Synowska pobożność w buddyzmie

Buddha image gesturing, and surrounded by reliefs depicting stories
Wizerunek Buddy ze scenami z opowieści, w których odpłacał się swoim rodzicom. Baodingshan , Dazu , Chiny

Synowska pobożność była ważnym aspektem etyki buddyjskiej od wczesnego buddyzmu i była niezbędna w apologetyce i tekstach chińskiego buddyzmu . We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikāyas i Āgama , synowska pobożność jest zalecana i praktykowana na trzy sposoby: aby odwdzięczyć się rodzicom za wdzięczność; jako dobra karma lub zasługa ; oraz jako sposób na przyczynienie się do i utrzymanie porządku społecznego. W pismach buddyjskich podane są opowieści o Buddzie i jego uczniach praktykujących synowską pobożność wobec swoich rodziców, opartą na wdzięczności i wzajemności. Początkowo badacze buddyzmu, tacy jak Kenneth Ch'en, postrzegali buddyjskie nauki o synowskiej pobożności jako odrębną cechę chińskiego buddyzmu. Późniejsi badacze, prowadzeni przez ludzi takich jak John Strong i Gregory Schopen , doszli do przekonania, że ​​synowska pobożność była częścią doktryny buddyjskiej od wczesnych czasów . Strong i Schopen dostarczyli epigraficznych i tekstowych, aby pokazać, że świeccy buddyści, mnisi i mniszki często okazywali silne oddanie swoim rodzicom, dochodząc do wniosku, że synowska pobożność była już ważną częścią życia religijnego wczesnych buddystów.

Kiedy w Chinach wprowadzono buddyzm, nie było tam zorganizowanego celibatu. Konfucjanizm kładł nacisk na synowską pobożność wobec rodziców i lojalność wobec cesarza, a buddyjskie życie monastyczne było postrzegane jako sprzeczne z jego zasadami. W III – V wieku, wraz ze wzrostem krytyki buddyzmu, buddyjscy mnisi i świeccy autorzy zareagowali, pisząc o buddyjskich doktrynach i narracjach, które wspierały synostwo, i tłumacząc je, porównując je z konfucjanizmem, a tym samym broniąc buddyzmu i jego wartości w społeczeństwie. Mouzi Lihuolun odniósł się do klasyków konfucjańskich i taoistycznych , a także do historycznych precedensów, aby odpowiedzieć na krytykę buddyzmu. Mouzi rzeczywistości pomaga swoim rodzicom i sobie na ścieżce prowadzącej do oświecenia. Sun Chuo ( ok. 300–380) dalej argumentował, że mnisi pracowali nad zapewnieniem zbawienia wszystkich ludzi i czyniąc to dumnymi z ich rodzin, a Liu Xie stwierdził, że buddyści praktykują synowską pobożność, dzieląc się zasługami ze swoimi zmarłymi krewnymi. Krytykowano także mnichów buddyjskich za to, że nie okazywali szacunku chińskiemu cesarzowi przez pokłony i inne nabożeństwa, które w konfucjanizmie wiązano z cnotą synowskiej pobożności. Huiyuan (334–416) odpowiedział, że chociaż mnisi nie okazują takiej pobożności, składają hołd w sercu i umyśle; co więcej, ich publiczne nauczanie moralności i cnót pomogło wesprzeć imperialne rządy.

Od VI wieku chińscy buddyści zaczęli zdawać sobie sprawę, że aby buddyzm przetrwał, muszą podkreślać własne, szczególne idee buddyzmu dotyczące synowskiej pobożności. Śyama , Sujāti i inne buddyjskie opowieści o poświęceniu szerzyły przekonanie, że synowskie dziecko powinno być nawet gotowe poświęcić własne ciało. Ullambana Sūtra wprowadziła ideę przekazywania zasług poprzez historię Mulian ratuje swoją matkę i doprowadziła do ustanowienia Festiwalu Duchów . W ten sposób buddyści starali się pokazać, że synowska pobożność oznacza także opiekę nad rodzicami w przyszłym życiu, a nie tylko w tym życiu. Co więcej, autorzy w Chinach - i do pewnego stopnia w Japonii - napisali, że w buddyzmie wszystkie żywe istoty były kiedyś rodzicami i że praktykowanie współczucia dla wszystkich żywych istot, jakby były rodzicami, jest wyższą formą synowskiej pobożności. Innym aspektem, na który zwrócono uwagę, było wielkie cierpienie, jakie przeżywa matka rodząc i wychowując dziecko. Chińscy buddyści opisywali, jak trudno jest odwdzięczyć się matce za dobroć i ile grzechów często popełniały matki wychowując swoje dzieci. Matka stała się głównym źródłem dobrobytu i długu dla syna, co kontrastowało z perspektywami przedbuddyjskimi kładącymi nacisk na ojca. Niemniej jednak, chociaż niektórzy krytycy buddyzmu nie wywarli większego wpływu w tym czasie, zmieniło się to w okresie poprzedzającym odrodzenie neokonfucjanizmu , kiedy cesarz Wu Zong (841-845) rozpoczął Wielkie Prześladowania Antybuddyjskie , powołując się na brak synowską pobożność jako jeden z powodów ataków na instytucje buddyjskie.

Synowska pobożność jest nadal ważną wartością w wielu kulturach azjatyckich. W Chinach buddyzm nadal odgrywał rolę w rytuałach państwowych i obrzędach żałobnych dla przodków, aż do późnych czasów cesarstwa (XIII – XX wiek). Również sutry i narracje o synowskiej pobożności są nadal szeroko stosowane. Święto Duchów jest nadal popularne w wielu krajach azjatyckich, zwłaszcza tych, na które wpływ ma zarówno buddyzm, jak i konfucjanizm. Ponadto w Theravādin w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej hojność, oddanie i przekazywanie zasług rodzicom są nadal szeroko praktykowane wśród ludności.

W tekstach buddyjskich

We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikāyas i Āgama , synowska pobożność jest zalecana i praktykowana na trzy sposoby: aby odwdzięczyć się rodzicom za wdzięczność; jako dobra karma lub zasługa ; oraz jako sposób na przyczynienie się do i utrzymanie porządku społecznego.

Spłacanie długu wdzięczności

We wczesnych tekstach buddyjskich, takich jak Nikāyas i Āgama , pobożność synowska jest zalecana i praktykowana.

W Nikayach dwie cechy są często wymieniane parami: kataññuta i katavedita . Podczas gdy pierwsze słowo odnosi się do uznania długu wobec innych, druga cecha jest interpretowana jako spłacanie tego długu. Teksty buddyjskie często zachęcają dzieci od wieku rozeznania, aby opiekowały się rodzicami, pamiętały o ich wdzięczności, oddawały im cześć i robiły wszystko, co w ich mocy, aby odwdzięczyć się im za tę wdzięczność. Uważa się, że troska i uwaga, jaką rodzice poświęcają dziecku, zasługują na pełne uznanie ze strony dziecka. W dyskursie zwanym Sigalaka Sutta wymieniono kilka sposobów, w jakie dziecko może odwdzięczyć się swoim rodzicom: „Będę wykonywał obowiązki, które na nich spoczywają, będę podtrzymywał linię i tradycję ( pali : kula vaṃsa ) mojej rodziny, będę uczynić mnie godnym mojego dziedzictwa”. Mówi się, że bóstwo Sakka miało siedem zasad postępowania, zgodnie z którymi żył swoim życiem, z których pierwszą było: „Póki żyję, obym utrzymywał moich rodziców”. Zasada ta jest również cytowana w komentarzu do Dhammapady , wskazując na wpływ synostwa w tamtym okresie.

Jednak we wczesnym dyskursie zwanym Katańńu Sutta Budda opisuje za pomocą kilku metafor trudność w odwzajemnianiu wdzięczności rodziców wyłącznie środkami materialnymi. Dyskursy mówią, że nawet gdyby dzieci nosiły rodziców na plecach przez całe życie lub pozwalały im być królami i królowymi kraju, to i tak nie spłaciłyby ogromnego długu wobec rodziców. W końcu dochodzi do wniosku, że wdzięczność można odpłacić jedynie ucząc ich buddyzmu poprzez cechy duchowe, takie jak wiara w buddyzm , moralność , hojność i mądrość . Chociaż ten dyskurs był tłumaczony i cytowany w wielu tradycjach i szkołach buddyjskich, zaczęto go bardziej podkreślać wraz z powstaniem buddyzmu mahajany w Indiach w I wieku n.e.

W trzecim wczesnym dyskursie zwanym Sabrahmā Sutta rodzice są opisani jako godni szacunku i darów, ponieważ stworzyli swoje dzieci i byli tymi, którzy kształcili swoje dzieci w ich początkowych latach. Ponadto rodzice zapewnili dziecku podstawowe warunki do przeżycia. Dzieci, które próbują spłacić swój dług wobec rodziców, zapewniając im utrzymanie, są uważane za „ludzi nadrzędnych” [ th ] ( pali : sapurisa ), od których oczekuje się odrodzenia w niebie w życiu pozagrobowym, podczas gdy ludzie, którzy są w tym zaniedbani, są nazywani „wyrzutkami” ( pali : vasala ). Badacz buddyjski, Guang Xing, uważa, że ​​dokonano tu porównania między oddaniem dla Brahmy a oddaniem dla rodziców, z których to drugie jest uważane za lepsze, ponieważ uważa się ich za prawdziwych twórców. Rodziców porównuje się także do „ godnych ” i buddów , co jest podobne do synowskiego oddania wyrażonego w hinduskiej Upaniszadzie Taittirı̄ya .

W czwartym dyskursie Mahāyañña („wielka ofiara”) w Aṅguttara Nikāya Budda porównuje szacunek dla rodziców, rodziny i przywódców religijnych do kultu ognia i dochodzi do wniosku, że opieka nad tymi ludźmi jest znacznie bardziej użyteczna i znacząca niż ogień. Na pierwszym miejscu wymienieni są tu rodzice.

Badacz buddyjski Reiko Ohnuma zwraca jednak uwagę, że teksty buddyjskie opisują idealnego mnicha jako osobę, która odcina się od rodziców, co jest postrzegane jako przeszkoda w jego duchowym rozwoju. Ma rozwinąć zrównoważony umysł , czując to samo w stosunku do swoich bliskich i wrogów. W podobny sposób teksty mówią, że mnich powinien postrzegać wszystkie kobiety jako swoją matkę, a nie tylko matkę biologiczną. Uważa się to za pomocną metodę praktykowania życia w celibacie .

Inne wczesne dyskursy

Niektóre wczesne teksty buddyjskie opisują oddanie dzieci wobec rodziców jako dobry uczynek, który przyniesie zasługi religijne, doprowadzi do pochwały ze strony mędrców, aw końcu do odrodzenia się w niebie . Jest opisywany jako podstawowy dobry uczynek iw niektórych tekstach Āgama jest porównywany do składania ofiar przyszłemu Buddzie ( sanskryt : bodhisattwa ). Z kolei zabicie własnych rodziców jest uważane za jeden z najpoważniejszych czynów , prowadzących bezpośrednio do piekła . Według tekstów buddyjskich ludziom, którzy to zrobili, nie pozwolono zostać członkami społeczności monastycznej , a jeśli już nimi byli, ale później okazało się, że zabili rodzica, zostali wydaleni. To uczucie odbija się echem w późniejszej Milindapañhā , która stwierdza, że ​​osoba, która popełniła matkobójstwo lub ojcobójstwo, nie może osiągnąć wglądu w nauki buddyjskie.

Oprócz zasług, w wielu tekstach Āgama mówi się, że synowska pobożność prowadzi do uporządkowanego i harmonijnego społeczeństwa. W tekstach palijskich przekonanie, że dzieci mają dług wobec rodziców, jest formą właściwego poglądu , częścią buddyjskiej Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki .

W narracjach kanonicznych i postkanonicznych

Malowidło ścienne przedstawiające Śyamę niosącego swoich rodziców, Świątynia Saphan Sam, Phitsanulok , Tajlandia

Dobrze znaną historią, która wyraża synowską pobożność, jest podróż Buddy do drugiego buddyjskiego nieba , aby uczyć swoją matkę, która zmarła przy porodzie. Można ją znaleźć zarówno w palijskich komentarzach Aṭṭhasālinī , jak iw komentarzu do Dhammapady , a także w Ekottara i Saṃyukta Āgamas . W podobny sposób tradycja palijska opowiada o tym, jak Budda kilkakrotnie naucza swojego ojca Suddhodana , ostatecznie pomagając mu osiągnąć oświecenie . Ponadto tradycja Mahāyāny głosi, że Budda z pobożności organizuje ceremonię pogrzebową dla swojego ojca. Budda jest przedstawiany nie tylko jako okazujący synowską pobożność swoim naturalnym rodzicom, ale także swojej przybranej matce Mahāpajāpatī . Ohnuma argumentował, że głównym powodem, dla którego Budda pozwolił swojej przybranej matce zostać pełnoprawną mniszką buddyjską , a tym samym założyć zakon mniszek, była jej wdzięczność.

W opowieściach o poprzednich żywotach Buddy jest kilka przykładów ilustrujących synowską pobożność. W jednym życiu znalezionym w kilku kolekcjach buddyjskich przyszłym Buddą jest Śyāma , synowy syn, który opiekuje się niewidomymi rodzicami na starość. Ta historia była bardzo popularna w buddyjskich Indiach, ponieważ wywodzi się z epigraficznych z pierwszych wieków ne i można ją znaleźć zarówno w pismach buddyjskich palijskich, jak i chińskich. W palijskiej wersji opowieści poprzedza ją życie mężczyzny wyświęconego na mnicha . Po 17 latach bycia mnichem odkrywa, że ​​jego rodzice są maltretowani przez służących i głodują. Czuje wtedy, że musi wybrać między powołaniem monastycznym a opieką nad ubogimi rodzicami jako osoba świecka, ponieważ zakłada, że ​​nie może tego robić jako mnich. Budda jest jednak w stanie uniemożliwić mu rozebranie się i uczy go, że może opiekować się rodzicami, będąc jeszcze w szatach mnicha. Mnich postanawia następnie regularnie dzielić się z nimi darami żywności i odzieży, za co jest krytykowany przez innych mnichów. Jego koledzy mnisi uważają to za niewłaściwe dla mnicha buddyjskiego i zgłaszają to Buddzie. Budda jednak bardzo chwali synowską pobożność mnicha i opowiada dyskurs zwany Mātuposaka Sutta , jak również swoje poprzednie życie jako Śyama. W poprzednim życiu przyszły Budda opiekował się niewidomymi rodzicami, ale został przypadkowo postrzelony przez króla polującego. Podczas gdy jego ostatnie myśli były skierowane do rodziców, którzy nie mieli już nikogo, kto by się nimi opiekował, bóstwo i Śyama powrócił do życia. W niektórych wersjach opowieści to matka dokonuje „aktu prawdy”, odnosząc się do cnót swojego syna, i czyniąc to magicznie go ożywia.

Jest też opowieść o starszym Maudgalyayanie , jednym z głównych uczniów Buddy, który uratował swoją matkę z piekła , dzieląc się swoimi religijnymi zasługami . W tej historii Maudgalyayana widzi poprzez medytacyjną wizję , że jego matka, która właśnie zmarła, odradza się w piekle . Zszokowany tym, próbuje użyć swoich medytacyjnych mocy psychicznych , aby pomóc matce, ale bezskutecznie. Następnie Budda radzi mu, aby w imieniu swojej matki dokonywał chwalebnych czynów wobec społeczności monastycznej , co rzeczywiście pomaga.

W tekstach mahajany

Wczesne teksty buddyjskie, takie jak Māta Sutta z Saṃyutta Nikāya , wspominają, że każda żywa istota była kiedyś krewną w poprzednim życiu w cyklu narodzin i odrodzenia . Dlatego w buddyzmie mahajany pomoc w wyzwoleniu innych żywych istot z cierpienia zaczęto postrzegać jako formę synowskiej pobożności, ponieważ wierzono, że wszystkie istoty mogły kiedyś być rodzicami. Ta doktryna wpłynęła również na praktykę buddyjską. Na przykład w niektórych formach medytacji tybetańskiej praktykujący są poinstruowani, aby rozwinąć miłującą dobroć dla wszystkich żywych istot, pamiętając, że każda z nich mogła być ich matką w poprzednich wcieleniach. Podobnie jak w tekstach palijskich, teksty Mahayany porównują miłość partykularną negatywnie do miłości uniwersalnej, która jest postrzegana jako wyższa.

Historia

Wczesna historia buddyzmu

We wczesnych latach nauki buddyzmu zachodniego wielu uczonych, w tym indolog IB Horner (1896–1981) i językoznawca Jean Przyłuski (1885–1944), podkreślało rolę synowskiej pobożności w buddyzmie indyjskim. Jednak w późniejszych latach uczeni tacy jak Hajime Nakamura , Michihata Ryōshū , Miyakawa Hasayuki i Kenneth Ch'en rozwinęli perspektywę, zgodnie z którą pobożność synowska była wyjątkowa w okresie, w którym buddyzm został wprowadzony w Chinach, i nie była wcześniej częścią buddyzmu indyjskiego To. Ale w nowszym rozwoju, poczynając od badaczy buddyzmu, takich jak John Strong i Gregory Schopen, wykazano, że synowska pobożność była częścią nauk buddyjskich od wczesnych czasów , chociaż Strong uważał to za kompromis z etyką bramińską . We wczesnym buddyzmie synowska pobożność była ważną częścią etyki buddyjskiej, chociaż nie była tak fundamentalna dla etyki, jak w konfucjanizmie.

Former Thai prime minister holding a vessel and pouring water during a ceremony with a large number of monks.
Uroczystość przekazania zasług .

W czasie, gdy buddyzm rozwijał się w Indiach, krytykowano, że buddyjskie ideały z innego świata nie pasują do oczekiwań synowskiej pobożności. Oddanie matce było postrzegane jako podstawowa cnota, a pierwsi buddyści musieli pogodzić buddyjską doktrynę i praktykę z indyjskimi instytucjami społecznymi. Schopen znalazł wiele epigraficznych i kilka dowodów tekstowych wskazujących, że wczesni buddyjscy świeccy, mnisi i mniszki często wykazywali silne oddanie swoim zmarłym rodzicom, dochodząc do wniosku, że synowska pobożność była już ważną częścią życia religijnego wczesnych buddystów. W przeciwieństwie do ogólnego poglądu uczonych, praktyki oddania, takie jak poświęcenie zasługi budynku swoim rodzicom, były powszechne wśród mnichów buddyjskich, nawet bardziej niż wśród ludzi świeckich. Istnieją również dowody tekstowe sugerujące, że więzi, jakie mnisi mieli z rodzicami, nie zostały całkowicie zerwane, jak to było idealnie zalecane. Na przykład w niektórych tekstach o dyscyplinie monastycznej można znaleźć anegdoty sugerujące, że mnisi regularnie utrzymywali kontakt z rodzicami, okazywali im troskę, a nawet pożyczali pieniądze na ich utrzymanie. Ponadto w wielu Jātaka wspomina się o mnichach, którzy opiekują się rodzicami, czasem finansowo. Wreszcie, John Strong i Kenneth Ch'en argumentowali, że doktryna transferu zasług , tak bardzo podkreślana w synowskiej historii Mulian ratuje swoją matkę , wywodzi się z indyjskiego buddyzmu, w kontekście kultu przodków i ofiar dla głodnych duchów . Religioznawca Stephen F. Teiser stwierdził jednak, że nie ma dowodów na istnienie indyjskiego poprzednika Chińskiego Festiwalu Duchów z naciskiem na zbawienie przodków.

Chociaż można znaleźć wiele podobieństw między kontekstami, w których powstał buddyzm indyjski i chiński, tylko w Chinach buddyzm „systematycznie i samoświadomie” rozwinął swoją odpowiedź na kwestię synowskiej pobożności.

Wprowadzenie buddyzmu w Chinach

Buddyzm kładł nacisk na indywidualne zbawienie, co było sprzeczne z doktrynami konfucjańskimi, które skupiały się głównie na życiu rodzinnym i społeczeństwie. Buddyzm opowiadał się za monastycyzmem i celibatem oraz kładł nacisk na cierpienie nieodłącznie związane z życiem rodzinnym, co było nie do przyjęcia w konfucjańskim światopoglądzie. Konfucjanizm uważał za obowiązek dziecka kontynuowanie linii rodzicielskiej. Co więcej, celibat nie istniał w Chinach przed nadejściem buddyzmu. Dlatego we wczesnośredniowiecznych Chinach ( ok. 100–600 ) buddyzm był ostro krytykowany za to, co konfucjaniści postrzegali jako lekceważenie cnót konfucjańskich i etyki ról wśród członków rodziny. Ponadto mnisi buddyjscy byli bez potomków, w związku z czym nie stworzyli potomstwa niezbędnego do kontynuowania kultu przodków w kolejnych pokoleniach. Ponadto mnisi buddyjscy golili głowy, co było postrzegane jako brak synowskiej pobożności, ponieważ konfucjanizm postrzegał ludzkie ciało jako „żywy pomnik synowskiej pobożności”, a tonsurę uważał za formę okaleczenia .

Innym problemem było to, że pierwsi chińscy mnisi buddyjscy nie składali formalnie hołdu cesarzowi, co było postrzegane jako sprzeczne z dobrymi obyczajami społecznymi i wiązało się z poglądem, że buddyzm nie przestrzega synowskiej pobożności. Stało się to już problemem we wschodniej dynastii Jin (266–420). Co więcej, w czasach dynastii Wei (386–550) i Jin wiele chińskich kobiet zostało wyświęconych na zakonnice i pozostawiło swoje rodziny, co było bardzo niepokojące dla krytyków buddyzmu.

Niemniej jednak wielu chińskich buddystów nadal mocno trzymało się wartości konfucjańskich i próbowało pogodzić te dwa systemy wartości. W procesie wprowadzania i integracji buddyzmu w Chinach historyk Kenneth Ch'en wyróżnił trzy etapy. Na pierwszym etapie buddyzm aktywnie opowiadał się za synowską pobożnością jako cnotą konfucjańską. W drugim etapie buddyści odwoływali się do własnej tradycji, aby argumentować, że synowska pobożność zawsze była jej częścią. Na ostatnim etapie argumentowali, że etyka buddyjska jest bardziej uniwersalna, a zatem lepsza niż konfucjańska pobożność synowska zorientowana na pokrewieństwo. Z biegiem czasu debata między krytykami a buddystami stała się bardziej wyrafinowana, ponieważ przetłumaczono więcej tekstów buddyjskich, a buddyzm stał się lepiej znany w Chinach.

Apologetyka i adaptacja (III – V wiek)

Huiyuan (334–416) argumentował, że mnisi buddyjscy nie muszą okazywać hołdu na zewnątrz, aby być pobożnymi cesarzowi.

Kiedy buddyzm został wprowadzony do Chin, został przedefiniowany, aby wspierać synowską pobożność. Wiele elementów nauczania buddyjskiego było kiedyś drugorzędne w buddyzmie indyjskim, ale teraz zyskało nowe znaczenie i nową funkcję w procesie apologetyki.

Na przykład Mouzi Lihuolun (牟子理惑論) przedstawił argumenty, dlaczego praktyki buddyjskie nie były sprzeczne z Konfucjuszem, ale w rzeczywistości były przez niego chwalone. Mouzi czyni to, odwołując się do klasyków konfucjańskich i taoistycznych , a także do historycznych precedensów . W jednym fragmencie tekst porównuje życie mnicha buddyjskiego z pobożnym synem, który ratuje ojca przed utonięciem:

„Dawno temu lud Ch'i przeprawił się łodzią przez dużą rzekę i zdarzyło się, że ich ojciec wpadł do wody. Jego synowie podwinęli rękawy, chwycili go za głowę i obrócili do góry nogami, wypychając wodę jego ust, przywracając w ten sposób ich ojca do życia. Teraz chwycić ojca za głowę i odwrócić go do góry nogami, z pewnością nie jest zbyt synowskie. Jednak nie mogli zrobić nic lepszego, aby uratować życie swojego ojca. Gdyby złożyli ręce i praktykował normę synowskich synów, życie ich ojca byłoby stracone w wodach”.

Zachowanie mnicha buddyjskiego jest podobne. Podczas gdy na pierwszy rzut oka wydaje się, że buddysta odrzuca i porzuca swoich rodziców, pobożny buddysta w rzeczywistości pomaga swoim rodzicom i sobie na ścieżce prowadzącej do oświecenia. W związku z tym Mouzi cytuje Konfucjusza mówiącego, że osądy powinny być wydawane odpowiednio, z uwzględnieniem okoliczności. W pewnym sensie buddyści twierdzili zatem, że mnich buddyjski przynosił korzyści swoim rodzicom, i to w lepszy sposób niż konfucjanizm, ponieważ ich wyrzeczenie było „szczytem samooddania”.

Mouzi Lihuolun próbował również przeciwstawić się zarzutom, że nieposiadanie dzieci jest naruszeniem dobrych obyczajów. Zwrócono uwagę, że sam Konfucjusz wychwalał wielu mędrców ascetów, którzy nie mieli dzieci ani rodziny, ale ze względu na ich mądrość i poświęcenie nadal byli postrzegani przez Konfucjusza jako etyczni. Argument, że buddyjska synowska pobożność dotyczy duszy rodzica, jest najważniejszy. Później Sun Chuo ( ok. 300–380) przedstawił jeszcze mocniejszy argument, stwierdzając, że mnisi buddyjscy (dalecy od pracy wyłącznie dla własnej korzyści) pracowali nad zapewnieniem zbawienia wszystkich ludzi i uczynieniem tego dumnym z rodziny . Jakakolwiek zmiana statusu syna odbijałaby się na rodzicu, dlatego duchowe osiągnięcia mnicha były jednocześnie formą synowskiej pobożności wobec rodziców. W tym sensie Sun Chuo twierdził, że buddyzm naucza tego, co sprowadza się do doskonałej formy synowskiej pobożności, którą dodatkowo wzmocnił, odnosząc się do nawrócenia jego ojca przez Buddę. Sun Chuo odpowiedział również na krytykę w odniesieniu do historii Sudāny ( sanskryt : Viśvantara ), poprzedniego życia Buddy, w którym książę zostaje ascetą i oddaje majątek ojca, własną żonę i dzieci w ramach praktyki hojności . Krytyk Sun Chuo opisał Sudānę jako „nieludzką istotę”, ale Sun Chuo argumentował, że Sudāna zrealizował najwyższą formę synowskiej pobożności, ponieważ w swoim ostatnim życiu jako Gautama Budda ostatecznie pomógł swojej rodzinie osiągnąć oświecenie. Sun Chuo podsumował: „Jeśli to nie jest synowska pobożność i człowieczeństwo , to czym jest pobożność i człowieczeństwo?”

Siedmiu Buddów i czyny synowskiej pobożności, których dokonali w poprzednich żywotach. Baodingshan , Dazu , Chiny, XII – XIII wiek

Odpowiadając na krytykę ze strony cesarza Huan Xuana (369–404), Huiyuan (334–416) argumentował, że mnisi buddyjscy nie muszą składać hołdu cesarzowi „w przejawiony sposób”, ale tylko w sercu i umyśle. Kontynuował, że mnisi buddyjscy faktycznie popierali rządy imperialne, ale czynili to, ucząc ludzi cnoty iw ten sposób „korzystanie z wszystkich sześciu związków , ojca i syna, starszego i młodszego brata, męża i żony”. Stwierdził dalej, że aby zostać mnichem, wielbiciel musi najpierw poprosić o pozwolenie swoich rodziców i cesarza - przekonywał, że święcenia mnichów nie są zatem sprzeczne z synowską pobożnością. Argument ten był poparty pewnymi zasadami buddyjskiej dyscypliny monastycznej w Indiach, ale intencja stojąca za tymi zasadami została ponownie zdefiniowana, aby pokazać, że buddyzm jest zgodny z tradycjami pobożności i lojalności. W swoich argumentach Huiyuan był wspierany przez niektórych urzędników państwowych i wybitnych ludzi świeckich. Jego pisma skutecznie przerwały debatę dotyczącą mnichów, którzy nie oddawali pokłonów cesarzowi, ale bardziej ogólna kwestia zwolnienia buddyjskiego zakonu monastycznego z pewnych obowiązków i zobowiązań nadal pozostawała.

Podczas dynastii północnej i południowej (420–577) buddyzm znacznie się rozwinął w Chinach i powstały konflikty z taoistami i konfucjanistami. Pewien taoista napisał polemikę zwaną Sanpo Lun, atakując buddyzm za zniszczenie narodu i rodziny. Twierdził, że mnisi nie robią nic produktywnego, a zasoby marnuje się na budowę klasztorów buddyjskich. Skrytykował również golenie włosów jako „niszczące dla człowieka”. Ponownie w obronie zareagowali pisarze buddyjscy. Sengshun odpowiedział, że buddyści wspierali rządy imperialne, promując cnotliwe zachowanie, odnosząc się do Shanshengzi Jing ( chiński : 善生子經 , czyli chińskie tłumaczenie Sigalaka Sutta ), aby pokazać, że buddyści przestrzegają norm społecznych. Ponadto Liu Xie argumentował, że mnisi buddyjscy i ludzie świeccy praktykowali synowską pobożność, ale mnisi robili to, dzieląc się zasługami ze swoimi zmarłymi krewnymi. Odpowiadając na krytykę, że mnisi golą włosy, Liu Xie stwierdził, że porzucili drobne akty synowskie, aby wykonywać większe.

Adaptacja buddyzmu do konfucjańskich oczekiwań co do synowskiej pobożności odbywała się nie tylko na poziomie akademickim. Nawet na poziomie podstawowym, w religii ludowej , buddyzm został dostosowany do wartości konfucjańskich, o czym świadczy tekst z V wieku Tiwei Boli Jing .

Reinvention (VI – XIII wiek)

Rysunek w wersji Dwudziestu czterech wzorców synowskich z 1846 roku , której częścią stała się ostatecznie historia Śyamy.

W procesie integracji buddyzmu z kulturą chińską buddyści szybko zdali sobie sprawę, że obalenie krytyki ze strony konfucjanistów nie wystarczy, aby się utrzymać. Buddyzm chiński musiał kłaść nacisk na własne idee dotyczące synowskiej pobożności. Aby bardziej bezpośrednio podkreślić synowską naturę buddystów, fragmenty i przypowieści o synowskiej pobożności w buddyzmie północno-zachodnich Indii i Azji Środkowej stały się bardzo widoczne w buddyzmie chińskim. Przykładem tego była historia Śyāmy ( chiń .: 晱子 ; pinyin : Shanzi lub Yamuku ). Historia ta była często wymieniana w chińskim kanonie tekstów buddyjskich, została zawarta w wielu różnych antologiach, takich jak Liudu Jijing , a nawet konfucjańska tradycja dwudziestu czterech opowieści o synowskiej pobożności (1260–1368). Podobna historia Sujāti ( chiń .: 須闍提 ; pinyin : Xusheti ) mówi, że odcięła własne ciało, aby nakarmić rodziców i utrzymać ich przy życiu. W czasach dynastii T'ang (618–907) historia zyskała dużą popularność i ostatecznie została również przekształcona w klasyczną opowieść konfucjańską. Co więcej, był to dla chińskich buddystów sposób na stwierdzenie, że synowska pobożność buddyjska przewyższa konfucjańską pobożność synowską . Sujāti i inne buddyjskie opowieści o poświęceniu szerzyły przekonanie, że synowskie dziecko powinno być nawet skłonne poświęcić własne ciało.

Jeśli chodzi o historię Maudgalyayany, została ona włączona do Ullambana Sutry i doprowadziła do ustanowienia Festiwalu Duchów w Chinach w VI wieku. Święto odbywało się na siódmym księżycu chińskiego kalendarza i upamiętniało uratowanie przez Maudgalyayanę ( pinyin : Mulian ) jego matki. Festiwal stał się bardzo popularny w całym społeczeństwie chińskim, nawet do tego stopnia, że ​​zaangażowały się w niego rodziny cesarskie i urzędnicy państwowi. Ta historia również stała się bardzo popularna: chociaż była już częścią indyjskiej tradycji buddyjskiej, buddyzm wschodnioazjatycki podniósł ją z roli peryferyjnej do centralnej. Buddyści próbowali pokazać, że synowskie dzieci mogą nadal opiekować się rodzicami w życiu pozagrobowym, koncepcja, którą, jak wierzyli, przeoczyli konfucjaniści. Niektórzy autorzy buddyjscy, jak Ch'i-sung, głosili, że buddyści nie tylko praktykowali synowską pobożność, ale robili to na głębszym poziomie niż konfucjaniści, ponieważ opiekowali się swoimi rodzicami zarówno w tym życiu, jak iw następnym. Sutrze Syna Syna stwierdzono w związku z tym, że najlepszym sposobem odwdzięczenia się rodzicom za dobroć jest pomoc w rozwijaniu wiary w buddyzm, a nie tylko opieka materialna. W podobny sposób mnich Zongmi (780-841) argumentował, że główną motywacją dla księcia Siddharthy, który opuścił swoich rodziców i został mnichem, była chęć późniejszego nauczania ich i spłacenia w ten sposób długu wdzięczności wobec nich. Zongmi opisał Święto Duchów jako najwyższy wyraz synowskiej pobożności, w którym mogły spotkać się doktryny buddyjskie i konfucjańskie.

Bearded man with hat
Cesarz Gaozong z T'ang wydał dekrety zobowiązujące mnichów do składania pokłonów przed rodzicami i cesarzem, ale buddyści zaprotestowali i dekrety zostały uchylone.

Oprócz tekstów religijnych, pierwsze pokolenia buddystów w Chinach odpowiedziały na krytykę ze strony konfucjanistów, kładąc większy nacisk na życie świeckie, a mniej na życie monastyczne w swoich naukach, a dla tych, którzy zostali wyświęceni jako mnisi, postanowili wznosić klasztory na zaludnionych obszarach , zamiast wycofywać się na odległe pustkowia. Pomogło to również przyczynić się do spełnienia społecznych oczekiwań chińskiej kultury konfucjańskiej. Pod koniec VI wieku mnisi buddyjscy składali hołd chińskiemu cesarzowi poprzez rytuały i nabożeństwa, co również pomogło powstrzymać spory, czy mnisi powinni kłaniać się. Niemniej jednak w 662 roku cesarz Gaozong wydał dekrety zobowiązujące mnichów do składania pokłonów przed rodzicami i cesarzem. Dao Xuan i Fa Lin, stojący w tradycji Huiyuan, argumentowali, że mnisi okazują szacunek wewnętrznie i że taki wewnętrzny szacunek jest ważniejszy niż zewnętrzna ekspresja. Było tak wiele sprzeciwu, że Gaozong musiał dostosować dekret i ostatecznie całkowicie go unieważnić.

Później, w połowie panowania dynastii T'ang, Han Yu próbował w memorandum skrytykować buddyzm za brak synowskiej pobożności, ale jego protesty zostały stłumione przez cesarza Xian Zonga i niewiele odpowiedziało. Han Yu został prawie stracony i wygnany. Później jednak jego popularność wzrosła. neokonfucjanizmu w X wieku pisma Han Yu zostały ponownie odkryte i stał się on świętą postacią. Już w IX wieku cesarz Wu Zong wziął sobie do serca argumenty Han Yu i rozpoczął kampanię mającą na celu wygaszenie buddyzmu (841–845), podając jako jedno z usprawiedliwień, że buddyści „porzucają swoich władców i rodziców dla towarzystwa nauczycieli”. Klasztory zostały pozbawione funkcji kapłańskich, a klasztory zostały zniszczone na dużą skalę. Chociaż następca Wu Zonga, cesarz Xuan Zong (810–859), próbował naprawić wyrządzone szkody, od tego czasu chiński buddyzm nigdy całkowicie nie odzyskał swojego poprzedniego statusu. Nadal odgrywał rolę w rytuałach państwowych i obrzędach żałobnych dla przodków, aż do późnych czasów cesarstwa (XIII – XX wiek). Klasztorom nadano nazwy, takie jak „Klasztor dla uhonorowania lojalności [wobec państwa]” i „Klasztor dla uwielbienia synowskiej pobożności” .

Neokonfucjanizm podtrzymywał zasadę „miłości stopniowej” ( pinyin : ren-yi ), zgodnie z którą dobrzy ludzie powinni najpierw rozwijać synowską pobożność wobec swoich rodziców i bliźnich, a dopiero na późniejszym etapie rozwijać miłość do ludzkości. Chociaż na ten pomysł wpłynęła doktryna buddyjska mahajany, zasada ta została ostatecznie wykorzystana jako krytyka buddyzmu, który był postrzegany jako lekceważący synowską pobożność na rzecz uniwersalnej życzliwości.

Nowe elementy
W grotach Dunhuang znaleziono ilustracje Dyskursu o trudnościach w spłacie długów rodzicom

W tym okresie, w odpowiedzi na ataki konfucjanistów i taoistów, prace pisane w obronie synowskiej pobożności w buddyzmie odzwierciedlały wyższy poziom dojrzałości. Na przykład, w odpowiedzi na krytykę taoistów, że buddyzm uczy porzucenia rodziców, Fa Lin odpowiedział, odnosząc się do buddyjskiej idei, że wszystkie żywe istoty mogły być naszymi rodzicami, ale także naszymi wrogami. Dlatego mądry człowiek praktykuje bezstronność i szuka oświecenia. Jest to buddyjski sposób na przyniesienie pożytku swoim rodzicom i wszystkim żywym istotom. Mistrz Zen Qisong (1007 – 1072) skrytykował pisma Han Yu za niezgodność z doktryną konfucjańską. Ponadto w tym czasie niektórzy pisarze buddyjscy zaczęli argumentować, że pięć zasad moralnych w buddyzmie było wyrazem synowskiej pobożności. Chociaż promowanie pięciu wskazań przez mnichów buddyjskich było wcześniej określane jako sposób wspierania rządów imperialnych, a zatem forma synowskiej pobożności, pisarze buddyjscy posunęli się teraz dalej. W szczególności Qisong w swojej pracy Xiaolun zrównał każde ze wskazań z cnotą konfucjańską (znaną jako „pięć stałych”), ale argumentował, że etyka buddyjska jest lepsza od etyki konfucjańskiej ze względu na cnotę współczucia dla wszystkich żywych istot. Jest to wyższa forma synowskiej pobożności, argumentował, ponieważ zakłada się, że wszystkie żywe istoty były kiedyś naszymi rodzicami i próbuje się spłacić dług wdzięczności wobec nich. Qisong podsumował swój argument, stwierdzając, że „pobożność [filialna] jest czczona we wszystkich naukach religijnych, ale jest to szczególnie prawdziwe w buddyzmie”. W podobny sposób Fanwang Jing ( chiński : 梵網經 ) zawierał zwrot stwierdzający, że „synowska pobożność nazywana jest przykazaniami ”, co zainspirowało pisma buddyjskich uczonych na ten temat i sprawiło, że Fanwang Jing stał się bardzo popularny.

Ponadto, aby konfucjaniści łatwiej akceptowali buddyzm, do doktryny buddyjskiej wprowadzono nowe elementy. W czasach dynastii Han (202 p.n.e. – 9 n.e.) chińscy przywódcy buddyjscy wprowadzili nauczanie o czterech długach, które człowiek powinien spłacić: dług moralny wobec rodziców, wszystkich żywych istot, swojego władcy i Trzech Klejnotów (tzw. Budda, jego nauczanie i wspólnota monastyczna ). Być może zainspirowani naukami bramińskimi, chińscy buddyści mieli nadzieję, że budujące ludzi na temat czterech długów pomoże buddyzmowi stać się bardziej akceptowanym w Chinach. Jednak nauczanie o czterech długach zyskało dużą popularność dopiero w VIII wieku, kiedy Pradżnia przetłumaczył na chiński ( pinyin : Dacheng Ben Shengxin Di Guan Jing ) Dyskurs Mahayany o Podstawie Koncentracji Umysłu .

W II wieku n.e. powstał inny tekst oparty na Kataññnu Sutta ( sanskryt : Katajña Sūtra ), zwany Fumuen Nanbao Jing , Dyskurs o trudnościach w spłacie długów rodziców. W tekście podkreślono współczucie, jakie rodzice okazują swoim dzieciom. Później stał się bardzo popularny w krajach Azji Wschodniej, ponieważ był cytowany w co najmniej dziesięciu chińskich tłumaczeniach tekstów indyjskich. skomponowano bardziej popularną Fumu Enzhong Jing ( chińskie : 父母恩重經 , tytuł ma podobne znaczenie). W czasach dynastii T'ang Fumu był przedstawiany na ilustracjach znalezionych w Dunhuang z czasów dynastii T'ang (618–907) i Song (960–1279). Popularne kazania i wykłady, malowidła ścienne i jaskiniowe oraz kamienne rzeźby wskazują, że kiedyś była bardzo popularna wśród zwykłych ludzi.

Rola kobiet

Sutra synowskiej pobożności , koreański drzeworyt, XVI wiek

Kiedy buddyzm rozwinął się w Chinach, nie tylko sama synowska pobożność została na nowo zdefiniowana, ale także rola kobiety w chińskiej kulturze: w tekstach takich jak Yuyenü Jing kobiety, zwłaszcza synowe, były opisywane jako pobożne dzieci, co miało Mało używany przez kobiety. Zmieniło to wszystkie gatunki pisarskie począwszy od okresu wczesnego średniowiecza. Doktryna buddyjska pomogła zaspokoić potrzebę zmiany społeczeństwa post-Han, aby poradzić sobie z synowymi postrzeganymi jako niesforne, zapewniając jej rolę synowskiej córki, w której rdzenna tradycja była cicha lub niejednoznaczna. W budujących opowieściach o cnotliwych synowych kobietom przypisywano kluczową rolę w tworzeniu harmonii w rodzinie, co nie miało precedensu. Jednakże, chociaż wyrażanie synowskiej pobożności przez córki było w zasadzie takie samo jak u synów, córki wyrażały ją w bardziej skrajnych formach, w tym dzieciobójstwa lub samobójstwa. Często ich rola stawała się ważna dopiero pod nieobecność jakichkolwiek synów.

W podobny sposób w 517 r. mnich Shi Baochang napisał szereg hagiografii cnotliwych mniszek. W tych opowieściach skonstruowano nową idealną Chinkę, która była zarówno synowska, jak i praktykowała cnoty buddyjskie. W opowiadaniach Baochanga przedstawiał kobiety, które wyróżniały się cnotami i praktykami zarówno konfucjańskimi, jak i buddyjskimi, albo łącząc takie praktyki, praktykując je w różnych okresach życia (np. będąc synową córką, a później wybierając życie zakonnicy), albo przekształcając praktyki konfucjańskie w praktykach buddyjskich. Chociaż ideał poświęcenia zgadzał się z wartościami konfucjańskimi, takie poświęcenie zostało przedefiniowane zgodnie z wartościami buddyjskimi. Poprzez te pisma chińscy buddyści próbowali połączyć rodzinę z klasztorem we wzajemnie wspierającym się związku. Z inskrypcji wynika, że ​​dawczynie klasztorów buddyjskich często poświęcały swoją hojność rodzicom, skutecznie pomagając w ustanowieniu nowego ideału kobiecej synowskiej pobożności. również legenda o Miaoshan , która opowiadała o tym, jak bodhisattwa Guanyin urodziła się jako księżniczka i odmówiła małżeństwa zgodnie z życzeniem ojca. W końcu udaje jej się znaleźć zbawienie dla siebie i ojca, kiedy leczy ojca z jego choroby, poświęcając niektóre części swojego ciała na użytek medycyny. Ta historia jest nadal używana przez buddyjskie kobiety w Singapurze, aby usprawiedliwić swój opór wobec małżeństwa. Inna historia, która łączy synowską pobożność z bodhisattwy , dotyczy poprzednich wcieleń Dizanga, obie jako synowskie córki .

Pisma buddyjskie na temat synowskiej pobożności wywarły wpływ na konfucjanizm i ogólnie kulturę chińską. W Indiach, skąd narodził się buddyzm, kobiety pełniły inne role społeczne niż w Chinach, a oddanie dziecka matce było ważną cnotą. Dług dziecka wobec matki był postrzegany jako ważniejszy niż dług wobec ojca, a krzywdzenie matki uważano za poważniejsze niż krzywdzenie ojca. Chociaż postrzegano dziecko jako dłużnika obojga rodziców, „ [t] obowiązek wobec ojca jest obowiązkiem, podczas gdy obowiązek wobec matki jest pociągnięciem miłości”. W Chinach dynastii T'ang napisano wiele tekstów apokryficznych , które mówiły o szacunku Buddy dla swoich rodziców i relacji rodzic-dziecko. Najważniejsza z nich, Sutra synowskiej pobożności , została napisana na początku dynastii T'ang. W dyskursie tym Budda argumentuje, że rodzice obdarzają swoje dzieci życzliwością na wiele sposobów i wkładają wiele wysiłku w zapewnienie dobrego samopoczucia swojemu dziecku. Dyskurs kontynuuje opisując, jak trudno jest odpłacić dobroci rodzicom, ale konkluduje, że można to zrobić na sposób buddyjski. Fumu Enzhong Jing zawierał podobną wiadomość.

Sutra synowskiej pobożności była dla chińskich buddystów nie tylko sposobem na przystosowanie się do ideałów konfucjańskich, ale dodała własny buddyjski wkład w koncepcję synowskiej pobożności. Dodał rolę kobiet i biednych w praktykowaniu synowskiej pobożności i uznał pobożność synowską za cechę, którą należy praktykować wobec wszystkich żywych istot w tym i następnym życiu . Dlatego sutra służyła nie tylko jako adaptacja do wartości konfucjańskich, ale także służyła buddyjskim ideałom zbudowania. Chińscy buddyści w swoich naukach o synowskiej pobożności podkreślali wielkie cierpienie, jakie przeżywa matka rodząc i wychowując dziecko. Opowiadały, jak trudno jest odwdzięczyć się rodzicom i ile grzechów często popełniała matka, wychowując swoje dzieci. Posunęli się nawet tak daleko, że w wyniku popełnionych grzechów mogła nawet trafić do piekła. Matka stała się głównym źródłem dobrobytu i zadłużenia syna, co kontrastowało z perspektywami przedbuddyjskimi. Ten nacisk na obowiązek syna wobec matki był nowym dodatkiem do chińskiej koncepcji synowskiej pobożności, ponieważ więź między matką a synem stała się podstawową relacją. Zdaniem uczonego Nomury Shin'ichi, ideał spłacania wdzięczności przez syna odegrał ważną rolę w połączeniu dwóch przeciwstawnych idei ówczesnej kultury wschodnioazjatyckiej, to znaczy koncepcji kobiecej nieczystości z jednej strony i z drugiej strony ideał czystego macierzyństwa. Syna nauczono radzić sobie z tym zadłużeniem wobec matki, składając datki na rzecz miejscowego klasztoru. Klasztor dokonywał wówczas recytacji tekstów i dedykował matce zasługę, która miała jej pomóc. Innymi słowy, aby być dobrym synem, trzeba być także dobrym buddystą. Religioznawca Alan Cole próbował opisać rolę kobiet w chińskim buddyzmie, używając Freuda . Cole twierdzi, że chińskie teksty buddyjskie przedstawiały kobiety jako przykłady cnót i poświęcenia, ale także jako lubieżnych i chciwych ludzi. Jednak monografia Cole'a o rodzinie w chińskim buddyzmie otrzymała mieszane recenzje, a jego wnioski są kwestionowane.

Chińscy buddyści namawiali ludzi do zaprzestania zabijania zwierząt w celu oddawania czci przodkom , ponieważ stworzyłoby to tylko złą karmę ; raczej zachęcano ludzi do praktykowania pobożności i zdobywania zasług, zwłaszcza do składania datków na rzecz buddyjskiego duchowieństwa iw ten sposób pomagania matkom w złym odrodzeniu się w piekle. Dlatego chińscy buddyści odradzali tradycyjne ofiary przodków.

Rozwój w innych częściach Azji

Map of the Koryo kingdom
Dyskurs o trudnościach w spłacie długów rodzicom został wprowadzony w Korei w okresie Koryo .

Dyskurs o trudnościach w spłacie długów rodzicom został wprowadzony i przetłumaczony w Korei w okresie Koryo , w XVII wieku. W XVIII i XIX wieku konfucjańska wartość synowskiej pobożności wobec rodziców i cesarza została silnie powiązana z buddyzmem. Ważnym elementem tego procesu było rozpowszechnienie budujących pieśni w języku narodowym , w których synowskie dzieci były zachęcane do intonowania inwokacji do Buddy Amitabhy w intencji odrodzenia rodziców w Czystej Krainie . Ponadto pieśni, przeznaczone dla buddystów, wzywały ludzi do okazywania szacunku stosunkom społecznym, w tym rodzicom, zgodnie z konfucjańską etyką społeczną. W XVIII-wiecznej szamańskiej opartej na zasadach buddyjskich księżniczka o imieniu Pari kongju zostaje porzucona przez swoich rodziców, ponieważ chcą męskiego potomka. Później zostaje uratowana przez Buddę i wychowana przez innych. Pomimo porzucenia, później znajduje lekarstwo dla swoich chorych królewskich rodziców i leczy ich z synowskiej pobożności.

W okresie Edo w Japonii (1603–1868) napisano duże ilości biografii synowskich ludzi, ponieważ japońscy autorzy zainspirowali się chińskimi tekstami dynastii Ming i zaczęli obszernie pisać o synowskiej pobożności. Niektóre z tych prac zostały napisane przez japońskich mnichów buddyjskich, piszących o synowskich buddyjskich świeckich lub mnichach. Inne zostały napisane przez chińskich mnichów buddyjskich, którzy przenieśli się do Japonii w ramach inicjatyw ożywienia buddyzmu wśród chińskich mieszkańców Japonii. Bankei Yōtaku (1622–1693) w swoich naukach kładł nacisk na synowską pobożność, uważając ją za część Stanu Buddy . W XVIII wieku pobożność synowska została ponownie zinterpretowana przez japońskich pisarzy, takich jak Fórì i Tōrei Enji . Podobnie jak w Chinach dynastii Song, synowska pobożność nie była postrzegana jako cnota, którą należy praktykować wobec rodziców, krewnych i przodków, ale wobec wszystkich żywych istot. Ponieważ wszystkie żywe istoty były postrzegane jako rodzice z poprzednich wcieleń, synowska rola jednostki była rozumiana szerzej, a linie krwi były interpretowane w sensie bardziej duchowym, a nie tylko pokrewieństwem. W ten sposób Tōrei chciał podkreślić rolę religii i jej rodowodu. Dlatego w Japonii buddyści uważali stanowisko buddyzmu w sprawie synowskiej pobożności albo za to samo, co w konfucjanizmie, albo za szersze i głębsze niż w konfucjanizmie.

W Azji Południowej i Południowo-Wschodniej przykład Buddy utrzymującego pełne miłości relacje ze swoją rodziną, przedstawiony w wielu narracjach, wywarł głęboki wpływ na kraje, w których zapanował buddyzm Theravāda. W tekstach dewocyjnych rodzice byli wymieniani na tej samej liście z Potrójnym Klejnotem jako przedmiotem oddania. Narracje w języku narodowym ostrzegały przed niebezpieczeństwem traktowania rodziców z brakiem szacunku i zachęcały słuchaczy do trwającego całe życie szacunku dla matek i postaci podobnych do matek. Buddyjskie rytuały wyznaczające okres dorosłości młodego mężczyzny podkreślały wdzięczność i cześć dla matki. Powszechną metaforą występującą w popularnych syngaleskich wersetach i prozie religijnej pochodzących z czasów średniowiecza jest metafora Buddy jako troskliwej, kochającej matki. W innym przykładzie, postkanoniczne teksty palijskie w języku narodowym w kilku krajach Theravādin wspominają o poprzednim życiu Buddy, w którym po raz pierwszy wpadł na pomysł zostania Buddą ( sanskryt : manopraṇidhānaya ). Historia przedstawia przyszłego Buddę jako synowskiego i wdzięcznego syna, co według tekstu jest ogólnie nawykiem przyszłych buddów. Matka jest jednym z powodów, dla których przyszły Budda aspiruje do zostania Buddą w przyszłym życiu.

Praktyka w teraźniejszości

Wśród niektórych buddystów istnieje zwyczaj kłaniania się rodzicom.

Dyskurs o trudnościach w spłacie długu rodzicom jest nadal popularny w Azji Wschodniej i często jest przywoływany w kazaniach mnichów. Historia mnicha Muliana ratującego ukochaną matkę do dziś jest przedstawiana w chińskiej operze , która jest szczególnie popularna na wsi. W całej Azji Święto Duchów jest nadal obchodzone, chociaż jego znaczenie jest najbardziej odczuwalne w krajach, na które wpływ miał zarówno buddyzm, jak i konfucjanizm.

Synowska pobożność jest nadal ważną częścią edukacji moralnej w krajach buddyjskich. Jest to ważna wartość w wielu kulturach azjatyckich, z których część opiera się na buddyzmie, jak np. Tajlandia. W kontekście opieki opiekuńczej w Tajlandii rodzice dziecka są porównywani z perspektywy rodziny do oświeconego mnicha buddyjskiego . Uważa się, że dzieci jednego z rodziców mają związek bunkhun z rodzicami, co jest wartością, która kształtuje ich synowską pobożność i daje poczucie „szacunku, honoru, wierności, oddania, obowiązku i poświęcenia”. Co więcej, wśród buddystów Theravādin w Azji istnieje zwyczaj, że dzieci płci męskiej są tymczasowo wyświęcane na mnichów buddyjskich w celu poświęcenia zasług religijnych ich rodzicom. Przejście tego obrzędu jest uważane przez Tajów za oznakę dojrzałości i wyraz synowskiej pobożności. w Tajlandii kobiety nie mogą jednak otrzymać pełnych święceń kapłańskich i dlatego pełnią swoją synowską rolę głównie ekonomicznie. Nawet Tajki, które emigrują za granicę, nadal wysyłają pieniądze swoim starzejącym się rodzicom. Zwyczaj wysyłania pieniędzy rodzicom jest powszechny wśród wiejskich Tajów, którzy często pracują w dużych miastach, aby zarobić pieniądze. Podczas festiwalu Thai New Year wdzięczność jest szeroko i publicznie wyrażana, ponieważ starsi rodzice są honorowani prezentami. Wśród Sri Lanki upamiętnianie zmarłych rodziców jest ważną częścią codziennej rutyny wielu ludzi. Można tego dokonać poprzez proste, codzienne zapalenie kadzidła. Wśród Sri Lanki nadal istnieje powszechne powiedzenie, że „matka jest buddą domu”.

Wśród niektórych buddystów istnieje zwyczaj kłaniania się rodzicom. W badaniu przeprowadzonym w 2015 roku wśród brytyjskich nastolatków, którzy identyfikują się jako buddyści, 78% tradycyjnych (etnicznych) buddystów wskazało, że kłaniają się swoim rodzicom, a 13% nawróconych buddyjskich nastolatków.

Notatki

Cytaty

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Filial_piety_in_Buddhism&oldid=1125130888 ”