Mouzi Lihuolun

Mouzi Lihuolun ( chiński uproszczony : 牟子理惑论 ; chiński tradycyjny : 牟子理惑論 ; pinyin : Móuzǐ lǐhuòlùn ; Wade-Giles : Mou-tzu Li-huo-lün ; dosł. „Traktat mistrza Mou rozstrzygający wątpliwości”) jest klasyczny chiński tekst buddyjski. Zawiera rzekomo autobiograficzną przedmowę mistrza Mou, konfucjańskiego uczonego-urzędnika z końca II wieku który przeszedł na buddyzm oraz wyimaginowany dialog pytań i odpowiedzi na temat praktyk buddyjskich.

Tytuł

Mouzi lihuolun jest znany pod kilkoma nazwami, w tym skróconą nazwą Mouzi .

Mouzi łączy niezwykłe chińskie nazwisko Mou 牟 „szukaj; zdobywaj” z przyrostkiem -zi 子 „Mistrz” (porównaj Laozi ). Japoński tytuł Bōshi riwakuron 牟氏理惑論 (chiński Moushi lihuolun ) zastępuje shi ( zi ) „Mistrz” przez shi ( shi ) 氏 „Pan; pewna osoba”. Lihuolun łączy li 理 „zarządzać; porządkować; potwierdzać”; huo 惑 „zamieszanie; złudzenie; wątpliwość; podejrzenie”; i lun 論 „dyskurs; opinia; rozprawa; esej”.

Według Yu Jiaxi 余 嘉 錫, oryginalny tytuł Mouzi jihuolun 牟 子 治 惑 論 - z zhi 治 „reguła; badanie; zarządzanie; leczenie; eliminacja” zamiast li - został zmieniony, aby uniknąć tabu nazewnictwa osobistego imienia cesarza Gaozonga z Tang Zhi治.

Angielskie tłumaczenia Mouzi lihuolun obejmują:

  • „Mou-tzu o rozstrzyganiu wątpliwości”
  • „Traktat Mou-tzu o usuwaniu wątpliwości” lub „… Eliminacja złudzeń”
  • „Traktat mistrza Mou o usunięciu wątpliwości”
  • „Korekta błędów Mouziego”

Niektóre wersje skróconego Lihuolun to:

  • „Usuwanie błędu”
  • „Rozwiewanie wątpliwości”
  • „Usunięcie wątpliwości”

Treść

Otrzymany tekst Mouziego Lihuoluna zawiera rzekomo autobiograficzne wprowadzenie, trzydzieści siedem artykułów Dialogu między Mouzi a anonimowym chińskim krytykiem (lub krytykami) kwestionującym praktyki buddyjskie oraz postscriptum, w którym krytyk nawraca się na buddyzm.

Wstęp identyfikuje autora jako konfucjańskiego uczonego ze wschodniej dynastii Han , o którym nie ma wzmianki w żadnych zapisach historycznych z epoki Han. (Późniejsze wydania podają imię Mou Rong 牟 融. Porównaj z dynastii Tang , również zwanego Mou Rong 牟 融.) Po śmierci cesarza Linga z Han w 189 roku n.e. uczeni, zwłaszcza specjaliści od nieśmiertelności, uciekli przed chaotyczną Rebelią Żółtych Turbanów i przeniósł się na skrajne południe imperium, gdzie Mouzi kłócił się z nimi. Chociaż Mouzi bardzo podziwiał Laozi, jak pojawia się we wstępie autobiograficznym, był bardzo wrogo nastawiony do praktyk nieśmiertelności. Sam urodził się w Cangwu w Jiaozhou (obecnie Tonkin ), gdzie studiował klasykę konfucjańską, laozi i buddyzm.

37 Dialogów Mouziego dotyczy wczesnych chińskich obiekcji wobec buddyzmu, takich jak pochodzenie z obcej kultury „barbarzyńskiej” , o której nie wspomina się w chińskich klasykach , oraz doktryna reinkarnacji negująca taoistyczną „nieśmiertelność” .

Strzyżenie było przykładem chińskich / buddyjskich problemów kulturowych. Buddyjska tonsura wymagała od mnichów golenia głowy – ale konfucjańska synowska pobożność zabraniała dorosłym Chińczykom obcinania włosów (ponieważ ostatecznie był to prezent od rodziców). W artykule 9, „Synowska pobożność i praktyka buddyjska”, rozmówca cytuje Klasykę synowskiej pobożności , podobnie jak Mistrz Mou wraz z Analektami .


Pytający powiedział: „ Klasyk synostwa mówi:„ Nasze ciało, kończyny, włosy i skóra otrzymaliśmy od naszych ojców i matek. Nie śmiemy ich skrzywdzić ”. Kiedy Zengzi miał umrzeć, obnażył ręce i stopy [aby pokazać je nienaruszone].Ale teraz mnisi golą głowy.Jakże to gwałci powiedzenia mędrców i jest niezgodne z drogą synowską! …” Mouzi powiedział… „Konfucjusz powiedział:„ Są tacy, z którymi można podążać Drogą… ale z którymi nie można ważyć [decyzji]”. To właśnie oznacza robienie tego, co jest najlepsze w danej chwili Klasyk Synostwa mówi: „Pierwsi królowie rządzili, przewyższając cnotę i podstawową Drogę”. Taibo ściął krótko włosy i wytatuował sobie ciało, podążając w ten sposób z własnej woli za [obcymi] zwyczajami Wu i Yue i przeciwstawiając się duchowi fragmentu „ciało, kończyny, włosy i skóra”. A jednak Konfucjusz wychwalał go, mówiąc, że jego cnotę można by nazwać najwyższą cnotą”.

Mouziego często wyjaśnia buddyzm w terminach taoistycznych ; na przykład nazywa buddyzm Fodao 佛 道 „Buddha Dao”. Keenan powiedział, że retoryczna strategia autora polegała na „szczepieniu nowej gałęzi Buddy Tao na pniu klasycznej kultury chińskiej, którą reprezentują dla niego konfucjańscy klasycy i dzieła klasycznego taoizmu”. Dla Mouziego taoizm obejmował filozoficzne Daodejing i Zhuangzi , ale wykluczał Xuanxue „neo-taoizm” i xian „transcendentne; nieśmiertelne” praktyki. Na przykład artykuł 30, „Post: buddyjski i taoistyczny”, odrzuca bigu 辟穀 „powstrzymywanie się od zbóż (w celu uzyskania nieśmiertelności)”.


Pewien krytyk zapytał: Wśród taoistów niektórzy powstrzymują się od jedzenia zboża, ale piją wino i jedzą mięso. Twierdzą, że jest to metoda Lao-tsy. Ale Budda Tao uważa, że ​​wino i mięso są absolutnie zakazane, podczas gdy pozwala jeść zboże. Skąd taka wyraźna różnica? Mou-tzu powiedział: Takie doktryny są trywialne i błahe. Żadna z ich dziewięćdziesięciu sześciu nauk nie przewyższa Buddy w spokoju i braku działania. Przejrzałem dwie części Lao Tzu i słyszałem o jego zakazie pięciu smaków, ale nigdy nie znalazłem miejsca, w którym mówi, że powinniśmy przestać jeść pięć ziaren. Mędrzec [tj. Konfucjusz] ułożył tekst Siedmiu Klasyków, ale nie zawierają one żadnej metody powstrzymywania się od zbóż. Lao napisał Pięć Tysięcy Słów, ale nie ma wzmianki o unikaniu zbóż. Mędrzec mówi: „Ci, którzy jedzą zboże, są mądrzy; ci, którzy jedzą trawę, są głupcami. Ci, którzy jedzą mięso, są gwałtowni. Ci, którzy żywią się powietrzem, są długowieczni”.

„Dziewięćdziesiąt sześć nauk” odnosi się do rozliczenia heterodoksyjnych nauk buddyjskiego Anguttara Nikayi . Pięć ziaren i pięć smaków to aspekty teorii „pięciu faz” Wuxinga .

W postscriptum („Trzydzieści siedem czynników”), wtrącający się krytyk decyduje się na złożenie świeckich ślubów buddyjskich, ponieważ odpowiedzi Mouziego rozwiały wszelkie wątpliwości. Postscriptum łączy 37 Mouzi z 37 buddyjskimi czynnikami oświecenia Bodhipakkhiyādhammā i taoistycznymi rozdziałami 1–37 Daodejing ( znanymi jako sekcja Daojing ).

Krytyk zapytał: Twoje zrozumienie jest naprawdę wszechstronne iz pewnością nigdy nie słyszeliśmy czegoś podobnego. Ale dlaczego ograniczasz się do tych trzydziestu siedmiu artykułów? Czy masz model?

Mou-tzu powiedział: Tumbleweeds krążyły po okolicy i wynaleziono koła wozu. Pływało puste drewno, robiono łodzie i wiosła. Pająk utkał swoją sieć i utkano cienkie sieci. Widziano odciski ptaków i wymyślano słowa pisane. W ten sposób łatwo jest wykonać zadanie z modelem, ale trudno bez niego. Zbadałem, w jaki sposób esencja pism Buddy ma trzydzieści siedem czynników przebudzenia i jak klasyk Lao-tsy o Tao ma również trzydzieści siedem rozdziałów. To są moje modele.

Kiedy wątpiący to usłyszeli, stali się nerwowo pełni szacunku, pobladli, złożyli ręce i odsunęli się od swoich mat. Cofając się w pokorze i padając na twarz, powiedzieli: „Jesteśmy naprawdę zacofanymi i ślepymi osobami, urodzonymi w ciemnym zaścianku. Ośmieliliśmy się wypowiadać głupie słowa i nie odróżnialiśmy szczęścia od smutku. nagle, gdy gorąca woda topi śnieg, błagamy o zmianę naszych uczuć, oczyszczenie umysłu i zreformowanie siebie. Czy możemy otrzymać pięć wskazań i zostać świeckimi wyznawcami?”

Upāsaka i Upāsikā, mężczyźni i kobiety, składają śluby przestrzegania kodeksu etycznego Pięciu Wskazań .

Historia

Uczeni nie zgadzają się co do historyczności Mouzi i Lihuolun . Według holenderskiego sinologa Erika Zürchera : „Wczesna historia tekstu (jeśli taki istniał) jest całkowicie niejasna; traktat nie jest nigdzie wspominany ani cytowany przed drugą połową V wieku”.

Najwcześniejszy katalog literatury buddyjskiej, Dao An (374) Zongli zhongjing mulu 總理眾經目錄 „Katalog bibliograficzny kompleksowo układający sutrę”, nie wspomina o Mouzi Lihuolun . Po raz pierwszy został odnotowany w (ok. 465) Falun 法論 „Dharma Discourse”, zbiorze literatury buddyjskiej Lu Chenga 陸澄, skompilowanym dla pobożnego cesarza Minga z Liu Song . Chociaż Falun zaginął, jego spis treści jest zawarty w Chu sanzang jiji Sengyou (515) 出 三 藏 記 集 „Zbiór zapisów dotyczących przetłumaczonej Tripitaki”. Sengyou zredagował także (517) Hongmingji 弘明集 „Kolekcję powiększającą i wyjaśniającą [buddyzm]”, która jest najwcześniejszym źródłem przekazanego tekstu Mouzi . Inną wczesną o Mouzi Lihouhun można znaleźć w komentarzu Shishuo Xinyu autorstwa Liu Chun劉峻(426–521). Tekst został później kanonizowany jako część chińskiego kanonu buddyjskiego .

Uczeni wyrażali różne opinie na temat daty powstania Mouzi lihuolun .

Wielu uznało tekst za autentyczny i zaakceptowało fakt, że Mouzi skomponował go gdzieś między ostatnimi latami późniejszej dynastii Han (25–220 n.e.) a połową okresu Trzech Królestw (220–280). Należą do nich wybitni uczeni, tacy jak Sun Yirang , Hu Shih , Paul Pelliot i Henri Maspero . Maspero datował Mouzi na około 250 r., ponieważ jego historia życia Buddy (art. 1) została prawdopodobnie skopiowana z historii Zhi Qian (ok. 229) Taizi ruiying benqi jing Tłumaczenie 太子瑞應本起經. Japoński uczony Fukui Kōjun福井康順(1898–1991) ponownie przeanalizował te różne teorie i doszedł do wniosku, że Mouzi lihuolun został napisany około połowy III wieku.

Inni uczeni odrzucili Mouzi jako fałszywe dzieło, które zostało fałszywie przypisane Mouzi. Hu Yinglin 胡應 麟 (1551–1602) jako pierwszy zaprzeczył autentyczności tekstu i zasugerował, że uczony sfałszował go w okresie sześciu dynastii (222–589). Liang Qichao uznał to za fałszerstwo pochodzące ze wschodniej dynastii Jin (317–420) lub dynastii Liu Song (420–479). Japoński buddolog Tokiwa Daijō常盤大定(1929–1945) argumentował, że tekst został wymyślony przez mnicha Huitong慧通(ok. 426-ok. 478), o którym mowa w Yixia lun Gu Huan顧 歡 夷夏論 Taoistyczna krytyka buddyzmu. Tokiwa uważał, że Huitong lub inny późniejszy autor stworzył „Moziego” jako wyimaginowaną postać z historycznym tłem łączącym go z niektórymi wydarzeniami i postaciami znanymi z innych źródeł. Zürcher poparł argumentację Tokiwy, wskazując, że ton Przedmowy był zbyt pochwalny, aby był autobiograficzny. „Kto mógłby uwierzyć, że chiński uczony mógłby… twierdzić, że„ ma pełne zrozumienie spraw cywilnych i wojskowych oraz talent do niezależnego reagowania (w każdej sytuacji) ”? Doszedł do wniosku, że przedmowa jest „wyidealizowanym opisem uczonego-urzędnika, który prowadzi życie na emeryturze z dala od zgiełku świata”.

Większość chińskich i zagranicznych naukowców zinterpretowała Mouzi lihuolun jako apologetykę wczesnego chińskiego buddyzmu , na przykład Maspero nazwał Mouzi „pierwszym apologetą buddyzmu”. Keenan zakwestionował to apologetyczne założenie, ponieważ tekst skupia się bardziej na reinterpretacji chińskich tradycji niż na obronie nauk buddyjskich.

Spór nie dotyczy samego buddyzmu, ale ważności buddyjskiej interpretacji chińskich klasyków. Li -huo lun nie jest więc buddyjską apologetyką argumentującą za doktrynalną prawdą buddyzmu wbrew chińskim tradycjom, ale raczej kulturowo chińską hermeneutyką na temat tego, jak interpretować klasyczną tradycję Chin, na temat ważności buddyjskiej hermeneutyki jej klasyków . To hermeneutyka, a nie apologetyka.

Chan i Lo zauważyli, że ostateczny powód trzymania się buddyzmu w traktacie „leży raczej w celowym obliczeniu nagrody moralnej niż w prawdziwej wierze w buddyjską dharmę per se”.

Mouzi lihuolun na języki zachodnie obejmują francuski Paula Pelliota i angielski Johna P. Keenana, który zastosował krytykę odpowiedzi czytelnika .

Zobacz też

  •   Chan, Alan Kam-leung; Lo, Yuet Keung, wyd. (2010). Filozofia i religia we wczesnośredniowiecznych Chinach . SUNY Naciśnij . ISBN 9781438431888 .
  •   De Bary, William T.; Bloom, Irene (1999). Źródła tradycji chińskiej: od najdawniejszych czasów do 1600 roku . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia . ISBN 9780231517980 .
  • Keenan, John P. (1994). Jak mistrz Mou rozwiewa nasze wątpliwości: studium odpowiedzi czytelnika i tłumaczenie Mou-tzu Li-huo lun . SUNY Naciśnij .
  •   Lagerwey, John; Lu, Pengzhi, wyd. (2010). Wczesna religia chińska: okres podziału (220–589 ne) (2 tomy) . Tom. 1. EJ Brill . ISBN 9789004175853 .
  • Zürcher, Erik (2007) [1959]. Buddyjski podbój Chin (PDF) . (wyd. 2 1972) (wyd. 3). Leiden : EJ Brill . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2012-03-23.

przypisy

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mouzi_Lihuolun&oldid=1127067950 ”