Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie

Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie
Feminism and Nationalism in the Third World.jpg
Autor Kumari Jayawardena
Temat Feminizm postkolonialny
Wydawca Książki Zeda
Data publikacji
1986
ISBN 978-0-86232-265-6

Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie to publikacja z 1986 roku autorstwa lankijskiego autora Kumari Jayawardena . Książka Kumari została opisana jako feministyczna klasyka i do tej pory szeroko stosowana w badaniach nad płcią i kobietami jako elementarz feminizmu trzeciego świata .

Książka przedstawia studia przypadków kobiet na pierwszej linii ruchów feministycznych, socjalistycznych i politycznych w jedenastu krajach Wschodu: Egipcie, Iranie, Turcji, Indiach, Sri Lance, Chinach, Japonii, Korei, Filipinach, Wietnamie i Indonezji, które mają wspólną historię bezpośrednich napaści i wrogości ze strony imperialistycznych reżimów zainteresowanych podporządkowaniem sobie ich terytorium i pośrednim wyzyskiem w zaszczepianiu planów zniewolenia tych reżimów. Te studia przypadków są osadzone na tle narastających walk nacjonalistyczno-wyzwoleńczych świata wschodniego , by uwolnić się od kolonizatorów, co stworzyło wspólną walkę o emancypację między ruchami feministycznymi i nacjonalistycznymi.

Tło i publikacja

W latach 80. Kumari organizowała materiały dydaktyczne dla kobiet i program rozwojowy w Międzynarodowym Instytucie Studiów Społecznych (ISS) w Holandii jako wizytujący naukowiec. W tym czasie pracowała nad Feminism in Europe: Liberal and Socialist Strategies ze swoją koleżanką Marią Mies z ISS.

Kumari odczuwała brak równoległego opisu historycznych walk kobiet w „trzecim świecie”, zauważając, że „była luka w naszej części świata”

Zebrała badania znalezione w Międzynarodowym Archiwum Ruchu Kobiet w Amsterdamie , dotyczące historii kobiet w krajach trzeciego świata, w rękopis, który napisała podczas podróży pociągiem między Hagą a Brukselą . Rękopis został po raz pierwszy opublikowany w 1982 roku i chociaż Kumari pierwotnie chciała dodać zdjęcia, została wydrukowana jako mała książeczka, a następnie wykorzystana przez jej uczniów w ISS. Później został przejęty przez Zed books , który rozszerzył go i opublikował w formacie miękkiej oprawy 1 maja 1986 roku.

Streszczenie

Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie rozpoczyna się od przedstawienia wybranych krajów, na których ma się skupić: Egiptu , Iranu , Turcji , Indii , Afganistanu , Sri Lanki , Chin , Japonii , Korei , Filipin , Wietnamu i Indonezji . Kumari analizuje, w jaki sposób wspólna historia rządów kolonialnych ukształtowała te kraje poprzez podobne doświadczenia, ale także zwraca uwagę na różnice w ich systemach wierzeń: Egipt, Turcja, Iran i Afganistan mają wspólną historię islamu ; Indie i Sri Lanka błądzą w kierunku wierzeń opartych na buddyzmie ; Ideały chińskie, japońskie i koreańskie są zakorzenione w Konfucjusza , a Filipiny, Wietnam i Indonezja zostały zdominowane zarówno przez wpływy indyjskie, jak i chińskie. Kumari sugeruje, że rozróżnienie ideologii jest ważne, ponieważ ukształtowało podejście do ich wysiłków wyzwoleńczych i środki, za pomocą których kobiety mobilizowały się, by przyczynić się do wysiłków na rzecz wyzwolenia narodowego.

Kumari bada, w jaki sposób ekspansja kapitalizmu poprzez kolonizację w tych społeczeństwach doprowadziła do powstania klasy „lokalnej burżuazji ” – agentów komisowych, sprzymierzeńców osadników, kupców niezadowolonych z warunków asymetrycznych stosunków handlowych oraz intelektualistów i profesjonalistów, którzy studiował za granicą lub w nowoczesnych szkołach. Pojawienie się tej nowej klasy tubylców wywołało wzrost idei nacjonalistycznych w odwecie za okupację i ekonomiczny wyzysk mocarstw imperialistycznych, co doprowadziło do powstania wczesnych idei emancypacji kobiet . Omawia wspólne strategie, dzięki którym osiągnięto samorządność ; modernizacja społeczeństw, burzenie konwencjonalnych struktur, takich jak rządzące monarchie i instytucje religijne, a wreszcie nasycanie mas nastrojami nacjonalistycznymi.

Kumari ilustruje, w jaki sposób wysiłki te doprowadziły do ​​zniesienia palenia sati lub wdów w Indiach, szybkiej industrializacji Japonii skutkującej wzrostem udziału ekonomicznego kobiet, które były tanią formą siły roboczej, zainstalowania Mustafy Kemala Atatürka w miejsce imperium osmańskiego w Turcji - nakłanianie do sekularyzacji i zakazu noszenia zasłon , poruszanie takich kwestii jak konkubinat i poligamia w Egipcie oraz kwestionowanie praktyk „ wiązania stóp ” w Chinach. Kumari stworzyła książkę w taki sposób, że szczegółowe studia przypadków z każdego kraju dokumentują rozwój świadomości feministycznej poprzez splatanie opowieści o bohaterskich kobietach.

W Turcji Halide Edib (1983–1964), córka byłego sekretarza sułtana, była nacjonalistką, która była zaangażowana w rewolucję Atatürka przeciwko sułtanatowi jako wybitna mówczyni, pisarka i doradca w armii Atatürka i nadal jest pamiętana jako „najbardziej widoczna kobieta rewolucji” z powodu kontroli i oklasków, z jakimi spotkała się jako córka wybitnego urzędnika pałacowego sprzeciwiającego się systemowi.

Huda Sharawi , założycielka Egipskiego Związku Feministycznego , zrzuciła zasłonę do morza po powrocie do Egiptu w 1924 roku z Międzynarodowej Konferencji Kobiet w Rzymie – ruch, który wywołał skandal wśród egipskiej szlachty, ponieważ była żoną wybitny pasza. W 1925 roku założyła francuskie czasopismo L'Egyptienne . Dziesięć lat później prowadziła wykłady na temat ucisku kobiet i ich roli w społeczeństwie oraz wzywała do położenia kresu poligamii na Uniwersytecie Amerykańskim w Kairze, a jej przemówienie było rozpowszechniane w świecie arabskojęzycznym poprzez druk - ku wielkiemu przerażeniu protestujących dwóch szejków z Uniwersytetu Al-Azhar .

Saronjini Naidu (1879–1949), córka bengalskiego dyrektora college'u, kształciła się na uniwersytecie w Madrasie, a później w Cambridge. Po powrocie do Indii złamała społeczne normy dotyczące małżeństw w ramach kasty i państwa, poślubiając lekarza z południowych Indii. W ciągu kilku lat dała się poznać jako godna uwagi poetka i retorka. W 1914 roku poznała Gandhiego w Anglii iw następnych latach została jego gorliwą zwolenniczką. Przez lata była wybitnym mówcą w Indyjskim Kongresie Narodowym i prowadziła kampanię u boku Gandhiego w ważnych momentach historii subkontynentalnej: ruch Gandhiego na rzecz odmowy współpracy w 1920 r., Marsz Solny w 1930 r., Konferencje Okrągłego Stołu w Londynie w 1931 r. była jedną z aktywistek uwięzionych podczas ruchu „ Quit India ” w 1942 r. W 1926 r. przeszła do historii jako pierwsza kobieta-prezydent Kongresu.

Szwagierka Soranjini Naidu, Kamaladevi Chattophadhyay , była jeszcze bardziej radykalną feministką, socjalistką i reformatorką polityczną. Podobnie jak inni nacjonaliści tamtych czasów, Kamaladevi również siedziała w więzieniu za udział w działalności Indyjskiego Ruchu Narodowego . Miała wpływ nie tylko jako nacjonalistka, ale spotkała europejskie feministki i czerpała inspirację z ruchów kobiecych w całym zachodnim świecie i była członkinią Kongresowej Partii Socjalistycznej – stwierdzając na konferencji w Meerut : „Zamiast uciekać z Kongresu, nazywając ją burżuazją”, socjaliści powinni… uniemożliwić kierownictwu przekształcenie jej w partię burżuazyjną”. Zainspirowane przez niosących pochodnię, takich jak Saronjini i Kamaladevi, zwykłe kobiety były również aktywnymi uczestnikami walki o wyzwolenie w powstaniu przeciwko Brytyjczykom w Indiach; zdumiewające 17 000 z 80 000 aresztowań dokonanych podczas solnej satyagrahy to kobiety.

W Indonezji Suwarni Pringgodigdo założył w 1930 r. ruch Isteri Sedar („Czujna kobieta”). W 1932 r. stał się on dużym ruchem politycznym, który wzywał do poprawy warunków życia kobiet z klasy robotniczej, przebudowy jednolitego systemu edukacji dla kraju, edukacji kobiet i udziału w polityce oraz surowego stanowiska w kwestiach takich jak poligamia i prostytucja . Wśród godnych uwagi sojuszników Isteri Sedar był Sukarno , który był oddanym zwolennikiem praw kobiet. W styczniu 1931 roku Isteri Sedar uczestniczyła w zjeździe kobiet azjatyckich w Lahore , a w czerwcu 1931 roku była gospodarzem konferencji w Dżakarcie , której celem było inspirowanie działań przeciwko kwestii poligamii – zwrócenie uwagi świata muzułmańskiego na naśladowanie praktyk modernizacyjnych Mustapha Kemal w reformowaniu Turcji i ochronie praw kobiet poprzez zniesienie poligamii.

Skutki reform politycznych i społecznych w kwestii kobiecej były daleko idące; opowieści o ruchach tureckich feministek dotarły do ​​Afganistanu, Egiptu i innych krajów muzułmańskich – szczególnie kobiety w tych krajach patrzyły na Turcję jako przykład w kwestii poligamii . Reformy Kabo w Korei, które zakazały małżeństw dzieci i dawały wdowom prawo do ponownego małżeństwa, były inspirowane Japonią. Federacja Indonezyjskiego Stowarzyszenia Kobiet uznała wpływ indyjskich, perskich , tureckich i chińskich ruchów feministycznych na ruchy wyzwoleńcze w ich kraju na konferencji w Lahore w 1931 roku. Wzajemne powiązania tych ruchów były pod wrażeniem całej pracy Kumari.

Główny argument

Kumari bada dwa główne tematy poprzez tę narrację porównawczą; po pierwsze, obala eurocentryczne przekonanie, że feminizm nie pochodzi z Azji i Afryki , ale jest raczej „importem” z Zachodu. Podkreśliła, że ​​polityczne przedstawienie walk kobiet na Wschodzie jest konieczne zarówno dla zachodniej publiczności, która nie ma pojęcia o istnieniu bogatej historii emancypacji kobiet na Wschodzie, jak i dla kobiet z tych krajów, które nie są świadome roli, jaką w walkach wyzwoleńczych ich przodków i prababek.

Po drugie, kwestionuje lewicowy pogląd, że kobiety są wyzwolone poprzez wejście na rynek pracy i dostęp do edukacji – twierdząc, że kobiet nie można wyzwolić, dopóki nie osiągną masowej równości politycznej, społecznej i ekonomicznej. Twierdzi się, że podczas gdy większość ruchów feministycznych na Wschodzie najwyraźniej poprawiła status kobiet w tych społeczeństwach poprzez większy udział w polityce i handlu, świadomość feministyczna nie rozwinęła się do tego stopnia, by poprawić sytuację kobiet niezależnie od klasy lub kwestionując ich ucisk w rodzina.

We wstępie Kumari określa ograniczenia swojej pracy: brak badań dotyczących niektórych krajów w przeciwieństwie do innych, ograniczony zakres badań nad rolą kobiet z klasy niższej i robotniczej w wysiłkach emancypacyjnych oraz to, jak mało wiadomo o roli kobiety w społeczeństwach przedkolonialnych , przedkapitalistycznych .

O autorze

Kumari Jayawardena urodziła się w 1931 roku. Uznaje, że jej rodzina była źródłem jej wczesnego zainteresowania polityką lewicowców ; jej ojciec, dr AP de Zoysa, był członkiem Rady Państwa , a matka, Eleanor Hutton, pochodziła z rodziny silnych feministek, socjalistów i antykolonistów. Jej babcia, Sarah Bewick, była sufrażystką . Była starszym członkiem Instytutu Studiów Podyplomowych na Uniwersytecie w Kolombo na Sri Lance w 2006 roku.

Kumari Jayawardena w domu w Kolombo w 2018 roku

Kumari definiuje swoje życie i pracę jako opartą na ideałach marksizmu , feminizmu i sekularyzmu . Jej opublikowane prace obejmują powstanie ruchu robotniczego na Cejlonie ; Konflikty etniczne i klasowe na Sri Lance; Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie; Inne brzemię białej kobiety; Nikt do kogoś: powstanie burżuazji na Sri Lance i wymazanie euroazjatyckiej.

formaty

Książka została opublikowana w miękkiej, twardej oprawie, e-booku i wydaniu Kindle:

Książka w broszurowej oprawie:

Twarda okładka:

Ebook:

edycje Kindle'a:

Wersja arabska:

  •   Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie (2016). الرحبة للنشر والتوزيع سورية. ISBN9789933914592 _

Recepcja akademicka

Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie został zrecenzowany przez Caroline Ramazanoglu dla Women's Studies International Forum, która krytykuje brak dogłębnych badań dotyczących niektórych krajów w przeciwieństwie do innych oraz sposób, w jaki informacje są zorganizowane w sposób rozproszony w niektórych rozdziałach, ale przypisuje to do szerokiego zakresu krajów objętych programem. Inna recenzja w Journal of Comparative Family Studies krytykuje to, że niektóre rozdziały, takie jak Iran i Afganistan, są krótkie, podczas gdy inne, takie jak Chiny i Indie, są bardziej szczegółowe i dokładne. W recenzji zwrócono uwagę na historyczne znaczenie dostępu kobiet z klasy wyższej i średniej do literatury dla wpłynięcia na treść książki, a praca jest dodatkowo krytykowana za brak jednoznacznego wyjaśnienia dotyczącego wzajemnych powiązań gospodarki, polityki i rodziny. Uznaje się jednak, że Kumari ostrzegała przed wadami swojej pracy i jest chwalona za sukces w napisaniu fundamentalnego dzieła literackiego, które z powodzeniem podważa eurocentryczny pogląd na feminizm i ustanawia pierwszeństwo dla przyszłych badaczy w zakresie badań nad postkolonialnym feminizm. Według angielskiej socjalistycznej feministki Sheili Rowbotham , Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie „pozostaje najlepszym wprowadzeniem do historii ruchów kobiecych w Turcji, Egipcie, Iranie, Indiach, Sri Lance, Indonezji, na Filipinach, w Chinach, Wietnamie, Korei i Japonii ”.

Dziedzictwo

Feminizm i nacjonalizm w Trzecim Świecie zdobył nagrodę Feminist Fortnight Award w Wielkiej Brytanii i został wybrany jako jeden z dwudziestu najlepszych feministycznych klasyków przez Ms. Magazine . Została opublikowana przez Verso jako część jej klasycznej serii feministycznej w 2016 roku z przedmową Rafii Zakarii .