Klasyczne prawo hinduskie w praktyce
Klasyczne prawo hinduskie w praktyce wywodzi się ze społeczności, a nie z państwa. W ten sposób poszczególne grupy społeczne zaczęły zdobywać wpływ na tworzenie i stosowanie prawa. Pierwotne grupy korporacyjne, królestwa i bramini były frakcjami, które w praktyce przekazywały hinduskie prawoznawstwo. Grupy korporacyjne były odpowiedzialne za stanowienie prawa poprzez koncepcję norm społecznych ; królestwa były odpowiedzialne za wymierzanie kar i światowy system hinduski; a bramini byli odpowiedzialni za rytuał, pokutę i utrzymanie duchowego systemu hinduskiego.
Administracja klasycznego prawa hinduskiego
Grupy korporacyjne
Grupy korporacyjne w średniowiecznych Indiach obejmowały między innymi kupców, handlarzy, specjalistów religijnych, żołnierzy, rolników, pasterzy i kasty. Grupy te miały znaczenie prawne w klasycznym społeczeństwie indyjskim, ponieważ główna władza i odpowiedzialność za prawo pochodziły w tamtym czasie od społeczności, a nie od państwa. Szczególnie wczesne teksty Dharmasūtry ( dharmasutra ), począwszy od około 2 pne, uznawały pełnoprawną teologię otaczającą instytucję domową. Teksty postrzegały gospodarstwa domowe i rodziny jako archetyp wspólnoty, „wzorową instytucję religijnej i prawnej refleksji hinduskiego orzecznictwa”. Tak więc prawoznawstwo hinduskie przedstawiało gospodarstwo domowe, a nie państwo, jako podstawową instytucję prawa. W związku z tym gospodarstwo domowe jest instytucją, do której najczęściej stosuje się prawo hinduskie. Na przykład teksty są najbardziej wyraźne w odniesieniu do codziennych czynności domowych, takich jak jedzenie, kąpiel, tworzenie rodziny itp. Skupienie się na gospodarstwie domowym i innych lokalnych instytucjach pomogło zidentyfikować wspólne cele i dobra w społeczeństwie, które są nieodłączne dla Hindusów prawo. Co więcej, społeczności na małą skalę, takie jak gospodarstwa domowe, były bardziej skuteczne w narzucaniu akceptacji wspólnych wartości i podstawowych idei.
Ze względu na implikacje społeczne związane ze znaczeniem gospodarstwa domowego i społeczności w tworzeniu i stosowaniu prawa, prawo hinduskie prawnie podporządkowało prawo państwowe prawu kast i etapów życia ( varnasramadharma ) . W ten sposób każda kasta i etap życia były odpowiedzialne za wysoce zlokalizowane zawody. –
Tabela 1. Dharmy kast ukazujące podrzędne miejsce władzy politycznej
I. bramin
- A. sześć zawodów – nauczanie i studiowanie Wed, składanie i odprawianie ofiar, dawanie i przyjmowanie prezentów (MDh10.74-75)
II. Kṣatriya
- A. trzy zajęcia – studiowanie Wed, składanie ofiar i dawanie prezentów (MDh 10.77, 79)
- b. szczególne dharmy = rājadharma, dharma władcy (MDh 10.79-80)
- 1. ochrona ludzi (MDh 7.144; YS 1.323, 335)
- 2. ogłoszenie prawa dotyczącego kast i etapów życia (MDh 7.24, 35; 8.41 , 390-91, 410-418; YS 1.361; NS 12.117, 18.5)
- 3. karanie bezbożnych (MDh 7.14-31; YS 1.338, 354-359)
- 4. rozstrzyganie sporów
III. Vaiśya
- A. trzy zajęcia – studiowanie Wed, składanie ofiar i dawanie prezentów (MDh 10.78-79)
- b. dharmy specjalne (MDh 9.326-333; 10.79-80)
- 1. handel
- 2. hodowla zwierząt
- 3. rolnictwo
IV. Śudra
- A. specjalna dharma - „posłuszna służba wybitnym bramińskim gospodarzom, którzy znają Wedy” (MDh 9.334)
Chociaż gospodarstwo domowe i rodzina miały kluczowe znaczenie dla wpływów grup korporacyjnych, średniowieczne Indie były czasem integracji politycznej na coraz większych obszarach rdzenia. W tym czasie grupy korporacyjne wykazywały coraz większe znaczenie w tworzeniu i stosowaniu prawa. Taki wpływ przyszedł wraz z rozwojem grup korporacyjnych jako narzędzi pośredniczących. Te pośrednie grupy korporacyjne wywierały wpływ na dwa główne sposoby:
- moderują wpływy prawne zarówno „wysoce lokalnych źródeł (wiosek, rodzin itp.)”, jak i „elitarnych władców politycznych”, co promuje pragmatyczne rozwiązywanie konfliktów i obieg norm prawnych dla określonych grup, oraz
- godzą normy prawne, które mają wpływ na lokalne i regionalne prawo zwyczajowe, z ezoterycznym dialogiem bramińskim Dharmaśāstry , który ustanawia „żywe ideologie”, które szanują zarówno prawo zwyczajowe, jak i tekstowe.
Grupy korporacyjne stworzyły również własne prawa i systemy orzecznictwa. W szczególności koncepcja ācāra w hinduskich tekstach prawnych (tj. Dharmaśāstra) legitymizowała te zlokalizowane prawa. Ācāra pozwolił lokalnym grupom korporacyjnym na tworzenie własnych praw, zwłaszcza w sytuacjach, gdy hinduskie teksty prawne były niejasne, niejednoznaczne lub całkowicie milczące. W szczególności ācāra określonych grup korporacyjnych odgrywa w praktyce rolę „norm akceptowanych i narzucanych przez przywódców różnych instytucji społecznych”. Kluczem do legitymizacji tych norm tworzonych i akceptowanych przez liderów grup korporacyjnych jest koncepcja „dobrego człowieka” w ācāra. Ta zasada pozwala na rozpowszechnianie śastr i wedyjskiej kontroli nad praktyką za pośrednictwem ekspertów, których uczy się w tekstach. Dzięki temu Dharmaśāstra jest połączona z prawdziwym życiem w sposób „pośredniczący”. Acara jest również rozpoznawana i uprawomocniana w sensie prawnym poprzez urządzenie paribhāṣā, które uważało konwencjonalne zasady acary za techniczne uzupełniające udoskonalenia zasad śastr.
królestwa
Dharmasastry, poczynając od Manu , najpierw odnieśli się do funkcji króla związanej z zarządzaniem prawem hinduskim. Teksty te definiują króla jako „tego, który został namaszczony”. Wielu uczonych interpretuje namaszczenie jako celebrację obrzędów koronacyjnych, a zatem uważa, że ceremonia jest niezbędna do nadania królowi najwyższej władzy. Chociaż żadne zasady nie określają, dlaczego i jak dana osoba kwalifikuje się na króla, Manu VII.2 wskazuje, że tylko Kṣatriya ma prawo do królestwa. Niektórzy zakładają, że dzieje się tak, ponieważ Kṣatriya posiadał siłę niezbędną do uzyskania posłuszeństwa. Jednak interpretatorzy innych dharmasastr kwestionują tę kwalifikującą cechę. Uważano, że król ma boską naturę, ale nie ze względu na narodziny czy nieśmiertelność. Raczej król obejmował podobieństwo do Boga, pełniąc funkcję królewską, którą według tekstów stworzyli bogowie. Ta funkcja królewska jest źródłem władzy królewskiej. Funkcja królewska nadaje królowi władzę dowodzenia (ksatra) oraz misję ochrony ludu i dawania mu gwarancji bezpieczeństwa. Śastry opisują królewską funkcję bycia dharmą króla (rājadharma). Oprócz fizycznej ochrony przed szkodliwymi w jurysdykcji króla i poza nim, radżadharma chroni i pozwala rozkwitać dharmie swoich poddanych. W ten sposób dharma króla obejmuje całą dharmę, ponieważ wykonywanie przez każdą osobę jej osobistych obowiązków zależy od ochrony zapewnionej przez króla. Z powodu tego wzajemnego powiązania między radżadharmą a indywidualną dharmą ( swadharmą ) „zbawienie króla zależy od jego poddanych, tak jak zbawienie poddanych zależy od króla”. Duchowe szczęście króla zależy od jego poddanych, gdyż ponosi konsekwencje ich grzechów i czerpie korzyści z zasług, jakie nabywają. Zależność ta obowiązuje również w drugą stronę.
Kara i sprawiedliwość
Funkcja królewska daje dwa główne przywileje: prawo do opodatkowania i prawo do karania ( daṇḍa ) i są to korzyści nakreślone wyłącznie dla króla. Tylko król może użyć kary, aby zapewnić wykonanie swoich rozkazów. Dzięki swojej zdolności do karania król posiada nieograniczoną władzę na płaszczyźnie doczesnej i może robić, co mu się żywnie podoba. Narada mówi: „cokolwiek robi król, jest usprawiedliwione: taka jest zasada”. Ponadto wykonanie kary zapewnia sprawiedliwość w ramach jurysdykcji króla, a zatem król jest jedynym sędzią środków potrzebnych do wypełnienia swojej misji sprawiedliwości. W tym duchu może on działać tak, jak uzna to za konieczne dla sprawiedliwości. Co więcej, pełnienie królewskiej funkcji na rzecz utrzymania sprawiedliwości jest równoznaczne ze sprawowaniem ofiary, która utrzymuje króla w czystości bez względu na to, jakie działania musi popełnić, aby wymierzyć sprawiedliwość winowajcy. Jednakże, chociaż król jest zawsze usprawiedliwiony na planie doczesnym, w następnym życiu poniósłby konsekwencje złych czynów.
Kara podlega władzy królewskiej, ponieważ odnosi się do osiągnięcia prawdziwej sprawiedliwości — koncepcji, którą tylko król może ocenić. Tak więc tam, gdzie panuje cisza tekstowa, królowie są odpowiedzialni za przeprowadzanie procesów ( vyavahāra ) prawa karnego, jak również za wymierzanie kar (daṇḍa) za czyny przestępcze. Królewskie sądy sędziowskie również inne niż sprawy karne, z wyjątkiem przypadków, gdy strony nie chcą się przed nim stawić. Kiedy strony nie chcą wnosić skargi do króla, jednostki i grupy korporacyjne przeprowadzają własne procesy. W takich przypadkach, chociaż grupy korporacyjne, takie jak kasty i sekty zawodowe, mają własną jurysdykcję (która wywodzi się ze zwyczajowych korzeni), nadal znajdują się pod kontrolą króla. Król sprawuje tę kontrolę poprzez uznanie szczególnego orzecznictwa grupy korporacyjnej. Uznanie jest ważne, ponieważ dwór królewski jest jedyną jurysdykcją, którą Dharmasastras identyfikuje, dlatego akceptacja przez króla innych sądów przenosi znaczenie śastr do poszczególnych jurysdykcji. Król stosuje danda również wtedy, gdy Dharmasastra przewiduje więcej niż jedną karę za przestępstwo lub gdy teksty są sprzeczne. Jest on ostatecznym źródłem zarówno w kwestiach faktycznych, jak i prawnych, ale gdy król wyda wyrok, nie podlega on rewizji.
Prawotwórczy
Królowie nie byli zbyt aktywni w stanowieniu prawa, zwłaszcza z tego powodu, że hinduskie teksty prawne zawsze poprzedzały władzę króla. W ten sposób królowie mieli ograniczone możliwości ustanawiania praw dotyczących postępowania, ponieważ Wedy już nakreśliły dharmę . Wyroki wydawane przez króla nigdy nie były prawem, ale uważano je za rozkazy. Rozkazy te nie zmieniły praw ani nie nadały nowych interpretacji tekstom, a jedynie zapewniły porządek i pokój w jurysdykcji króla. Bardziej rozsądnie, król był raczej administratorem niż ustawodawcą. Jako administrator, król raczej utrzymywał pokój między poddanymi niż stanowił prawa. Ponadto władza królewska pozwalała królowi dzielić zadania administracyjne między ministrów oraz określać zakres i uprawnienia każdego ministerstwa. Davis dalej przypisuje brak królewskiego ustawodawstwa lub edyktu kontekstowi społecznemu zakładanemu przez hinduskie prawoznawstwo (tj. podporządkowaniu państwa gospodarstwom domowym). W ten sposób „państwo jest prawnie częścią dharmy domowej władcy”
Orzecznictwo bramińskie
Bramin był integralną częścią administracji klasycznego prawa hinduskiego . Dla Gautamy , bramini i król podtrzymują boski porządek świata, bramini swoją radą, a król karą. W ten sposób dharma nie może urzeczywistnić się bez współpracy obu kast. Opinia bramina jest jedyną przeciwwagą dla władzy króla w społeczeństwie iz tego powodu teksty mówią, że król nie może podjąć decyzji bez rady bramina. Z tego powodu bramini mają prawo uczestniczyć w sądzie. Dodatkowo, gdy król nie może sam przewodniczyć sprawie, na jego miejsce należy wyznaczyć bramina. Bramin udziela rad nie tylko w sprawach wymiaru sprawiedliwości, ale także w sprawach państwowych. „Bramin jest panem, gdy chodzi o rytuał i pokutę. Ale w rzeczywistości jego zakres rozciąga się na cały obszar działalności królewskiej, zarówno po stronie politycznej, jak i religijnej”. Wyższość braminów nie jest związana z ich narodzinami ( varna ), ale z faktem, że są oddani studiowaniu Wed, a zatem są wykwalifikowani do nauczania innych ludzi. Z powodu tego oddania Wedom bramin jest bardziej zgodny z boskością niż król. Tak więc, mówi Gautama, król jest panem wszystkich z wyjątkiem bramina. Tak wysoka ranga w klasycznym systemie prawa hinduskiego jest widoczna w tym, że bramini są zwolnieni z podatków i mogą posiadać ziemię (coś, co jest zarezerwowane tylko dla królów i braminów).
Praktyki sądowe klasycznego prawa hinduskiego
We wczesnych czasach wedyjskich nie ma żadnych odniesień do procedury sądowej, ale często wspominano o terminie Rta sugerującym, że istniał boski porządek kosmiczny, według którego wszechświat był regulowany. Wydaje się, że idea Dharmy rozwinęła się z Rta, ponieważ później Dharma stała się słowem powszechnie używanym w starożytnych Indiach na określenie prawa. Rygweda dostarcza niewiele dowodów na istnienie prawa cywilnego. W starożytnych Indiach Dharma miała podstawę religijną i była wymuszana przez groźby religijne. Zmieniła się nie z woli króla, ale z powodu ewolucji zwyczajów i praktyk społecznych. W okresie bramińskim ukształtował się proces wymierzania kary winowajcom iz tego powodu mianowano pomocników prawa. Pełna procedura sądowa wyszła na jaw podczas tworzenia Dharmaśastr i Smrtich. Postacie króla pojawiły się jako najwyższa władza sądownicza z ustanowioną pod nim siecią sądów. Sądy składały się z dziesięciu członków King, Pravivaka, Sabhyas, Ganika (księgowy), Lekhaka (urzędnik) i inspektor sądowy.
- Królowie na środku dziedzińca, zwróceni na wschód - Sabhyas i Pradvivka po jego prawej stronie, zwróceni w stronę północną, sekretarz ławy po lewej, księgowy naprzeciw sekretarza ławy, zwrócony na zachód. Król pełnił funkcję najwyższego sędziego i wydawał ostateczną decyzję pod swoim podpisem i pieczęcią.
- Pradwiwakowie i Sabhjowie – pomagają królowi w dotarciu do prawdy i wydaniu właściwego osądu.
- Sabhyas w liczbie siedmiu, pięciu lub trzech - wybranych ze względu na ich znajomość prawa i musieli doradzać królowi w sprawie praw mających zastosowanie w danej sprawie. W tym tylko ludzie dobrze zorientowani w tradycji wedyjskiej i prawie cywilnym.
- Asesor spisał pismo procesowe złożone ustnie w sprawie.
- Księgowy dokonał obliczenia pieniędzy zaangażowanych w garnitury.
- Sadhyapala utrzymywał porządek w sądzie, wykonywał jego dekrety i czuwał nad obecnością stron i świadków.
Rozstrzygnięcie sprawy w starożytnych Indiach opierało się na ośmiu źródłach według prawodawców bramińskich. Źródłami tymi są trzy pramany (posiadanie, dokumenty i świadkowie), wnioskowanie logiczne, zwyczaje kraju, sapathas (przysięgi i próby), edykt królewski i przyjęcie stron sporu. Jeśli zdarzały się przypadki, w których nie można było zapewnić majątku, dokumentów ani regresu, decyzja króla stawała się najwyższą władzą.
Cztery części procesu—
- Pratijna - skarga lub skarga
- Uttaram — odpowiedź na pisemne oświadczenie
- Krija — próba
- Nirnaya — Decyzja według Jadźnawalkji
Próby
Próby zwane również Divya były boskimi metodami dowodowymi. Zdecydowali, czego nie można lub nie można rozstrzygnąć ludzkimi środkami dowodowymi. Ogólna zasada podana przez Yājñavalkya, Narada , Brahaspati, Katyayana jest taka, że męki należy poddać retorcie tylko wtedy, gdy nie ma dostępnych dowodów ludzkich lub poszlak. Różne rodzaje prób są wymienione w różnych miejscach, Manu podaje tylko dwie próby, tj. trzymanie ognia i zanurzenie w wodzie. Jednak Yājñavalkya i Visnu podają listę pięciu, a mianowicie równowagę, ogień, wodę, truciznę, uświęconą wodę. Narada podaje siedem różnych rodzajów prób, tj. próbę równowagi, ognia, wody, trucizny, libracji, ryżu, gorącego złota. Chociaż znaleziono dowody, które pokazują praktykę tylko dwóch prób, tj. próby ryżu i próby świętej libacji. Pojawiają się one w źródłach ze starożytnego Kaszmiru. W ostatecznych decyzjach króla ludzkie sposoby dowodowe przeważały nad boskimi sposobami dowodowymi. Próby były używane tylko w wyjątkowych okolicznościach. Istnieje również więcej ograniczeń dotyczących tego, kto może wykonywać jaki rodzaj próby. Próby odbywały się na ogół w obecności króla, sędziego, uczonych braminów i publiczności. Istotne było również miejsce i czas, w których można było przeprowadzić męki. Podawano je zwykle o świcie lub przed południem, a czasem nawet późno w nocy. Niedziela była preferowanym dniem ich podawania. Zwykle odbywały się w miejscach takich jak świątynia, brama królewska, miejsce publiczne, gdzie spotykają się cztery drogi i sala sprawiedliwości. Naczelny sędzia z rozkazu króla miał prowadzić wszystkie obrzędy jak kapłan ofiarny. Główny sędzia i Sodhya musieli wziąć kąpiele religijne, przestrzegać postu i wzywać wszystkie bóstwa.
Cztery główne próby
- Próba równowagi (Tula, Dhata) - głównie dla kobiet, nieletnich oraz osób starszych lub niepełnosprawnych. Osobę dokonującą gehenny dwukrotnie ważono na wadze. Jeśli osoba ważyła mniej niż poprzednia waga, była uważana za niewinną; jeśli były cięższe za drugim razem, uznawano ich za winnych.
- Próba ognia (Agni) — Gorąca kula żelaza musiała być przenoszona na pewną odległość w dłoni za pomocą liści pipul. Jeśli ręka nie została spalona, osoba została uznana za niewinną. Jeśli ręka została spalona, osoba została uznana za winną.
- Próba wody ( Salila ) - osoba musiała zanurkować w rzece i utrzymać się pod wodą, podczas gdy w tym samym czasie strzała została również wystrzelona w wodę i została przyniesiona z powrotem przez gońca floty. Jeśli osoba przebywała do tego czasu pod wodą i nie było widać żadnej części ciała, wówczas uważano ją za niewinną. Jeśli osoba unosiła się z powrotem w górę, zanim strzała została odzyskana lub część ciała inna niż czubek głowy stała się widoczna, osoba została uznana za winną.
- Próba trucizny (wiza) — osoba musiała przyjąć określoną ilość trucizny i była monitorowana pod kątem jakichkolwiek reakcji przez określony czas. Jeśli nie było widocznych skutków trucizny, osobę uważano za niewinną.
Inne rodzaje prób obejmowały próby wspomniane w Smrtis, takie jak próba świętej libacji, podczas której obraz bóstwa był myty w wodzie święconej, a oskarżony musiał pić tę wodę. Jeśli w określonym czasie w jego życiu wydarzyło się nieszczęście, uznawano go za winnego. Próba ziaren ryżu, próba podgrzanego kawałka złota, próba lemiesza, próba losu również istniały w różnych tekstach. Próby odgrywały znaczącą rolę w sądownictwie starożytnych Indii, mimo że nie były tak naprawdę racjonalne i nie pozwalały wykryć winy. Jak wskazano w Medhatithi, gehenny były jak magia i miały na celu przestraszyć winnego i ujawnić prawdę.
Przysięgi
Przysięgi są potwierdzeniem prawdy, które może podlegać karze za krzywoprzysięstwo, jeśli złożone oświadczenie okaże się fałszywe. Manu zalecał, aby w poszukiwaniu prawdy zastosować sapathę, czyli przysięgę, gdy ludzkie dowody zawiodły. Według Smrti przysięgi miały być stosowane w prostych przypadkach, podczas gdy próby były stosowane tylko w poważnych przypadkach. Osoba składająca przysięgę miała przysiąc swoich bliskich. Mógł dotknąć głowy lub stóp Brahmana, jego żony lub syna, lub stóp posągu bóstwa lub wziąć świętą trawę lub sezam, srebro, złoto, ziemię, ogień, wodę, zgodnie z wartością spornej własności . Okres oczekiwania na przysięgę wynosił jeden, trzy, pięć lub więcej dni w zależności od charakteru oskarżenia. Z przysięgami wiąże się wielka doza świętości, jak wyjaśniono w Manu, że jeśli człowiek złoży fałszywą przysięgę nawet w drobnej sprawie, zostanie zgubiony zarówno na tym świecie, jak iw następnym.
Notatki
- Das, Sukla. „Administracja sądowa”. Zbrodnia i kara w starożytnych Indiach . 1. wyd. New Delhi: Abhinav Publications, 1977
- Davis, Jr. Donald R. Pośrednie dziedziny prawa: grupy korporacyjne i władcy w średniowiecznych Indiach JESHO (2005)
- Davis, Jr. Donald R. Nadchodzący duch prawa hinduskiego
- Kaul, Anjali. Administracja Prawa i Sprawiedliwości w starożytnych Indiach . 1. wyd. New Delhi: Sarup & Sons, 1993
- Lingat, Robert . 1973. Klasyczne prawo Indii . Trans. J. Duncana M. Derretta . Berkeley: University of California Press ISBN 978-1882239085
- Olivelle, Patryk. 2004. Kodeks prawny Manu . Nowy Jork: Oxford University Press
