Luceafărul (wiersz)

Luceafărul
autorstwa Mihai Eminescu
Octavian Smigelschi - Luceafărul, 1 feb (s. v.) 1904.png
, wizja Gwiazdy Porannej Oktawiana Smigelschiego , z tekstem z 13. zwrotki; 1904 druk w tytułowym czasopiśmie
Oryginalny tytuł Luceafĕrul lub Legenda Luceafĕrului
Tłumacz Leon Lewiczi
Pisemny 1873–1883
Po raz pierwszy opublikowano w Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună
Kraj
Rumunia (autorstwo) Austro-Węgry (publikacja)
Język rumuński
Seria „ Gwiazdozbiór Luceafărul ”
Temat(y) filozofia miłości
gatunek (y) mitopoeia poezji narracyjnej
Metr tetrametr jambiczny , trymetr jambiczny
Schemat rymów Abab
Data publikacji kwiecień 1883 ( 1883-04 )
Opublikowane w języku angielskim 1978
Linie 392
Pełny tekst
ro: Luceafărul (Eminescu) w Wikiźródłach

Luceafărul (pierwotnie pisane Luceafĕrul wymowa: ) [ l u tʃ e̯a f ə r u l ] ; różnie tłumaczone jako „Gwiazda poranna”, „Gwiazda wieczorna”, „Nieszpora”, „Gwiazda dzienna” lub „Lucyfer” to poemat narracyjny rumuńskiego autora Mihai Eminescu . Po raz pierwszy została opublikowana w 1883 roku poza Wiedniem przez emigrantów rumuńskich w Austro-Węgrzech . Jest powszechnie uważany za arcydzieło Eminescu, jedno z największych osiągnięć literatury rumuńskiej i jeden z ostatnich kamieni milowych w europejskiej poezji romantycznej . Jeden w rodzinie lub „konstelacji” wierszy, poczęcie Eminescu zajęło dziesięć lat, a jego ostateczny kształt został częściowo zredagowany przez filozofa Titu Maiorescu . Podczas tego procesu twórczego Eminescu wydestylował rumuński folklor , motywy romantyczne i różne elementy mitu indoeuropejskiego , przechodząc od wersyfikowanej baśni do mitopei , autorefleksja nad jego kondycją jako geniusza i ilustracja jego filozofii miłości .

Tytułowa niebiańska istota, określana również jako „ Hyperion ”, jest powszechnie identyfikowana jako alter ego Eminescu ; łączy w sobie elementy upadłych aniołów , daimonów , inkubów , ale nie jest ani psotny, ani celowo uwodzicielski. Jego codzienną misję na firmamencie przerywają nawoływania księżniczki Cătăliny, która prosi go, by „ześlizgnął się w dół” i został jej partnerem. Zostaje przez nią przekonana do zrzeczenia się nieśmiertelności, co wymagałoby zgody trzeciego bohatera, Demiurga . Gwiazda poranna szuka Demiurga na skraju Wszechświata , ale otrzymuje jedynie objawienie nieistotności ludzkości. Podczas jego krótkiej nieobecności księżniczka zostaje uwiedziona przez innego śmiertelnika. Gdy wraca na swoje miejsce na niebie, Hyperion rozumie, że Demiurg miał rację.

Luceafărul cieszy się sławą nie tylko jako arcydzieło poetyckie, ale także jako jedno z ostatnich dzieł ukończonych i czytanych publicznie przez Eminescu przed jego wyniszczającą chorobą psychiczną i hospitalizacją. Przetrwała w pamięci kulturowej zarówno jako obiekt krytycznej analizy, jak i zdecydowany ulubieniec opinii publicznej. Jego tłumacze na różne języki obejmują takie postacie jak Günther Deicke , Zoltán Franyó , Mite Kremnitz , Leon Levițchi , Mate Maras , Corneliu M. Popescu , David Samoylov , Immanuel Weissglas , Todur Zanet i Vilém Závada . Wiersz pozostawił wyraźną spuściznę w dziełach literackich Mircei Eliade , Emila Loteanu , Alexandru Vlahuță i prawdopodobnie Ingeborg Bachmann . Zainspirował także kompozytorów Nicolae Bretan i Eugen Doga , a także różnych artystów wizualnych.

Zarys

Luceafărul otwiera się jako typowa baśń, z odmianą „ dawno, dawno temu ” i krótkim przedstawieniem jej kobiecej postaci, „cudownej dziewicy”, jedynego dziecka pary królewskiej - jej imię, Cătălina, będzie tylko wspomniane raz, w 46. strofie wiersza. Pokazano ją, jak niecierpliwie czeka na zapadnięcie zmroku, kiedy patrzy na Gwiazdę Poranną:

—
przekład Corneliu M. Popescu , cytowany w Kenneth Katzner , The Languages ​​of the World   , s. 113. Londyn itp.: Routledge , 2002. ISBN 0-415-25004-8

Hyperion wyczuwa jej uwagę i odwraca wzrok, i chociaż nie jest istotą fizyczną , również zaczyna pragnąć jej towarzystwa. Prześlizgując się przez jej okno, kiedy śpi, pieści Cătălinę, gdy o nim śni. W jednej z takich chwil jęczy, by „ześlizgnął się po promieniu” i został jej narzeczonym. Ponaglany tym rozkazem Gwiazda Poranna rzuca się do morza, wynurzając się ponownie jako „piękny młodzieniec” lub „przystojne zwłoki z żywymi oczami”.

Chromolitografia Mișu Teișanu dla Luceafărul (wydanie z 1923 r.), 15. zwrotka. Pojawiając się jako „piękny młodzieniec”, Gwiazda Poranna ponownie wynurza się z morza, by spotkać się ze swoją wielbicielką Cătăliną.
Gwiazda poranna jako młodzieniec z mieczem, litografia Lascăra Vorela z 1904 r
Pierwsze strofy Legendy Luceafĕrului pismem Eminescu, 1882

Wracając do Cătăliny, kiedy nie śpi, Hyperion proponuje im ucieczkę do jego „koralowych zamków” na dnie morza; przeraża to Księżniczkę, która wyraża swoją odmowę przyjęcia „martwej” i „obcej” perspektywy - chociaż nadal wydaje się być oszołomiona jego „anielskim” wyglądem. Jednak w ciągu kilku dni wraca do śnienia o Gwieździe Porannej i nieświadomie prosi go, by „ześlizgnął się w dół”. Tym razem ukazuje się jej jako istota ognia, oferując Cătălinie miejsce w swojej niebiańskiej siedzibie. Ponownie wyraża swoją odmowę i porównuje nową formę Hyperiona do postaci daimona . W tej przekształconej formie jej odmowa brzmi:

— przekład Leona Levițchiego , w: Prickett, s. 237 (przy użyciu „demona”); w Săndulescu, str. 16 (ma „demona”).

Cătălina nie jest zainteresowany uzyskaniem nieśmiertelności, ale prosi go o dołączenie do królestwa śmiertelników, aby „odrodzić się w grzechu”; Hyperion zgadza się iw tym celu porzuca swoje miejsce na firmamencie , aby odszukać Demiurga. Wymaga to od niego podróży na skraj Wszechświata , w kosmiczną pustkę . Tam Demiurg śmieje się z jego prośby; informuje Hyperiona, że ​​​​ludzkie doświadczenie jest daremne, a stanie się człowiekiem byłoby powrotem do „wczorajszego wiecznego łona”. Nakazuje Hyperionowi powrót do jego niebiańskiego miejsca, nieświadomie mówiąc mu, że coś „w zapasie” na Ziemi to udowodni.

Rzeczywiście, podczas gdy Hyperion zaginął, Cătălina została zaaferowana, a następnie powoli uwiedziona przez „przebiegłego” dworskiego pazia , Cătălina. „Tragiczne rozwiązanie wiersza przydziela każdemu z trzech kochanków własną sferę z granicami niemożliwymi do przekroczenia”. Wracając na swoje miejsce na firmamencie, Hyperion zauważa szczęśliwą parę Cătălin i Cătălina. Odwzajemnia spojrzenie i wzywa go, ale tylko jako świadka i talizman przynoszący szczęście jej nowej miłości. Ostatnie dwie zwrotki przedstawiają Hyperiona powracającego do swoich cichych, pochłoniętych sobą zajęć:

— przekład Levițchiego, w: Prickett, s. 249; w Săndulescu, str. 25.

Historia publikacji

Jak zauważył redaktor Perpessicius , w okresie międzywojennym rozpowszechniła się „najbardziej absurdalna” miejska legenda, według której Eminescu napisał wiersz w nocnym pociągu wiozącym go do Bukaresztu . W rzeczywistości istnieje kilka szkiców wiersza, niektóre tak długie, jak gotowy utwór. Perpessicius ocenia je jako „samodzielne typy” iw 1938 roku zdecydował się opublikować je jako oddzielne utwory w swoim towarzyszu pracy Eminescu, a filolog Petru Creția nazwał je „ konstelacją Luceafărul ”. Jego najwcześniejszym rozpoznawalnym składnikiem jest Fata-n grădina de aur („Dziewczyna w złotym ogrodzie”), napisany ok. 1873, kiedy Eminescu był w Berlinie . Była to ottava rima wersja rumuńskiej prozy folklorystycznej - odzyskana przez Ślązaka Richarda Kunischa i opublikowana w 1861 roku Das Mädchen im goldenen Garten . Źródło zostało w tajemniczy sposób zidentyfikowane jako „niemiecki K.” w notatnikach Eminescu, a informacje bibliograficzne zebrał Moses Gaster .

Całe fragmenty późniejszego wiersza pojawiają się również w innym fragmencie z tego okresu. Nazywany Peste codri stă cetatea („Nad lasem stoi miasto”), pokrótce przedstawia księżniczkę śniącą o jej wybrance, Porannej Gwieździe. Eminescu dokonał kilku dyskretnych powrotów do swoich szkiców, dodając główny temat Hyperiona jako niezrozumianego geniusza, i ostatecznie w kwietniu 1882 roku ujawnił się z Legenda Luceafĕrului („Legenda o Gwiazdie Porannej”). Był w Bukareszcie jako gość Junimea , gdzie 17 kwietnia odczytał wariant; następnie ściśle współpracował z jego nestorem Titu Maiorescu , który pomógł mu w krytycznym spojrzeniu. Podczas tych wymian utwór uzyskał swoją słynną ostatnią zwrotkę. Nastąpiło drugie czytanie 24 kwietnia, kiedy w swoich dziennikach Maiorescu zapisał „piękną legendę” po prostu jako Luceafărul .

Maiorescu poparł tę pracę i promował ją podczas publicznych odczytów zarówno w Bukareszcie, jak i Buftei , trwających do stycznia 1883 r., W których uczestniczyli Eminescu, Petre P. Carp , Alexandru B. Știrbei i Ioan Slavici . Po raz pierwszy opublikowana w Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună , wydana przez rumuńską kolonię Wiednia w kwietniu 1883 r. , Została podjęta w sierpniu przez junimistyczną trybunę Convorbiri Literare . W pewnym momencie w tym przedziale Eminescu zachorował śmiertelnie i został wysłany do w Oberdöbling na leczenie. Około listopada 1883 roku, rozpoczynając pracę nad pierwszym wydaniem zebranych wierszy Eminescu, Maiorescu zdecydował się wyciąć cztery strofy - te szczegółowo opisujące negocjacje między Hyperionem i Demiurgiem - w celu poprawy przepływu. To zdziwiło późniejszych redaktorów: w swoim własnym tomie Garabet Ibrăileanu zachował pominięcie, ale dodał brakującą część jako dodatek, podczas gdy DR Mazilu wahał się między wersjami w poszukiwaniu „idealnego” i „oczyszczonego” Luceafărul .

Działając na 392 liniach w pełnej wersji, Luceafărul naprzemiennie tetrametr jambiczny i trymetr jambiczny . Jest to stary wzór w poezji rumuńskiej, zauważony na przykład w preambule Dosoftei do Erofilego i opisany przez krytyka Alexa. Ștefănescu jako „lapidarium, wymowa, uroczysta w swojej prostocie”. Rytmiczne sekwencjonowanie stworzyło od dawna dylemat dotyczący zamierzonej wymowy Hyperiona : podczas gdy powszechna rumuńska fonologia faworyzuje Hypérion , tekst sugeruje, że Eminescu użył Hyperión . Licencja artystyczna ujawnia się również w pozornym pleonazmie , którym Cătălina kusi Hyperiona: Cobori în jos, luceafăr blând („Zejdź w dół, delikatna gwiazdo poranna”). Niektórzy egzegeci z Eminescu widzą tutaj intelektualny nacisk na rozdział między królestwami, naruszony przez „boskie zstąpienie do ludzkości” lub powtórzenie, które kojarzy się z zaklęciem .

Motywy i aluzje

Mitologia

Wersyfikowana opowieść jest tak bardzo zadłużona w folklorze, że według Perpessiciusa powinna być publikowana obok dzieł poezji ludowej, które sam Eminescu gromadził i przechowywał. Niemniej jednak ten sam autor przyznaje, że Eminescu ostatecznie „stworzył własne ozdoby” z poziomu folklorystycznego, tworząc „intensywnie oryginalne” dzieło. Te „ozdoby” obejmują: „jambiczne rytmy jego zwrotek, obrazy, czarującą niebiańską podróż, dialog między Hyperionem a Demiurgiem [i Cătălin], który wydaje się być wyjęty z subtelnej komedii Marivaux Podobnie krytyk C. Gerota postrzega wiersz Eminescu jako „wielkie dzieło sztuki” wyłaniające się „z prozaicznej baśni Kunischa”; „tylko forma” jest folklorystyczna. Inwentarz Aarne – Thompson, zaproponowany przez uczonego Dumitru Caracostea , znajduje że Eminescu zasadniczo przekształcił mit Zwierzęcej Panny Młodej . Wróżka lub samodiva stała się daimonem — w ramach narracji przeorganizowanej przez Eminescu i do pewnego stopnia przez Kunischa. Caracostea odrzuca jako zbyt wąskie interpretacje wysunięte przez Gheorghe Bogdana-Duică , według którego Luceafărul był bezpośrednio inspirowany mitologią litewską — a mianowicie historią zemsty Saula na Aušrinė .

Na różne sposoby Luceafărul ma powiązania z motywem upadłego anioła w mitologii chrześcijańskiej . Mitograf Victor Kernbach zauważa, że ​​imię to było już używane w źródłach folklorystycznych dla demona Lucyfera lub dla zlokalizowanej wersji Samyazy . Jak opisał uczony Eminescu, Gisèle Vanhese, Luceafărul to nie tylko „arcydzieło Eminescu”, ale także „osiągnięcie romantycznej refleksji dotyczącej Synów Ciemności”. Ta ostatnia kategoria istot folklorystycznych, które same prawdopodobnie wywodzą się od upadłych aniołów, obejmuje Zburători , które działają jako rumuński odpowiednik incubi . Nocne odwiedziny młodych dziewcząt również nawiązują do bardziej odległych motywów z mitologii starożytnej Grecji , takich jak uwodzenie Semele i Io przez Zeusa czy historia Kupidyna i Psyche — ta ostatnia była jednym z ulubionych odniesień Eminescu. Najbardziej wyszukanym przedstawieniem Zburători w poezji romantycznej był tytułowy utwór Iona Heliade Rădulescu z lat trzydziestych XIX wieku , ale pojawiają się także w pracach Constantina Stamatiego i Constantina Negruzziego .

Wariacje tematu i bardziej bezpośrednie echa Lorda Byrona ( Niebo i ziemia ) i Victora Hugo („ Sylf ”) pojawiają się w różnych wczesnych wierszach Eminescu oraz w niektórych częściach „konstelacji”. Zburători są bezpośrednio wymienieni w szkicu poematu Peste codri stă cetatea - chociaż w późniejszych wersjach pośrednich inkubem był Zmeu , a Demiurga nazywano „ Adonai ”. Jak widzi Vanhese, Gwiazda Poranna jest syntezą inkubów (pojawia się Cătălinie w jej snach) i Lucyfera (z którym dzieli niebiański atrybut). Twierdzi, że wraz z wierszem Eminescu „mit romantycznego demona osiąga swój najdoskonalszy wyraz w kulturze europejskiej”, dorównujący w sztukach wizualnych Siedzącemu demonowi Michaiła Vrubela .

Mity zsyntetyzowane przez Eminescu; późno- lub post-romantyczne przedstawienia

Kontrastuje to z odczytami Caracostei i Tudora Vianu , którzy postrzegają Gwiazdę Poranną jako przede wszystkim anielską - jeśli wydaje się „przystojny jak demon” podczas swojego drugiego wcielenia, dzieje się tak dlatego, że pasja chwilowo go przemieniła. Constantinescu przyjmuje podobną postawę, w której daimon jest „uspokojony przez najwyższą świadomość swojej wyższej istoty”. Zauważając, że Eminescu bardzo interesował się Lucyferem jako tropem literackim, mitograf Ioan Petru Culianu twierdzi, że Gwiazda Poranna jest tylko incydentalnie związana z mitem o upadłych aniołach, a przede wszystkim rumuński Hesperus .

Kompozytowa inspiracja, Morning Star jako męski bóg jest oryginalnym dziełem Eminescu. Przejście do tej ostatecznej formy zostało ułatwione przez precedens leksykalny: w języku rumuńskim Gwiazdy Poranne i Wieczorne są płci męskiej , a „biblijne pojęcie Lucyfera” było już mylone w folklorze z którymkolwiek z ciał niebieskich. W źródłach ludowych identyfikacja niebiańska jest również niekompletna: powszechnie używana dla Wenus , nazwa Luceafărul może zostać przeniesiona na Jowisza , „w zależności od tego, co jest bardziej widoczne o zmierzchu”. Opisując swoje nowe bóstwo, Eminescu najwyraźniej przypisał mu oryginalny atrybut, wyszczególniony w piątej strofie: jest bogiem marynarzy, ciągnących ich statki przez ocean. Ta metafora nawiązuje do niebiańska nawigacja . Astronomowie Alastair McBeath i AD Gheorghe skupiają się na innym związku, postrzegając Hyperiona jako składnik „mitologii meteorów”, obok zmiennokształtnych Balauri . Twierdzą również, że „szybki lot” Hyperiona z powrotem na Ziemię nawiązuje do Eta Aquariids i że niebiańska pustka, z której ucieka, jest czarną dziurą .

Pozostaje tajemnica, dlaczego Eminescu zdecydował się nadać swojej Gwieździe Porannej niepowiązany pseudonim „Hyperion”, który nawiązuje do Tytanów z mitologii greckiej. Filolog Rodica Marian twierdzi, że Gwiazda Poranna otrzymuje imię i poznaje swoją prawdziwą naturę dopiero po spotkaniu z Demiurgiem. Kilku ekspertów zgadza się, że wybierając „Hyperion”, Eminescu nawiązał do ludowej etymologii , która daje hyper + eon („ponad ponadczasowość”). Jak zauważył antolog Stephen Prickett, sama nazwa „wskazuje na nieśmiertelność męskiego bohatera”. Caracostea ma zdanie odrębne, argumentując, że znaczenie to dosłownie „istota wyższa”, wybrane przez Eminescu z powieści Friedricha Hölderlina z 1799 roku . Dla kontrastu, ci dwaj śmiertelnicy mają wyraźnie lokalne, chrześcijańskie i ludowe imiona, podobne do Katherine .

Filozofia miłości

Przedstawienie Cătălin i Cătălina autorstwa Iona Schmidta-Faura, 1929

Osobista mitologia Luceafărula jest ogólnie poetycką interpretacją osobistej filozofii miłości . Caracostea sugeruje, że Eminescu miał szczególny powód, by rozwodzić się nad wierszem, który musi zatem wyrażać „podstawowe doświadczenie”. Inaczej jest w przypadku innych pomysłów, które zapożyczył od Kunischa, co zaowocowało jedynie konwencjonalnymi utworami, takimi jak „Miron and The Disembodied Beauty”. „Znaczenie alegoryczne” wyjaśnia własny komentarz Eminescu: „[geniusz] jest nieśmiertelny, ale brakuje mu szczęścia”. Rezultatem, według uczonego Geo Vasile, jest „triumf Eminescu w świecie idei”: „Tutaj Albatros-poeta rozkłada skrzydła w całym ich wspaniałym zasięgu.”

Jak zauważył Lovinescu, cały projekt jest „przesycony schopenhauerowskim pesymizmem”; według Geroty tekst Eminescu jest schopenhauerowski, ale poza tym zainspirowany „Mojżeszem” Alfreda de Vigny'ego - chociaż Luceafărul „wzrasta do alegorycznej formy, z większym zasięgiem i żywszą treścią”. Wpływ Schopenhauera jest zniuansowany przez Caracosteę, który zauważa, że ​​cztery strofy wycięte przez Maiorescu były z tego świata i optymistyczne: Demiurg zaprzecza czystej śmiertelności Hyperiona, ale oferuje uczynienie go przywódcą ludzi; implikacja jest taka, że ​​​​takie postacie są nadludzkie.

Poza tym kontekstem niektórzy zidentyfikowali szerszą medytację nad kondycją człowieka . Klasycystyczny Cicerone Poghirc argumentował, że Luceafărul dotyczy nie do pokonania separacji narzuconej przez dharmę , o której Eminescu czytał w Upaniszadzie Katha . Podobnie komparatystka Rosa del Conte postrzega to dzieło jako „liryczne rozwiązanie metafizycznej intuicji - o transcendencji, która nie pozwala człowiekowi ani żyć, ani być”. W swoim czytaniu Luceafărul znajduje się na filozoficznym kontinuum z inną poezją eminesciańską; metafora „czasu jako śmierci” pojawia się po raz pierwszy w związku z wycofaniem się Hyperiona i jest w pełni rozwinięta w pośmiertnym „Memento Mori: The Panorama of Vanities”. Według Mariana, który krytykuje tradycyjną naukę i opiera się na spostrzeżeniach Constantina Noiki , głównym tematem jest „niezadowolenie ontologiczne”. Twierdzi, że akcent pada na niezdolność geniusza do „wzniesienia” świata, który tylko on rozumie jako wadliwy. Constantinescu sugeruje stanowisko pośrednie, omawiając daimona ” „oswajanie”, jego ewolucja w kierunku miłości platonicznej , „która przewyższa wszystko, co erotyczne w poezji Eminescu”.

Poza „niebiańską alegorią”, zauważa Perpessicius, Luceafărul jest także wierszem miłosnym, „jednym z najbardziej naturalnych, najbardziej autentycznych, najbardziej uniwersalnych”. Ștefănescu odczytuje Luceafărul jako przeklętą bajkę i „niesamowitą historię miłosną”, oceniając ją wyżej niż Romeo i Julia . Konsekwencje tego doprowadziły do ​​​​trwałych polemik między egzegetami, czego wczesnym przykładem jest przeciwstawienie Caracostei George'owi Călinescu . Ten ostatni, w ślad za innymi literatami freudowskimi , skomentował, że Eminescu miał zasadniczo obsesję na punkcie idei miłości, a Luceafărul pokazywał swoje przypadkowe uprzedmiotowienie kobiet . Tę samą uwagę zwraca Culianu, który zauważa, że ​​Eminescu utożsamiał samą miłość z damą w trudnej sytuacji i podglądactwem , które, jak twierdzi, istnieją w „scenariuszu erotycznym” zwanym Luceafărul . Wręcz przeciwnie, Caracostea upierał się, że erotyczna pasja Eminescu była podporządkowana „poszukiwaniu absolutu”, przejawiającemu się „we wszystkich innych aspektach [jego] poetyckiej istoty”.

Śladom poglądów Eminescu na temat miłości przeciwstawia się element fizycznego pożądania młodej dziewczyny oczekującej swoich zalotników - „przypływ tęsknoty w istocie ludzkiej, którą może zrozumieć tylko w połowie”. Ten „kryzys dojrzewania” i „tajemnicza inwazja tęsknoty” pojawiły się również w utworze Heliade Rădulescu. Takie precedensy sugerują, że Cătălina jest słabym, pomysłowym człowiekiem , ofiara swoich instynktów. Według Geo Vasile: „rozpoznaje swój biologiczny los i godzi się na zabieganie o względy śmiertelnego sąsiada […]. Dziewica, której zdarzyło się pokochać Hyperiona, reprezentuje wąską owczarnię, ludzką, historyczną, ontologiczną konspirację, wręcz mizerną w konfrontacji z przeznaczeniem nocnego ciała”. Autor Ilie Constantin zauważa, że ​​Cătălin był naturalnym zalotnikiem, który „usuwa Hyperiona z uwagi Cătăliny, aby on i ona mogli założyć własny związek”. W przeciwieństwie do takich odczytów, Vanhese postrzega Księżniczkę jako figlarnego niszczyciela, w duchu La Belle Dame sans Merci i Salome .

Zapis biograficzny

Prawdziwe inspiracje dla Luceafărul według Ioana Alexandru Brătescu-Voinești

Przeglądając uspokojony ton zawarty w wierszu, Constantinescu sugeruje, że Luceafărul „kondensuje nie tylko jedno doświadczenie, ale całą sumę doświadczeń sentymentalnych niepowodzeń”. Zgodnie z historią przekazaną przez Junimistę Ioana Alexandru Brătescu-Voineștiego , który twierdził, że usłyszał to od Maiorescu, Eminescu wlał w wiersz swoją gorycz wobec niewiernej kochanki Veroniki Micle . W tej wersji wydarzeń Micle to Cătălina, a strona Cătălin to były przyjaciel i współpracownik Eminescu, Ion Luca Caragiale ; Maiorescu jest Demiurgiem.

Perpessicius odrzuca relację jako vorbe de clacă („balderdash”), ale zauważa, że ​​pojawienie się plotek było do pewnego stopnia „naturalne”. Brătescu-Voinești był częściowo wspierany przez inne źródło, miłośnika Eminescu Alexandru Vlahuță , który opisał „jednorazowy romans, ciekawy epizod, który zainspirował go do napisania wiersza Luceafărul i którego nie mogę tutaj oddać”. Według Caracostei to świadectwo można odrzucić, ponieważ Vlahuță również sugeruje, że Eminescu miał urojenia.

Badacz Șerban Cioculescu odkrył, że jeden aspekt tej historii był możliwy do zweryfikowania, a mianowicie, że Caragiale odbył seksualną eskapadę z Micle przed lutym 1882 r. Eminescu wiedział o tym i był z tego powodu rozgniewany, odwołując swoją ofertę małżeństwa. Jednak Caracostea twierdzi, że inspiracją dla wiersza mogła być inna miłość Eminescu, Kleopatra Lecca-Poenaru. W jednym ze swoich notatników, w których wypróbowuje różne wersje podróży Hyperiona do kosmicznej krawędzi, Eminescu przerywa sobie diatrybą skierowaną do „kiepskiej kokietki Kleopatry”. Caracostea argumentuje również, że sprawa Caragiale-Micle, choć potwierdzona, nie mogła znaleźć odzwierciedlenia w wierszu, ponieważ najbardziej odpowiednie fragmenty zostały napisane na długo przed 1882 rokiem.

Dziedzictwo

Symbol kulturowy

Hołdy Luceafărul

Pisząc w latach czterdziestych XX wieku, Caracostea błagał o „ponowne przywołanie” wiersza i utrzymanie go przy życiu, a jego tematy i ukryte znaczenia zostały wyjaśnione kolejnym pokoleniom. Jakiś czas później Constantinescu miał zauważyć, że „eminescu, romantyk w swojej pracy i życiu, nigdy nie miał szansy cieszyć się po swojej śmierci przeznaczeniem takim jak Gwiazda Poranna, z którą się identyfikował, a jeśli jego blask był rzeczywiście „nieśmiertelny”, nigdy nie był „zimny”. Ten powszechny entuzjazm dla wiersza został skrytykowany przez niektórych uczonych, którzy zwrócili uwagę na jego negatywne implikacje. Zdaniem Eugena Negriciego „mit Eminescu” jest trwałym elementem kultury literackiej, prowadzącym od poète maudit trop do „agresywnego tabu i majaczenia na temat geniuszu”. Jak zauważa, Luceafărul był szczególnie ważny jako autofikcja , zachęcając swoich czytelników do „analogicznego rozumowania”: „tekst wywołał radość w środowisku akademickim i wzbudził sympatię do poety, zniekształcenie wywołane mistyką pism noszących znamię przeznaczenie". Culianu odnosi się również do „absurdów” i „oszałamiających spekulacji” dozwolonych przez krytyczną tradycję, „ Wieża Babel wzniesiona dla czczenia Luceafărula ”.

Podczas wycofywania się Eminescu z życia publicznego wiersz powoli zyskiwał kult. Już w 1887 roku pedagog Gh. Gh. Arbore przedstawiał wiersz jako jeden z najbardziej znaczących, jakie kiedykolwiek napisano w języku rumuńskim. Jednymi z jego najbardziej entuzjastycznych promotorów w latach 90. XIX wieku byli młodzi socjaliści, których, choć sprzeciwiali się Junimistów , przekonał poetycki styl Eminescu i próbki jego krytyki społecznej - zwłaszcza wiersz „Cesarz i proletariusz”. Na kongresie we wrześniu 1890 roku Constantin Vasiliu przyznał, że doszło do zderzenia wizji między dwoma tekstami poetyckimi, oba autorstwa Eminescu; doszedł jednak do wniosku, że Eminescu był wystarczająco złożony, aby stworzyć zarówno „filozofię unicestwienia”, jak i socjalistyczny atak na „skorumpowane społeczeństwo, które go pochłonęło”. Historyk literatury Savin Bratu sugeruje, że pierwsza dekada potomności Eminescu była naznaczona starciem wizji tego, kim właściwie był Eminescu. Uczniowie Maiorescu spojrzeli na Luceafărul i Glossa , natomiast „studenci socjalistyczni” znaleźli się w „Cesarzu i Proletariacie”. Jak zauważył Caracostea, dwóch antyjunimistycznych autorów , Aron Densușianu i Alexandru Grama, oparło się rosnącej popularności wiersza, tworząc domniemane „słowa pogardy”. Ten pierwszy twierdził w 1896 r., Że poezja Eminescu była „ogólnie lubieżna, słabo konceptualizowana”, a Luceafărul jako „bzdura tego najbardziej histerycznego rodzaju”.

Własne objęcie wiersza przez Caracosteę pokazało jego wpływ na wyłaniający się (i skądinąd antyjunimistyczny ) ruch symbolistyczny . Pierwszym autorem, który czerpał inspirację z Luceafărul , był Micle. Rzekoma Cătălina ponownie wykorzystała motywy w wierszach, które ukończyła po chorobie i śmierci Eminescu. Uważnie śledziła ją uczennica Eminescu, Vlahuță, której powieść Dan z 1894 roku „transponuje konflikt podkreślony w Luceafărul ”. W 1902 r. Rumuni na Węgrzech założyli pismo literackie o tej samej nazwie , co było świadomym ukłonem w stronę wiersza Eminescu. Cztery lata później wiersz wszedł do krajowego programu nauczania Rumunii wraz z podręcznikiem do 7 klasy autorstwa Petre V. Haneșa . W tym okresie Luceafărul i inne pisma eminesciańskie stały się inspiracją dla niezwykle popularnych pocztówek zilustrowanych przez Leonarda Salmena. Bibliofilskie wydanie z 22 dziełami autorstwa Mișu Teișanu ukazało się w tytułowym Towarzystwie Luceafărul w latach 1921–1923.

Do tego czasu symbolista Dimitrie Paciurea rozpoczął pracę nad kilkoma pracami bezpośrednio nawiązującymi do Hyperiona, w tym szkicami pomnika Eminescu, prowadzącymi do jego Niebiańskiej Chimery ; Nicolae Bretan zaadaptował wiersz na tytułową operę , którą sam przetłumaczył na język węgierski. Rzeźbiarz Ion Schmidt-Faur również złożył hołd (raczej wierszowi niż jego bohaterowi) w swoim reliefie z 1929 roku Cătălin i Cătălina, zainstalowany u podstawy jego pomnika Eminescu w Jassach. W okresie międzywojennym identyfikacją poety i bohatera zajął się także Lovinescu w swojej twórczości jako powieściopisarz biograficzny: zamierzał napisać romantyczną relację, również zatytułowaną Luceafărul , zajmującą się głównie dzieciństwem bohatera w Ipotești . Mircea Eliade złożył duży hołd Luceafărulowi w swojej powieści Miss Christina , ale szczególnie w opowiadaniu Șarpele („Wąż”), które opiera się na intertekstualnym aluzją do tego stopnia, że ​​staje się jej „ hierofanią ”. Lotnik Andronic, główna postać tej ostatniej narracji, jest współczesną Gwiazdą Poranną, repliką „upadku”.

Ramiona okręgu Botoșani w okresie komunistycznym . Pięcioramienna gwiazda jako symboliczne odniesienie do Eminescu

Odniesienie do Gwiazdy Porannej osiągnęło szczyt popularności w czasach reżimu komunistycznego . Wraz z nadejściem realizmu socjalistycznego prace polityczne Eminescu zostały zignorowane, ale Luceafărul pozostał w podręcznikach, z komentarzami Perpessiciusa i Alexandru Rosettiego . Mityczne ożywienie było szczególnie silne w końcowych stadiach narodowego komunizmu , kiedy, jak twierdzi Negrici, Eminescu było publicznie celebrowane „groteskowymi pokazami”. Zarówno „Gwiazda poranna”, jak i „Demiurg” były nieformalnymi tytułami używanymi w kulcie jednostki prezydenta Nicolae Ceaușescu . Nowe herb okręgu Botoșani , zatwierdzone w 1972 r., zawierało alegoryczne i pochylone przedstawienie Eminescu jako pięcioramiennej gwiazdy. W 1988 roku Rumuńska Partia Komunistyczna wyprodukowała staw Eminescu w Ipotești, wraz z neonowym oświetleniem w kształcie Gwiazdy Porannej. W tym okresie Sabin Bălașa wniósł fresk przedstawiający Hyperiona do sal Uniwersytetu Alexandru Ioan Cuza . Mitem zainteresowali się także młodzi rumuńscy poeci, z Ana Blandiana penning Octombrie, noiembrie, decembrie („Październik, listopad, grudzień”), który jest częściowo feminizowaną wersją Luceafărul .

Chociaż zainteresowanie wierszem utrzymało się po rewolucji 1989 roku , ograniczało się w dużej mierze do sfery prywatnej. Ștefănescu zauważył, że do 2015 roku Hyperion był prawdopodobnie bardziej znany niż jego twórca, tak jak Hamlet jest dla Williama Szekspira . Zauważył również, że popularna niegdyś metonimia „Gwiazda poranna poezji rumuńskiej” (dla Eminescu) wyszła z użycia, ponieważ „ drewniany język [...] został zdegradowany do oficjalnych przemówień”. Jako tytuł, Luceafărul był nadal używany przez związkowców zaangażowanych w brutalne Mineriady lat 90. zwrócił się do ich lidera Mirona Cozmy . W swojej ostatniej książce, opublikowanej w 2000 roku, filozof Laurențiu Ulici argumentował, że Hyperion został uznany za jedno wcielenie psychologii narodowej , w oksymoronicznej mieszance: drugim składnikiem była twórczość Caragiale, wyluzowana, cyniczna i prozaiczna Mitică .

Hyperion pozostał ważny jako symbol kulturowy w diasporze rumuńskiej , która opublikowała swoje pierwsze wydanie. Pod koniec lat czterdziestych Eliade i Virgil Ierunca założyli własny Luceafărul jako antykomunistyczny dziennik w Paryżu . Inny wygnaniec, Paul Celan , podobno zapoznał swoją austriacką przyjaciółkę Ingeborg Bachmann z wierszem Eminescu - jego główne tematy zostały odkryte przez krytyków w powieści Bachmanna Malina (1971). W Mołdawskiej SRR , gdzie odzyskiwano Eminescu Literatura mołdawska , odniesienia do przesłania Luceafărula zostały stonowane ze względu na sowiecką cenzurę . W 1954 roku Vasile Coroban przedstawił, że jest to „poemat polityczny”; w następnym roku dozwolone było tylko 25 stron w monografii Eminescu wydanej przez Constantina Popovici, która przyznała 70 stron „rewolucyjnemu” wersetowi w „Cesarzu i proletariacie”. Wiersz nadal cieszył się kultem wśród Rumunów z tego obszaru, gdzie w 1974 roku Gheorghe Vrabie dostarczył zestaw ilustracji wykonanych akwatintą i eau-forte . W Republice Radzieckiej gościł także teatr Luceafărul i wyprodukowano film fabularny o tym samym tytule w reżyserii Emila Loteanu . Z Vasile Zubcu-Codreanu w roli tytułowej, jest znany jako jedyny film biograficzny Eminescu . W 1983 roku wiersz zainspirował także Loteanu do napisania scenariusza do baletu z muzyką Eugena Dogi . Alexa Ispas, rumuńska emigrantka w Szkocji , zaadaptowała wiersz do sztuki teatralnej wystawionej w języku angielskim w Govanhill Baths (2014).

Opublikowane tłumaczenia

Pierwsze tłumaczenie Luceafărula miało miejsce w styczniu 1883 r., Kiedy przyjaciel Maiorescu , Mite Kremnitz, przetłumaczył szkic wiersza na język niemiecki, a nową wersję stworzył dziesięć lat później Edgar von Herz. Kilku innych podążyło za tym językiem, w tym Immanuela Weissglasa (1937), Olviana Soroceanu (1940), Zoltána Franyó (1943) i Günthera Deicke'a (1964). W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych Franyó, a następnie Sándor Kacsó przetłumaczyli istotę twórczości poetyckiej Eminescu na język węgierski, podczas gdy Vilém Závada wyprodukował swoją czeską wersję Luceafărul . Carlo Tagliavini przetłumaczył fragmenty wiersza na język włoski z komentarzem w 1923 r., Podczas gdy podjęto liczne próby tłumaczenia na francuski, na przykład Iona Ureche (1939). W języku rosyjskim David Samoylov napisał wersję Luceafărul , która podobno pozostaje bardzo zbliżona do rumuńskiego oryginału.

Leona Levițchiego pojawił się po raz pierwszy w 1978 roku, rok po śmierci innego znanego tłumacza Eminescu, nastoletniego Corneliu M. Popescu . W 1984 roku Cartea Românească wydała tom zawierający wersje Deicke i Popescu oraz wersje na siedem innych języków: francuski, autorstwa Mihaila Bantașa; Hiszpański, autorstwa Omara Lary; Ormiański, autorstwa H. Dj. Siruni; rosyjski, autorstwa Jurija Kożewnikowa i I. Mirinskiego; Włoski, autorstwa Mario De Micheli; Węgierski, Jenő Kiss; i portugalski, Dan Caragea. Nowe włoskie wersje wykonali także Marco Cugno (1989–1990) i Geo Vasile (2000). Istnieje również kilka wersji wiersza w Serbsko-chorwacki , w tym jeden autorstwa Mate Marasa (1998). Kolejna angielska wersja, autorstwa Josefa Johanna Soltesza, została wydrukowana w 2004 roku, następnie Hebrew Tomy'ego Siglera (2008) i Gagauz Todura Zaneta ( 2013), następnie nowy rosyjski Miroslavy Metleaevej i Tatar krymski Günera Akmolli (oba 2015). Projekt tłumaczenia na francuski został ponownie podjęty w 2010 roku, kiedy Jean-Louis Courriol był autorem słynnej adaptacji. Mimo to Courriol uniknął włączenia go do francuskich antologii, argumentując, że Luceafărul nie było już istotne ani zrozumiałe.

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Luceafărul_(poem)&oldid=1129509360 ”