Wieczne zapomnienie

Wieczne zapomnienie (określane również jako nieistnienie lub nicość ) [ potrzebna strona ] jest filozoficzną lub religijną koncepcją czyjejś świadomości na zawsze ustaje po śmierci . Pamela Health i Jon Klimo piszą, że pojęcie to kojarzone jest głównie z religijnym sceptycyzmem , świeckim humanizmem , nihilizmem i ateizmem . Według większości współczesnych neuronaukowych teorii świadomości, mózg jest podstawą subiektywnego doświadczenia , sprawczości , samoświadomości i świadomości otaczającego świata przyrody . Kiedy śmierć mózgu , wszystkie funkcje mózgu na zawsze ustają.

Wielu neuronaukowców i neurofilozofów , takich jak Daniel Dennett , wierzy, że świadomość zależy od funkcjonowania mózgu, a śmierć jest ustaniem świadomości. Badania naukowe wykazały, że niektóre obszary mózgu, takie jak układ aktywujący siatkówkę lub wzgórze , wydają się być niezbędne do zachowania świadomości, ponieważ dysfunkcja lub uszkodzenie tych struktur powoduje utratę przytomności. Poprzez naturalistyczną analizę umysłu uważa się, że jest on zależny od mózgu, jak pokazano na podstawie różnych skutków uszkodzenia mózgu.

Wiara w zapomnienie po śmierci jest przeciwieństwem wiary w życie pozagrobowe . [ potrzebna strona ]

w filozofii

W Przeprosinach Sokratesa (napisanych przez Platona ) po skazaniu Sokratesa na śmierć przemawia przed sądem. Zastanawia się nad naturą śmierci i podsumowuje, że istnieją dwie główne szkoły myślenia o życiu pozagrobowym. Po pierwsze, jest to migracja duszy lub świadomości z tego istnienia do innego i że będą tam również dusze wszystkich zmarłych wcześniej ludzi. To podnieca Sokratesa, ponieważ będzie mógł prowadzić swoje dialektyczne dociekania ze wszystkimi wielkimi greckimi bohaterami i myślicielami przeszłości. Inna opinia na temat śmierci jest taka, że ​​jest to zapomnienie, zupełne ustanie świadomości, nie tylko niezdolność odczuwania, ale całkowity brak świadomości, jak osoba pogrążona w głębokim śnie bez snów. Sokrates mówi, że nawet to zapomnienie nie przeraża go zbytnio, ponieważ będąc nieświadomym, byłby odpowiednio wolny od bólu i cierpienia. Sokrates stwierdził, że nawet wielki król Persji nie mógł powiedzieć, że kiedykolwiek odpoczywał tak mocno i spokojnie, jak podczas snu bez snów.

Cyceron , pisząc trzy wieki później w swoim traktacie O starości , głosem Katona Starszego , podobnie omawiał perspektywy śmierci, często odwołując się do dzieł wcześniejszych pisarzy greckich. Cyceron doszedł również do wniosku, że śmierć była albo kontynuacją świadomości, albo jej ustaniem, i że jeśli świadomość trwa w jakiejś formie, nie ma powodu, by bać się śmierci; podczas gdy w rzeczywistości jest to wieczne zapomnienie, będzie wolny od wszelkich ziemskich nieszczęść, w którym to przypadku nie powinien również głęboko niepokoić się śmiercią.

Podobne myśli o śmierci wyraził rzymski poeta i filozof Lukrecjusz w swoim poemacie dydaktycznym De rerum natura z I wieku pne oraz starożytny filozof grecki Epikur w Liście do Menoeceusa , w którym pisze:

„Przyzwyczaj się do wiary, że śmierć jest dla nas niczym, ponieważ dobro i zło implikują zdolność odczuwania, a śmierć jest pozbawieniem wszelkiego czucia; dlatego też prawidłowe zrozumienie, że śmierć jest dla nas niczym, sprawia, że ​​śmiertelność życia jest przyjemna, a nie dodając do życia nieskończony czas, ale odbierając tęsknotę za nieśmiertelnością. Bo życie nie ma lęku dla tego, kto dogłębnie zrozumiał, że nie ma dla niego lęku w zaprzestaniu życia. Głupi jest więc człowiek, który mówi, że boi się śmierci nie dlatego, że będzie boleć, kiedy nadejdzie, ale dlatego, że boli perspektywa. Cokolwiek nie sprawia przykrości, gdy jest obecne, powoduje tylko bezpodstawny ból w oczekiwaniu. Dlatego śmierć, najstraszniejsze ze zła, jest niczym dla nas, widząc, że gdy jesteśmy, śmierć nie przychodzi, a gdy przychodzi śmierć, nas nie ma. Nic więc nie znaczy ani dla żywych, ani dla umarłych, bo żywym nie jest i umarłym już nie istnieją”.

Parafrazując filozofa Paula Edwardsa , dwie osoby, Keith Augustine i Yonatan I. Fishman, zauważają, że „im większe uszkodzenie mózgu, tym większe odpowiadające mu uszkodzenie umysłu. Naturalna ekstrapolacja tego wzorca jest aż nazbyt wyraźna – zatarcie funkcjonowania mózgu całkowicie, a funkcjonowanie umysłowe też ustanie”.

Współcześni naukowcy Steven Pinker i Sean Carroll twierdzą, że śmierć jest równoznaczna z wiecznym zapomnieniem, ponieważ nauka nie znajduje mechanizmu umożliwiającego kontynuację świadomości po śmierci.

Legalne użycie

Termin „wieczna niepamięć” był używany w traktatach międzynarodowych , takich jak artykuł II traktatu westfalskiego z 1648 r. Był również używany w ustawodawstwie, takim jak angielska ustawa o odszkodowaniu i zapomnieniu z 1660 r., Gdzie użyte wyrażenie to „wieczne Oblivion” (pojawia się w kilku artykułach ustawy).

Zapomnienie i podmiotowość

Thomas W. Clark, założyciel Center for Naturalism , napisał artykuł zatytułowany „Śmierć, nicość i podmiotowość” (1994). Skrytykował to, co uważał za błędny opis wiecznego zapomnienia jako „pogrążenia się w ciemności”. Kiedy niektórzy wyobrażają sobie swoją śmierć (w tym osoby niereligijne), rzutują się na przyszłe ja , które doświadcza wiecznej, cichej ciemności. To jest błędne, ponieważ bez świadomości nie ma świadomości przestrzeni ani podstawy dla czasu . Dla Clarka w niepamięci występuje nawet brak doświadczenia, ponieważ o doświadczeniu możemy mówić tylko wtedy, gdy istnieje subiektywne ja.

Według neurobiologa Giulio Tononiego świadomość to „wszystko, czym jesteśmy i wszystko, co mamy: stracisz przytomność, a jeśli o ciebie chodzi, twoje ja i cały świat rozpłyną się w nicość”.

Niektóre badania doświadczeń bliskich śmierci sugerowały przeciw idei zaniku świadomości po śmierci i może ona trwać nawet po ustaniu funkcji mózgu.

Zobacz też

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Eternal_oblivion&oldid=1137566594 ”