Dalila

Delilah ( ok. 1896) autorstwa Gustave'a Moreau

Delilah ( / d ɪ l aɪ l ə -lə / dil- EYE to ; hebrajski : דְּלִילָה , zromanizowany : Dəlīlā , co oznacza "delikatny"; arabski : دليلة , zromanizowany : Dalīlah ; grecki : Δαλιδά , zromanizowany : Dalidá ) wspomniana kobieta w szesnastym rozdziale Księgi Sędziów w Biblii hebrajskiej . Jest kochana przez Samsona , nazirejczyka , który posiada wielką siłę i służy jako ostateczny sędzia Izraela . Delilah zostaje przekupiona przez władców Filistynów, aby odkryć źródło jego siły. Po trzech nieudanych próbach, w końcu namawia Samsona, by powiedział jej, że jego wigor pochodzi z jego włosów. Kiedy śpi, Dalila nakazuje służącemu obciąć włosy Samsona, umożliwiając jej w ten sposób wydanie go Filistynom.

Delilah była przedmiotem komentarzy rabinicznych i chrześcijańskich ; literatura rabiniczna utożsamia ją z matką Micheasza w biblijnej narracji o bożku Micheasza , podczas gdy niektórzy chrześcijanie porównują ją do Judasza Iskarioty , człowieka, który zdradził Jezusa . Uczeni zauważyli podobieństwa między Delilah i innymi kobietami w Biblii , takimi jak Jael i Judith , i dyskutowali o tym, czy historia związku Samsona z Dalilą ukazuje negatywny stosunek do cudzoziemców . Godne uwagi przedstawienia Delilah obejmują ukryty dramat Johna Miltona Samson Agonistes oraz hollywoodzki film Cecila B. DeMille'a z 1949 roku Samson and Delilah . Jej imię stało się kojarzone ze zdradzieckimi i zmysłowymi kobietami.

w Biblii

Dalila z Promptuarium Iconum Insigniorum

Delilah była kobietą Soreka . Jest jedyną kobietą w historii Samsona, której nadano imię . Biblia mówi, że Samson ją kochał ( Sędziów 16:4 ), ale nie, że ona go kochała. Nie mówiono, że oboje byli małżeństwem, a pomysł, że mieli związek seksualny, jest, jak mówi Josey Bridges Snyder, „co najwyżej ukryty w tekście biblijnym”. Władcy Filistynów przekupili ją, by odkryła źródło wielkiej siły Samsona, a każdy z nich oferował jej 1100 srebrnych monet. Trzy razy jej się nie udało.

Najpierw, zgodnie z jego własną sugestią, związała go „siedmioma zielonymi witkami”, ale te z łatwością rozerwał. Potem związała go nowymi linami: i te zawiodły. Następnie przymocowała kosmyki jego włosów do krosna, ale z takim samym rezultatem. W końcu, po wielu skargach, że Samson jej nie ufa, powiedział jej, że jego siła tkwi we włosach. Potem, kiedy spał, kazała służącemu obciąć włosy Samsona. Potem go obudziła i wydała w ręce czekających wodzów filistyńskich.

Biblia nie wspomina o jej losie i, jak zauważają James D.G. Dunn i John William Rogerson w Eerdmans Commentary on the Bible , nigdy nie omawia, czy Delilah czuła się winna za swoje czyny.

Poglądów religijnych

interpretacje żydowskie

Samson i Dalila Maxa Liebermanna (1902)

Józef Flawiusz i Pseudo-Filon postrzegają Dalilę jako Filistynkę i prostytutkę; Josey Bridges Snyder wysuwa teorię, że może to wynikać z faktu, że Księga Sędziów przedstawia Samsona jako pociągającego zarówno kobiety filistyńskie ( Sędziów 14:1 ), jak i prostytutki ( Sędziów 16:1 ). Pseudo-Filo pisze również, że Dalila była żoną Samsona. Talmud mówi, że Delilah użyła seksu, aby skłonić Samsona do ujawnienia jego tajemnicy, pomimo faktu, że tekst biblijny nie stwierdza, że oboje mieli stosunki seksualne, podczas gdy midrasz stwierdza, że Delila nękała Samsona werbalnie i fizycznie podczas seksu, aby go zdobyć powiedzieć jej źródło swojej siły. Midrasze w Dalili ujawniają negatywne nastawienie do nie-Żydówek i mają „pokazywać spustoszenie, jakie może siać obca kobieta”. Midrasz mówi, że Samson stracił siły z powodu związku z Dalilą, cudzoziemką, a nie dlatego, że obcięto mu włosy, i że anioł, który przepowiedział matce narodziny Samsona, wiedział, że Dalila doprowadzi go do złamania przysięgi nazireatu.

Żydowscy mędrcy powiedzieli, że imię Dalili wskazuje na to, co zrobiła Samsonowi („Ona maleje”). Ponieważ Samson pozwolił, by jego stan duchowy uległ pogorszeniu, był narażony na utratę sił przez obcięcie włosów. Jeszcze przed wzmianką o Dalili opisano długość kariery Samsona. Zwykle długość czyjegoś życia lub kariery w Starym Testamencie jest wymieniana jako ostatnia dla postaci, aby zaznaczyć koniec jej znaczenia dla narracji. David Kimhi zauważa, że wspomina się o tym u szczytu jego kariery; co sugeruje, że późniejsze wzmianki o Samsonie oznaczają jego upadek i upadek. To może wyjaśniać, dlaczego Samson w końcu powiedział Delilah o swojej słabości, mimo że wielokrotnie go zdradzała. Możliwe, że nie był w pełni świadomy, że obcięcie włosów spowoduje, że Bóg pozwoli mu stracić siły; ponieważ to właśnie upadek jego stanu duchowego spowodował, że utracił łaskę Bożą.

Późne agady mówią, że Samson i Dalila mieli razem synów, którzy byli silni jak ich ojciec; Eldad ha-Dani twierdzi, że ich synowie mieszkali w krainie Chawila i każdy z nich miał głosy „triumfalne… jak ryk lwa”. Średniowieczny midrasz sugeruje, że Dalila była matką Micheasza z biblijnej narracji o bożku Micheasza . Teoria ta opiera się na fakcie, że w Sędziów 17 matka Micheasza daje swojemu synowi 1100 srebrnych monet, aby zbudował jego bożka, podobnie jak filistyńscy przywódcy obiecali Delili 1100 srebrnych monet za zdradę jej kochanka. Ta tradycja wyjaśnia połączenie Dalili i matki Micheasza, zauważając, że Biblia wprowadza narrację o bożku Micheasza bezpośrednio po narracji o Samsonie i Dalili. Raszi kwestionuje tę teorię, ponieważ Seder Olam Rabba stwierdza, że Micheasz i Samson nie byli współcześni i że Micheasz żył w czasach Othniela .

interpretacje chrześcijańskie

Samson i Dalila Josefa Worlicka (1844)

Większość chrześcijańskich komentarzy na temat Dalili potępia ją. Święty Ambroży przedstawia Delilę jako filistyńską prostytutkę i oświadcza, że „mężczyźni powinni unikać małżeństw z osobami niewierzącymi, aby zamiast miłości małżonka nie doszło do zdrady”. Marbodius z Rennes używa przykładów Delili, Ewy , córek Lota , Herodiady , Klitajmestry i Prokne , aby zilustrować, że kobiety są „przyjemnym złem, jednocześnie plastrem miodu i trucizną”. Chrześcijańscy komentatorzy postrzegali Samsona jako typ Jezusa Chrystusa , opierając się na podobieństwach między historią Samsona a życiem Jezusa przedstawionym w Nowym Testamencie. Zdrada Samsona przez Dalilę została również porównana do zdrady Jezusa przez Judasza Iskariotę ; zarówno Dalila, jak i Judasz otrzymali zapłatę w srebrnikach za swoje czyny. Jednak Thomas de Vio Cajetan postrzega Delilah w nieco życzliwym świetle, sugerując, że nigdy nie zamierzała zabić ani zranić Samsona. Twierdzi, że Dalila przyjęła łapówkę od przywódców filistyńskich, ponieważ przekonali ją, że Samson zostanie jedynie osłabiony.

Cezariusz z Arles postrzega kuszenie Samsona przez Dalilę jako podobne do kuszenia Chrystusa przez Szatana . Izydor z Sewilli rzeczywiście postrzega Samsona jako zapowiedź Chrystusa, ale argumentuje, że „poddając się Delili, Samson nie był zapowiedzią Chrystusa. Zamiast tego był przykładem upadku grzesznego człowieka”. Podobnie Billy Graham widzi oczy Samsona wyłupywane po tym, jak został wydany Filistynom jako kara za poddanie się żądzy Delili ; Graham postrzega to również jako przykład koncepcji, że człowiek zbiera to, co sieje . Joyce Meyer pisze, że Szatan działał przez Delilah, ponieważ był świadomy, że Samson miał „słabość do kobiet”. Meyer postrzega związek Delilah z Samsonem jako przykład tego, jak diabeł wykorzystuje ludzkie słabości.

Poglądy naukowe

Szkic do Samsona i Dalili Petera Paula Rubensa ( ok. 1609)

Zwykle uważa się, że Dalila była Filistynką, chociaż Biblia nie jest tak zidentyfikowana. Imię „Delila” jest imieniem hebrajskim, jednak wielu obcokrajowców w Biblii ma imiona hebrajskie, więc imienia Delilah nie można postrzegać jako niepodważalnego dowodu na to, że była Hebrajką. J. Cheryl Exum z Jewish Women's Archive argumentuje, że autor Księgi Sędziów prawdopodobnie nie przedstawiłby Dalili w negatywnym świetle, gdyby była rodaczką z Izraela . Samsona pociągały filistyńskie kobiety; był wcześniej żonaty z jednym. Exum pisze, że argumenty, że Dalila była Filistynką, są niejednoznaczne, podczas gdy Jewish Encyclopedia podaje, że Dalila była Filistynką według wszelkiego prawdopodobieństwa.

Dolores G. Kamrada pisze w Heroines, Heroes and Deity: Three Narratives of the Biblical Heroic Tradition, że Delilah jest podobna do Jael , kobiety wspomnianej w czwartym i piątym rozdziale Księgi Sędziów, która morduje Siserę , wbijając kołek namiotowy w jego głowę i często porównywany do tytułowego bohatera Księgi Judyty , który ścina głowę Holofernesowi ; wszystkie trzy kobiety pokonują potężnych wojowników. Według Susan Ackerman Delilah różni się od Jael i Judith tym, że „sprzeda się wrogowi, a nie na odwrót”.

Niektóre naukowe komentarze na temat Delilah koncentrują się na jej płci. W Feminist Companion to Judges Carol Smith mówi, że komentatorzy feministyczni mają tendencję do podkreślania pozytywnych cech Delilah, wyjaśniania jej negatywnych lub ignorowania jej na rzecz „innych biblijnych kobiet, które są bardziej podatne na reinterpretację w pozytywny sposób”. James DG Dunn i John William Rogerson uważają, że Biblia przedstawia Delilah jako „kobietę podwójnie niebezpieczną, biorąc pod uwagę jej pozorną niezależność”, zauważając, że nie jest „identyfikowana przez męski związek - żonę, córkę lub siostrę kogokolwiek”, ale po prostu „pojawia się we własnym zakresie". I odwrotnie, Phillip Lopate pisze: „podczas gdy przesłanie o upadku Samsona, podobnie jak Adama , wydaje się być przestrogą i mizoginizmem, w głębi widzimy jego czas z Delilah jako wyzwalającą fantazję… Czyż nie cieszymy się potajemnie, że ma dobre ma sens podążać drogą swojego pragnienia, uwolnić się od ciężaru „grzecznego chłopca” nazirejczyka, narażając się na pokusę?”

z Haaretza pisze, że „niektóre historie biblijne są jawnymi przestrogami przed poślubianiem cudzoziemek, nic więcej niż historia Samsona”, zauważając, że związek Samsona z Delilah prowadzi do jego śmierci. Kontrastuje to z tym, co uważa za bardziej pozytywny obraz małżeństw mieszanych w Księdze Rut . James DG Dunn i John William Rogerson mówią w Eerdmans Commentary on the Bible , że Delilah jest przykładem ważnego tematu w Księdze Sędziów – strachu przed asymilacją . Postrzegają narracje Samsona, Gedeona i Jeftego jako przestrogę przed wybieraniem przez mężczyzn partnerów, którzy mogliby stworzyć „nieczyste potomstwo”. Melissa A. Jackson w Comedy and Feminist Interpretation of the Hebrew Bible: A Subversive Collaboration mówi, że Biblia rozróżnia „dobrych” obcokrajowców, takich jak Tamar , córka faraona , Rachab i Rut , oraz „złych” obcokrajowców, takich jak Jezebel i Dalila. Z drugiej strony Elizabeth Wurtzel postrzega związek Samsona z Delilah jako „archetypową historię międzykulturowej miłości między członkami walczących narodów”, podobnie jak Romeo i Julia .

Wpływ kulturowy

Victor Mature i Hedy Lamarr w tytułowych rolach Cecila B. DeMille'a Samson and Delilah (1949)

Według Encyclopædia Britannica imię Delilah „stało się synonimem zmysłowej, zdradzieckiej kobiety”. Użycie imienia „Delilah” w odniesieniu do oszustwa lub zdrady można znaleźć w utworach takich jak The Invisible Man HG Wellsa ( 1897), piosence Toma Jonesa „ Delilah ” (1968), The Phantom of the Phantom of the Andrew Lloyda Webbera Opera (1986) i Muzyka plażowa Pata Conroya ( 1995). W Księdze tysiąca i jednej nocy jej imię odnosi się do przebiegłych kobiet.

Delilah pojawia się również jako postać w wielu dziełach sztuki. Ukryty dramat Johna Miltona Samson Agonistes , alegoria upadku purytanów i przywrócenia angielskiej monarchii , przedstawia Delilah jako zatwardziałą , ale sympatyczną zwodzicielkę i mówi z aprobatą o ujarzmieniu kobiet .

W 1735 roku George Frideric Handel napisał operę Samson z librettem Newburgha Hamiltona na podstawie Samsona Agonistesa . Akcja opery jest prawie w całości osadzona w więzieniu Samsona, a Delilah pojawia się tylko na krótko w akcie II. W 1877 roku Camille Saint-Saëns skomponował operę Samson and Delilah do libretta Ferdinanda Lemaire'a , w której opowiedziana jest cała historia Samsona i Dalili. W libretcie Delilah ukazana jest jako uwodzicielska femme fatale , jednak muzyka grana podczas jej partii budzi do niej sympatię.

Biblijny dramat Samson and Delilah z 1949 roku , wyreżyserowany przez Cecila B. DeMille'a , z udziałem Victora Mature'a i Hedy Lamarr w tytułowych rolach, był szeroko chwalony przez krytyków za zdjęcia, główne role, kostiumy, scenografię i innowacyjne efekty specjalne. Stał się najbardziej dochodowym filmem 1950 roku i był nominowany do pięciu Oscarów , zdobywając dwa. Według Bosleya Crowthera z The New York Times , film przedstawia Delilah jako „znacznie szlachetniejszą istotę, niż sugerowałaby legenda”. W Samsonie i Delili Dalila jest siostrą żony Samsona i żałuje, że obcięła mu włosy. Kiedy Samson przygotowuje się do zawalenia filarów, Delilah nie postępuje zgodnie z radą Samsona, aby się wydostać i umiera wraz z nim, gdy zawala się świątynia. Aktorki, które wcieliły się w Delilah oprócz Lamarr, to Belinda Bauer w Samson and Delilah (1984) oraz Elizabeth Hurley w Samson and Delilah (1996).