Chrześcijańska misja wśród Żydów

Chrześcijańska misja wobec Żydów , ewangelizacja wśród Żydów lub prozelityzm wobec Żydów to podzbiór chrześcijańskich działań misyjnych, które są podejmowane w konkretnym celu nawracania Żydów na chrześcijaństwo.

Historia

Wczesne chrześcijaństwo

Ewangelie odnotowują , że Jezus koncentrował się na głoszeniu i nauczaniu Żydów w Judei i Galilei . Chociaż na krótko odwiedził Samarię , aby porozmawiać z Samarytanami (Jan 4), w dużej mierze unikał usługiwania poganom . Podczas jednego spotkania z poganką (Mt 15,23) powiedział: „Zostałem posłany tylko do owiec, które poginęły z domu Izraela”. zmartwychwstaniu zanieśli swoje przesłanie poza granice Judei (Mt 29:18-20; Dz 1:8). Chociaż w wyniku tego powołania chrześcijaństwo szybko rozprzestrzeniło się w regionach pogańskich, pierwsi żydowscy naśladowcy Jezusa nie zaniedbywali szerzenia jego orędzia wśród innych Żydów w Judei i diasporze .

Pierwsze zapisane kazanie wygłoszone przez jednego z apostołów Jezusa pochodzi od Piotra , przemawiającego do Żydów w Jerozolimie (Dzieje Apostolskie 2:14-36). Tematy przesłania Piotra (patrz kerygmat ) obejmowały śmierć i zmartwychwstanie Jezusa, wypełnienie się proroctw biblijnych oraz potrzebę pokuty, chrztu i wiary w Jezusa dla odpuszczenia grzechów przez jego żydowskich słuchaczy . Tak więc kazanie Piotra jest przykładem misji chrześcijańskich do narodu żydowskiego u początków ruchu.

W Dziejach Apostolskich czytamy, że trzy tysiące Żydów przyłączyło się do ruchu Jezusa w wyniku nauczania Piotra (Dz 2,41). Wkrótce potem liczba ta wzrosła do pięciu tysięcy żydowskich mężczyzn (Dzieje Apostolskie 4:4). W końcu Jakub, brat Jezusa, został przywódcą zboru jerozolimskiego (Dzieje Apostolskie 21:17), który nadal wzrastał dzięki głoszeniu apostołów. Dzieje Apostolskie donoszą, że około 57 r. n.e. zbór jerozolimski liczył co najmniej 20 000 Żydów (Dzieje Apostolskie 21:20, gr. μυριάδες, miriady ), prawdopodobnie w wyniku działalności misyjnej.

Jerozolima była znanym terytorium apostołom, ale wkrótce rozszerzyli swoją misję poza Judeę. Często zauważa się, że Piotrowi powierzono misję pójścia na misje do Żydów, a Pawłowi z Tarsu powierzono misję pójścia na misje do pogan (Ga 2:9). Rzeczywiście, Piotr skierował jeden ze swoich listów do diaspory żydowskiej (1 Piotra 1:1), a Paweł położył nacisk na misje pogan w całym świecie rzymskim . Jednak Paweł nadal głosił o Jezusie Żydom w całej diasporze (Dzieje Apostolskie 17-19). Komentując List do Rzymian 1:16, Douglas Moo pisze: „Jakkolwiek kościół może wydawać się zdominowany przez pogan, Paweł podkreśla, że Boże obietnice urzeczywistnione w ewangelii są „przede wszystkim” dla Żyda. Dla Izraela obietnice były dano je po raz pierwszy i nadal szczególnie odnoszą się do Żydów. Nie umniejszając w żaden sposób równego dostępu wszystkich ludzi do ewangelii, Paweł podkreśla, że ewangelia, „przedtem obiecana… w Pismach świętych” (1: 2), ma szczególne znaczenie dla Żyda”. Według Dziejów Apostolskich Paweł zilustrował to ciągłe zaangażowanie w misję żydowską, głosząc w synagogach i dyskutując z Żydami o śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa (Dzieje Apostolskie 17:2-3). Wyraził swoje głębokie pragnienie, aby naród żydowski uwierzył w Jezusa (Rz 9,1-5, 10,1) i nawoływał swoich czytelników, aby wysyłali kaznodziejów, aby dzielili się z narodem żydowskim orędziem Jezusa (Rz 10,15-17 ).

Po zamknięciu Nowego Testamentu chrześcijańskie misje wśród Żydów nadal istniały. Ważnym źródłem z II wieku jest Dialog z Tryfonem Justyna Męczennika ( ok. 140), który może być częściowo fabularyzowany, a „Tryfon” może być szyfrem dla rabina Tarfona , ale poza tym pokazuje równe szanse i wzajemny szacunek, ponieważ każdy uczestnik odwołuje się do inny. Wielu ojców kościoła przekazało traktaty na potrzeby misji żydowskiej, jak ankietował A. Lukyn Williams.

Po Konstantynie

Od Konstantyna I , kiedy chrześcijaństwo stało się oficjalną religią imperium rzymskiego, zmienił się stosunek chrześcijan do Żydów. Ustanowiono niektóre prawa, które chroniły prawa nawróconych Żydów przed wydziedziczeniem, inne chroniły także przed nadużywaniem przywilejów konwersji przez tych, którzy przeszli z judaizmu „tylko w celu umorzenia długów”; co sugeruje, że na niektórych obszarach imperium istniały lokalne zachęty do konwersji. Relacje o samym nawróceniu nie są wymieniane w źródłach rabinicznych i nie są częste w źródłach chrześcijańskich - z wyjątkiem Epifaniusza z Salaminy o nawróceniu hrabiego Józefa z Tyberiady i relacji Sozomena o nawróceniu Żydów w Konstantynopolu .

Średniowieczny

W okresie średniowiecza konwersje na ziemiach rządzonych przez chrześcijan były często przeprowadzane siłą, tak jak w przypadku dekretu z Alhambry z 1492 r., który doprowadził do conversos , tych Żydów, którzy zostali nawróceni siłą, oraz marranos , tych Żydów, którzy dobrowolnie nawrócili się lub zostali nawróceni siłą, ale nadal potajemnie praktykowali judaizm . Na ziemiach muzułmańskich dialog między Żydami i chrześcijanami był bardziej wyrównany, a żydowscy apologeci mogli otwarcie obalać chrześcijan. Na ziemiach chrześcijańskich tacy jak Hasdai Crescas (ok. 1340–1411) mogli jedynie pisać obalenia wierzeń chrześcijańskich, narażając się na wielkie ryzyko.

Po reformacji

W Europie reformacja nie spowodowała natychmiastowego wzrostu prozelityzmu wobec Żydów, po części było to spowodowane antysemityzmem Lutra i obojętnością Kalwina .

XVIII i XIX wiek

W 1809 roku Joseph Frey (ur. Joseph Levi) założył Londyńskie Towarzystwo Krzewienia Chrześcijaństwa wśród Żydów po nieporozumieniach między nim a typowym Londyńskim Towarzystwem Misyjnym . Organizacja Freya była pierwszą w swoim rodzaju, a jej powstanie oznaczało początek nowego okresu misji do Żydów. Później Towarzystwo Londyńskie zostało przemianowane na Londyńskie Towarzystwo Żydów , a później zostało przemianowane na Służbę Kościoła wśród narodu żydowskiego . Do jej misjonarzy należeli Alexander McCaul , autor The Old Paths, oraz gramatyk CWH Pauli (ur. Zebi Nasi Hirsch Prinz). Po grupie Freya, która była w dużej mierze prowadzona przez nawróconych Żydów, ogólne organizacje misyjne również podjęły bardziej wrażliwe kulturowo wysiłki, aw 1841 roku Kościół Szkocji wyznaczył nieżydowskiego misjonarza, Johna Duncana , do Żydów w Cesarstwie Austro-Węgierskim, aby miał siedzibę w Budapeszt . W tym samym czasie "John Nicolayson" (Duńczyk Hans Nicolajsen ), biskup Michael Solomon Alexander i inni misjonarze zostali wysłani do Palestyny. Pojawiły się odpowiedzi, takie jak Anti-Jewish Conversionist Society of Birmingham Louisa Sterna. David Ruderman przedstawił przegląd prac Towarzystwa Londyńskiego w XIX wieku w swoim studium na temat Alexandra McCaula.

Obszerna książka o dziewiętnastowiecznych misjach żydowskich została napisana przez Alberta Edwarda Thompsona w 1902 roku. We wstępie do pracy William Blackstone napisał: „Kościół powoli budzi się do poczucia swojego obowiązku i przywileju jako kustosza żydowskich wyroczni, i zwiastunem żydowskiego Mesjasza, aby włączyć ten naród [Żydów] do swoich przedsięwzięć misyjnych. Wiele próbowano i więcej planuje się”. Thompson przedstawił szczegółowe zestawienie wszystkich znanych wówczas misji żydowskich w Stanach Zjednoczonych, na Wyspach Brytyjskich, Europie kontynentalnej, Afryce, Azji i Australii, w sumie 90 misji na całym świecie.

XX i XXI wiek

Misje żydowskie z początku XX wieku opierały się na rozwoju XIX wieku, a Anglia, Stany Zjednoczone i Europa kontynentalna służyły jako główne ośrodki misyjne. Największą angielską misją było Towarzystwo Londyńskie , a największą misją amerykańską była Amerykańska Rada Misji dla Żydów . Te dwie misje, między innymi, były mocno zaangażowane w Europie kontynentalnej i osmańskiej Palestynie (później w Mandacie Brytyjskim ).

W swojej pracy zatytułowanej „A Survey of Missions to the Jews in Continental Europe, 1900-1950”, Mitchell Leslie Glaser podzielił swoje badania na trzy okresy:

Okres przed I wojną światową (1900-1914): „W środku szeroko zakrojonej redystrybucji geograficznej narodu żydowskiego misje do Żydów kwitły aż do pierwszej wojny światowej”.
Okres międzywojenny (1918-1939): „Misje podniosły się ze zniszczeń I wojny światowej i weszły w okres odrodzenia”.
II wojna światowa i okres bezpośrednio powojenny (1939-50): „Podłoże mniejszego zaangażowania w ewangelizację Żydów pojawiło się już przed końcem wojny, ale misje do Żydów, zwłaszcza w Europie, zostały zdziesiątkowane wraz z ludnością żydowską Ogólnie rzecz biorąc, misje do Żydów spadły w tym okresie z powodu Holokaustu i zmian teologicznych w głównych kościołach wysyłających i kościołach narodowych Europy kontynentalnej”.

Wraz ze zdziesiątkowaniem misji europejskich i zniknięciem ludności żydowskiej w Europie w wyniku Holokaustu , centrum misji po II wojnie światowej przesunęło się z Europy do Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych. Amerykańska Rada Misji dla Żydów (ABMJ), niezwiązana z żadnym wyznaniem, przetrwała szerszy upadek misji żydowskich i stała się największą misją żydowską w okresie powojennym. ABMJ zapoczątkowało nowe strategie duszpasterskie, które obejmowały audycje radiowe, programy telewizyjne i kampanie reklamowe w gazetach. Jednym z misjonarzy ABMJ był Moishe Rosen , który założył oddział ABMJ w San Francisco na początku lat siedemdziesiątych. Rosen zakończył swój związek z misją, ponieważ nie podobała mu się jej metodologia iw 1973 roku przekształcił filię misji w San Francisco w nową organizację, Żydzi dla Jezusa . Skupienie się Żydów dla Jezusa na ewangelizacji ulicznej i kampaniach medialnych sprawiło, że znalazła się w centrum uwagi całego kraju, szybko się rozrosła i ostatecznie stała się największą i najbardziej wpływową misją żydowską końca XX wieku. W 1984 roku ABMJ zmieniło nazwę na Chosen People Ministries.

W XXI wieku Jewish for Jesus and Chosen People Ministries działają w dziesiątkach amerykańskich miast, działają też na całym świecie. Inne znaczące misje żydowskie obejmują Misję Kościoła Wśród Żydów , Życie w Mesjaszu, Służbę Ewangelii Przyjaciół Izraela, Międzynarodową Radę Misji Żydowskich oraz Służby CJF. The Lausanne Consultation on Jewish Evangelism, założona w 1980 r., służy jako międzynarodowe stowarzyszenie dla żydowskich misji w celu nawiązywania kontaktów, dzielenia się zasobami i wspólnej posługi.

żydowskie odpowiedzi

Początkowe reakcje Żydów na działalność chrześcijańską są udokumentowane w sprawozdaniach (oczami chrześcijan) odpowiedzi władz kapłańskich w Dziejach Apostolskich , poprzez wzmianki o Jezusie w Talmudzie , następnie są one udokumentowane w tekstach rabinicznych, takich jak cytowane autorstwa Stevena T. Katza w The Rabbinic Response to Christians (2006).

W średniowieczu rabiniczni uczeni zwalczali działalność misyjną za pomocą dzieł takich jak Kamień probierczy Ibn Szapruta . W czasach nowożytnych w odpowiedzi na działalność organizacji takich jak Żydzi dla Jezusa Moishe Rosena , Żydzi dla Judaizmu i inne organizacje powstały.

Linki zewnętrzne

Historia judaizmu z Cambridge, tom. 4: Późny okres rzymsko-rabiniczny - rozdz. 11 rabiniczna odpowiedź na chrześcijaństwo autorstwa Stevena T. Katza
Internetowy zbiór projektów historycznych misji żydowskich zawiera 90 dokumentów z lat 1807–1922
Konsultacje w Lozannie w sprawie ewangelizacji żydowskiej : artykuły konferencyjne, od 1981 r., posortowane według autora