Tradycyjni uzdrowiciele z Afryki Południowej

„Sangoma” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Sangoma (ujednoznacznienie) .
Dla Inyanga, Rodezja, zobacz Nyanga, Zimbabwe .

Pięć sangomy w KwaZulu-Natal

Tradycyjni uzdrowiciele z Afryki Południowej są praktykami tradycyjnej medycyny afrykańskiej w Afryce Południowej . Pełnią różne role społeczne i polityczne w społeczności: wróżbiarstwo ; uzdrawianie chorób fizycznych, emocjonalnych i duchowych ; kierowanie rytuałami narodzin lub śmierci ; znalezienie zagubionego bydła; ochrona wojowników; przeciwdziałanie czarom ; i opowiadanie historii, kosmologii i koncepcji ich tradycji .

Istnieją dwa główne typy tradycyjnych uzdrowicieli w społeczeństwach Nguni , Sotho-Tswana i Tsonga w Afryce Południowej: wróżbita (i sangoma ) i zielarz ( inyanga ). Uzdrowiciele ci są faktycznie południowoafrykańskimi szamanami którzy są bardzo czczeni i szanowani w społeczeństwie, w którym uważa się, że choroba jest spowodowana przez czary, zanieczyszczenie (kontakt z nieczystymi przedmiotami lub zdarzeniami) lub zaniedbanie przodków. Szacuje się, że w Afryce Południowej jest aż 200 000 tradycyjnych uzdrowicieli w porównaniu do 25 000 lekarzy przeszkolonych w zakresie medycyny biomedycznej. Około 60% populacji Republiki Południowej Afryki konsultuje się z tradycyjnymi uzdrowicielami, zwykle w połączeniu z nowoczesnymi usługami biomedycznymi. Dla harmonii między żywymi a umarłymi, niezbędnej do bezproblemowego życia, tradycyjni uzdrowiciele wierzą, że przodkom należy okazywać szacunek poprzez rytuały i składanie ofiar ze zwierząt. Odprawiają rytuały przywołania, paląc rośliny, takie jak impepho ( Helichrysum petiolare ), taniec, intonowanie, channeling lub gra na bębnach . Tradycyjni uzdrowiciele często dają swoim pacjentom muthi — lekarstwa sporządzone z roślin, zwierząt i minerałów — nasycone duchowym znaczeniem. Te muthi często mają potężną symbolikę; na przykład lwa można przygotować dla dzieci, aby promować odwagę. Istnieją lekarstwa na wszystko, od chorób fizycznych i psychicznych, dysharmonii społecznej i trudności duchowych po mikstury ochrony, miłości i szczęścia.

Chociaż sangoma to termin zuluski , który jest potocznie używany do opisania wszystkich typów tradycyjnych uzdrowicieli z Afryki Południowej, istnieją różnice między praktykami: inyanga dotyczy głównie leków wytwarzanych z roślin i zwierząt, podczas gdy sangoma polega głównie na wróżbiarstwie w celach leczniczych i może być również uważany za rodzaj wróżbity . W czasach nowożytnych kolonializm , urbanizacja , apartheid i transkulturacja zatarły różnicę między nimi, a tradycyjni uzdrowiciele mają tendencję do praktykowania obu sztuk. Tradycyjni uzdrowiciele mogą zmieniać te role, diagnozując powszechne choroby, sprzedając i wydając lekarstwa na dolegliwości medyczne oraz odgadując przyczynę i dostarczając rozwiązania duchowych lub społecznych dolegliwości.

Każda kultura ma własną terminologię dla swoich tradycyjnych uzdrowicieli. Tradycyjni uzdrowiciele Xhosa są znani jako amaxhwele (zielarze) lub amagqirha (wróżbici). Ngaka i selaoli to terminy odpowiednio w Północnym Sotho i Południowym Sotho , podczas gdy wśród Venda nazywane są mungome . Tsonga nazywają swoich uzdrowicieli n'anga lub mungoma .

Wierzenia i tradycja

Sangomy witają się nawzajem

Sangoma to praktykujący ngoma , filozofię opartą na wierze w duchy przodków ( siSwati : amadloti ; Zulu : amadlozi ; Sesotho : badimo ; Xhosa : izinyanya ) i praktyce tradycyjnej medycyny afrykańskiej , która często jest mieszanką roślin leczniczych oraz różne tłuszcze zwierzęce lub skórę. Sangomy wykonują holistyczną i symboliczną formę uzdrawiania, czerpiąc z zakorzenionych wierzeń Ludy Bantu w Afryce Południowej , które wierzą, że przodkowie w życiu pozagrobowym kierują i chronią żyjących. Sangomy są powołane do uzdrawiania i uważa się, że za ich pośrednictwem przodkowie ze świata duchów mogą udzielać wskazówek i rad, jak leczyć choroby, dysharmonię społeczną i trudności duchowe. Tradycyjni uzdrowiciele pracują w świętej chatce uzdrawiającej lub indumbie , gdzie, jak wierzą, mieszkają ich przodkowie. Tam, gdzie nie jest dostępna fizyczna „indumba”, można użyć prowizorycznego miniaturowego świętego miejsca zwanego imsamo .

Sangomas wierzą, że są w stanie uzyskać porady i wskazówki od swoich przodków dla swoich pacjentów poprzez opętanie ducha przez przodka lub medium , rzucanie kośćmi lub interpretację snów . W stanach opętania sangoma wprowadza się w trans poprzez bębnienie, taniec i intonowanie, i pozwala swojemu ego odejść na bok, aby przodek mógł przejąć jego ciało i komunikować się bezpośrednio z pacjentem lub tańczyć żarliwie poza deklarowanymi zdolnościami . Sangoma udzieli szczegółowych informacji na temat problemów pacjenta. Niektóre sangomy rozmawiają ze swoimi pacjentami poprzez normalną rozmowę, podczas gdy inne mówią językami lub językami obcymi dla ich pacjentów, ale wszystkie języki używane przez sangomy to rdzenne języki południowoafrykańskie, w zależności od wezwania konkretnych przodków. Nie wszystkie sangomy przestrzegają tych samych rytuałów lub wierzeń.

Duchy przodków mogą być osobistymi przodkami sangomy lub pacjenta lub mogą być ogólnymi przodkami związanymi z obszarem geograficznym lub społecznością. Uważa się, że duchy mają moc ingerowania w życie ludzi, którzy pracują nad połączeniem sangomy z duchami, które działają w sposób powodujący nieszczęście. Na przykład krab może być przywoływany jako pośrednik między światem ludzi a światem duchów ze względu na jego zdolność poruszania się między światem lądu i morza. Uważa się, że pomagające i krzywdzące duchy wykorzystują ludzkie ciało jako pole bitwy dla własnych konfliktów. Używając ngoma, sangoma wierzy, że może stworzyć harmonię między duchami, która, jak się uważa, przynosi ulgę w cierpieniu pacjenta.

Sangoma może palić kadzidło (jak impepho ) lub składać ofiary ze zwierząt, aby zadowolić duchy przodków. Tabaka służy również do komunikowania się z przodkami poprzez modlitwę.

Praktyki wróżbiarskie, diagnostyczne i uzdrawiające

Celem uzdrawiania sangomy jest ustanowienie zrównoważonej i nieszkodliwej relacji między dotkniętym chorobą pacjentem a duchami, które powodują jego chorobę lub problem. Uzdrowiciel wstawia się między pacjentem a światem zmarłych w celu zadośćuczynienia. Zwykle odbywa się to poprzez wróżenie (rzucanie kośćmi lub przekaz przodków), rytuały oczyszczające lub składanie ofiar ze zwierząt w celu ułagodzenia duchów poprzez pokutę.

Sangoma wykonujący wróżenie, czytając kości po rzuceniu

Rzucanie kośćmi w celu uzyskania porady przodków jest praktyką alternatywną dla wyczerpującego rytuału opętania przez przodka. Podczas typowej sesji pacjent odwiedza sangomę, a sangoma musi ustalić, jaka jest dolegliwość lub powód, dla którego pacjent przyszedł do nich po pomoc. Przed rzuceniem kości uzdrowiciel powinien najpierw zapytać o imię i nazwisko pacjenta; następnie uzdrowiciel nazywa przodków imionami, zaczynając od imion swoich inicjatorów, następnie swoich, a następnie imion przodków pacjenta. Pacjent lub wróżbita rzuca kości na podłogę, które mogą obejmować kręgi zwierzęce, kostki domina, kości, monety, muszle i kamienie, z których każdy ma określone znaczenie dla życia ludzkiego. na przykład hieny oznacza złodzieja i dostarczy informacji o skradzionych przedmiotach. Sangoma lub pacjent rzuca kości, ale przodkowie kontrolują, jak leżą. Sangoma następnie interpretuje tę metaforę w odniesieniu do dolegliwości pacjenta, tego, czego wymagają przodkowie pacjenta i jak rozwiązać dysharmonię. W ten sam sposób sangomy będą interpretować metafory obecne w snach, zarówno własnych, jak i pacjentów.

Kiedy wróżbita dochodzi do akceptowalnego zrozumienia problemu, a pacjent się zgadza, wróżbita musi ponownie rzucić kośćmi, aby zapytać przodków, czy mógłby pomóc pacjentowi. W zależności od informacji zwrotnej z kości poinstruuje pacjenta o przebiegu leczenia, które może obejmować stosowanie ngoma, skierowanie do zielarza, inyanga (jeśli sangoma sam nie posiada wiedzy) lub zaleci medycynę zachodnią reżim.

Leki i muthi

Główny artykuł: Muti
Przygotowanie i suszenie świeżo zebranych muti

Leki duchowo lecznicze przepisywane przez tradycyjnego uzdrowiciela nazywane są muthi . Mogą być stosowane w leczeniu, jeśli jest to uzasadnione w opinii zielarza lub inyangi. Muthi to termin wywodzący się od Zulu oznaczającego drzewo. Afrykańska tradycyjna medycyna szeroko wykorzystuje produkty botaniczne, ale lek przepisany przez inyangę może również zawierać inne preparaty o składzie zoologicznym lub mineralnym. Tradycyjna medycyna wykorzystuje około 3000 z 30 000 gatunków roślin wyższych Afryki Południowej. Zidentyfikowano ponad 300 gatunków roślin, które mają psychoaktywny wpływ leczniczy na układ nerwowy, z których wiele wymaga dalszych badań kulturowych i naukowych .

Muthi są przygotowywane iw zależności od dolegliwości, można zastosować szereg praktyk oczyszczających. Post Ukuzila jest jedną z najważniejszych rzeczy do zrobienia w przygotowaniu muthi i uzdrawianiu. Praktyki te obejmują kąpiel, wymioty, gotowanie na parze, połykanie przez nos, lewatywy i sadzonki:

  1. Kąpiel – Mieszanki ziołowe dodaje się do wody do kąpieli w celu oczyszczenia pacjenta
  2. Wymioty ( phalaza ) – Pije się dużą objętość (do +-2 litrów) słabego, letniego naparu ziołowego i następuje proces prowokowania wymiotów w celu oczyszczenia i tonizowania organizmu.
  3. Gotowanie na parze ( futha ) – Zioła lecznicze są powszechnie wdychane przez gotowanie ich na parze w wiadrze z wrzącą wodą. Koc służy do przykrycia pacjenta i pojemnika. Można dołączyć gorące kamienie lub przenośny piec, aby utrzymać wiadro w stanie wrzenia. Pacjent siedzi pod kocem lub plastikiem (najlepiej), ponieważ koce pochłaniają ciepło, a para nie obraca się dobrze, wdycha ziołową parę i poci się.
  4. Donosowo – różne rośliny można przyjmować suszone i sproszkowane jako tabakę. Niektóre są przyjmowane w celu wywołania kichania, które tradycyjnie uważa się za wspomagające wydalanie choroby. Inne są brane za typowe warunki, takie jak bóle głowy.
  5. Lewatywy – Napary i niektóre wywary są powszechnie podawane jako lewatywy. Preferowaną drogą podawania niektórych ekstraktów roślinnych jest lewatywa, ponieważ uważa się, że są one bardziej skuteczne, gdy są podawane w ten sposób.
  6. Sadzonki ( ukugcaba ) – Ekstrakty lub proszki są nakładane bezpośrednio na małe nacięcia wykonane żyletką na skórze pacjenta.

Doświadczony inyanga/sangoma na ogół szuka przewodnictwa ducha przodków przed wyruszeniem na poszukiwanie i zbieranie muthi. Uzdrowiciel wierzy, że poprzez sny lub podczas modlitw otrzymuje wskazówki dotyczące pomyślnego czasu na zbieranie roślin. W niektórych przypadkach symbole i sny są również interpretowane w celu określenia, które konkretne rośliny należy zebrać dla konkretnego pacjenta i gdzie te rośliny się znajdują, nie we wszystkich przypadkach, ponieważ większość tradycyjnych uzdrowicieli przechowuje zioła w swoich chatach ( endumbeni ). Uzdrowiciel uzupełnia postrzeganą radę ducha przodków własną wiedzą, szkoleniem i doświadczeniem.

Twasa i inicjacja

Wtajemniczona ( ithwasa ) prowadzona w kierunku kozy, która zostanie złożona w ofierze podczas jej inicjacji, by stać się sangomą

Tradycyjnymi uzdrowicielami mogą zostać zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Uważa się, że sangoma jest „wezwany” do leczenia poprzez chorobę inicjacyjną; objawy obejmują psychozy , bóle głowy , nieuleczalne bóle brzucha, dolegliwości barków, szyi, duszności, obrzęki stóp i problemy z talią lub choroby, których nie można wyleczyć konwencjonalnymi metodami. Te problemy razem muszą być postrzegane przez sangoma jako thwasa , czyli powołanie przodków. Sangomas wierzą, że brak odpowiedzi na wezwanie spowoduje dalsze choroby, dopóki osoba nie podda się i nie pójdzie na szkolenie. Słowo thwasa pochodzi od thwasa , co oznacza „światło księżyca w nowiu” lub od ku mu thwasisa, co oznacza „być prowadzonym do światła”.

Kandydat sangoma (lub ithwasane ) trenuje formalnie pod innym sangoma przez okres od kilku miesięcy do wielu lat. Trening obejmuje naukę pokory wobec przodków, oczyszczenie poprzez gotowanie na parze, obmycie krwią ofiarnych zwierząt oraz stosowanie muti , leków o znaczeniu duchowym. Ithwasa nie może widywać się ze swoimi rodzinami podczas treningu i musi powstrzymywać się od kontaktów seksualnych oraz często żyć w surowych i surowych warunkach. Jest to część procesu oczyszczania przygotowującego uzdrowiciela do pracy całego życia poświęconej uzdrawianiu, a intensywne doświadczenia związane z treningiem mają tendencję do zdobywania głęboko zakorzenionego miejsca w pamięci sangomy.

W okresie szkolenia ithwasa będą dzielić się swoimi dolegliwościami w formie śpiewu i tańca, proces ten jest wspierany przez analizę snów, niepokojów i modlitwę. Historia rozwija się w pieśń, która staje się dużą częścią ceremonii ukończenia szkoły, która oznacza koniec treningu ukuthwasa. Czasami w szkoleniu i na zakończenie studiów składa się rytualną ofiarę ze zwierzęcia (zwykle kurcząt i kozy lub krowy).

Pod koniec ukuthwasa i podczas inicjacji, we wczesnych godzinach porannych koza, która zostanie zabita, powinna być samicą, to jest dla Umguni , druga zostanie zabita następnego ranka po kurczakach, które są składane w ofierze nad rzeką Abamdzawo . Wszystkie te ofiary mają wzywać przodków i ich przebłagać. Lokalna społeczność, przyjaciele i rodzina są zaproszeni na inicjację, aby być świadkami i świętować zakończenie szkolenia. Ithwasane jest również testowany przez lokalnych starszych sangoma, aby ustalić, czy mają umiejętności i wgląd niezbędne do leczenia. Kulminacyjny test inicjacji ma na celu upewnienie się, że ithwasa ma zdolność „widzenia” rzeczy ukrytych przed wzrokiem. Jest to zaznaczone i udowodnione, gdy inne sangoma ukrywają święte przedmioty ithwasa, w tym woreczek żółciowy kozy, która została złożona w ofierze, a thwasane muszą przed społecznością wezwać swoich przodków, znaleźć ukryte przedmioty, w tym skórę Koza, Umgamase , przodkowie ubierają się i zwracają ich z powrotem do sangoma, które ich ukrywały, udowadniając w ten sposób, że mają zdolność „widzenia” poza światem fizycznym. Praktyka naprowadzania odbywa się również w nocy po zdjęciu wszystkich tradycyjnych ubrań, które nosiłeś przez cały dzień, ukrywają je, aby ten thwasane mógł ich ponownie poszukać. Ceremonia ukończenia szkoły trwa trzy dni od piątku do niedzieli, od wczesnych godzin porannych thwasane potrzebuje pozamiatać całe podwórko, wyprać ubranie, a także wykąpać się w rzece; powinien wrócić do domu, gdy wyschną.

Bębny i tańce przodków

Isangoma w tradycyjnym stroju tańczy na cześć swoich przodków

Sangoma może również dosłownie oznaczać „człowieka bębna” lub „perkusistę”, a bębnienie jest ważną częścią przywoływania przodków. W czasie uroczystości (np. podczas Wtajemniczenia) opętana sangoma jest wzywana do tańca i uczczenia swoich przodków. Sangoma wpadnie w trans (kiedy w transie Sangoma nie jest świadomy tego, co się dzieje, więc po tym zostanie mu opowiedziana rzecz, którą powiedział), gdzie zostaną przekierowani przodkowie (co jest oznaczane w Zulu tradycji przez epizody konwulsji), po których następuje śpiewanie pieśni przodków. Te piosenki odbijają się echem od przodka za pośrednictwem publiczności w procesie wezwanie i odpowiedź . Opętana sangoma przebiera się następnie w swoje tradycyjne stroje przodków i energicznie tańczy, podczas gdy inni bębnią i śpiewają, by świętować.

Historia i tło

Zulu słowo z przedrostkiem to isangoma (pl. Izangoma ), alternatywnie jest również pisane jako umngoma (pl. abangoma ), sa ngoma oznacza „do ngoma , a i sa ngoma oznacza„ tych, którzy wykonują ngoma ”, więc sangoma lub isangoma odnosi się konkretnie do praktykującego praktykę ngoma .

Sangoma/N'anga w Johannesburgu w RPA podczas tradycyjnego chrztu w celu ochrony ducha dziecka

Termin sangoma jest często używany potocznie w Afryce Południowej w odniesieniu do równoważnych zawodów w innych kulturach Bantu w Afryce Południowej . Formy ngoma są praktykowane w całej południowej i południowo-wschodniej Afryce w krajach takich jak RPA , Eswatini , Zimbabwe , Mozambik , Lesotho , Kenia i Batswana . Na obszarach bardziej północnych praktyki są na ogół bardziej zróżnicowane i mniej zorganizowane niż praktyki południowe. Spośród Kongo , praktyka ta nazywa się loka lub bardziej negatywnie doga , co oznacza czary.

Uważa się, że Ngoma przybył do południowej Afryki podczas migracji zachodnich Bantu , która rozpoczęła się około 2000 roku pne i był pod dalszym wpływem migracji wschodnich Bantu , która miała miejsce do 500 roku n.e. Praktyka ewoluowała wraz z problemami społecznymi jej użytkowników. W formie przedkolonialnej pieśni ngoma dotyczyły głównie zagadnień łowieckich. Z biegiem czasu system dostosował się, obejmując wprowadzenie broni, a później walki rasowe i klasowe praktykujących pod rządami kolonialnymi. W Zimbabwe doświadczenia wojny domowej doprowadziły do ​​odrodzenia praktyki ngoma z nowym naciskiem na duchy ofiar wojny. Usługa pozwoliła sangomie pomóc ludziom radzić sobie z własnymi aktami przemocy, a także z tymi, których padli ofiarą. Przykładem tego jest tzw Tsonga , którzy wierzą, że jednym z głównych obcych duchów, które mogą obdarzyć mocą jasnowidzenia i zdolnością wykrywania czarów , jest Duch Ndau. Duch Ndau opętał potomków żołnierzy z Gazy , którzy zabili Ndau i wzięli ich żony. Kiedy duch Ndau został przemieniony z wrogich sił w życzliwe, duchy obdarzają n'angna mocą wróżenia i uzdrawiania.

Ponadto wielu zaadaptowało ngoma, aby obejmowało zarówno wierzenia chrześcijańskie, jak i muzułmańskie.

Status prawny

Sangomy są prawnie uznawane w Afryce Południowej jako „tradycyjni lekarze”, zgodnie z ustawą o tradycyjnych lekarzach z 2007 r. (Ustawa 22 z 2007 r.) Jako wróżbici obok zielarzy, tradycyjnych położnych i tradycyjnych chirurgów. Ustawa wzywa do powołania krajowej rady tradycyjnych lekarzy w celu regulowania i rejestrowania m.in. sangomy w kraju. Jednak dopiero w grudniu 2011 roku Narodowy Departament Zdrowia podjął działania i otworzył nominacje na miejsca w radzie tymczasowej. W październiku 2012 r. Rzecznik Departamentu Zdrowia Joe Maila poinformował, że celem departamentu jest uruchomienie rady do końca 2012 r. Tymczasowa Rada Praktyków Tradycyjnej Zdrowia została ostatecznie zainaugurowana 12 lutego 2013 r. Kilka części ustawy, dotyczących powołania i zarządzania radą narodową oraz rejestracji praktyków, weszło w życie 1 maja 2014 r.

Wcześniej parlament Republiki Południowej Afryki uchwalił ustawę o tradycyjnych praktykach służby zdrowia z 2004 r. (Ustawa 35 z 2004 r.) . Jednak ustawa została uznana za niezgodną z konstytucją po tym, jak Doctors for Life International zakwestionowała ją w Trybunale Konstytucyjnym , powołując się na niewystarczający udział społeczeństwa na poziomie prowincji w przygotowaniu projektu ustawy.

Południowoafrykańska Komisja ds. Reformy Prawa otrzymała od Organizacji Tradycyjnych Uzdrowicieli wniosek o zbadanie konstytucyjności ustawy o zwalczaniu czarów z 1957 r. i ustawy o zwalczaniu czarów z Mpumalanga z 2007 r. , którego opracowywanie zostało zawieszone w 2008 r. W dniu 23 marca 2010 r. Minister Sprawiedliwości i Rozwoju Konstytucyjnego zatwierdził projekt Komisji ds. Reformy Prawa Republiki Południowej Afryki w celu przeglądu ustawodawstwa dotyczącego czarów. W marcu 2012 r. Południowoafrykańska Komisja ds. Reformy Prawa poinformowała, że ​​pani Jennifer Joni została wyznaczona na badacza, a sędzia Dennis Davis został wyznaczony na lidera projektu w ramach Projektu 135: Przegląd ustawodawstwa dotyczącego czarów. Dr Theodore Petrus, który w 2009 roku obronił pracę doktorską na temat przestępstw związanych z czarami, został zaproszony do udziału w komitecie doradczym mającym pomóc w przeglądzie.

Białe sangomy

Po udanej inicjacji w Alexandra Township w Johannesburgu, Gogo Mashele z Tshwane Traditional & Faith Healers Forum wita nowe sangomy (w tym białą thwasę)

Chociaż istnieją odnotowane przypadki białych sangomów przed 1994 rokiem, od 1994 roku coraz większa liczba białych ludzi otwarcie szkoli się jako sangomy w Afryce Południowej. Kwestia autentyczności jest wciąż przedmiotem dyskusji. Według Nokuzola Mndende z Icamagu Institute, sangoma Xhosa i byłego wykładowcy religioznawstwa na Uniwersytecie w Kapsztadzie :

Igqirha to ktoś, kto został powołany przez swoich przodków do uzdrawiania, czy to ze strony matki, czy ze strony ojca, nie może zostać wezwany przez [cudzych] przodków.

Philip Kubekeli, dyrektor Stowarzyszenia Praktyków Tradycyjnej Medycyny, Zielarzy i Duchowych Uzdrowicieli oraz Phephsile Maseko, rzecznik Organizacji Tradycyjnych Uzdrowicieli, nie widzą nic złego w białych sangomach. Kubekeli i Maseko podtrzymują stanowisko, że tradycyjne uzdrawianie nie zna kolorów.

Kilku białych sangom, z którymi rozmawiał The Big Issue w 2010 roku, twierdziło, że zostali powitani przez czarną społeczność w Afryce Południowej, poza odosobnionymi doświadczeniami wrogości. Z drugiej strony pojawiły się również doniesienia, że ​​​​białe sangoma były mniej chętnie akceptowane przez czarne sangoma.

Szereg tradycji południowoafrykańskich (np. Swazi i Tsonga/Shangaan ) wierzy, że obcy lub obcy duch może wezwać kogoś do zostania tradycyjnym uzdrowicielem, którego nazywają Abandzawo , zwłaszcza jeśli istnieje znaczący ekstremalny związek między jednym z biologicznych uzdrowicieli przodków i obcego ducha, który pojawił się w przeszłości. Dr Nhlavana Maseko, założycielka Organizacji Tradycyjnych Uzdrowicieli, wyjaśnia:

Obce duchy nie są z twojej rodziny. To wszystko, co to znaczy. Obce duchy nie są waszymi przodkami. Na przykład moi przodkowie byli wojownikami i zabili kilku ludzi. Kiedy ci ludzie zostali zabici, stali się obcymi duchami mojej rodziny. Musi istnieć związek roboczy z waszym obcym duchem i waszymi przodkami. Mają coś, niesprawiedliwość, morderstwo, które trzeba rozpracować, trzeba uleczyć. Podczas treningu, gdy przodkowie wychodzą, musisz najpierw skończyć z własnymi przodkami. Ten związek układa się sam, wtedy jesteś gotowy do pracy z obcymi duchami. Dzieje się to w naturalny sposób. Przodkowie wykonują pracę przez ciebie. Może obcy duch chce być ważnym lub starszym przodkiem; kiedy przybędzie przodek twojego klanu, cóż, być może będą musieli z tym walczyć. W tym czasie możesz odczuwać bóle. To tarcia między nimi się rozwiązują.

Związek z medycyną biomedyczną

Inyanga w swojej ndumbie, świętej chacie używanej do leczenia. Za nią są jej mutis , lekarstwa przechowywane w pojemnikach.

Formalny sektor opieki zdrowotnej wykazywał ciągłe zainteresowanie rolą sangomy i skutecznością ich ziołowych środków zaradczych. Botanicy i naukowcy farmaceutyczni nadal badają składniki tradycyjnych leków używanych przez sangomy. Dobrze znany wkład w światową medycynę preparatów ziołowych z Republiki Południowej Afryki obejmuje aloes , buchu i diabelski pazur . Specjaliści zdrowia publicznego angażują teraz sangomy do walki nie tylko z rozprzestrzenianiem się HIV / AIDS , ale także z biegunką i zapalenie płuc , które są główną przyczyną zgonów na obszarach wiejskich, zwłaszcza wśród dzieci. W ostatniej dekadzie rola tradycyjnych uzdrowicieli stała się ważna w zwalczaniu wpływu HIV i leczeniu osób zakażonych wirusem, zanim osiągną punkt, w którym będą potrzebować (lub będą mogli uzyskać) leków antyretrowirusowych. Jednak w RPA nie ma tradycyjnych leków, których klinicznie udowodniono skuteczność w leczeniu HIV/AIDS. Wniosek z przeglądu przeprowadzonego przez UNAIDS we wrześniu 2000 r., dotyczący współpracy z tradycyjnymi uzdrowicielami w profilaktyce i opiece nad HIV/AIDS, stwierdzili, że nowoczesne i tradycyjne systemy wierzeń nie wykluczają się, ale uzupełniają.

Chociaż dla wielu zapewniają one potrzebne uzdrowienie, istnieją pewne powody do niepokoju. Szarlatani , którzy nie przeszli thwasa, pobierają wygórowane ceny za oszukańcze usługi, a nie wszystkie kraje w Afryce Południowej mają skuteczne organy regulacyjne, które zapobiegają tej praktyce. Wiadomo, że niektórzy sangomy nadużywają charyzmatycznej władzy, jaką mają nad swoimi pacjentami, dokonując napaści seksualnych, czasami w przebraniu rytualnym. Wielokrotne używanie tej samej żyletki do nacinania muti przenosi wirusa HIV ryzyko przenoszenia w regionach, w których choroba jest rozpowszechniona. Lekarze w stylu zachodnim widzieli wiele przypadków pacjentów z poważnymi problemami żołądkowo-jelitowymi po zastosowaniu muti, zwłaszcza w postaci lewatywy, i ukuli wyrażenie „zapalenie okrężnicy wywołane rytualną lewatywą”, aby opisać to zjawisko.

Oszukańcze sangomy i oszuści

Zobacz też: Plastikowy szaman
Typowa ulotka reklamowa, którą można znaleźć w głównych miastach Republiki Południowej Afryki

Pojęcie tradycyjnej medycyny zostało wykorzystane dla korzyści finansowych przez tak zwanych plastikowych szamanów . Na Przylądku często przyjmują muzułmańskie brzmiące imiona, aby przyciągnąć lokalną populację Cape Colored , która jest częściowo muzułmanami .

Reklamują się za pomocą ulotek, plakatów i reklam, które są powszechnie przyklejane na ulicach i latarniach miejskich w całej Afryce Południowej, zwłaszcza w gęsto zaludnionych obszarach miejskich. Reklamy głoszą zdolność przywracania utraconych kochanków, eliksiry powiększające penisy i zaklęcia, które uczynią ludzi bogatymi lub zapewnią im szczęście. Wiele osób straciło znaczne kwoty pieniędzy w wyniku oszustw, sztuczek i fałszywych obietnic, których ci szarlatani używają w swoich oszustwach. Wiele kobiet znacznie uszkodziło swoje narządy rozrodcze i zdolność do rozmnażania się z powodu aborcji na ulicy.

Legalni sangomy są rozgniewani przez tych szarlatanów i pracują nad zakończeniem handlu fałszywymi tradycyjnymi uzdrowicielami i fałszywymi sangomami poprzez regulacje, działania prawne i świadomość. Uważają, że szarlatani szkodzą reputacji legalnych tradycyjnych uzdrowicieli, a także niszczą życie wielu niewinnych ludzi. Z reguły sangoma nie reklamują się za pomocą ulotek ani plakatów. Mają tendencję do polegania bardziej na swojej reputacji, przekazie ustnym i zaufaniu do swoich przodków, aby pozyskać odpowiednich klientów.

Mary Bungeni, sama sangoma, wyjaśnia:

Sangomy nie czynią cudów i nie ma czegoś takiego jak podwojenie czyichś pieniędzy. Pomagają jedynie połączyć się z przodkami, którzy udzielają im wskazówek, jak leczyć i pomagać ludziom w potrzebie. Przodkowie denerwują się, gdy ludzie bawią się ich imieniem i ostatecznie odbierają moce i powołania danej osobie. [Prawdziwe] sangomy nie są bogate, ponieważ są kontrolowane przez przodków. Fałszywe sangomy powodują, że ludzie nie wierzą [w] przodków, ponieważ kłamią na temat swojej pracy z przodkami.

Dr Motlalepula Matsabisa, dyrektor Jednostki Wiedzy Tubylczej Rady ds. Badań Medycznych, mówi, że wydaje się, że wokół jest wielu fałszywych tradycyjnych uzdrowicieli, jednak z powodu braku regulacji nie są oni kontrolowani i wyjaśnia, że ​​jeśli ktoś może przynieść szczęście i przewidzieć numery lotto , sami nie byliby biedni. Ostrzega jednak również, że ludzie nie powinni być łatwowierni.

Phephsile Maseko, krajowy koordynator Organizacji Tradycyjnych Uzdrowicieli (THO), mówi:

Prawdziwy uzdrowiciel to ktoś, kto przeszedł inicjację, wprowadzony przez eksperta w tej dziedzinie, który przeszedł rygorystyczne szkolenie i ukończył zewnętrzne kursy uzdrawiania. Jeśli pacjent skarży się na bóle głowy, otrzyma rośliny o właściwościach przeciwbólowych. Ale uzdrowiciel spróbuje również ustalić pierwotną przyczynę bólów głowy i ją też wyleczyć. Może to oznaczać, że uzdrowiciel udzieli pacjentowi porady. Leczenie jest zwykle holistyczne, a jednorazowa maść na ogół nie załatwi sprawy. Wielu klientów przychodzi po pomoc w związku lub małżeństwie. Można podać eliksir otwierający kanały komunikacji między parami, aby mogli porozmawiać o swoich problemach. Oferowane będzie również doradztwo, ale nie ma szybkiego rozwiązania.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Traditional_healers_of_Southern_Africa&oldid=1139487561 ”