Wizja Doroteusza

Pierwsza strona Bodmer Papyrus of the Vision of Dorotheus , zawierająca wiersze 1–41

Wizja Dorotheusa lub Dorotheos ( starogrecki : Όρασις Δωροθέου , zlatynizowany : Órasis Dorothéou ) to autobiograficzny homerycki poemat grecki , złożony z 343 wierszy heksametru daktylicznego i przypisywany „Dorotheusowi, synowi Kwintusa Poety”. Wiersz jest kroniką wizji , w której autor zostaje przeniesiony do Królestwa Niebieskiego i znajduje się w jego wojskowej hierarchii . Zostaje powołany do służby i porzuca swoje stanowisko, tylko po to, by otrzymać karę, otrzymać przebaczenie i na nowo odkryć swoją chrześcijańską wiarę. Wiersz, napisany gdzieś w IV wieku, przedstawia Królestwo Niebieskie w imperialnym ; Chrystus zasiada na tronie jako cesarz rzymski , otoczony aniołami noszącymi rzymskie tytuły wojskowe i oficjalne (takie jak domestikos , praipositos , primikerios i ostiarios ), a struktury militarne Królestwa Niebieskiego wzorowane są na te z Rzymu .

Wizja Doroteusza przetrwała jako jeden z najwcześniejszych przykładów chrześcijańskiej poezji heksametrycznej. Chociaż Wizji były krytykowane, Vian (1985) opisał jej poetę jako „zadowolonego z powierzchownego epickiego lakieru”, a jego wady oznaczały „amatora, który nie otrzymał solidnego wykształcenia akademickiego”; wartość jego wglądu we wczesne chrześcijaństwo została zauważona, Livrea (1986) twierdzi, że taki tekst „powinien wzbudzić palące zainteresowanie”, „nawet w oczach najbardziej powierzchownego czytelnika” oraz Kessels & Van Der Horst (1987) zwracając uwagę na jego status jako „wyjątkowego, autobiograficznego poematu wczesnochrześcijańskiego”, dający „wiele materiału do refleksji uczonym z dziedziny patrystyki , historii religii , klasyki , a także psychologii religii ”. Na temat Wizji poczyniono wiele badań , biorąc pod uwagę jej znaczenie i pochodzenie.

Wiersz zachował się w unikalnym kodeksie papirusowym z IV/V wieku, jako część Papirusów Bodmera , pod sygnaturą „ Papirus Bodmer 29 ” w Bibliotece Bodmera. Papirus uległ pewnym uszkodzeniom, a jego liczne luki pozostawiają tylko 22 linie, aby w pełni przetrwać. Ten papirusowy kodeks składający się z 22 folio , znany również jako Kodeks wizji, zapisuje wizję na 9 stronach, obok kilku innych dzieł wczesnochrześcijańskich .

Autorstwo

Wizji , greckie wyznanie wiary, po którym następuje identyfikacja autora, „ Δωροθέου Κυΐντου ποιητοῦ ”.

Na ostatniej stronie transkrypcji dzieła, po krótkiej kredalnej afirmacji „Jezus jest Bogiem” („ ἸΘ ”, w skrócie „ Ἰησοῦς Θεòς ”), autor jest identyfikowany z dopiskiem: „ τέλος τἦς ὁράσεως // Δωροθ έου Κυΐντου ποιητοῦ ”. Kessels i Van Der Horst (1987) przetłumacz to jako „Koniec wizji // Dorotheusa, syna poety Kwintusa”. Imię to jest ponownie identyfikowane w tekście, w wierszu 300, gdzie jest identyfikowane jako „Dorotheus, syn Quintusa” przez tych na dworze Chrystusa. Istnieją pewne niejasności co do tych tłumaczeń, ponieważ oryginalna greka w dopisku nie używa patronimiki dla Kwintusa (a zatem nie rozróżnia „poety Dorotheusa Quintusa” i „Dorotheusa, syna poety Kwintusa”). Według Kesselsa i Van Der Horsta (1987) oraz Jamesa i Lee (2000) wcześniejsze użycie patronimiki w wierszu 300 ustanawia drugie tłumaczenie. Zostało to zakwestionowane przez Livrea (1986) , który twierdzi, że jest to tylko dowód niezrozumienia patronimii przez kopistę, a następnie przez Agosti i Gonnelli (1995) , którzy twierdzą, że w tym okresie patronimika straciła swoje rodzicielskie znaczenie.

Hurst, Reverdin i Rudhardt (1984) zinterpretowali ten tekst autobiograficznie, sugerując, że Dorotheus był chrześcijaninem z IV wieku z powiązaniami imperialnymi, który podczas prześladowań Dioklecjana w latach 303–313 próbował stłumić własną wiarę ze strachu przed prześladowaniami. Wizja przypomina więc Dorotheusowi jego chrzest i obietnicę złożoną Bogu, przyjęcie wiary i zostanie chrześcijańskim spowiednikiem . Podobnie, poprzez interpretację tekstu, Bremmer (2002) sugeruje, że Dorotheus miał pewne wykształcenie literackie, o czym świadczą jego cytaty z Homera , Hezjoda i Apoloniusz oraz użycie niektórych niejasnych greckich słów, które można znaleźć tylko gdzie indziej w leksykonie Hezychiusza z Aleksandrii .

Dedykacja Cycerona dla Dorotheusa.

Ten Dorotheus został zidentyfikowany przez Hursta, Reverdina i Rudhardta (1984) z dwoma Dorothei wspomnianymi przez Euzebiusza w jego Historii Ecclesiastica . Po pierwsze, z Antiochii z lat 290., znający język hebrajski i grecki, mający silne powiązania z cesarzem i jego dworem ( Hist. Eccl. VII, 32, 2–4 ). Po drugie, chrześcijanin Dorotheus, który pracował na dworze królewskim i popełnił samobójstwo po prześladowaniach Dioklecjana ( Hist. Eccl. VIII, 1, 4 & 6, 5 ). Nie ma konkretnych dowodów na powiązanie tych dwóch Dorothei ze sobą ani na powiązanie tych Dorothei z Dorotheusem, który jest identyfikowany jako Wizji , ale Kessels i Van Der Horst (1987) uznali to za „rozsądne przypuszczenie” , nawet jeśli jest to tylko „przypuszczenie”.

Identyfikując ojca Dorotheusa, „Quintus”, Hurst, Reverdin i Rudhardt (1984) , Kessels i Van Der Horst (1987) oraz James i Lee (2000) zasugerowali greckiego poetę epickiego Quintusa Smyrnaeusa . Nie ma innego zapisanego poety Quintusa z tego okresu, a poezja Quintusa była dobrze znana i szanowana, więc Dorotheus miałby motyw, by się z nim identyfikować. Homerowy heksametryczny styl Dorotheusa jest identyczny z tym, którego użył Quintus w jego Posthomerica . Datowanie życia Quintusa, choć kontrowersyjne, tradycyjnie umieszcza go od połowy III do początku IV wieku, co pasowałoby do datowania wiersza na IV wiek. Identyfikację tę utrudnia fakt, że Quintus był rzymskim poganinem i że wiele błędów metrycznych popełnionych przez Dorotheusa nie występuje w pismach Quintusa. „Solidne wykształcenie akademickie” i „dobra homerycka kultura” Kwintusa, według Viana (1985) , najwyraźniej nie przeszły na „powierzchowny” i „bezwstydny” Dorotheus. Agosti i Gonnelli (1995) posunęli się dalej, badając podobieństwa między tekstem Wizji i Posthomerica Kwintusa , stwierdzając tylko dwa podobieństwa w tekstach, które uznają za dowód przeciwko bliskiemu pokrewieństwu między tymi dwoma autorami. Twierdzenie to zostało skrytykowane przez Jamesa i Lee (2000) , twierdząc, że deklaracja Dorotheusa o inspiracji poetyckiej (340-1) jest bardzo podobna do deklaracji Quintusa w Posthomerica 12.308.

W papirusie barcelońskim (znanym również jako P.Monts.Roca inv. 149), papirusowym kodeksie z tekstami w języku greckim i łacińskim, znajdują się dwie wzmianki o „dorotheo” w dwóch dedykacjach (na końcu Katyliny Cycerona Oracje i opowiadanie o Hadrianie , oba po łacinie). Dedykacja Cycerona to łacińska tabula ansata , zawierająca słowa „ filiciter // dorotheo ”, poniżej której znajduje się tekst „ UTERE [F]ELIX DOROTH[EE] ”; podobnie dedykacja Hadriana jest dwujęzyczną tabula ansata , z napisem „ ⲉⲡⲁⲅⲁⲑⲱ ” ( ἐπ' ἀγαθῷ w majuskułowym alfabecie koptyjskim ) i „ filiciter // dorotheo ”. Papirus barceloński był prawdopodobnie również częścią znaleziska egipskich papirusów Bodmera, więc istnieje możliwość (choć jest niewielka, ponieważ Dorotheus był popularnym imieniem w tym okresie), że ten Dorotheus jest tym samym autorem Wizji .

Data

[...] Nie miałam prostego ubioru, ale miałam na sobie płaszcz, gdy tak jak poprzednio stałam w bramie, uszyty dla mnie z dwóch różnych rodzajów lnu (?). Stałem z orarium owiniętym wokół szyi i wokół nóg miałem podciągnięte do góry bryczesy. Bo ja też nosiłam błyszczący pas [...]

Wizja Dorotheusa , 329-334; przetłumaczone przez Kesselsa i Van Der Horsta (1987)

Data powstania wiersza była przedmiotem wielu dyskusji akademickich, a uczeni datują go na kilka okresów około IV wieku, wykorzystując w swoich analizach różne dowody tekstowe. Hurst, Reverdin i Rudhardt (1984) sugerują datę końca III lub początku IV wieku, opierając się na ich wspomnianej identyfikacji Dorotheusa jako syna Quintusa Smyrnaeusa, obok dwóch wzmianek Euzebiusza o „Dorotheusie” z tego okresu. van Berchem (1986b) podaje datę późniejszą, na początek do połowy IV wieku, porównując mundur wojskowy Dorotheusa (329–334) z mundurami żołnierzy Łuk Galeriusza i Rotundy z tego okresu. Livrea (1986) sugeruje bardziej konkretną datę 342–62 n.e., opierając się na VIII-wiecznej historii biskupa Tyru , Doroteusza, który zginął śmiercią męczeńską za panowania cesarza rzymskiego Juliana ( r. 361–363 ) w wieku 107 lat Bremmer (1988) wykorzystał różne realia poematu, w licznych wzmiankach o rzymskich pozycjach cesarskich, aby datować wiersz na drugą połowę IV wieku.

Kessels i Van Der Horst (1987) jako pierwsi zaproponowali The Vision of Dorotheus jako „najwcześniejszy znany okaz chrześcijańskiej poezji heksametrycznej”, twierdząc, że poprzedza on Parafrazę Jana Nonnusa z Panopolis (V wiek), Homeric Centos of Aelia Eudocia (401–460) i parafraza Psalmów pseudo-Apollinarisa (V wiek) - z których każdy był kandydatem do tego tytułu. Ta identyfikacja została skrytykowana przez Ushera (2001), który przedstawia chrześcijanina Sybillińskie wyrocznie (datowane na rok 303, terminus ante quem ustanowiony przez Institutiones Divinae Lactantiusa ) i Simelidisa (2009) , który proponuje obszerny zbiór poezji Grzegorza z Nazjanzu (329–390). Oba są starsze niż proponowana data Bremmera (1988) , którą obaj uczeni akceptują w stosunku do wcześniejszej daty Hurst, Reverdin & Rudhardt (1984) .

Papirus

Wizja Dorotheusa ( P. Bodmer 29 ) jest zawarta na folio 14r-18v (9 stron) 22 folio pojedynczego papirusowego kodeksu , znanego jako Codex of Visions, zawierającego kilka innych greckich tekstów . W Kodeksie Wizja następuje po Pasterzu Hermasa ( P. Bodmer 38 ) , a po niej następuje kilka pomniejszych greckich wierszy chrześcijańskich ( P. Bodmer 30-37 ) . Ten Kodeks został po raz pierwszy wysłany przez szwajcarskiego egiptologa Martina Bodmera z cypryjskiego handlarza antykami Phokion J. Tanos w lipcu 1956 r., Przybył 1 września i został umieszczony w Bibliotece Bodmera . Kodeks jest częścią Bodmer Papyri , zbioru papirusów, który obejmuje kilka wczesnych rękopisów tekstów greckich i koptyjskich, w tym klasyczne dzieła Menandera , Isokratesa i Homera , biblijne rękopisy apokryfów oraz Starego i Nowego Testamentu , a także wczesnochrześcijańskie wiersze i hagiografii m.in. The editio princeps P. Bodmera 29 ( Hurst, Reverdin & Rudhardt 1984 ) zostało po raz pierwszy opublikowane w 1984 roku w formie monografii , wznawiając publikację Bodmer Papyri po 8-letniej przerwie.

Papirus Wizji został alternatywnie datowany na początek V wieku przez Hursta, Reverdina i Rudhardta (1984) oraz na drugą połowę IV wieku przez Cavallo, van Haelsta i Kassera (1991) . Papirus jest fragmentaryczny i zawiera wiele luk (tylko 22 wiersze pozostają bez uszkodzeń), a kilka fragmentów tekstu zostało całkowicie utraconych z powodu tych uszkodzeń, w tym. Robinson (2011) argumentował, że ta kolekcja była pierwotnie częścią wczesnej biblioteki klasztornej w Pbow , Chenoboskion , na podstawie pojawienia się kilku listów opatów znajdującego się tam klasztoru pachomiańskiego .

Zawartość

Greccy autorzy Hezjod (po lewej), Homer (w środku) i Apoloniusz z Rodos (zwłaszcza jego Argonautica , na zdjęciu po prawej) są cytowani i stylistycznie powtarzani w Wizji Doroteusza . W tamtym czasie ci trzej autorzy byli najczęściej nauczani w szkołach helleńskich.

Wiersz jest napisany w 343 wierszach heksametru daktylicznego , poetyckiego schematu często spotykanego w epickiej poezji tego okresu. Jest napisany po grecku homeryckim , z częściami chrześcijańskimi lub narodowymi w późniejszych dialektach greki koine i zawiera wiele łacińskich zapożyczeń . Wiele wyrażeń w wierszu jest wyraźnie zapożyczonych z własnego użycia Homera w Illiadzie i Odysei , obok cytatów z Hezjoda i Apoloniusza z Rodos . Argonautyka . Poezja zawiera wiele metrycznych (z wydłużeniami i zagłębieniami w wierszu, gdzie poeta błędnie określił długości samogłosek ). Te błędy sprawiły, że Vian (1985) zasugerował, że praca „oznacza amatora, który nie otrzymał solidnego wykształcenia akademickiego”, a James i Lee (2000) podsumowali ją jako „dzieło kogoś ze znaczną znajomością greckiej epopei, ale bardzo wadliwe opanowanie swojej praktyki”. Wiersz zawiera wiele interesujących lub niejasnych terminów greckich, często pochodzenia filozoficznego, które Bremmer (2002) nazwał „typowym dla tej kultury, która lubi popisywać się swoją erudycją”. Pomimo znacznych uszkodzeń papirusu, przez większość tekstu można śledzić narrację wiersza.

Wiersz zaczyna się od opisu Doroteusza siedzącego w cesarskim pałacu, po czym ogarnia go mistyczna wizja. Widzi siebie w Królestwie Niebieskim , z dworem Chrystusa przedstawionym z praepositi i domestici , na modłę rzymską (1-18). To, co następuje, jest trudne do zinterpretowania ze względu na uszkodzenie papirusu, ale scena dotyczyła Chrystusa, Gabriela i innych aniołów (19–39).

Wkrótce potem Dorotheus zostaje zmieniony „w formie i posturze” i zatrudniony przez Niebiańskich praepositi jako tiro , strzegący bram pałacu (40–46). Ten urząd i przemiana sprawiają, że Dorotheus jest dumny i zbyt pewny siebie. Kontynuuje nieposłuszeństwo rozkazowi pozostania przy bramie i natrafia na dziwną scenę w pałacu (ponownie trudną do zinterpretowania ze względu na papirus). Zwraca się do Chrystusa i używa „krzywych słów”, aby fałszywie oskarżyć starca, czego później żałuje, prosząc Chrystusa o uwolnienie go od wizji (47–105). Chrystus widzi to oskarżenie i przesłuchuje Dorotheusa, dlaczego opuścił swoje stanowisko. Próbuje słabo się bronić, ale Chrystus znowu to widzi i nakazuje primicerius , aby wrzucić Dorotheusa do signa (rzymskiego więzienia wojskowego) i kazać go biczować (106–142).

Chrystus, zły na tę zdradę, podąża za Dorotheusem, gdy jest uwięziony w jaskini i biczowany przez grupę aniołów, na czele z Gabrielem. Doroteusz znosi tę karę i zostaje ułaskawiony przez Chrystusa, który ponownie umieszcza go przy bramie. To daje mu natchnienie do pieśni, za którą dziękuje Chrystusowi (143–177). Bóg wyraża wątpliwości co do reputacji Dorotheusa, ale Gabriel i Chrystus stają w jego obronie (178–197). Dorotheus, pokryty krwią z biczowania, otrzymuje od Boga polecenie ochrzczenia się (198–221). Wybiera imię chrzcielne Andreasa i przemienia się w wyższego i silniejszego mężczyznę (222–242). Chrystus nakazuje mu być pokornym dla swojej nowej mocy i powrócić na swoje stanowisko. Prestiż, jaki zapewnia mu jego ciało, ponownie napełnia go dumą i zwraca się do Boga, aby został żołnierzem, porzucając mniej prestiżowe stanowisko. Następująca odpowiedź jest trudna do zinterpretowania, ale Dorotheus zostaje odrzucony i zmuszony do pozostania jako odźwierny, chociaż jego mundur zostaje zmieniony na płaszcz, orarium , pas i bryczesy (243–335). Doroteusz budzi się w pałacu i postanawia spisać te wydarzenia w pieśni, stając się „posłańcem w służbie Boga Najwyższego” (336–343).>

Interpretacja

Interpretując Wizja Dorotheusa , niektórzy autorzy argumentowali za gnostyckim wpływem na pisarstwo Dorotheusa. Livrea (1986) zasugerował, że zmiana ubrania, której Dorotheus przechodzi pod koniec Wizji ( 326–334), tworzy alegorię „głęboko przesiąkniętą gnostycyzmem”, nawiązującą do Hymnu o Perle , w którym symbolizuje zmiana ubrania króla jego nieśmiertelność. MacCoull (1989) zauważa użycie dwóch niejasnych epitetów na określenie Boga, „ παυάτιχτος ” ( tłum. panatiktos , co oznacza nieposkromiony) (11) i „ αὐτοφυής ” ( translit. autophyês , co oznacza niepodzielny) (12), które łączy ze współczesnym użyciem w bibliotece Nag Hammadi ; „autophyês” znajduje się w Sophii Jezusa Chrystusa i Liście Eugnostosa , podczas gdy termin „ αὐτογευυητός ” ( translit. agennêtos , co oznacza nieunikniony), który jest analogiczny do „panatiktos” , znajduje się w List Eugnostosa , Ogdoada i Enneady . Dodatkowo porusza fakt, że papirus Wizji został znaleziony w pobliżu miejsca, w którym znajdowała się biblioteka Nag Hammadi, co sugeruje możliwą znajomość Dorotheusa z lokalnymi grupami gnostyckimi. Ten domniemany wpływ został skrytykowany przez Bremmera ( 2002) , argumentując za znacznie bardziej banalnym chrześcijańskim pochodzeniem epitetów Wizji (zwracając uwagę na ich występowanie we wcześniejszej chrześcijańskiej greckiej inskrypcji wyroczni Klarosa , SEG 27.933), a strój jako jedynie próba realistycznego naśladowania ubioru żołnierzy Scholae Palatinae (szczególnie candidati ).

Notatki

Źródła

Agosti, Gianfranco; Gonnelli, Fabrizio (1995). „Doroteo i Quinto di Smirne”. W Fantuzzi, Marco; Pretagostini, Roberto (red.). Struttura e storia dell'esametro greco, tom. 1 . Studi metrica classica (w języku włoskim). Tom. 10. Roma: Gruppo Editoriale Internazionale. ISBN 978-88-8011-051-4 .
Agosti, Gianfranco (2015). „Poesia greca nella (e della?) Biblioteca Bodmer” . Adamantius (w języku włoskim). 21 : 86–97.
„Papirus: PB D” . Laboratorium Bodmera . Źródło 30 maja 2019 r .
Bremmer, Jan N. (1988). „Gwardia pałacu cesarskiego w niebie: data wizji Dorotheusa”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . 75 : 82–88. JSTOR 20186950 .
Bremmer, Jan N. (2002). „Niebiański pałac Boży jako dwór wojskowy: wizja Dorotheusa ” . Powstanie i upadek życia pozagrobowego. Wykład Read-Tuckwell z 1995 roku na Uniwersytecie w Bristolu . Routledge'a. s. 128–133 . ISBN 978-0-415-14148-2 .
Cavallo, Guglielmo ; van Haelst, Józef; Kasser, Rudolf (1991). „Dodatek: Nouvelle description du Codex des Visions” . W Carlini, A.; Giaccone, Luigi (red.). Papirus Bodmer XXXVIII. Erma: Il Pastore (w języku francuskim). Cologny-Genève: Bibliotheca Bodmeriana. s. 103–128. ISBN 978-3-85682-025-1 .
García Romero, Francisco Antonio (2020). " "Vision de Doroteo, hijo de Quinto el poeta", Asidonense 14". Asidonense . Jerez de la Frontera: Instituto de Ciencias Religiosas Asidonense: 7–24. ISSN 2171-4347 .
Hurst, Andrzej ; Reverdin, Olivier; Rudhardt, Jean, wyd. (1984). Papyrus Bodmer XXIX: Wizja Dorothéos . Cologny-Genève: Fundacja Martina Bodmera. OCLC 1100323149 .
James, Alan; Lee, Kevin (2000). Komentarz do Kwintusa ze Smyrny Posthomerica V. Leiden/Boston/Köln: Brill. ISBN 978-90-04-11594-1 .
Kessels, AHM; Van Der Horst, PW (grudzień 1987). „Wizja Dorotheusa (Pap. Bodmer 29): zredagowana ze wstępem, tłumaczeniem i notatkami”. Vigiliae Christianae . 41 (4): 313–359. doi : 10.2307/1583739 . JSTOR 1583739 .
Livrea, Enrico (1986). „Przegląd: Vision de Dorothéos ; wyd. André Hurst, Olivier Reverdin, Jean Rudhardt, Rodolphe Kasser, Guglielmo Cavallo”. Gnomon (w języku włoskim). 58 (8): 687–711. JSTOR 27689429 .
MacCoull, Leslie SB (grudzień 1989). „Uwaga dotycząca Panatiktos w Visio Dorothei 11”. Vigiliae Christianae . 43 (3): 293–296. doi : 10.2307/1584066 . JSTOR 1584066 .
MacCoull, Leslie SB (1991). „Dorotheos, wizja” . Oksfordzki słownik Bizancjum . Tom. 1. Oxford University Press. s. 653–654. ISBN 978-0-19-504652-6 .
Nongbri, Brent (21 kwietnia 2018). „Kodeks grecko-łaciński Barcelona-Montserrat: kolejny kodeks„ Bodmer ”z mieszaną zawartością” . Odczyty wariantowe . Źródło 31 maja 2019 r .
Robinson, James M. (2011). Historia papirusów Bodmera: od Biblioteki Pierwszego Klasztoru w Górnym Egipcie do Genewy i Dublina . Cambridge: James Clarke & Co. ISBN 978-0-227-17278-0 .
Simelidis, Christos (2009). "Wstęp". W Simelidis, Christos (red.). Wybrane wiersze Grzegorza z Nazjanzu . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-25287-1 .
Usher, Mark D. (2001). „Szósta wyrocznia sybillińska jako hymn literacki”. W Nagy, Gregory (red.). Literatura grecka, tom. 9: Literatura grecka w okresie bizantyjskim . Nowy Jork/Londyn: Routledge. s. 55–79. ISBN 978-0-415-93771-9 .
Vian, Franciszek (1985). „Propos de la„ Vision de Dorothéos ” ”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (w języku francuskim). 60 : 45–49. JSTOR 20184270 .
van Berchem, Denis (1986a). „Recenzja: Bodmer Papyri. XXIX. Vision de Dorotheos. Wyd. I trans. A. Hurst, O. Reverdin i J. Rudhard”. The Journal of Hellenic Studies (w języku francuskim). 106 : 264–265. doi : 10.2307/629735 . JSTOR 629735 .
van Berchem, Denis (1986b). „Des soldats chrétiens dans la garde impériale: obserwacje sur le texte de la Vision de Dorothéos (Papyrus Bodmer XXIX)” . Studii Clasice (w języku francuskim). 24 : 155–163. OCLC 563824555 .