Początkowe stany Tajlandii

Przed migracją ludu Tai na południe z Guangxi od IV wieku Półwysep Indochiński był już zamieszkany przez Australo-Melanezyjczyków , którzy około 30 000 lat temu rozprzestrzenili się na wszystkie podregiony. Pozostawili ślady pierwszej lokalnej kultury - Hoabinhian , nazwa przypisana przemysłowi i ciągłości kulturowej narzędzi kamiennych i artefaktów z płatków bruku, która pojawiła się około 10 000 lat temu w jaskiniach i schroniskach skalnych, po raz pierwszy opisana w Hòa Bình w Wietnamie , później udokumentowana także w Terengganu , Malezja , Sumatra , Tajlandia , Laos , Myanmar , Kambodża i Junnan , południowe Chiny .

Austroazjatyckie grupy Mon i Khmerów , które wywodzą się z północno-wschodnich Indii, zamieszkiwały głównie rzeczne niziny Indochin od około 5000 lat pne. Imigranci austronezyjscy przybyli na wybrzeże środkowego współczesnego Wietnamu około 2500 lat temu.

Kontrowersyjna hipoteza dwuwarstwowa sugeruje imigrację osadników przybywających z doliny rzeki Jangcy około 3000 lat temu, którzy wprowadzili techniki uprawy mokrego ryżu i prosa w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Miejsce Ban Chiang w północno-wschodniej Tajlandii jest obecnie najwcześniejszym znanym ośrodkiem produkcji miedzi i brązu w Azji Południowo-Wschodniej i datowane jest na około 2000 lat pne.

Najstarsze znane wzmianki o jednostce politycznej w Indochinach przypisuje się Funanowi - skupionemu w delcie Mekongu i obejmującemu terytoria we współczesnej Tajlandii. Chińskie kroniki potwierdzają istnienie Funana już w I wieku n.e., ale dokumentacja archeologiczna wskazuje na obszerną historię osadnictwa ludzkiego od IV wieku pne. Królestwa Langkasuka i Tambralinga na Półwyspie Malajskim pojawiają się w tekstach chińskich już w V wieku. Podobnie jak Funan, te polityki są scharakteryzowane jako w pełni rozwinięte zindyjalizowane królestwa , które po wiekach handlu i interakcji społeczno-ekonomicznych z Indiami przyjęły i włączyły elementy indyjskiej kultury, religii, sztuki rządzenia państwem, administracji, epigrafiki, literatury i architektury.

Księstwa Mon Dvaravati pojawiają się również w połowie pierwszego tysiąclecia w dolnej dolinie rzeki Chao Phraya we współczesnej środkowej Tajlandii. W przeciwieństwie do Funan, Langkasuka i Tambralinga, które znajdowały się w centrum międzynarodowej sieci handlowej, Dvaravati pozostawała stosunkowo odizolowana. Chociaż odrębna, wyrafinowana kultura Mon-Dvaravati opiera się na kosmologii hinduskiej. Jego charakterystyczny styl artystyczny, „taki jak fasetowana mitra osadzona wysoko na czole… rysy twarzy, zwłaszcza oczy”, ma wpływ na tajską rzeźbę do dziś.

Teoria państw tubylczych

Zamiast teorii migracji z południowych Chin niektórzy [ kto? ] postulują teorię Państw Rdzennych. Wiele rdzennych państw było w stanie wchłonąć obce wpływy polityczne i kulturowe oraz wykuć własną, odrębną tożsamość kulturową.

Wcześniej badania nad początkowym stanem historii Tajlandii ograniczały się do z góry przyjętego przekonania, że ​​zarówno jej pochodzenie, jak i istnienie były wynikiem wyłącznie wpływów indyjskich. Wpływy te były postrzegane jako istotna przyczyna tego, że wczesne państwa Tajlandii stały się zjednoczonym państwem z władzą terytorialną obejmującą obszary Półwyspu Indochińskiego. Co więcej, idea zjednoczonego państwa rozciągała się na przekonanie, że wszyscy jego obywatele są mongolskiego .

Teoria ta ignorowała fakt, że grupy tubylcze miały już własne systemy polityczne i kulturowe, choć liczne i różnorodne, które były zarówno indywidualistyczne, jak i dobrze rozwinięte. Kontaktowali się i wymieniali między grupami, a następnie ustanowili wspólną kulturę przed nadejściem wpływów indyjskich.

Rozwój Suvarnabhumi (tajski: U-Thong, chiński: Chinlin) i Funan ze społeczności do ośrodków przybrzeżnych był spowodowany ich gospodarczymi i kulturowymi interakcjami z marynarzami z Morza Południowochińskiego i Ocean Indyjski. Przetransportowali zarówno nowe techniki, jak i artefakty do różnych osad w Azji Południowo-Wschodniej. To oni byli główną siłą wpływającą na późniejszy rozwój zaludnionych ośrodków w państwa. Byli w kontakcie z marynarzami z morskiej Azji Południowo-Wschodniej i stali się przybrzeżnymi ośrodkami handlu i działalności kulturalnej w okresie od II do VI wieku. Wraz z Suvarnabhumi i Funan chińskie zapisy wspominają o stanach Tun-Sun, Tan-Tan, Pan-Pan i późniejszych stanach, takich jak Chi Tu , Lang-Jia-Shu, To-Lo-Po-Ti i Lo-Hu. Zapisy te korelują z pewnymi znaleziskami archeologicznymi. Na tym terenie znaleziono rzymską lampę, miedziane monety Wiktoriusza, paciorki atche, paciorki emaliowane. Te antyki były również mocno związane z handlem, który łączył świat wschodni i zachodni.

Imperium Morza Południowego

Do VI wieku marynarze nauczyli się wykorzystywać panujące monsuny i żeglować przez Cieśninę Malakka , co pomogło skrócić podróż do Azji Wschodniej. Doprowadziło to marynarzy z Zatoki Tajlandzkiej do bezpośredniej konfrontacji z ich rywalami, marynarzami z Morza Jawajskiego , którzy już handlowali z kilku ważnych portów. Mniej więcej w tym czasie znaczenie Suvarnabhumi zmalało, podczas gdy znaczenie Półwyspu Malajskiego i archipelagu indonezyjskiego zdawało się rosnąć wraz ze znaczeniem „Imperium Morza Południowego”. Nowa sieć rozciągała się aż do wysp Sumatra , Jawa i Sri Lanka . Obszar położony wśród tych lądów i wysp stał się bazą handlową i gospodarczą Srivijaya jako państwa morskiego.

Wczesne państwa nadbrzeżne nadal rozwijały się fizycznie i rozprzestrzeniały w głąb lądu, gdzie spotykały się z bardziej zróżnicowanymi kulturami, które przeszły już własny proces rozwoju historycznego i kulturowego. Ich promieniująca moc rozciągała się na zaplecze dorzecza Chao Phraya . Istnieją dowody na to, że „Imperium Morza Południowego” podbiło kiedyś kontynent. Tambralinga najechał Lavo lub Królestwo Dvaravati w 903 r. W zapisach tych wspomniano odniesienia do królów Haribhunjaya, króla Bakaraja (Drabaka), króla Ujajitachakravarda i Javaka Raja z Tambralinga. Według Songa opisuje, że San-Fo-Shih wysłał daninę na chiński dwór z rozkazu króla Che-Li-Wu-Ye w 961 roku. Wysłannik poinformował, że nazwa ich królestwa brzmiała Xian-Lo-Gua.

Gospodarka

Import nowych technik i rozwój początkowego stanu Tajlandii wpłynął na produkcję rolną. Bawoły wodne zostały wprowadzone jako zwierzęta juczne zamiast wołów. Ta metoda idealnie nadawała się do uprawy ryżu na mokro. Produkcja ryżu wzrosła i stała się bazą ekonomiczną dla rozwoju społeczności. Ludzie byli w stanie rozwinąć własny system gospodarczy oparty na ryżu, dopóki nie zdobyli ekonomicznej i politycznej władzy nad wszystkimi innymi państwami w tym regionie.

Chociaż handel międzynarodowy przez Cieśninę Malakka był preferowany od VI wieku, szlaki lądowe z nadmorskich miast w południowej Birmie do miast portowych w środkowej Tajlandii były preferowane aż do wczesnego okresu Rattanakosin . Wraz z handlem ryżem Sukhothai , Ayudhya i Rattanakosin stały się jednym z trans-półwyspowych szlaków równoległych do Cieśniny Malakka.

Populacja

Skutki ruchów ludności i migracji z pewnością wpłynęły na tradycje kulturowe i styl życia ludów, które mają zaludnić królestwo Tajlandii. Dlatego Thai / Sama / Sayam / Siam to różne ludy tubylcze, Proto Malayu, Mon, Khmer , Champa , a także imigranci z Indii. Ponadto populacja składała się również z ludów przybrzeżnych, niektórych marynarzy, Chińczyków i wielu innych grup mniejszościowych. Ta ważna cecha to „wielka różnorodność” Tajów.

Społeczeństwo i kultura Tajlandii obejmowały obszar szerszy niż obszar rządzony przez państwo. Ludy Tai odnoszą się zbiorczo do grup etnicznych południowych Chin i Azji Południowo-Wschodniej, rozciągających się od Hainan po wschodnie Indie i od południowego Syczuanu po Tajlandię, które mówią językami Tai i mają podobne tradycje i święta, w tym Songkran . Pomimo tego, że nigdy nie mieli własnego zjednoczonego państwa narodowego, narody te podzielają lub historycznie podzielały niejasne pojęcie narodu „syjamskiego”, skorumpowanego do Shan lub Assam w niektórych miejscach, a większość z nich identyfikuje się jako „Tai”. O wiele obszerniejsza lista jest dostępna tylko w języku tajskim dla tego terminu. Na przykład 29 grup etnicznych i języków jest określanych jako „Tai” w tajskiej wersji językowej tylko w Chińskiej Republice Ludowej. Ludy Tai obejmują:

  • Lao z Laosu i północno-wschodniej Tajlandii
  • Północna Tajlandia ( Lanna lub Thai Yuan) Tajlandii
  • Thai z Tajlandii (Tai Noi lub Little Tai)
  • Shan (Thai Yai lub Big Tai) z Birmy
  • Zhuang w Chinach
  • Buyei w Chinach
  • Tajski Lue z Laosu i Chin (zwany także „Dai”)
  • Nùng w Chinach, Laosie, Tajlandii, Wietnamie
  • Black Tai (Tai Dam) w Laosie i Wietnamie
  • Czerwony Tai (Tai Daeng)
  • Biały Tai (Tai Kao)
  • Tai Dom z dzisiejszego Wietnamu Północnego
  • Różne plemiona w prowincji Yunnan w Chinach.

Społeczeństwo

Początkowe społeczeństwo tajskie, podstawowy podział polegał na tym, że rządzący i rządzeni. W tym okresie formacyjnym nastąpiły radykalne zmiany w lokalnym systemie politycznym. Pierwotny system zwierzchnictwa kierowany przez wodza został zmieniony na system boskiego królestwa oparty na wzorach indyjskich. Król i królewska arystokracja wraz z biurokratyczną szlachtą dzierżył pełnię władzy ekonomicznej i władzy. Następna była klasa wyższa składająca się z mężów stanu i wysokich urzędników, którzy nadzorowali wykonywanie obowiązków państwowych i królewskich. Byli też przywódcy społeczności, którzy ściśle współpracowali z ludnością.

Poniżej tych warstw znajdowały się masy, z których ogromna większość była albo wolnymi ludźmi, albo niewolnikami . W ramach tego hierarchicznego systemu każda osoba miała ustalony status z jasno określonymi obowiązkami i prawami wobec jednostek nad i pod nią. Zwykli ludzie składali się z kilku grup. Każdy wolny człowiek był klientem lub pomocnikiem osoby z wyższych warstw, podczas gdy każdy niewolnik był własnością elitarnej jednostki lub rodziny. Zdecydowana większość wolnych ludzi była rolnikami, mieszczanami i kupcami powstałymi w wyniku położenia państwa na zarówno kontynentalnych, jak i morskich szlakach handlowych. O tym, że było to jedno z najważniejszych centrów handlowych w Azji Południowo-Wschodniej, świadczy mnogość znalezionych dowodów archeologicznych.

Religia

Rozwój początkowych stanów Tajlandii stopniowo doszedł do kultury buddyjskiej zamiast szamanizmu . Buddyzm stał się podstawową wiarą wczesnego społeczeństwa Tajlandii, łącząc i jednocząc różne style życia i wierzenia występujące w tym regionie, a także odegrał rolę w określeniu formy systemu politycznego. Wiara buddyjska została uznana zarówno przez państwo, jak i lud. Buddyzm odgrywał również ważną rolę w sprawach klas panujących. We wczesnym społeczeństwie tajlandzkim przyjmowano, że król jest nie tylko królewskim patronem buddyzmu, ale także Dharmikaradźą, którego obowiązkiem było szerzenie wiary poprzez podążanie prawą ścieżką, jak również poprzez dominację i ujarzmienie innych ludów poprzez prowadzenie wojny.

Mnisi brali udział w czynnościach religijnych, które były bardziej związane z potrzebami zwykłych ludzi. Uczyli ludzi czytać i pisać , a także udzielali lekcji dotyczących doktryny buddyjskiej. Podczas gdy bramini mieli bezpośredni związek z rodziną królewską poprzez swoje ceremonialne obowiązki, pustelnicy i żebracy schronili się w głębokiej dżungli, chociaż niektórzy cieszyli się różnymi stopniami wpływu na politycznie wpływowe osoby.

Rozwój buddyzmu we wczesnym okresie państwa tajlandzkiego stworzył podstawę dla buddyjskiego społeczeństwa i państwa na tym obszarze oraz zapewnia historyczne podstawy i początki późniejszego rozwoju królestwa Tajlandii.

Zobacz też

  1. ^ Marwick, Ben (grudzień 2013). „Wiele Optima w paleoekonomii i paleoekologii artefaktów z płatków kamiennych Hoabinhian na dwóch stanowiskach archeologicznych w północno-zachodniej Tajlandii” . Dziennik archeologii antropologicznej . 32 (4): 553–564. doi : 10.1016/j.jaa.2013.08.004 .
  2. Bibliografia _ Kuman, Kathleen; Clarke, RJ; Forestier, Hubert; Li, Yinghua; Mamo, Juanie; Qiu, Kaiwei; Li, Hao; Wu, Yun (maj 2016). „Najstarszy technokompleks Hoabinhian w Azji (43,5 ka) w Xiaodong rockshelter, prowincja Yunnan, południowo-zachodnie Chiny”. Czwartorzędowa Międzynarodówka . 400 : 166–174. Bibcode : 2016QuInt.400..166J . doi : 10.1016/j.quaint.2015.09.080 .
  3. ^   Tarling, Mikołaj (1999). Historia Cambridge Azji Południowo-Wschodniej, tom pierwszy, część pierwsza . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-66369-4 . Źródło 3 stycznia 2017 r .
  4. Bibliografia   _ Blench, Roger (2011). „Austroazjatycki Urheimat: hipoteza południowo-wschodniej rzeki” (PDF) . W Enfield, NJ (red.). Dynamika różnorodności człowieka . Canberra: lingwistyka Pacyfiku. s. 317–345. ISBN 9780858836389 .
  5. Bibliografia _ _ _ Uszczelniacz _ Źródło 10 lutego 2018 r .
  6. Bibliografia    _ Loh, Po-Ru; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Ko, Ying-Chin; Stoneking, Mark; Berger Bonnie; Reich, David (19 sierpnia 2014). „Rekonstrukcja historii populacji austronezyjskiej na wyspie Azji Południowo-Wschodniej” . Komunikacja natury . 5 : 4689. Bibcode : 2014NatCo...5.4689L . doi : 10.1038/ncomms5689 . PMC 4143916 . PMID 25137359 .
  7. ^ „Austronezyjska Azja Południowo-Wschodnia: zarys współczesnych problemów” . Omnipodróż. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 września 2016 r . Źródło 2 stycznia 2017 r .
  8. ^ „Początki tożsamości etnolingwistycznej w Azji Południowo-Wschodniej” (PDF) . Rogera Blencha . Źródło 10 lutego 2018 r .
  9. Bibliografia _ „Łowcy-zbieracze w Azji Południowo-Wschodniej: od prehistorii do współczesności” . Digitalcommons . Źródło 10 lutego 2018 r .
  10. ^   Higham, Karol; Higham, Thomas; Ciarla, Roberto; Douka, Katerina; Kijngam, Amfan; Rispoli, Fiorella (10 grudnia 2011). „Początki epoki brązu Azji Południowo-Wschodniej”. Dziennik światowej prehistorii . 24 (4): 227–274. doi : 10.1007/s10963-011-9054-6 . S2CID 162300712 .
  11. ^ „WIRTUALNE MUZEUM SZTUKI KHMERÓW - Historia Funan - Relacja Liang Shu z chińskich zapisów empirycznych” . Kolekcja Wintermeiera . Źródło 10 lutego 2018 r .
  12. Bibliografia _ _ _ Uniwersytet Keio . Źródło 10 lutego 2018 r .
  13. ^ Biblioteka Narodowa Australii. Asia's French Connection: George Coedes i kolekcja Coedes zarchiwizowana 21 października 2011 r. W Wayback Machine
  14. Bibliografia _ Beisi, Jia (2016). „Morfologia miejska komercyjnych miast portowych i sklepów w Azji Południowo-Wschodniej” . Inżynieria Procedia . 142 : 190–197. doi : 10.1016/j.proeng.2016.02.031 .
  15. ^ „STAROŻYTNE KRÓLESTWO Dvaravati, AZJA” . Encyklopedia Britannica . Źródło 10 lutego 2018 r .
  16. ^ „Tradycja Mon-Dvaravati wczesnej północno-środkowej Tajlandii” . Metropolitalne Muzeum Sztuki . Źródło 10 lutego 2018 r .
  17. ^ OW Wolters, historia, kultura i region w perspektywie Azji Południowo-Wschodniej (Singapur, 1982), s. 4–8, 9–12.
  18. ^ Justin Van Leur, indonezyjski handel i społeczeństwo: eseje z azjatyckiej historii społecznej i gospodarczej (Haga, 1955).
  19. ^ George Coedes, Bulletin de la Commission Archeique de l'Indochine (1911).
  20. ^ Srisakra Vallibhotama, Azja Południowo-Wschodnia w IX i XIV wieku (Singapur 1986), s. 229–238.
  21. ^ Jean Boisselier , Niedawne odkrycie w NakornPathom.
  22. ^ George Coedes, stany indyjskie, s. 22.
  23. ^ Paul Wheatle, Złoty Kherson 1966, s. 24.
  24. Bibliografia   _ „Handel Nanhai: studium wczesnej historii chińskiego handlu na Morzu Południowochińskim”. Dziennik malajskiego oddziału Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . 31 (2): 1–135. JSTOR 41503138 .
  25. ^ Wolters, OW (listopad 1960). „Chên-Li-Fu, państwo nad Zatoką Syjamską na początku XIII wieku” (PDF) . Dziennik Towarzystwa Siam . 48 (2): 1–35.
  26. ^ Coedes, George (1928). „Wykopaliska w P'ong Tuk i ich znaczenie dla starożytnej historii Syjamu” (PDF) . Dziennik Towarzystwa Siam . 21 (3): 195–209.
  27. ^ Paul Wheatle, The Golden Khersonese 1966, s. 15, przypis 2, s. 288.
  28. ^ OW Wolters, Wczesny handel indonezyjski, s. 154–155.
  29. ^ Friedrich Hirth i WW Rockhill (tłumacze), CHAU-JU-KUA: Jego praca o handlu chińskim i arabskim w XII i XIII wieku, zatytułowana chu-fan-chi (Cheng-Wen Publishing Company, 1967), s. 31 –32.
  30. ^ Zarys historii Chin (Press w języku obcym, Pekin, 1958).
  31. ^ Pelliot, „Le Fou-nan”, s. 265–266.
  32. ^ Skinner, społeczeństwo chińskie w Tajlandii, s. 96.
  33. ^ E. Sarkisyanz, Buddhist Backgrounds of the Birmese Revolution (Haga / Martinus Nijhof, 1965) s. 33–67.