Thomas Roberts (biskup)

W przypadku innych osób o nazwisku Thomas Roberts zobacz Thomas Roberts (ujednoznacznienie) .

Najprzewielebniejszy Tomasza Monsignora Robertsa SJ
Arcybiskup Emerytowany Arcybiskup Bombaju
Roberts poświęca kamień węgielny pod kościół św. Piotra w Bandrze
Kościół	Kościół Rzymsko-katolicki
Archidiecezja	Archidiecezja Bombaju
Województwo	Bombaj
Metropolia	Bombaj
Widzieć	Bombaj ( emerytowany )
Zainstalowane	12 sierpnia 1937
Termin zakończony	4 grudnia 1950 r
Poprzednik	Joachim Lima SJ
Następca	kardynała Waleriana Graciasa
Inne posty	Arcybiskup tytularny Sugdei
Zamówienia
Wyświęcenie	20 września 1925 r
Poświęcenie	21 września 1937 przez arcybiskupa Richarda Josepha Downeya
Ranga	Arcybiskup
Dane osobowe
Urodzić się	Thomasa d’Esterre Robertsa ( 07.03.1893 ) 7 marca 1893 Le Havre , Francja
Zmarł	28 lutego 1976 (28.02.1976) (w wieku 82) Londyn , Anglia
Pochowany	Cmentarz Kensal Green
Określenie	rzymskokatolicki
Rezydencja	Londyn
Rodzice	William d'Esterre Roberts (ojciec) Clara Louise Roberts (matka)
Alma Mater	College of St Elme Parkfield School, Liverpool St Francis Xavier's College Stonyhurst St Mary's Hall
Motto	Carior libertas (łacina) Wolność jest cenniejsza (angielski)

Style Thomasa Robertsa
Styl referencyjny	Najprzewielebniejszy
Styl mówiony	Wasza Wysokość
Styl religijny	prałat

Historia święceń Thomasa Robertsa
Historia Święcenia kapłańskie Data 20 września 1925 r Święcenia biskupie Główny konsekrator abp Richard Joseph Downey . Współkonsekratorzy arcybiskup Franciszek Edward Józef Mostyn, bp Robert Dobson Data 21 września 1937 r
Sukcesja biskupia Biskupi konsekrowani przez Thomasa Robertsa jako główny konsekrator bp Leone Proserpio 13 marca 1938 r Biskup Walerian Kardynał Gracias 29 czerwca 1946 r

Thomas d'Esterre Roberts (7 marca 1893 - 28 lutego 1976) był angielskim prałatem jezuickim . Był rektorem kościoła św. Franciszka Ksawerego w Liverpoolu od 1935 do 1937. Był arcybiskupem Bombaju w Indiach od 1937 do 1950, ale w praktyce nie sprawował tej funkcji po 1946 r., kiedy opuścił to stanowisko i opuścił swojego indyjskiego biskupa pomocniczego skutecznie odpowiedzialny. W 1950 został mianowany arcybiskupem tytularnym Sugdaea, współczesnego Sudaku .

Po opuszczeniu Bombaju, nie mając stałej pracy diecezjalnej, poświęcił się wygłaszaniu wykładów, pisaniu i promowaniu debaty na kontrowersyjne tematy. Uważał, że aby władza była skuteczna, trzeba ją zaakceptować, a nie narzucić. Wymagało to poddania go otwartej krytyce, analizie i przeglądowi, procedurom, których jego zdaniem brakowało w zarządzaniu Kościołem. Jego odmowa zamiatania jakichkolwiek kwestii pod dywan czasami denerwowała niektóre władze kościelne i przyniosła mu reputację w niektórych kręgach katolickich jako „zbuntowanego biskupa” lub „indywidualisty”. Chociaż inni oklaskiwali jego ambitne spostrzeżenia, kontrowersje przesłoniły znaczenie jego pracy w Bombaju.

Wczesne życie

Thomas urodził się 7 marca 1893 r. W Le Havre we Francji jako syn Clary Louise Roberts i Williama d'Esterre Roberts, którzy byli kuzynami. Thomas był drugim synem i siódmym dzieckiem z ostatecznie dziewięciorga dzieci. Jego ojciec pochodził z irlandzkiej rodziny protestanckiej pochodzenia francuskich hugenotów. Zanim Thomas się urodził, rodzina mieszkała w Liverpoolu w Anglii, a następnie w Indiach Zachodnich , gdzie William udzielał pomocy konsularnej przed przejściem na emeryturę z powodu złego stanu zdrowia. Następnie rodzina osiedliła się w Le Havre, gdzie William został kupcem eksportowym. Rodzina przeniosła się do Arcachon a Thomas poszedł do College of St Elme , dominikańskiej szkoły z internatem. Szkoła miała nastawienie żeglarskie, które wywarło trwały wpływ na procesy myślowe Thomasa. W 1900 jego ojciec został katolikiem.

W 1901 roku zmarł jego ojciec, a rodzina wróciła do Liverpoolu, gdzie Thomas uczęszczał do niekatolickiej szkoły prywatnej Parkfield School. Jednak już w 1908 roku rozważał kapłaństwo katolickie i poprosił o przeniesienie do kolegium św. Franciszka Ksawerego, szkoły jezuickiej . 7 września 1909 wstąpił do nowicjatu jezuickiego w Manresa House w Roehampton. Studiował filozofię w St Mary's Hall w Stonyhurst . W 1916 roku został wysłany do Preston Catholic College na praktykę pedagogiczną. W 1922 roku poszedł do Kolegium St Beuno , St Asaph , N Walia, gdzie studiował teologię. Święcenia kapłańskie przyjął tam 20 września 1925 roku w wieku 32 lat.

Po święceniach Roberts nauczał zaklęć w Preston College, a następnie w Beaumont College w Old Windsor w Berkshire, gdzie założył filię Catholic Evidence Guild , z 33 mówcami na boiskach w czterech diecezjach. Jego tertianship był w Paray-le-Monial w departamencie Saône-et-Loire , a następnie przez kolejne sześć lat, 1929-1935, nauczanie w Preston College. Na początku 1935 roku został najmłodszym rektorem jezuickim w kraju, kiedy został mianowany rektorem kościoła św. Franciszka Ksawerego w Liverpoolu. Franciszka Ksawerego była jedną z największych parafii w Anglii, w śródmieściu, z wysokim bezrobociem i starciami między katolikami z południowej Irlandii a protestantami z Irlandii Północnej.

W dniu 3 sierpnia 1937 roku dowiedział się, że został mianowany arcybiskupem Bombaju, kiedy dziennikarz z Liverpool Post poprosił go o komentarz w sprawie jego nominacji. Wiele lat później, na emeryturze, upierał się, że jego nominacja była wynikiem biurokratycznej pomyłki urzędnika watykańskiego.

Arcybiskup Bombaju

Bombaj został scedowany przez Portugalczyków na rzecz Anglii w 1661 roku jako część posagu Katarzyny Braganza z okazji jej małżeństwa z królem Karolem II . Od tego czasu istniały trudności między Portugalczykami z jednej strony a Anglikami i Watykanem z drugiej, dotyczące ogólnie administracji Kościoła katolickiego w Indiach, aw szczególności mianowania arcybiskupa Bombaju. Watykan powołał Kongregację Rozkrzewiania Wiary (znaną w skrócie pod łacińskim słowem Propaganda ) być odpowiedzialnym za obszary misyjne, takie jak Indie. Jednak Portugalczycy twierdzili, że Padroado (na mocy którego Watykan od XV wieku delegował królom Portugalii administrację lokalnymi kościołami w portugalskiej strefie wpływów) przyznał im to prawo na tych terytoriach na zawsze, nawet tam, gdzie Portugalia oddała kontrolę. W 1928 r. zawarto konkordat między Watykanem a angielską i portugalską hierarchią katolicką, że stanowisko arcybiskupa Bombaju będzie sprawowane na przemian przez portugalskiego i angielskiego jezuitę. Nie było przepisu dla Indianina. Pierwszym ordynariuszem mianowanym na mocy konkordatu był Portugalczyk arcybiskup Joachim Lima SJ, który zmarł 21 lipca 1936 r., a papież Pius XI mianował Robertsa 12 sierpnia 1937 r.

Roberts otrzymał sakrę biskupią 21 września 1937 r. z rąk arcybiskupa Liverpoolu Richarda Downeya . Współkonsekratorami byli arcybiskup Cardiff, Francis Mostyn , który wyświęcił Robertsa, oraz wikariusz generalny archidiecezji Liverpoolu, Robert Dobson. Uczestniczyło w nim ponad 100 księży, a kongregacja licząca ponad 1000 osób wyszła na ulicę na nabożeństwo, które trwało ponad trzy godziny, w hołdzie dla kogoś, kto 2,5 roku wcześniej był mało znanym mistrzem niższej klasy w Preston College.

Jako swoje biskupie motto Roberts wybrał Carior libertas , „Wolność jest cenniejsza”, z motta irlandzkiej gałęzi jego rodziny, d'Esterres, Patria cara, carior libertas : „Mój kraj jest cenny, ale wolność jest cenniejsza” .

Wkrótce potem Roberts wyjechał z Liverpoolu do Bombaju. Po drodze spędził dwa tygodnie w Lizbonie, próbując złagodzić napięcia, które wciąż istniały między dwiema hierarchiami. Spotkał się z premierem dr. Salazarem i kardynałem Cerejeirą po raz pierwszy, kiedy arcybiskup spoza Portugalii nawiązał kontakt z władzami portugalskimi. Przybył do Bombaju 1 grudnia 1937 r.

Katolicka archidiecezja Bombaju była największą w Indiach i rozciągała się od Barody (współczesna nazwa Vadodara ) w stanie Gudżarat , około 300 mil na północ od Bombaju, do wioski Korlai w stanie Maharasztra , około 50 mil na południe. Było 68 parafii liczących 140 000 członków, głównie z biedniejszego sektora. Było 121 duchownych świeckich , 66 jezuitów i trzech salezjanów . Miał kolegium szkolnictwa wyższego, Xavier's , największe w Bombaju, a później stał się składnikiem Bombay University , 25 szkół średnich i 88 gimnazjów i szkół podstawowych.

Nakładający się i przecinający podział Padroado / Propaganda był dalszym podziałem opartym na miejscu pochodzenia: rdzenni Indianie z Bombaju, imigranci z ośrodków katolickich, takich jak Goa , Mangalore , Madras i Malabar , a także Europejczycy i Anglo-Indianie. Wszyscy byli wobec siebie głęboko podejrzliwi i zazdrośni. Roberts wykorzystał budowanie relacji z Portugalczykami poprzez racjonalizację struktur parafialnych z pomocą portugalskiego konsula generalnego .

Szczególnie kontrowersyjna była jego decyzja o zniesieniu parafii Matki Bożej Esperance w Bhuleshwar . Była to parafia katedralna od 1887 r., ale kościół był rozległym, kosztownym w utrzymaniu budynkiem na obszarze wówczas pozbawionym katolików. Sprzedał ziemię i przeznaczył dochody na budowę kościołów na przedmieściach, gdzie mieszkali wówczas katolicy. Przyjął Kościół Najświętszego Imienia, kościół parafialny w porcie, jako swoją prokatedrę, która później stała się Katedrą Najświętszego Imienia w Bombaju . Zerwał z tradycją, mianując nie jezuitę, ale goana, o. Valeriana Graciasa , jako jej pierwszy świecki rektor. Było to częścią polityki stałej indianizacji duchowieństwa, którą Roberts przyjął z błogosławieństwem swoich jezuickich przełożonych i która została praktycznie zakończona w archidiecezji do 1945 roku.

Roberts pracował nad poprawą jedności archidiecezji poprzez serię listów do dzieci z jego diecezji, opublikowanych w The Examiner , jego diecezjalnej gazecie. Wprowadził szeroki zakres usług społecznych, szczególnie dla biednych, sierot i prostytutek, z których większość była opłacana ze zbiórek funduszy prowadzonych przez dzieci w odpowiedzi na jego apele do nich za pośrednictwem The Examiner , wiele skatalogowanych w From the Bridge . Założył ośrodki, w których marynarze mogli przebywać w porcie. W 1941 przezwyciężył zaciekłą opozycję zaaranżowaną przez profesora ekonomii Uniwersytetu w Bombaju i członka senatu KT Shah i założył uniwersytecki Sophia College dla kobiet. Dotyczyło to zarówno chrześcijan, jak i niechrześcijan. Później musiał przezwyciężyć próby szacha w 1942 i ponownie w 1943, aby odłączyć uczelnię od uniwersytetu. Senat odrzucił propozycję z 1942 r., Ale przyjął propozycję z 1943 r. Po masowych protestach w Bombaju decyzja została uchylona przez rząd Bombaju, który miał decydujący głos w sprawie decyzji Senatu.

W 1939 Partia Kongresowa Gandhiego zaproponowała wprowadzenie prohibicji . Roberts w przemówieniu do Rotary Club , które następnie zostało wyemitowane w All India Radio, argumentował, że nie odniesie to sukcesu, jeśli Hindusi nie staną za nim solidnie, do czego nie był przekonany. Chociaż jego pogląd spotkał się z powszechną aprobatą, doprowadził go do konfliktu z Gandhim, który przedstawił paralelę między państwowym zapewnieniem urządzeń do picia a państwowym zapewnieniem kobiet do prostytucji.

Podczas II wojny światowej Roberts został mianowany biskupem-delegatem Sił Zbrojnych HM w dowództwach Indii i Azji Południowo-Wschodniej . Ponieważ jego amerykański odpowiednik nie był w stanie latać, służył także amerykańskiemu personelowi serwisowemu. Wiązało się to z lotami na odległość ponad 2000 mil (w jedną stronę) samolotami służbowymi do miejsca, w którym znajdowały się wojska, w Assam w Birmie i aż do granicy z Chinami, co oznaczało, że może być nieobecny przez wiele miesięcy. Nie obyło się bez ryzyka i brał udział w dwóch awaryjnych lądowaniach, jednym, gdy podwozie się zacięło, a drugim, gdy zepsuł się silnik w trakcie lotu. Za tę pracę otrzymał złoty medal Kaisar-i-Hind w 1946 Birthday Honours , prawdopodobnie jego ostatni odbiorca. Szczególny problem stanowiła obecność w Indiach wspólnot religijnych państw Osi, zwłaszcza niemieckich i włoskich zakonnic katolickich. Brytyjscy władcy kolonialni zaprosił Robertsa, jako jedynego brytyjskiego prałata w Indiach, do zasiadania w komisji powołanej do zajmowania się nimi.

Gdy Indie dążyły do ​​​​niepodległości, Roberts dostrzegł, że utrzymanie systemu, w którym indyjskimi katolikami rządziliby na przemian arcybiskup brytyjski i portugalski, byłoby nie do utrzymania. W maju 1945 odwiedził papieża Piusa XII w Rzymie i zaproponował zerwanie konkordatu z 1928 r., a następnie zrzeczenie się funkcji arcybiskupa. Gdyby po prostu zrezygnował, jego następcą zostałby Portugalczyk, a nie Hindus. Aby temu zaradzić, Roberts planował mianować indyjskiego biskupa pomocniczego, ostentacyjnie w celu udowodnienia, że ​​Indianie są doskonale zdolni do prowadzenia własnych spraw. Biskup pomocniczy nie miał prawa sukcesji (więc Portugalczycy nie mogli się sprzeciwić), ale w praktyce mógł odnieść sukces, zwłaszcza gdy Indie były niepodległe. Przyjmując zasadniczo plan Robertsa, Papież poprosił Robertsa o wyraźne zobowiązanie, że nie zrezygnuje z tytułu arcybiskupa Bombaju. Roberts wrócił do Indii, aby zarządzać przekazaniem swoich obowiązków biskupowi pomocniczemu. 16 maja 1946 r. mianowano Graciasa, a Roberts wyświęcił go 29 czerwca 1946 r. Następnie Roberts wyjechał do Anglii na tankowcu Brytyjski lotnik .

Dopóki Portugalczycy nalegali na swoje prawa, Roberts nie mógł zrezygnować ani zrezygnować z tytułu. W rezultacie nie mógł podjąć innego stałego zatrudnienia. Jego umowa z Piusem XII wymagała od niego opuszczenia Bombaju (na morzu lub w Ameryce), aby pozostawić potencjalnemu następcy wolną rękę, ale z możliwością powrotu do Bombaju, jeśli to konieczne. Dzięki kilku przyjaciołom z British Tanker Company , będącej częścią obecnego BP , spędził pewien okres jako tymczasowy kapelan w Apostolstwie Morza , pracując na tankowcach. Ponownie spędził trochę czasu w Indiach w latach 1947/1948 po tym, jak Watykan przez pomyłkę nakazał mu powrót. Wyjechał ponownie w sierpniu 1948 r., zaciągając się jako członek załogi tankowca w porcie w Bombaju, pozostawiając pełną kontrolę nad swoim pomocnikiem.

Ostatecznie premier Nehru z obecnej Republiki Indii wezwał do zakończenia pozostałości kolonizacji. Padroado i konkordat z 1928 r. zostały rozwiązane 18 lipca 1950 r., a rezygnacja Robertsa została ostatecznie przyjęta w grudniu 1950 r. Jego następcą został Gracias, późniejszy pierwszy indyjski kardynał.

Arcybiskup tytularny Sugdei

Po rezygnacji Roberts został mianowany arcybiskupem tytularnym Sugdaea na Krymie (współczesny Sudak). Jego rezygnacja została ogłoszona w L'Osservatore Romano z powodu złego stanu zdrowia, być może dlatego, że w tamtych czasach rezygnacje biskupów były czymś niezwykłym, z wyjątkiem starości. Wiadomość o chorobie nie pomogła jednak Robertsowi w poszukiwaniach nowego, nawet tymczasowego stanowiska. Porozmawiajmy o innych pełnoetatowych nominacjach biskupich, być może w Gujanie lub Indiach Zachodnich nic z tego nie wyszło. Wrócił do życia jako jezuita na prowincji angielskiej i poświęcił się wykładzie i pisaniu. Przez pewien czas prowadził rekolekcje w Loyola Hall , Rainhill, Merseyside. W 1951 został ojcem duchownym w Campion Hall na Uniwersytecie Oksfordzkim. Od 1954 roku pracował w Centrum Jezuickim Mount Street w Londynie. Dużo podróżował, odwiedzał instytucje jezuickie i prowadził rekolekcje w Szkocji, Anglii, Niemczech i USA, w tym okresy jako pracownik Uniwersytetu Gonzaga w Spokane w stanie Waszyngton od maja 1958 do września 1959 i przez kolejne sześć miesięcy w 1960. Zachował wojenne powiązania z armią amerykańską, odwiedzając oddziały amerykańskie w okupowanych przez aliantów Niemczech . Dwukrotnie odwiedził też Bombaj na zaproszenie kardynała Graciasa.

Promował debatę na tematy, co do których był mocno przekonany, mimo że ich dyskusja była niepopularna wśród wielu członków hierarchii katolickiej: jak sprawowana była władza w Kościele i prawo, a nawet obowiązek zadawania pytań osobom sprawującym władzę; znaczenie posiadania świadomego sumienia; stanowisko Kościoła w sprawie antykoncepcji i pokoju, wojny nuklearnej i prawa do sprzeciwu sumienia.

Pisma o autorytecie

W 1954 roku napisał Black Popes: Authority its Use and Abuse, w którym argumentował, że „ślepe posłuszeństwo” jest szkodliwe, a skuteczna władza wymaga odpowiedzialności, otwartości i nieograniczonej dwukierunkowej komunikacji. W przeciwnym razie władza może stać się nadużyciem. Ze względu na niebezpieczeństwo nadużyć posłuszeństwo wobec władzy nie powinno wynikać ze strachu, ale „inteligentne”, tj. kwestionujące i rozumujące: przedstawił analogię do odwoływania się niekatolików do sumienia.

Skrytykował też biurokrację w kościelnych sądach małżeńskich i wezwał do większego zaangażowania świeckich w sprawy kościelne.

W kwietniu 1961 roku kontynuował to, publikując „Naga władza: władza w dzisiejszym Kościele”, referat wygłoszony na sympozjum poświęconym problemom władzy , które odbyło się w opactwie Matki Bożej z Bec w Normandii. W cytacie z Black Popes kwestionował zniechęcanie do krytyki wyższej władzy w kościele: takie przesłuchanie było uważane za zdradę, herezję lub bunt, podczas gdy Roberts uważał to za obowiązek. Zwrócił uwagę, że w Dziejach Apostolskich jest wiele takich przypadków jawnych nieporozumień między uczniami Chrystusa. Udał się do krytyki postępowania kościelnego w ramach prawa kanonicznego . Można to było zrobić potajemnie z anonimowymi świadkami, bez informowania oskarżonego o zarzutach, bez przesłuchania i bez potwierdzenia jakiejkolwiek obrony; co więcej, ci, którzy je przeprowadzali, nie mogli mieć żadnego szkolenia poza duchowym i mieli niewielką wiedzę lub doświadczenie w świecie poza zakonnikami.

Związek z ruchem pokojowym

Roberts nie był pacyfistą: wierzył w sprawiedliwą wojnę i prawo do samoobrony przed tymi, którzy byli „szaleni lub źli”. Opowiadał się za I wojną światową i wstydził się, że bycie klerykiem zwalnia go z powołania. Popierając prawo do sprzeciwu sumienia, swoje stanowisko wyjaśnił arcybiskup Bombaju w wywiadzie wyemitowanym w All India Radio i retransmitowanym przez BBC , „musi dojść do punktu, w którym będzie można wybrać między odparciem przemocy przemocą a wydaniem naszych dzieci na indoktrynację przemocy”. Jednak pojawienie się broni nuklearnej, która mogłaby bezkrytycznie wpłynąć na kraje niewalczące, skłoniło go do zakwestionowania moralności przyszłej wojny.

Będąc kapelanem sił zbrojnych w Indiach, Roberts widział na własne oczy ludzką nędzę i straty materialne spowodowane wojną. Zaczął związywać się z grupami pokojowymi – Kwakrami , Drużyną Pojednania i Kampanią na rzecz Rozbrojenia Nuklearnego („CND”) – i został powiernikiem Amnesty International . W 1959 roku, kiedy wykładał na Uniwersytecie Gonzaga, brał udział w międzywyznaniowej konferencji w mieście na temat pokoju, podstawowych praw człowieka i moralności (lub nie) rządów angażujących obywateli hurtowo w wojnę nuklearną. Został sponsorem Pax, katolickiego stowarzyszenia na rzecz pokoju, które następnie połączyło się z Pax Christi , aw październiku tego roku przemawiał na spotkaniu Pax, które odbyło się w Spode House (znanym również jako Hawkesyard Hall).

Odmówił wstąpienia do Komitetu 100 , brytyjskiej grupy antywojennej, ponieważ nie wierzył w obywatelskie nieposłuszeństwo. Zgodził się jednak stanąć w obronie na procesie w 1962 roku Wethersfield Six , który został oskarżony po tym, jak 5000 protestujących zajęło pas startowy w bazie RAF, aby uniemożliwić startowanie samolotów. W takim przypadku kluczowe pytanie, które zadał mu obrońca, dotyczące tego, czy broń jądrowa jest niemoralna, zostało wykluczone przez sędziego.

W lipcu 1963 roku Roberts opublikował artykuł w Continuum , amerykańskim przeglądzie katolickim, zatytułowany „Wyścig zbrojeń i Vaticanum II”. W nim rozwinął papieża Jana XXIII na temat nierozprzestrzeniania broni jądrowej, zawarte w jego encyklice z 11 kwietnia 1963 r. O ustanowieniu powszechnego pokoju w prawdzie, sprawiedliwości, miłości i wolności ( Pacem in terris ), że „… jeśli jakikolwiek rząd nie uznaje praw człowieka lub je łamie, nie tylko nie wypełnia swojego obowiązku, ale jego rozkazy są całkowicie pozbawione mocy prawnej”. Biorąc pod uwagę, że w wojnie nuklearnej prawdopodobnie doszłoby do przypadkowego zniszczenia krajów nieuczestniczących, Roberts doszedł do wniosku, że wojna nuklearna nie jest moralnie zgodna z prawem.

W sesji „pytań i odpowiedzi” z amerykańskim (katolickim) stowarzyszeniem Pax (opublikowanym w ich biuletynie „ Peace” z jesieni 1964 r.) Roberts powiedział, że większość biskupów po obu stronach podczas ostatniej wojny usprawiedliwiała wspieranie swoich rządów na podstawie posłuszeństwa wobec autorytetu Stan. Zauważając, że zostało to odrzucone podczas procesów norymberskich, Roberts argumentował, że „jednostka ma fundamentalne prawo do swobodnego podążania za własnym sumieniem” oraz że „wstrzymanie się od głosu sumienia” (jego preferowane sformułowanie) jest prawem człowieka.

W marcu 1968 roku Roberts dołączył do małej grupy modlącej się przed ambasadą amerykańską w Londynie o zakończenie wojny w Wietnamie io prawo do odmowy służby wojskowej. Później towarzyszył im na spotkaniu w ambasadzie. Zwróciło to uwagę prasy, ponieważ wcześniej w miesiącu 10 000 zgromadziło się na Trafalgar Square, a ich marsz na ambasadę przekształcił się w zamieszki z 86 rannymi i 200 aresztowaniami.

Delegacja do Rzymu

W maju 1960 roku, kiedy był jeszcze na Uniwersytecie Gonzaga, Roberts po raz pierwszy usłyszał o stawianych mu zarzutach w liście od arcybiskupa O'Hary , ówczesnego delegata apostolskiego w Wielkiej Brytanii, z Londynu. Proces ten został opisany jako „delacja”, archaiczne słowo oznaczające potajemne krytykowanie kogoś przed władzami kościelnymi.

Został oskarżony przez bezimiennych biskupów i arcybiskupów o przemawianie na spotkaniu Pax w październiku 1959 r., mimo że kardynał Griffin w 1955 r. zakazał takiego aktywnego stowarzyszenia po tym, jak Pax zaatakował pracę Towarzystwa Prawdy Katolickiej . O'Hara oskarżył go również o ujawnienie na tej konferencji Pax „tajemnic Soboru [Watykańskiego II] ”, ponieważ ujawnił swoją odpowiedź na prośbę kardynała Tardiniego o sugestie dotyczące porządku obrad.

O'Hara twierdził również, że Roberts napisał list opublikowany w The Universe , w którym atakował angielskich biskupów za realizację przez nich życzeń Papieża dotyczących muzyki sakralnej i liturgii.

Następnie O'Hara zacytował w całości list kardynała Mimmi , sekretarza Świętej Kongregacji Konsystorialnej ds. Biskupów , w którym zasadniczo napisano, że Roberts powinien w przyszłości milczeć. O'Hara wysłał już kopie postępowania do czterech rzymskich departamentów kurialnych i do Sekretarza Generalnego jezuitów.

W odpowiedzi Roberts odrzucił zarzuty i skarżył się, że zarzuty zostały wysłuchane, wydano wyrok i podjęto działania karne, zanim oskarżony nawet wiedział, że został oskarżony.

Jeśli chodzi o konkretne zarzuty, nie był świadomy żadnego zakazu Pax przez Griffina, a odpowiednia konferencja w Spode, „nienagannym miejscu”, była reklamowana w katolickich gazetach. Jego list do Tardiniego nie sugerował, o czym może dyskutować Rada. Poprosił jedynie o pozasoborowe rozpatrzenie sprawy, która dręczyła sumienia wielu ludzi, a mianowicie osobistych decyzji o udziale w wojnie nuklearnej. W końcu Roberts rzucił wyzwanie O'Harze, aby przedstawił list, który miał napisać do Wszechświata atakującego angielską hierarchię.

Roberts powiedział, że zwróci się do Watykanu o pełne zbadanie zarzutów. Jeśli okazałoby się to prawdą, przyjąłby karę; gdyby był fałszywy, spodziewałby się, że jego niewinność zostanie nagłośniona tak samo, jak zarzuty winy zostały już podane bez jego wiedzy.

Trzy miesiące później O'Hara napisał ponownie, aby powiedzieć Robertsowi, że jego książka Black Popes (opublikowana 6 lat wcześniej) była omawiana na sesji plenarnej Świętego Oficjum. Święte Oficjum wydało dekret o pomijaniu lub modyfikowaniu „skandalicznych” fragmentów księgi w kolejnych wydaniach i prosiło o potwierdzenie wykonania dekretu. Roberts odpisał 5 września 1960 r., Mówiąc, że obecnie nie ma mowy o nowych wydaniach. Kiedy informował swoich wydawców, zapytali, które fragmenty były obraźliwe: nie podano żadnych szczegółów poza tym, że obraźliwy materiał znajdował się w rozdziałach 6 i 7. Dotyczyły one odpowiednio sukcesji i kontrowersyjnego panowania papieża Bonifacego VIII (1294-1303) i zniesienie Towarzystwa Jezusowego przez papieża Klemensa XIV z powodów politycznych w 1773 r. Roberts zwrócił uwagę, że potępienie czarnych papieży może wprawić papieża w zakłopotanie, ponieważ hiszpańskie wydanie książki miało imprimatur i było wiele pozytywnych recenzje książki w prasie katolickiej.

Roberts twierdził, że biskupi byli winni Kościołowi standard sprawiedliwości wyższy niż jakikolwiek inny na świecie, na przykład w Anglii, gdzie sprawiedliwość musiała zostać „wykonana i widziana, jak została wykonana”. Aby zilustrować swoją sprawę Papieżowi, zasięgnął opinii dwóch doświadczonych prawników, w tym znawcy prawa karnego o zniesławienie, co do prawdopodobnego wyniku hipotetycznego skierowania sprawy do sądów angielskich. Zamierzał wtedy wykorzystać swoją własną sprawę jako dobry przykład tego, co było nie tak z postępowaniem według prawa kanonicznego. Obaj prawnicy niezależnie poinformowali, że działania arcybiskupa O'Hary w liście z maja 1960 roku i potępienie fragmentów w Czarnych papieżach byłoby w sądach angielskich uważane za zniesławiające. Chociaż O'Hara mógł twierdzić, że jego korespondencja była objęta przywilejem, roszczenie to zostałoby odrzucone, ponieważ istniały dowody, na przykład brak należytego procesu, złośliwości ze strony O'Hary. To naraziłoby O'Hara na odpowiedzialność w postępowaniu o zniesławienie i mogłoby prowadzić do wszczęcia postępowania karnego.

Roberts spotkał się z papieżem Janem XXIII 6 grudnia 1960 r. Papież zobowiązał się do wszczęcia śledztwa w tej sprawie. Pomimo wysyłania przypomnień Roberts nic więcej nie słyszał; ostatecznie kardynał Cicognani , kardynał sekretarz stanu i przewodniczący Komisji Koordynacyjnej Soboru Watykańskiego, powiedział Robertsowi w grudniu 1962 r., że przesłuchanie Robertsa nic nie oznacza usprawiedliwienia i nie ma przeszkód, by uczestniczył w soborze. Papież, który od pewnego czasu był ciężko chory, zmarł 3 czerwca 1963 r. O'Hara zmarł miesiąc później. Roberts pozwolił tej sprawie odpocząć, ale niepokoiło go to, ponieważ była to kwestia prawdy i sumienia.

Stanowisko w sprawie antykoncepcji

Roberts wygłosił inauguracyjne przemówienie do Katolickiej Gildii Medycznej św. Łukasza w Bombaju, którą założył w 1938 r. Wychwalał ich, by postępowali zgodnie z „chrześcijańską tradycją” i „nie [by] sztucznie ograniczali narodzin”. Następnie skrytykował konferencję w Lambeth z 1930 r . Za rezygnację z poprzedniego stanowiska wobec antykoncepcji.

Suenens i wielu innych członków Kościoła katolickiego zaczęło zadawać pytania na temat stosowności zakazu antykoncepcji. Aby zapobiec masowym dyskusjom na ten temat na Soborze Watykańskim II, papież Jan XXIII powołał w 1963 roku Papieską Komisję ds. Kontroli Urodzenia.

Poinformowany przez dziewięć lat spędzonych w Indiach, z ich wysokim wskaźnikiem urodzeń i ubóstwem, Roberts również zaczął kwestionować ciągłą stosowność tradycyjnego podejścia katolickiego. Udzielił wywiadu Michaelowi de la Bédoyère do publikacji w kwietniowym wydaniu magazynu Search z 1964 roku . Przyznał przy tym, że nie może zrozumieć stanowiska Kościoła katolickiego, że antykoncepcja jest „nieetyczna”. Nie widział, w jaki sposób stanowisko zajęte przez Konferencję w Lambeth w 1958 r. mogłoby zostać obalone samym rozumem i powiedział, że gdyby nie był związany rządami Kościoła, zaakceptowałby je.

7 maja 1964 angielscy biskupi pod przewodnictwem arcybiskupa (późniejszego kardynała) Heenana opublikowali w Sunday Times oświadczenie cytujące encyklikę papieża Piusa XI Christian Marriage , 1930 ( Casti connubii ), że antykoncepcja jest „przeciwna prawom Bożym i natury” i że kościół „nie może zmienić prawa Bożego”. W słabo zawoalowanym ataku na Robertsa ostrzegali przed „fałszywymi przywódcami”. Roberts był wtedy w Chicago. Londyński standard wieczorny zwrócił jego uwagę na artykuł i poprosił o odpowiedź, którą opublikuje. Roberts zaprzeczył w nim twierdzeniom angielskiej hierarchii, że „prowadzi ludzi na manowce”. Po prostu reprezentował poglądy wielu w kościele, wzywając do przeglądu. W końcu Kościół historycznie zmienił zdanie na temat tego, co było, a co nie było grzeszne.

Roberts napisał rozszerzoną wersję artykułu Search , który został opublikowany później w 1964 roku w „ Zastrzeżeniach wobec rzymskiego katolicyzmu” wraz z jego artykułem Continuum na temat wojny. W tym samym czasie wniósł wkład w sympozjum na temat antykoncepcji i świętości: sytuacja katolicka . Roberts argumentował na podstawie swojego doświadczenia, widząc ubóstwo i niedożywienie spowodowane eksplozją populacji w Indiach z powodu ulepszonych placówek medycznych i niepowodzenia próby promowania metody rytmicznej przez rząd Indii . Zdawał sobie również sprawę z rozbieżności w stosunku do tej kwestii chrześcijańskich misjonarzy w Indiach z tradycji katolickiej i protestanckiej, jednak termin „prawo naturalne” implikował coś, co powinno być powszechnie uznawane. Zamierzał to powiedzieć na trwającym wówczas Soborze Watykańskim II. Pragnie wezwać Sobór, jako sobór ekumeniczny, do szerokich konsultacji, ale szczególnie z uwzględnieniem par małżeńskich, w celu ponownego zbadania tej kwestii w celu wyjaśnienia tego „prawa naturalnego” i uzasadnienia jego racji logicznym rozumowaniem.

W praktyce dyskusja na soborze została stłumiona, gdy papież, już następca Jana XXIII, Paweł VI , ogłosił, że sprawa jest dla niego zastrzeżona. W 1966 r., po zakończeniu Soboru Watykańskiego II, ale przed raportem Komisji, podczas którego wśród świeckich katolików panowało odczucie, że wkrótce może nastąpić złagodzenie zakazu antykoncepcji, Roberts napisał Quaker Marriage: A Dialogue between Conscience and Coercion . Było to studium przypadku wyimaginowanej pary, mężczyzny pobożnego kwakra, kobiety pobożnej katoliczki, którym powiedziano po trudnym porodzie ich pierwszego dziecka, że ​​przyszłe ciąże prawdopodobnie będą śmiertelne dla żony. W artykule zbadano ich relacje między sobą oraz z tradycyjnie myślącym proboszczem i jego bardziej liberalnym wikariuszem. Została ona opublikowana w sympozjum Przyszłość chrześcijaństwa katolickiego .

Papieska Komisja poinformowała po zamknięciu soboru, że zdecydowana większość zaleca zniesienie zakazu sztucznej kontroli urodzeń. Zostało to odrzucone przez papieża, który przyjął raport mniejszości. To przyznało, że nie ma argumentów przemawiających za potępieniem antykoncepcji, ale zalecało, aby Papież wykorzystał swój autorytet do utrzymania status quo. 29 lipca 1968 r. papież wydał encyklikę Humanae vitae, w której ponownie potwierdził zakaz. Roberts został zgłoszony w New York Times jako stwierdzenie, że encyklika „przemija z rzeczywistością” i że katolicy nie podnoszą już kwestii stosowania antykoncepcji w konfesjonale.

Poproszony o to Roberts nadal mówił o antykoncepcji, ale uważał, aby nigdy nie podważać papiestwa ani hierarchii, której zadaniem było ogłoszenie orzeczenia. Trzymał się faktów: sposobu podjęcia decyzji, poglądów biskupów w różnych częściach świata, poglądów niekatolików i niechrześcijan, że encyklika nie podlegała „nieomylności”, a papieże popełniał błędy w przeszłości.

Zaangażowanie w Sobór Watykański II

Roberts uczestniczył w Soborze Watykańskim II („Vatican II”), który odbył się w latach 1962-1965, ale nigdy nie udało mu się przemawiać na sali soborowej. W drugim okresie (jesień 1963) Roberts przedłożył dokument z prośbą o reformę kościelnych procedur dotyczących małżeństwa i rozwodu, które, jak twierdził, były okrutne i niepotrzebnie przeciągane. W trzecim okresie (jesień 1964 r.) na sesji „Kościół w świecie współczesnym” Roberts przedstawił skróconą wersję swojego Continuum i poprosił katolików o poparcie sprzeciwu sumienia wobec niemoralnych wojen. Przytoczył niedawno nagłośnioną sprawę dot Franz Jägerstätter stracony przez Niemców podczas II wojny światowej. Nie wezwano go do mówienia, nie dyskutowano o sprzeciwie sumienia i kwestii posłuszeństwa, która umożliwiła II wojnę światową. Oświadczenie, które ostatecznie pojawiło się w Gaudium et spes, nie zawierało żądania jednostronnego rozbrojenia nuklearnego, ale pozostawiało niewiele miejsca na jakiekolwiek rzeczywiste przekonanie, że użycie broni jądrowej może być uzasadnione.

Następnie odbyła się sesja „Małżeństwo i rodzina”. Roberts zgłosił się do zabrania głosu, przedstawiając skróconą wersję swojego zastrzeżeń dotyczącego antykoncepcji. Nie wezwano go do zabrania głosu, ale sprawą zajęli się inni biskupi, w tym kardynał Suenens, który ostrzegł, że „uniknijmy nowej sprawy Galileusza”. Dyskusja została przerwana w oczekiwaniu na raport Papieskiej Komisji.

Nie będąc wezwanym do zabrania głosu na posiedzeniach Rady, Roberts wykorzystywał każdą okazję do wyrażania swoich poglądów poza nimi, na przykład na konferencjach prasowych. Odnosząc się do dyskusji na soborze na temat winy Żydów za bogobójstwo, skorzystał z okazji, by powrócić do swojego tematu zniechęcenia Kościoła do krytyki: „Jest tak oczywiste, że wina nie leży po stronie narodu żydowskiego, ale po kapłańskiego establishmentu, że uzasadnione wydaje się zastanowienie, czy odmowa zmierzenia się z tym nie może być podświadomą niechęcią do zmierzenia się z analogią w dzisiejszym Kościele”.

Stosunek Robertsa do kobiet

Stanowisko Robertsa w sprawie kobiet było takie, że nie wolno ich traktować jak obywateli drugiej kategorii.

Założył Sophia College na Uniwersytecie Bombaju dla kobiet w 1941 roku, 6 lat przed przyjęciem kobiet jako pełnoprawnych członków Uniwersytetu Cambridge w Anglii.

Gdy rozpoczął się Sobór Watykański II, kobiet nie wpuszczano (wszyscy obserwatorzy musieli być mężczyznami). Kiedy obserwator kwakrów w Radzie, dr Ullmann , zmarł w sierpniu 1963 r., Roberts zasugerował, aby zamiast niego zaprosić wdowę po nim, ale nie było to możliwe. Na konferencji prasowej, którą wygłosił 22 października 1963 r., podczas drugiej sesji, skarżył się, że „są całe klasy katolików niereprezentowanych na tym soborze: zakonnice i inne kobiety”. Kobiety przyjmowano jako obserwatorki od III sesji (wrzesień 1964).

W 1964 roku w wywiadzie dla katolickiego magazynu Jubilee Roberts w Nowym Jorku narzekał, że stosunek Kościoła do kobiet prawie się nie zmienił od czasów Starego Testamentu . Wskazał, że poglądy pierwszych Ojców Kościoła odzwierciedlały poglądy ich czasów, a mianowicie, że kobiety są niewiele więcej niż zwierzętami i że prokreacja jest jedynym celem seksu w małżeństwie. Następnie krytykował profesorów w seminariach za to, że nie podkreślali seminarzystom, że takie poglądy nie są już aktualne.

We wstępie do Antykoncepcji i świętości , napisanym przed upublicznieniem składu Papieskiej Komisji ds. Kontroli Urodzenia, Roberts powtórzył apel kardynała Suenensa o utworzenie specjalnej komisji „składającej się z osób świeckich i duchownych, mężczyzn i kobiet [podkreślenie w oryginale] w celu zbadania problem we współpracy z [Papieską Komisją]”.

W okresie poprzedzającym Synod Biskupów w 1971 r. belgijska dominikanka , siostra Buisseret, napisała list otwarty do biskupów, wzywając biskupów, aby mogli „powierzać wykwalifikowanym kobietom wykonywanie pewnych posług zarezerwowanych dotychczas dla mężczyzn, a nie z wyłączeniem kapłaństwa”. Byłoby to „na zasadzie eksperymentu” i „w pewnych ograniczonych obszarach kościoła”: wymieniła obszary misyjne, w których brakowało księży. Poprosiła, aby ci, którzy zgodzili się z jej propozycją, napisali do niej, wyrażając swoje poparcie. Roberts napisał, że jego doświadczenie jako jezuickiego księdza przez 48 [sic] lat i arcybiskupa przez 34 lata skłoniło go do „poparcia jej sugestii bez zastrzeżeń”.

Niekonwencjonalność Robertsa

Posłuszeństwo było obsesją Robertsa i ślub ubóstwa potraktował dosłownie, unikając podróży pierwszą klasą i nosząc przekazane ubrania. Na Soborze Watykańskim przebywał w maleńkim pokoju i często przyjmował gości w piżamie i starym szalu narzuconym na czarne spodnie.

Nie lubił kościelnej przepychu i opowiadał się za uproszczeniem. Szczególnie nie lubił papieskiej Mszy św , gdzie czuł, że uwaga skupiona była na biskupie, a nie na nabożeństwie. Nie lubił określenia „Wasza Miłość”, wolał nazywać się „Ojcem”. Nie lubił fantazyjnych koronkowych szat, porównując je do damskiej bielizny, a swój biskupi pierścień trzymał w tylnej kieszeni, aby zniechęcić ludzi do poczucia, że ​​​​oczekuje się, że go pocałują. Nie lubił Bazyliki św. Piotra w Rzymie i powiedział swojemu biografowi Hurnowi: „Nigdy nie czuję się całkiem dobrze w Bazylice św. Piotra. Ciągle pamiętam, że została w dużej mierze zbudowana ze sprzedaży odpustów”. Te postawy dały mu powinowactwo z niskiego Kościoła .

Jego doświadczenie w pracy z religiami niechrześcijańskimi w Indiach skłoniło go do promowania przyjaźni z niekatolikami, aw szczególności do zbliżenia z innymi wyznaniami chrześcijańskimi. Na zaproszenie arcybiskupa i pani Ramsey został pierwszym prałatem rzymskokatolickim, który jadł obiad w Pałacu Lambeth od czasów kardynała Polaka , ostatniego rzymskokatolickiego arcybiskupa Canterbury , w XVI wieku.

Odradzał papieżowi Piusowi XII dogmatyczne definiowanie Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny w 1950 r., a na długo przed Soborem Watykańskim II opowiadał się za złagodzeniem zakazu kremacji , opowiadał się za angażowaniem świeckich w sprawy Kościoła i związał się z chrześcijańskim antyrasizmem ruch.

Relacje z Hierarchią

Roberts był niezachwianie lojalny wobec kościoła, ale dla niego lojalność nie obejmowała biernego przyzwolenia na status quo, które uważał za lenistwo, jeśli nie tchórzostwo. Jego niekonwencjonalne poglądy, gotowość do kwestionowania władzy i jego powiązania z niekatolickimi chrześcijanami zaniepokoiły niektórych członków hierarchii katolickiej, którzy go unikali, blokowali jego działania, a czasami aktywnie go atakowali.

Został poproszony o poprowadzenie modlitw na międzywyznaniowym spotkaniu CND i Akcji Chrześcijańskiej na Trafalgar Square w Niedzielę Pamięci, 12 listopada 1961 r., Ale kardynał Godfrey zabronił mu tego.

W 1964 r. Fellowship of Reconciliation poprosiło go o zorganizowanie tournee z wykładami po Stanach Zjednoczonych i brał udział w wielu wykładach w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Jednak kardynał McIntyre z Los Angeles i biskup Furey z San Diego zabronili mu przemawiać w swoich diecezjach.

Kiedy w listopadzie 1964 r. w Bombaju odbył się 38. Międzynarodowy Kongres Eucharystyczny , w którym uczestniczył papież Paweł VI, kardynał Gracias zaprosił Robertsa na swojego gościa, ale potem go odrzucił i wykluczył ze spotkania z papieżem. Wiele zrobiono z faktu, że Gracias był pierwszym indyjskim kardynałem, ale rola Robertsa w jego karierze nie została uznana.

W styczniu 1965 roku Roberts został zaproszony jako główny mówca na lunchu zorganizowanym przez księgarzy Foylesa w The Dorchester w celu promowania książki Zastrzeżenia wobec rzymskiego katolicyzmu , która została opublikowana w październiku poprzedniego roku. Trzy dni przed obiadem otrzymał notatkę sugerującą wycofanie się, co uczynił. Wywołało to w prasie spekulacje, kto napisał notatkę: Roberts uważał się za zobowiązanego do milczenia. Spekulacje wzrosły, gdy arcybiskup Heenan odmówił komentarza „w protokole”. W przeddzień obiadu ks. Terence Corrigan, szef jezuitów w Anglii, powiedział, że poprosił Robertsa, aby „ponownie rozważył” swoje zaproszenie do przemawiania, ponieważ uważa, że ​​obecność dobrze znanej postaci jezuitów przy takiej okazji byłaby sugerował, że społeczeństwo było w jakiś sposób w sporze z angielską hierarchią katolicką. Następnie Roberts wydał oświadczenie, które zostało odczytane podczas lunchu, w którym powiedział: „… ani książka jako całość, ani mój wkład w nią nie miały być ruchem przeciwko angielskiej hierarchii rzymskokatolickiej. Jej cel był ważniejszy - do problemów powietrza, które były przedmiotem intymnej troski tysięcy katolików, a nawet całego świata. Cieszę się, że książka spełnia swoje zadanie.

W 1967 roku, w przemówieniu Robertsa na Uniwersytecie Cambridge na temat wolności sumienia, wielebny Joseph Christie, pełniący obowiązki kapelana studentów rzymskokatolickich, przerwał przemówienie i oskarżył Robertsa o herezję.

W 1968 roku Roberts został poproszony o wygłoszenie wykładu dla Towarzystwa Katolickiego na Uniwersytecie St Andrews . Zdając sobie sprawę, że jego przemówienie może spotkać się z nieuzasadnioną krytyką i fałszywym przedstawieniem tego, co powiedział, był bardzo ostrożny w trzymaniu się faktów, zwłaszcza gdy pytano go bezpośrednio o jego opinię na temat oświadczenia biskupów szkockich na temat encykliki Humanae vitae . Niemniej jednak kapelan uniwersytecki, ks. Ian Gillan, interweniował i oskarżył go o publiczne znieważenie szkockiej hierarchii i zachęcanie słuchaczy, aby nie podążali za swoimi biskupami, zarzuty zostały obalone przez przewodniczącą spotkania, pannę Isabel Mageniss.

Pomimo tego, że niektórzy nazywali go „biskupem zbuntowanym” lub „indywidualistą”, inni, zwłaszcza wśród jezuitów, mieli o nim na tyle wysokie mniemanie, że poświęcili cały marcowy numer „The Month” z 1973 roku sympozjum zatytułowanemu „Hołd dla arcybiskupa Robertsa z powodu jego 80 urodziny". Oprócz kilku notek biograficznych na temat jego osiągnięć w Bombaju, zawierały one artykuły omawiające i rozwijające jego ambitne pomysły, a jeden z autorów nazwał go „odważnym i inspirującym duchownym, którego honorujemy na tych stronach”.

Był również bardzo poszukiwany przez świeckich, którzy zwracali się do niego po radę i zachętę, zwłaszcza w nieszczęściu.

Śmierć

Po miesiącu pobytu w szpitalu w Londynie Roberts zmarł na atak serca 28 lutego 1976 roku.

W jego mszy żałobnej w kościele Niepokalanego Poczęcia NMP przy Farm Street , w dniu 8 marca, arcybiskup Heim , delegat apostolski, był głównym celebransem i koncelebrowało 200 kapłanów, w tym zwierzchnik jezuitów w Wielkiej Brytanii. Biskup Butler wygłosił homilię.

Roberts został pochowany na cmentarzu Kensal Green .

Wybrane pisma

• Z mostu (z trzema raportami na most) . Bombaj Examiner Press. 1939.
• Czarni papieże. Autorytet: jego użycie i nadużycie . Sheeda i Warda. 1954.
• Dziennik Batszeby pod redakcją arcybiskupa TD Robertsa SJ . Piaski. 1970.

Składki

• Walter, Stein, wyd. (1961). "Przedmowa". Broń jądrowa i sumienie chrześcijańskie . Prasa Merlina.
• Todd, John M., wyd. (1962). „Naga moc: władza w dzisiejszym Kościele”. Problemy władzy . Dartona, Longmana i Todda.
• De La Bédoyère, Michael, wyd. (1964). „Pytania do Soboru Watykańskiego: antykoncepcja i wojna”. Zarzuty wobec katolicyzmu . Constable and Co.
• "Wstęp". Antykoncepcja i świętość: sytuacja katolicka . Herder i Herder. 1964.
• De La Bédoyère, Michael, wyd. (1966). „Małżeństwo kwakrów: dialog między sumieniem a przymusem”. Przyszłość chrześcijaństwa katolickiego . Firma JB Lippincott.

Źródła

Główne źródła

Aguiar BM, arcybiskup Bombaju , The Month , marzec 1973, s. 68–81.

Archiwa jezuitów w Wielkiej Brytanii, http://www.jesuit.org.uk/archives-jesuits-britain . Podsumowanie dokumentów dotyczących Robertsa można zobaczyć tutaj: https://archive.catholic-heritage.net/TreeBrowse.aspx?src=CalmView.Catalog&field=RefNo&key=ABSI%2fSJ%2f13 .

Hurn, David Abner (1966). Arcybiskup Roberts, SJ: Jego życie i pisma . Dartona, Longmana i Todda. .

Dodatkowe źródła

Balaguer, MM; Fernander, Angelo; Gracias, Walerian; Arcybiskup Thomas D. Roberts, SJ: Impressions , The Examiner , 15 września 1962.

Dane, Klemens, W oczach opinii publicznej: arcybiskup Roberts , Wszechświat , 15 grudnia 1950 r.

Łukasz, Barbara (1965). Arcybiskup Thomas D'Esterre Roberts SJ . Wydawnictwo Uniwersytetu Notre Dame. (numer 16 serii „Mężczyźni, którzy tworzą radę”)

  Kto był kim , tom 7 1971-1980, czarny, 1981, ISBN 0713621761 .