Kwaito

Kwaito to gatunek muzyczny, który pojawił się w Soweto w Johannesburgu w RPA w latach 90. Jest to odmiana muzyki house , która wykorzystuje afrykańskie dźwięki i sample. Piosenki Kwaito występują w wolniejszym zakresie tempa niż inne style muzyki house, a Kwaito często zawiera chwytliwe melodyczne i perkusyjne próbki pętli, głębokie linie basu i wokale. Pomimo podobieństw do muzyki hip-hopowej , Kwaito ma charakterystyczny sposób śpiewania, rapowania i wykrzykiwania tekstów.

Etymologia

Słowo kwaito to termin Isicamtho z miasteczek Gauteng i obejmuje style, które wahają się od guz, d'gong i isgubhu do swaito. Słowo pochodzi od afrikaans kwaai , które użyte jako termin slangowy jest odpowiednikiem angielskiego terminu hot . Kwaito wprowadził subkulturę miejską po apartheidzie do głównego nurtu. Pomimo faktu, że afrikaans jest kojarzony z reżimem apartheidu i uciskiem rasowym, słowa afrikaans są często wciągane w język Isicamtho. słownictwo, przekształcone i używane w pokrewnym lub nowym kontekście. M'du Masilela, pionierski artysta Kwaito, powiedział: „Kiedy muzyka house stała się popularna, ludzie z getta nazwali ją Kwaito po afrikaans slangowym słowie kwai [ sic ], co oznacza, że ​​​​te utwory house były gorące, że kopią”. Innym słowem Isicamtho wywodzącym się z afrykanerskiego słowa kwaai jest amakwaitosi , co oznacza gangstera . Popularny artysta i producent Kwaito, Arthur Mafokate opisuje związek między Kwaito a gangsteryzmem jako muzyką obracającą się wokół życia w getcie.

Historia

W tle przekształcającej się Republiki Południowej Afryki, Kwaito nabrał kształtu w miasteczku Soweto w tym samym czasie, gdy Nelson Mandela objął urząd jako pierwszy demokratycznie wybrany prezydent Republiki Południowej Afryki. Zniesienie sankcji politycznych i ekonomicznych znacznie zmieniło południowoafrykański przemysł muzyczny.

Jednym z pierwszych singli Kwaito, który stał się hitem w Afryce Południowej, była piosenka „ Kaffir ” artysty Arthura Mafokate, która ilustruje wolność słowa wynikającą z wyzwolenia politycznego w Afryce Południowej. Muzyka house pojawiła się w Kapsztadzie na początku lat 90. na imprezach rave, takich jak World Peace Party oraz w oryginalnym miejscu Club Eden , a później Euphoria i DV8. Rozprzestrzeniło się to na północ, gdzie w połowie lat 90. gatunek ten stał się popularny w w Johannesburgu , takich jak 4th World, a lokalni artyści połączyli jego brzmienie z brzmieniem Muzyka południowoafrykańska . Arthur Mafokate, Oskido, Boom Shaka i Mdu Masilela byli jednymi z pierwszych artystów, którzy stworzyli wielki hit kwaito i spopularyzowali go w czarnych miasteczkach i poza nimi . Jednak dopiero po 2001 roku artyści i muzyka kwaito trafili do Europy i Stanów Zjednoczonych.

Nowo odkryta wolność dała południowoafrykańskim muzykom łatwiejszy dostęp do międzynarodowych dzieł i większą możliwość swobodnego wyrażania siebie. W rezultacie kwaito było również znane jako wyraz tej nowej wolności, a wiele pieśni przeciwko apartheidowi zostało użytych jako teksty piosenek kwaito. Kwaito został nazwany muzyką, która definiuje pokolenie, które osiągnęło pełnoletność po apartheidzie. Jego pulsujący rytm taneczny ewoluował od stylów takich jak mbaqanga i dancehall, a także house i disco.

Szkoły w gminach nie były w stanie finansować programów, takich jak zajęcia muzyczne, aby zwiększyć doświadczenie edukacyjne swoich uczniów. Ponieważ kwaito nie wymagało formalnej znajomości teorii muzyki , dużych przestrzeni do prób i drogich instrumentów, było łatwo dostępne dla osób w tych uciskanych społecznościach.

Ponieważ kwaito stawało się coraz bardziej popularne w RPA, współpraca, na przykład między południowoafrykańskimi artystami R&B, Dannym K i Mandoza , stała się bardziej powszechna. Hity Kwaito często przyciągają uwagę mediów, tak jak wydawnictwo Arthura „Sika Lekhekhe” z sierpnia 2005 roku (wyrażenie Zulusów dosłownie oznaczające „Pokrój to ciasto” iw przenośni „Uprawiaj ze mną seks”). Piosenka została zakazana przez SABC stacja radiowa i Arthur musieli ponownie nakręcić jej wideo po kilku skargach od widzów, którzy byli urażeni treściami o podtekście seksualnym. Podobnie zespół kwaito Boom Shaka był szeroko krytykowany przez polityczny establishment za wykonanie hymnu narodowego w rytmie kwaito. O ile została zapoczątkowana i spopularyzowana przez artystów z Johannesburga. W Durbanie KwaZulu Natal Sandy B przybył ze swoim albumem AmaJovi Jovi w 1994 roku, który musiał być wielkim narodowym hitem i pierwszym albumem Kwaito z tej prowincji.

Branża kwaito rozwija się szybko i staje się coraz bardziej konkurencyjna. Popularni artyści to Zola , Mandoza, Trompies, Mzekezeke, Brown Dash, Mahoota, Spikiri, Mzambiya, Chippa, Msawawa, Mshoza, Thembi Seite, Thandiswa Mazwai , Brikz, TKZee , Unathi oraz nieżyjąca już afrykańska gwiazda muzyki pop i kwaito , Brenda Fassie . Gwiazdy kwaito w Afryce Południowej są postrzegane jako celebryci, którzy wpływają na kulturę, język i gospodarkę narodu w sposób, który był niemożliwy w latach narzuconej przez rząd segregacji.

TS, Ghetto Ruff, Kalawa Jazmee i Bulldogs to główne firmy nagraniowe, które odkryły muzyków kwaito. Jam Alley to południowoafrykański pokaz talentów, w którym występowało wielu młodych artystów kwaito, takich jak Mandoza , Mzambiya i Zola, a także inne gwiazdy muzyki pop. Niektórzy artyści kwaito wyszli nawet poza karierę muzyczną. Na przykład Zola prowadził talk show o nazwie Zola 7 na SABC1.

Zglobalizowany przemysł muzyczny wpłynął na ewolucję kulturową, która miała doprowadzić do powstania kwaito. Popularny import z USA i Wielkiej Brytanii, hip hop przeniknął przez scenę muzyczną w Afryce Południowej, szczególnie wśród kolorowych ludzi, którzy zaczęli identyfikować się z amerykańską konstruktem Blackness, a także silne podobieństwa między trudnościami doświadczanymi przez wielu biednych dzielnicach Południowej Afryki i gettach Nowego Jorku, z których wyrósł amerykański hip hop. Lokalne smaki i dodatki stopniowo zaczęły dominować w lokalnym podejściu do hip hopu, i tak kwaito zaczęło nabierać kształtu. Rozwój gatunku i innych lokalnych brzmień nabrał ogromnego przyspieszenia dzięki jednemu z nich ANC radykalnie zwiększają liczbę prywatnych stacji radiowych w Afryce Południowej i regulują lokalne kwoty muzyczne w wysokości 20–40 procent. W rezultacie kontakt z lokalną muzyką, aw szczególności kwaito, dramatycznie się rozszerzył, co sprawiło, że stała się bardzo popularna.

Globalne korporacje medialne posiadają prawa do dystrybucji większości muzyki w RPA, ale sprzedają ją specjalnie lokalnej młodzieży.

Polityka

Podczas gdy wielu [ kto? ] potwierdzają apolityczny charakter Kwaito, warto [ według kogo? ] zauważyć, że odmowa zajmowania się współczesną dziedziną polityki jest wypowiedzią skrajnie polityczną, demaskującą polityczny status quo. Jak powiedział nauczyciel rastafarianizmu, Leachim Tufani Semaj: „Niezależnie od tego, czy zajmujesz się polityką, czy nie, polityka zajmie się tobą. Oświadczenie, że nie zajmuje się polityką, jest w istocie oświadczeniem politycznym”. Kwaito jest często uważane za środek rekreacji i eskapizmu jako gatunek, który patrzy w przyszłość zamiast w przeszłość. Chociaż apartheid już nie istnieje, RPA nadal boryka się z problemami społecznymi, które wymagają rozwiązania w dziedzinie tworzenia kultury. HIV/AIDS i wzrost liczby przestępstw z użyciem przemocy od czasu zakończenia apartheidu to jedne z problemów, przed którymi stoi młodzież z RPA. Innymi słowy, brak materiału tematycznego związanego z apartheidem w piosenkach kwaito nie powinien być postrzegany jako brak świadomości politycznej i aktywizmu, ale raczej jako zmiana społeczno-politycznego punktu ciężkości. Artysta Kwaito, OscarwaRona, wspomina: „Kiedyś robiliśmy utwory, w których pytaliśmy, dlaczego wskaźnik rozwodów jest tak wysoki? Dlaczego małe dzieci piją w shabeens?” Następstwa systemu ujarzmienia rasowego, który obowiązywał przez wieki, wymagają równie uwagi, co okrucieństwa, które miały miejsce w okresie apartheidu.

Wielu [ kto? ] zauważyli, że teksty piosenek kwaito są apolityczne, ponieważ głównie pomagają tworzyć muzykę taneczną. Słuchacze zwrócili uwagę, że w wielu przypadkach piosenki kwaito używają chwytliwych zwrotów. Gavin Steingo podał przykład w swoim artykule „Muzyka południowoafrykańska po apartheidzie: kwaito,„ partia polityczna ”i przywłaszczenie złota jako znak sukcesu”, mówiąc, że w pierwszej piosence albumu Mandozy nie było poglądów politycznych ponieważ Godoba powtarzał „Cyborg/Move Your Skeleton” przez całą piosenkę. Z drugiej strony, zgodnie z artykułem Simone Swink „Kwaito: znacznie więcej niż muzyka”, nie da się mówić o muzyce kwaito bez odniesienia do historii politycznej Republiki Południowej Afryki. Zauważa, że ​​muzyka kwaito zaczęła się od pierwszego demokratycznie wybranego prezydenta Republiki Południowej Afryki, Nelsona Mandeli. Kontynuuje, mówiąc, że wcześniej czarnoskórym artystom z RPA było bardzo trudno zaistnieć w branży muzycznej. Gavin Steingo stwierdził, że większość kwaito jest jawnie polityczna, nawet jeśli wydaje się, że tak nie jest. Powiedział, że dla artysty była to bardziej sytuacja antypolityczna niż apolityczna, ponieważ młodzież RPA pragnie oderwać się od długich lat ucisku i protestów politycznych ery apartheidu. Dlatego muzyka kwaito reprezentuje odmowę polityki. Zauważono również, że niektóre piosenki kwaito odzwierciedlają poglądy polityczne artysty, ponieważ są tacy artyści (np. Zola ), które rymują, śpiewają lub śpiewają o kwestiach wyraźnie politycznych i ideologicznych. Jednak zdarzają się przypadki, kiedy ludzie mówią kwaito, że odnoszą się tylko do odmiany apolitycznej.

Charakterystyka

Ten gatunek muzyczny zaczął pojawiać się w latach 90. Jest to mieszanka wielu różnych rytmów, od marabi z lat 20., kwela z lat 50., mbaqanga/maskhandi mieszkańców hostelu, muzyki gumy do żucia z lat 80. i imibongo (afrykańskiej poezji pochwalnej). Wielcy południowoafrykańscy muzycy, tacy jak Miriam Makeba i Brenda Fassie, wywarli wpływ na Kwaito. Czasami ewidentne jest użycie stylów zaczerpniętych z hip hopu, dubu, jazzu i brytyjskiego domu diaspory afrykańskiej.

Dźwięk kwaito wywodzi się z używania europejskich instrumentów, którymi dysponowali czarnoskórzy robotnicy afrykańscy po znalezieniu złota w Johannesburgu. Inną wspólną cechą jest dialog między mężczyzną a kobietą, w którym kobieta w dużej mierze powtarza kwestie mężczyzny. Jest to głównie muzyka taneczna o lekkiej tematyce. Kwaito również zwykle nie jest śpiewane, ale jest zwykle rytmiczną mową.

Występy Kwaito wymagają od publiczności interakcji poprzez reakcje werbalne. Odbywa się to w trybie wezwania i odpowiedzi. Artysta angażuje słuchacza, który z kolei słucha uważnie i odpowiada w razie potrzeby. Jest również śpiewana w jednym z języków RPA, w tym w języku afrikaans, zulu i angielskim. To czyni go jeszcze bardziej popularnym wśród odbiorców.

Instrumentalnie, muzyka Kwaito jest łatwo rozpoznawalna dzięki zastosowaniu spowolnionych rytmów muzyki house , z bębnem basowym podkreślającym każdy rytm w metrum 4/4, który jest powszechnie nazywany czterema na podłodze . Chociaż czerpie swoje najbardziej zauważalne cechy z muzyki house, Kwaito czerpie również z muzycznego krajobrazu popularnego w Afryce Południowej na początku lat 90., który obejmował między innymi disco , hip -hop i współczesne R&B .

Jedną z cech, która wciąż podlega dyskusji, jest to, czy uznać kwaito za zjawisko głównie południowoafrykańskie. Chociaż wielu uważa, że ​​jest to wyraźnie wyhodowany w domu styl popularnej muzyki tanecznej, zakorzeniony w kulturze miejskiej Johannesburga i zawierający rytmicznie recytowane wokale na tle instrumentalnym z mocnymi liniami basu, nadal toczy się spór, czy jest to rzeczywiście prawda, ponieważ jak niedawno muzyka pojawiła się na scenie i niektóre inspiracje, z których została zaczerpnięta. Debata polega na tym, że duży wpływ na nią mają rodzaje muzyki ze Stanów Zjednoczonych lub Wielkiej Brytanii . Dlatego niektórzy ludzie uważają, że chociaż jego korzenie tkwią w ruchach Mandeli i ówczesnym przewrocie, nie jest on w pełni pochodzenia południowoafrykańskiego. Najbardziej widoczny wpływ, jaki amerykańska muzyka Hip Hop wywarła na Kwaito, widać w używaniu złota jako symbolu władzy. Artyści Kwaito będą nosić złoto i diamenty, całkowicie ignorując jego makabryczną historię i związek z Republiką Południowej Afryki, aby przedstawić historię od pucybuta do bogactwa, jak robi to wielu artystów hip-hopowych. Konsumpcja złota i diamentów, a jednocześnie mówienie, że reprezentujesz swój lud, jest bardzo podobne do problematycznych rymów wielu amerykańskich artystów hip-hopowych, którzy gloryfikują handel narkotykami, ale twierdzą, że chcą poprawić standard życia w swoich społecznościach. Co więcej, wielu artystów z Kwaito sprzedawało swoje płyty z bagażnika swoich samochodów, co było od dawna szanowaną podziemną formą sprzedaży płyt, powszechną wśród wielu początkujących artystów hip-hopowych.

Ważne jest również uwzględnienie postawy, jaką mają muzycy Kwaito. Wielu krytyków ma bardzo stronniczy i zachodni punkt widzenia na ten gatunek. Kwaito wyrósł z kultury getta, a większość krytyków zawsze patrzy na Kwaito w kontekście kulturoznawczym, zamiast patrzeć na stronę etnomuzykologiczną. To, co wyróżnia Kwaito, to fakt, że muzyka jest zawsze kojarzona z kontekstem kulturowym, który wydobywa dodatkowe znaczenia i przesłania. Co więcej, niektórzy krytycy uważają Kwaito za agresywną muzykę miejską. W Afryce Południowej niektórzy producenci muzyczni Kwaito twierdzą, że gatunek ten można porównać do hip hopu; jest porównywalny tylko dlatego, że stał się czymś więcej niż tylko gatunkiem muzycznym, ale raczej ruchem, w którym ludzie mogą tworzyć własną tożsamość z własnymi wartościami.

Jak stwierdza Thokozani Mhlambi w swoim artykule Kwaitofabulous : „W muzyce kwaito nacisk kładzie się nie na poetycką istotę tekstu, ale raczej na aranżację instrumentalną i„ taneczność ”kompozycji. Dlatego nie zgadzam się z pisarzami takimi jak Maria McCloy, autor książki „Kwaito: jego historia i miejsce, w którym obecnie się znajduje”. , którzy krytykują kwaito, twierdząc, że w produkcję kwaito wkłada się bardzo mało czasu i wysiłku… Ta krytyka pomija liczne społeczne konteksty muzyki, takie jak imprezy, imprezy uliczne i kluby. Są to miejsca spotkań towarzyskich, w których ludzie bardziej poszukują rozrywki niż angażują się w dyskurs intelektualny”. Kwaito, jak twierdzi Mhlambi, pozostało muzyką swojego ludu, która jest muzyką południowoafrykańskiej młodzieży po zmaganiach, która chce dążyć do odpoczynku i relaksu, w przeciwieństwie do rozpamiętywania przeszłości. kwaito jest wyraźnym znakiem, że opresja nie jest czymś, czym trzeba być, bo zostanie zapomniana. Tańcowość i poezja nieodłącznie związane z kwaito pokazują jednak powrót do lepszych czasów – do integralności kulturowej. Poprzez muzykę kwaito artyści i młodzież współpracują, aby poprzez muzykę i taniec stworzyć świat, w którym walka nie istnieje.

Wpływ i znaczenie kulturowe

Kwaito to forma wyrażania siebie i sposób na życie — wielu mieszkańców RPA ubiera się, mówi i tańczy w ten sposób. Jest to styl uliczny jako styl życia, w którym muzyka odzwierciedla życie w miasteczkach, podobnie jak hip hop odzwierciedla życie w amerykańskim getcie. W rezultacie rozwój kwaito w Afryce Południowej po okresie apartheidu zmienił nie tylko scenę muzyczną, ale także wiele miejskich aspektów kulturowych. Branża modowa rozkwitła w całym kraju, a projektanci odzieży miejskiej, tacy jak Stoned Cherrie, Loxion Kulca i Sun Godd'ess, wyznaczają trendy w oparciu o trendy podkreślane przez artystów kwaito. YFM, młodzieżowa stacja radiowa uruchomiona w Gauteng w 1997 roku, stała się najczęściej słuchaną miejską młodzieżową stacją radiową w kraju, kierując się zasadą dawania młodzieży licencji na tworzenie własnej tożsamości. Po odrzuceniu przez główne wytwórnie płytowe ery apartheidu, pojawiło się wiele niezależnych wytwórni kwaito, takich jak Kalawa, Triple 9 i Mdu Music. Wytwórnie te stworzyły niezliczone możliwości zatrudnienia dla młodych czarnych producentów, inżynierów i prawników w przemyśle muzycznym, a co ważniejsze, zapewniły młodym Czarnym źródło zysków finansowych i godności. Ponadto kwaito wzmocniło integrację społeczną. Promując Republikę Południowej Afryki na arenie międzynarodowej poprzez udane zagraniczne trasy koncertowe artystów takich jak Bongo Maffin, Tkzee i Boomshaka, kwaito zyskało ogromną popularność wśród starszych Czarnych, którzy dorastali na piosenkach protestacyjnych, co zademonstrował Prezydent Thabo Mbeki, kiedy wykonywał S'guqa z artystą kwaito Mzekezeke podczas jego piosenki „S'guqa ngamadolo” podczas obchodów Dnia Wolności w 2003 roku. Oznaczało to ogromną zmianę w sposobie, w jaki ludzie wyobrażali sobie kwaito, tworząc szerszą komercyjną publiczność.

Trwa debata na temat tego, czy kwaito jest formą południowoafrykańskiego hip hopu, czy też muzyka należy do swojej własnej, unikalnej kategorii. Istnieje wiele sposobów oceny tego według badaczki Sharlene Swartz, która mówi, że oprócz muzycznych atrybutów kwaito ważne jest przyjrzenie się produkcji, konsumpcji i kulturze. Podczas gdy niektórzy twierdzą, że kwaito jest formą hip hopu, Schwartz (i wielu rdzennych mieszkańców RPA) argumentuje, że zamiast tego kwaito jest dla czarnych mieszkańców RPA tym, czym hip hop był dla Afroamerykanów. W swoim artykule Czy Kwaito to południowoafrykański hip hop? Swartz wyjaśnia, że ​​„kwaito, podobnie jak hip hop, stało się czymś więcej niż muzyką… zapewnia młodzieży środki do tworzenia tożsamości, ustanawiania nowych norm społecznych i możliwości ekonomicznych”. Dodatkowo artysta kwaito Zola nawiązuje do pomysłu, że kwaito jest rodzimym południowoafrykańskim gatunkiem w filmie dokumentalnym Sharp Sharp! kiedy wyjaśnia, w jaki sposób Kwaito jest połączeniem muzyki wywodzącej się ze starożytnych nigeryjskich wzorców bębnów i poezji pochodzącej z ulic miasteczka. Ostatecznie porównuje ruch kwaito z ruchem hip-hopowym i innymi, mówiąc: „Toczę tę samą walkę, w której toczą się moi bracia w stanach i na całym świecie”.

Mhlambi's Kwaitofabulous podkreśla, że ​​​​hip hop i kwaito to oba gatunki afrykańskiej diaspory, ale zwraca uwagę, że ich podobieństwa nie wskazują na związek przyczynowy między nimi. Tak, obie kultury wyrosły z ucisku Czarnych przez białych, aw świecie, w którym kultura konsumpcyjna osiągnęła poziom globalny, kwaito nie może twierdzić, że jest całkowicie wolny od wpływów hip hopu. Z drugiej strony kwaito jest wyjątkowe ze względu na integrację afrykańskiego języka i instrumentów, a przede wszystkim ze względu na wyraźnie południowoafrykańskie warunki polityczne, społeczne i ekonomiczne, w których narodziło się kwaito. Raport Newsweeka twierdzi, że kwaito jest odpowiedzią Republiki Południowej Afryki na muzykę hip-hopową i różni się tym, że zawiera zwolnione rytmy house z jazzem, bluesem, R&B i reggae. Tytuł raportu na CNN.com, „Kwaito: hip-hop z RPA?”, podaje w wątpliwość związek między tymi dwoma gatunkami i porównuje je tylko dlatego, że oba style muzyczne mają swoje własne subkultury.

Rozwój kwaito wywarł znaczący wpływ na kulturę i gospodarkę Republiki Południowej Afryki. Stał się głównym nurtem i występuje we wszystkim, od telewizji i radia po modę. Połowa populacji Republiki Południowej Afryki ma mniej niż 21 lat; dlatego kultura młodzieżowa jest bardzo ważna dla dobrobytu gospodarczego narodu. Kwaito daje młodym ludziom możliwość wyprodukowania i sprzedaży czegoś, co sprawia im przyjemność, a jednocześnie przynosi zyski. Widać to zwłaszcza w branży modowej, gdzie pojawiło się kilka linii odzieży Kwaito, w tym Stoned Cherrie i Black Coffee Label. Kiedy Kwaito pojawił się po raz pierwszy na początku lat 90., „wygląd” opierał się na ulicznych nićch i miękkich kapeluszach Kangol. Dziś jest mieszanką czarnego miejskiego stylu i nowoczesnych wpływów.

Chociaż w branży muzycznej Kwaito istnieje obawa przed sztucznym marketingiem i utratą autentyczności, nie nastąpi to, dopóki branża będzie kontrolowana przez południowoafrykańską młodzież. Kwaito wywodził się z pierwszych czarnoskórych wytwórni płytowych w RPA. Muzyka będzie nadal przynosić zyski krajowi jako całości, a także ludziom, o ile pozostanie głosem wyłaniającej się klasy średniej.

Muzyka Kwaito, w swojej najbardziej popularnej formie, złożyła oświadczenie, wyrażając zmianę zainteresowania południowoafrykańskiej młodzieży, która przyjęła apolityczną postawę w erze post-apartheidu. W pewnym sensie odrzucając i negując politykę, składali oświadczenie polityczne. Jednak przytłaczające przesłanie, które jest wyrażane w muzyce i kulturze otaczającej Kwaito, to po prostu chęć dobrej zabawy. To nowe nastroje odzwierciedlają pragnienie południowoafrykańskiej młodzieży, by oderwać się od lat ucisku i utraty władzy pod rządami apartheidu. Zanikanie tych praw apartheidu pozwala im „spędzić noc w klubie, a nie pod godziną policyjną”. Dlatego teksty wielu popularnych piosenek kwaito koncentrują się na tańcu i odzwierciedlają postawę zabawy dla samej zabawy, a nie angażowania się w ówczesne kwestie polityczne.

Jednak apolityczna postawa kwaito była postrzegana przez mieszkańców RPA starszego pokolenia jako oznaka utraty kontaktu południowoafrykańskiej młodzieży z ważnymi walkami politycznymi, które miały miejsce w tym kraju. W rezultacie ci krytycy kwaito twierdzą, że kwaito traci swój cel (którym jest wypowiadanie się przeciwko niesprawiedliwościom występującym w RPA). Artyści kwaito twierdzą jednak, że nadszedł czas, aby użyć kwaito jako narzędzia do świętować wolność, jaką osiągnęli mieszkańcy RPA, pozostawiając artystom swobodę śpiewania o innych sprawach ważnych dla południowoafrykańskiej młodzieży. W tym sensie apolityczne kwaito odnosi się do obecnego hip-hopu: formy rozrywki. Chociaż hip-hop z Ameryki odniósł międzynarodowy sukces i został przyjęty przez Afrykanów, kwaito jeszcze nie zyskało uznania w Stanach Zjednoczonych, prawdopodobnie ze względu na język. Język kwaito (mieszanka Zulu, Afrikaan i Xhosa) nadaje Kwaito dźwięk, który brzmi „niechlujnie” lub w przeciwieństwie do „głównej muzyki imprezowej”. W rezultacie Kwaito najprawdopodobniej będzie słyszany w Afryce Południowej.

Rekordowa sprzedaż

W kraju, w którym prawie połowa ludności nie ukończyła 21 roku życia, kultura młodzieżowa wywiera ogromny wpływ na życie społeczne. Republika Południowej Afryki liczy ponad 40 milionów mieszkańców; 75% to czarni, a wielu żyje w getcie. Szczególnie ta młodzież rości sobie pretensje do kwaito. Ich historie zapoczątkowały to, a gospodarka post-apartheidu dała im szansę na produkcję i sprzedaż. Kwaito woła do zubożałej młodzieży w getcie i daje młodym czarnym artystom szansę zabłysnąć. Dziś mieszkańcy RPA kupują albumy kwaito w rekordowych ilościach. Rekordowe liczby są znikome w porównaniu z rekordową sprzedażą w Stanach Zjednoczonych. Sprzedanie 25 000 płyt CD w RPA oznacza, że ​​album zyskał status „złotej płyty”, w przeciwieństwie do 500 000 sprzedanych płyt, które są potrzebne, aby uzyskać status złotej płyty w Stanach Zjednoczonych. Niektórzy z wielkich hitów kwaito sprzedali ponad 100 000 płyt, co czyni ich głównymi graczami w południowoafrykańskim przemyśle muzycznym.

Producenci nagrań

Aspekt DJ-ski Kwaito jest niezwykle popularny. Znani DJ-e kwaito - tacy jak DJ Oskido, Spikiri, DJ Rudeboy Paul, DJ Mjava i DJ Cleo - są dobrze znani z produkcji wielu wielkich południowoafrykańskich artystów hip-hopowych. Wielu z tych DJ-ów w Kwaito wydaje własne albumy po wyprodukowaniu innych znanych muzyków w RPA. Większość z nich nie zarabia dużo pieniędzy, ale ma bardzo duże nadzieje na przyszłość. DJ Cleo powiedział: „Wszystko, czego potrzebuję, to jedna szansa na wyprodukowanie tylko tej jednej piosenki dla każdego rapera, Jay-Z, Jah Rule, 50 Cents, cokolwiek. I zabiję to. Stanie się hitem na całym świecie. Wypróbuj mnie. Kimkolwiek jesteś zamierzam to zagrać, złap mnie”. Bardzo podobny do innych gatunków muzycznych, Kwaito chce pozostać oryginalny i trzymać się blisko korzeni. DJ cleo jest uważany za osobę, która stara się zachować ostrożność, aby nie porzucić swojej bazy fanów kwaito w mgnieniu oka, ponieważ wielu fanów Kwaito traktuje porzucenie oryginalnych melodii jako obraźliwe i odwrócenie się od znaczenia Kwaito.

Według Rudeboya Paula „Kwaito to platforma, która służy do kierowania myślami, pomysłami, daje dzieciom z miasteczka głos, w którym mogą mówić o swoich troskach, bolączkach społecznych wokół nich, fakcie, że nie mogą znaleźć pracy tam, świadomość HIV i AIDS również”.

Król kwaito

Jest dwóch artystów, którzy twierdzą, że są pomysłodawcami kwaito: jednym z nich jest M'du Masilela, który twierdzi, że jako pierwszy zmieszał gumę balonową z House'em z Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych w latach 80. Drugi to Arthur Mafokate, który jest również uznawany przez niektórych za króla Kwaito, w tym on sam, jak napisał w dwustronicowym artykule zatytułowanym „Czy jestem królem Kwaito?”

Pierwszą oficjalną piosenką kwaito graną w Afryce Południowej, wykonaną przez Mafokate, z użyciem jednego z najbardziej poniżających słów, jakie biali kolonialiści nazwaliby czarnymi Afrykanami, jest arabskie słowo oznaczające „niewierzącego” lub „poganina”, które jest słowo, którym afrikaans opisywał tubylców. [ wymagane wyjaśnienie ] W swojej piosence Mafokate żąda od Szefa „Nee baas”…;

Piosenka, napisana w kilku formach, mówiła o tym, że apartheid nie tylko odejdzie z dnia na dzień, ale nadchodzą zmiany. Jego prace przygotowawcze stworzyły drogę dla południowoafrykańskiej młodzieży do ukierunkowania ich gniewu, talentu i głosu, ujścia, które mogą nazwać własnym. Dzięki tej muzyce młodzież mogła wyrazić swoje uczucia ucisku. Jeden z pomysłodawców Kwaito, DJ i producent Oskido z BOP, powiedział, że zaczęło się jako house z małymi dodatkami do tego gatunku, takimi jak conga i inne instrumenty.

Kobiety w kwaito

Kwaito to gatunek muzyczny w dużej mierze zdominowany przez mężczyzn, zarówno pod względem artystów, jak i managementu. Ale jest wiele artystek, którym udało się odnieść spory sukces. Brenda Fassie , długoletnia południowoafrykańska supergwiazda muzyki pop, szybko przyjęła styl Kwaito, który zyskał popularność w latach 90. Według Time była znana zarówno ze swojej postawy divy i skandali związanych z seksem i narkotykami, ale także z tekstów poruszających złożone kwestie afrykańskiej kultury i życia. Lebo Mathosa zyskał sławę jako członek grupy Boom Shaka , a później został artystą solowym. Pomimo (a może z powodu) bycia czasami nazywaną „dzikim dzieckiem” Republiki Południowej Afryki z powodu jej tekstów o charakterze jednoznacznie seksualnym i ruchów tanecznych, zyskała powszechną popularność i wystąpiła na obchodach 85. urodzin Nelsona Mandeli . Według magazynu FHM , Lebo Mathosa występował także u boku supergwiazd Willa Smitha i Missy Elliott , a także nagrał duet z gwiazdą R&B, Keithem Sweatem . . W 2004 roku zginęła w wypadku samochodowym. Iyaya, dawniej członek grupy Abashante, znana jest ze swojego potężnego głosu, a także „przenoszenia surowej, ulicznej seksualności na scenę”. Goddess, Venus, Chocolate i Rasta Queen to cztery członkinie żeńskiej grupy kwaito Ghetto Luv. Przyjęli również styl seksualny „w twarz”; okładka ich pierwszego albumu You Ain't Gonna Get None przedstawia wszystkich czterech członków całkowicie nagich.

Podczas pojawienia się kwaito, Boom Shaka pojawił się jako głos młodych kobiet i symbol wzmocnienia. Używają również seksualności jako wyrazu i celebracji czarnych kobiecych ciał i naturalnych kobiecych pragnień seksualnych. Dlatego Boom Shaka jest również zaangażowana politycznie, starając się, aby głosy kobiet zostały usłyszane poprzez nagranie nowego południowoafrykańskiego hymnu, który po prostu mówi, że kobiety mają moc zmieniania społeczeństwa. „Kwaito zaoferował kobietom nowy rodzaj agencji w samoreprezentacji w RPA po okresie apartheidu”. w CNN dotyczył Boom Shaka i TKZee najbardziej wpływowych grup kwaito w muzyce południowoafrykańskiej. Muzyka Boom Shaka jest popularna nie tylko w RPA, ale w całej Afryce. Muzyka grupy reprezentowała głos młodych ludzi, często zaniedbywanych przez rządy w postkolonialnej Afryce.

Krytyka

Pomimo tego, co przyniósł krajowi, kwaito spotyka się z krytyką. Przemysł muzyczny kwaito jest postrzegany jako zdominowany przez mężczyzn, zwłaszcza w zarządzaniu. Niewiele jest artystek odnoszących sukcesy. Lebo Mathosa, która była jedną z najsłynniejszych artystek kwaito i członkinią Boom Shaka, zauważyła, że ​​jest to „trudne, ponieważ każdy producent, którego spotykasz w naszym kraju, to mężczyzna, nie ma ani jednej producentki, której można by powiedzieć ok. jak ta płyta, która jest produkowana przez tego i tego”. Inni zarzucają kwaito jako pozbawione talentu, skomercjalizowane i produkowane masowo, składające się z tekstów i tańców o podłożu seksualnym.

Będąc zdominowanym przez mężczyzn, kwaito ma tendencję do fałszywego przedstawiania kobiet w swoich tekstach, odwołując się do ciała i obrazów seksualnych. Z drugiej strony, niektóre grupy kwaito, takie jak Trompies, wykorzystują wizerunek kobiety do złożenia oświadczenia społecznego i politycznego. W jednym z ich teledysków odbywa się konkurs piękności, a kobiety, które wygrywają i skupiają uwagę mężczyzn, są po cięższej stronie. Grupa stara się powiedzieć, że dzisiejsze postrzeganie i definicja piękna nie musi być zgodna ze społecznymi standardami innych kultur. Co więcej, na scenę muzyczną kwaito wkracza więcej kobiet, takich jak artystka Lesego Bile. Twierdzi, że lubi wyzwania związane z wejściem w gatunek muzyczny zdominowany przez mężczyzn i wykorzystuje swoje zmagania z przeszłości, aby pomóc jej pozostać wierną. Nie chce nigdy wykorzystywać swojego ciała i tańczyć seksualnie, aby zadowolić tłum, tak jak inne artystki. Planuje wystosować mocne oświadczenie dla artystek, komentując jednocześnie kwestie społeczne.

Kwaito był również krytykowany za to, że został określony jako afrykańska wersja hip hopu lub naśladowca. W artykule Thokozani Mhlambi „Kwaitofabulous” zwraca uwagę na różnych europejskich uczonych, którzy zaprzeczali autentyczności hip hopu, ponieważ uważają, że podważa on kulturowe i historyczne zmagania mieszkańców RPA z powodu podobieństwa Kwaito do amerykańskiego hip hopu. Mhlambi zaprzecza jednak, wskazując, że czarnoskóra młodzież w Ameryce i Afryce Południowej spotkała się z podobnymi opresyjnymi historiami białej populacji, a zatem ma sens, aby jej muzyka była podobna. Zwraca również uwagę, że krytyka ze strony widzów z innych kultur nie zdaje sobie sprawy, jak zarówno kwaito, jak i hip hop wymagają występów i tworzenia muzyki jako procesu grupowego, a zatem wymagają współpracy. Uważa, że ​​kwaito i hip hop mają wiele podobieństw ze względu na pochodzenie obu gatunków, jednak nie wierzy, że kwaito jest bezpośrednim potomkiem hip hopu. Co więcej, wielu uczonych i badaczy tego gatunku, w tym Gavin Steingo, zgadza się z Mhlambim, że odrzucają pogląd, że kwaito to czysto południowoafrykański hip hop. Steingo pisze w artykule zatytułowanym „Muzyka południowoafrykańska po apartheidzie: kwaito,„ polityka partia ”i przywłaszczenie złota jako znak sukcesu”, że wpływ na ten gatunek miała zarówno muzyka house, jak i amerykański hip hop, jednocześnie czerpiąc z inspiracja starożytną muzyką afrykańską. Dlatego kwaito nie może być po prostu południowoafrykańską wersją hip hopu. Steingo pisze również, że w kraju istnieje już wersja muzyki hip-hopowej i nie jest to kwaito: „Z powodu pozornie oczywistych podobieństw między kulturą młodzieżową Afroamerykanów a nową kulturą młodzieżową Czarnych z Południowej Afryki ludzie byli skłonni myśleć kwaito jako południowoafrykański hip hop lub południowoafrykańska wersja hip hopu (w 2000 roku Sterns/Earthworks wydało w Wielkiej Brytanii kompilację kwaito zatytułowaną Kwaito — południowoafrykański hip hop ). Wydawałoby się, że ta postrzegana znajomość opiera się przede wszystkim na wspólnej charakterystyce rymowania w wierszu. I chociaż nie jest to całkowicie nieważne, należy stwierdzić, że w RPA istnieje południowoafrykańska wersja hip hopu i nie jest ona (a nawet weszła w konflikt z) kwaito. jako rodzaj południowoafrykańskiego hip-hopu, ponieważ istnieje rzeczywiście wschodząca scena hip-hopowa.Ponieważ kwaito w większości pozostaje apolityczne, scena hip-hopowa, choć mniej popularna, generuje bardziej polityczny i gangsterski styl. Tę różnicę opisuje południowoafrykańska grupa hip-hopowa Godessa: „Hip-hop jest uniwersalny. Zostaliśmy wykluczeni z Kwaito, ponieważ nie możemy tego zrozumieć. Dla nas muzyka to nie tylko taniec, to sposób przemawiania do mas." Podobnie hip hop zyskuje na popularności w Johannesburgu, miejscu stąpania kwaito, a jego pojawienie się sprzyja swoistej rywalizacji, jeszcze bardziej oddzielając dwa gatunki. Ponieważ Kwaito jest bardziej mieszanką hip hopu, disco i house, scena hip-hopowa odzwierciedla bardziej amerykański styl hip-hopu.

Niezależnie od krytyki, muzyka kwaito odgrywa obecnie ważną i znaczącą rolę w południowoafrykańskiej kulturze młodzieżowej. [ według kogo? ]

Kontekst kulturowy i implikacje

Kwaito jest postrzegane jako produkt kulturowy norm społecznych i kontekstu historycznego miasteczek Republiki Południowej Afryki. [ według kogo? ] Wpływa na to zarówno społeczeństwo Czarnych z RPA, jak i kultura popularna Johannesburga, Kapsztadu i okolicznych przedmieść. Kwaito jest przekaźnikiem popularnej mody, języka i postawy. Kwaito zostało również przyjęte przez głównych reklamodawców i firmy produkcyjne jako środek dotarcia do mas i sprzedaży produktów. Połączenie popularności muzyki Kwaito i poszukiwań przez międzynarodowych marketerów sposobu dotarcia do młodzieży Soweto (uważanej za twórców trendów w kulturach popularnych) doprowadziło do wykorzystania muzyki Kwaito jako metody reklamowania głównych produktów z Ameryki Północnej.

Kwaito działa jako punkt odniesienia dla zrozumienia sytuacji społecznej i norm kulturowych społeczeństwa Soweto. Wiele piosenek, takich jak Bantwan Boba Mabeny, „którego teksty łączą konsumpcjonizm i uprzedmiotowienie kobiet” lub Isigaga Prophets of Da City, która „wyraża te same negatywne i mizoginistyczne postawy”. Kwaito odnosi się również do ucisku Czarnych i kontekstu kolonializmu, w którym wciąż żyją. Piosenki takie jak piosenka Arthura Mafokate „Kaffir” odnosi się do występowania bezpośredniego rasizmu, a piosenka Zoli Mblwembe (problemowe dziecko) odzwierciedla rozpowszechnienie przestępczości w miasteczkach i służy jako środek dialogu społecznego. Trzecim sposobem, w jaki Kwaito odzwierciedla specyficzny aspekt czarnego społeczeństwa południowoafrykańskiego, jest taneczny charakter jego pochodzenia i rytmów. Pokazuje rozpowszechnienie sali tanecznej w zubożałych miasteczkach i na równinach oraz ilustruje znaczenie sali tanecznej jako miejsca spotkań kulturalnych. Południowoafrykański entuzjasta Kwaito, Nhlanhla Sibongile Mafu, najlepiej wyartykułował równowagę między komentarzem społecznym a rekreacją, kiedy powiedział: „taniec sam w sobie staje się miejscem radykalnego odrzucenia tradycyjnych tekstów walki na rzecz wyzwolenia przyjemności, jednocześnie próbując używać języka ulicy, aby zmierzyć się z obecną rzeczywistością mężczyzny i kobiety na ulicach getta i wyrazić ją”.

Mówi się, że „… represyjne społeczeństwo zaowocowałoby sztuką twórczą… jest składnikiem, działa jak katalizator dla zaangażowanego człowieka”. W 1994 r. w RPA zakończył się apartheid. Muzyka Kwaito w Afryce Południowej stała się symbolem nowego pokolenia młodzieży; co więcej, nie była to tylko muzyka, ale oznaczała sposób życia i związany z nią sposób mówienia, tańca i ubierania się. Kwaito odzwierciedla życie południowoafrykańskiej młodzieży w miasteczkach, podobnie jak amerykański hip hop przedstawia życie w amerykańskim getcie. Ten rodzaj muzyki wydaje się być niedawno wyciszonym głosem ludzi, którzy swobodnie wypowiadają się w swoim społeczeństwie.

Krytycy porównali Kwaito do innych międzynarodowych podgatunków, takich jak dancehall z Jamajki i brytyjski grime. Dancehall powstał w latach 50. i 60., kiedy Jamajczycy próbowali uzyskać niezależność od Brytyjczyków. Podobnie Kwaito powstało zaraz po zniesieniu apartheidu w RPA, obaj przez młodych członków klasy niższej. Dodatkowo obaj „wzięli wskazówki z trendów nowych rządów, które rzekomo doprowadziły do ​​​​rozwoju osobistego bogactwa i upiększonego stylu życia”. [ potrzebne źródło ] Łączy ich również wiele wspólnych tematów, w tym komentarze na temat przemocy i przestępczości, świadomość AIDS i bezpieczeństwo kobiet.

Podobieństwa między dancehallem a Kwaito są w rzeczywistości zakorzenione w głębszym związku między muzyką z Południowej Afryki i Jamajki. Afrykańscy artyści reggae, tacy jak Alpha Blondy z Wybrzeża Kości Słoniowej i Lucky Dube z RPA , byli popularni na całym kontynencie w czasach apartheidu, a Alpha pomógł rzucić negatywne światło na opresyjny reżim, porównując apartheid do nazizmu. Wielu znanych obecnie muzyków Kwaito dorastało słuchając jamajskiej muzyki, a Stoan, członek Bongo Maffin , wyjaśnił w wywiadzie, jak niezbędnym ujściem był ten rodzaj muzyki: przedstawienia czarnych ludzi importowanych do kraju podczas apartheidu były wyjątkowo negatywne, a muzyka jamajska była jedną z niewielu importowanych form, które celebrowały czerń i dawały czarną młodość z getta w Afryce Południowej coś, z czym można się objąć i utożsamić. Jak to opisuje,

„Gdybyśmy mieli spojrzeć na jakikolwiek inny przykład czarnych ludzi spoza kontynentu, którzy odnaleźli swoją esencję, to Jamajczycy. Dla nas, dla mieszkańców RPA po podniesieniu kurtyny, po tym, jak mogliśmy zobaczyć inne rzeczy oprócz tego, co było nam prezentowane na telewizja, która była blacksploitation [sic.] Filmy i tym podobne, bufony, znasz nasz obraz. Każdy inny obraz odnoszącego sukcesy czarnego człowieka przedstawiał go zachowującego się jak karykatura samego siebie. Jamajczycy wnieśli kolejny element do obrazu, który mieliśmy nas jako doświadczenie poza ciałem. Tak, więc myślę, że przekonasz się, że wiele osób zostało dotkniętych kulturą w Afryce Południowej w ciągu 10 lat ”.

Podobieństwa zostały również podniesione między kwaito i grime. Gatunki te wywodzą się z lokalnej popularności muzyki tanecznej, zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i na Jamajce. Co więcej, obaj są odgałęzieniami popularnych gatunków elektronicznych: kwaito jest odgałęzieniem muzyki house, a dub jest pochodną drum and bass, a także garażu. Oba te gatunki stają się również coraz bardziej popularne w Stanach Zjednoczonych

tańce

Kwaito to coś więcej niż gatunek muzyczny. Artykuł opublikowany na CNN.com opisał kwaito jako całą subkulturę z wirem nieodpartych tanecznych bitów. Według Sonjah Stanley-Niaah w jej artykule „Mapping Black Atlantic Performance Geography: From Slave Ship to Ghetto”, taniec nadał kwaito większą atrakcyjność. W Afryce Południowej, począwszy od lat pięćdziesiątych, ludzie chodzą do „shebeens”, aby słuchać muzyki, tańczyć, spotykać się w weekendy. Tancerki na tych imprezach, często goszczących w domach, a nie w licencjonowanych klubach, motywowały mężczyzn do udziału. Gdy kwaito pojawiło się i stało się normą muzyczną w czasach shebeens, jego popularność gwałtownie wzrosła. Boom Shaka, pierwsza grupa kwaito, jako pierwsza stworzyła i spopularyzowała ruchy taneczne towarzyszące kwaito. Mówi się, że schody oferują wgląd w codzienne życie mieszkańców RPA, opierając się na tradycyjnych stylach tanecznych z regionu. Ten nowy styl tańca doprowadził również do dyskusji na temat relacji między płciami. Taniec kwaito przyniósł nowy typ kobiecego pokazu w Afryce Południowej. Fakt, że kobiety tańczą niezależnie i przyciąga do siebie mężczyzn, na nowo definiuje granice płci w zakresie przyzwoitości, pracy, etyki i moralności w populacji RPA.

Mapantsula to taniec zdominowany przez mężczyzn, który powstał w latach 80. i reprezentuje kulturę niższych klas. Ten taniec obejmuje zsynchronizowane ruchy dużych grup tancerzy. Mapantsula to także tytuł filmu z 1988 roku opisującego walkę z apartheidem w RPA. Był to pierwszy film przeciwko apartheidowi dotyczący czarnych mieszkańców RPA. A taniec Bhujwa jest również pod wpływem muzyki kwaito / house, taniec Bhujwa wywodzi się z Soweto Jabulani; zapoczątkowana przez Sphiwe ntini i Skhebstar Makhubu, a następnie kultura ostatecznie rozprzestrzeniła się w Soweto i Afryce Południowej .

Kwaito i globalizacja

Homogenizacja kwaito z amerykańskim rapem , spowodowana globalizacją , jest postrzegana przez artystów Kwaito jako zagrożenie dla zachowania wiarygodności ich lokalnej muzyki południowoafrykańskiej. Dlatego artyści Kwaito koncentrują się na utrzymywaniu emocjonalnego związku między klientem a marką. To wyjaśnia, dlaczego ponadnarodowe korporacje są znacznie mniej zainteresowane ujednoliceniem lub amerykanizacją muzyki Kwaito, ponieważ prawdziwy Kwaito reprezentuje i dyktuje południowoafrykańskie doświadczenia. Amerykanizacja Kwaito, jak uważa wielu artystów, może potencjalnie osłabić substancję, na której pierwotnie opierał się Kwaito.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne