Dusza i Ciało

Dusza i ciało odnosi się do dwóch anonimowych staroangielskich wierszy: Dusza i ciało I , które można znaleźć w Księdze Vercelli , oraz Dusza i ciało II , które można znaleźć w Księdze Exeter . Jest to jeden z najstarszych wierszy, które przetrwały w dwóch rękopisach w języku staroangielskim, z których każda różni się nieco od drugiej. Pomimo różnic (na przykład w strukturze i długości), Dusza i Ciało wiersze poruszają podobną tematykę. Obie wersje proszą zaangażowanego i skruszonego chrześcijańskiego czytelnika, aby przypomniał sobie swoje cielesne działania na ziemi w odniesieniu do życia pozagrobowego swojej duszy. W wierszach można znaleźć poczucie konieczności, błagania ciała, by żyło zgodnie z losem duszy, a nie pragnieniami ciała.

Rękopisy

Dwie wersje Duszy i Ciała znajdują się w dwóch oddzielnych zbiorach poezji. Pierwsza z nich znajduje się w manuskrypcie Vercelli i jest zatytułowana przez współczesnych uczonych Dusza i ciało I. Drugi znajduje się w rękopisie z Exeter i jest zatytułowany, również przez współczesnych uczonych, Dusza i ciało II . Soul and Body I różni się od wersji Exeter tym, że po przemówieniu potępionej duszy następuje równoległy adres od błogosławionej duszy do jej ciała. Soul and Body II kończy się po przemówieniu The Damned Soul, które składa się ze 126 wierszy. Dusza i Ciało I , jednak kontynuuje to, co pozostało z przemówienia Duszy Błogosławionej, kolejne 40 wierszy. W rękopisie Vercelli brakuje kilku stron, w wyniku czego adres Duszy Błogosławionej urywa się w wierszu 166 słowem „þisses”.

Chociaż wersja Vercelli jest niekompletna, sugerowano, że niewiele z wiersza zaginęło (Smetana 195). W Soul and Body I adres Przeklętej Duszy zajmuje 85 linii, podczas gdy adres Błogosławionej Duszy to zaledwie 31 linii. Nie jest to jednak niczym niezwykłym: inne dzieła obejmujące temat ciała i duszy skupiają się bardziej na duszy potępionej niż na duszy błogosławionej, a niektóre homilie poświęcają duszy potępionej ponad dwa razy więcej miejsca (Frantzen 84). Jak to zwykle bywa, szczegóły rozkładu ciała są pomniejszone w przemówieniu Błogosławionej Duszy, co stanowi większość przemówienia Przeklętej Duszy. Na podstawie tych faktów uczeni mogą rozsądnie założyć, że wiersz jest prawie ukończony.

Warto jednak zauważyć, że kilku uczonych twierdzi, że adres Duszy Błogosławionej jest gorszym, późniejszym dodatkiem innego poety. Peter R. Orton wskazuje na braki w strukturze metrycznej oraz niespójności w pisowni i interpunkcji na poparcie tego argumentu. Ponadto Douglas Moffat zauważa, że ​​wydaje się dziwne, że poeta doprowadził pierwszą połowę dwuczęściowego wiersza do stosownego zakończenia przed przejściem do następnej części, zamiast „zachować podsumowujące komentarze na zakończenie całości” (44). ). Niemniej jednak nie ma wystarczających dowodów, aby udowodnić, że Błogosławiona Dusza jest późniejszym dodatkiem.

Jeśli chodzi o Duszę i Ciało II , SAJ Bradley argumentuje, że „pozycja [ Duszy i Ciała II ] w Księdze Exeter znajduje się w grupie wierszy mądrości, wiedzy i inteligentnych zarozumiałości” (358). Co więcej, Soul and Body II jest porównywalny z innymi podobnymi wierszami znalezionymi w rękopisie z Exeter, takimi jak Deor , Wulf i Eadwacer .

Miejsce i czas

Autor lub poeta Duszy i Ciała jest nieznany; jednakże, jak Michael Lapidge , „kilka aspektów eschatologii wierszy wykazuje oznaki wpływów irlandzkich”, przede wszystkim jawnie chrześcijańskie odniesienie do dezaprobaty duszy dla działań jej ciała, a także ostateczne przeznaczenie ludzkości i jej duszy (425 ). Thomas D. Hill natknął się na dwa fragmenty, które potwierdzają teorię wpływów irlandzkich, w odniesieniu do twierdzenia duszy, że ciało zapłaci za swoje grzechy zgodnie z każdym ze swoich 365 stawów. Pierwsza pochodzi z „The Old Irish Table of Penitential Commutations”, która określa wymagania dotyczące ratowania duszy z piekła: 365 Paters, 365 przyklęknięć, 65 „uderzeń biczem każdego dnia przez rok i post co miesiąc” który „jest proporcjonalny do liczby stawów i ścięgien w ciele ludzkim” (410). Chociaż Hill przyznaje, że przejście jest problematyczne, wydaje się potwierdzać ideę, że męka czekająca na potępione ciało będzie proporcjonalna do jego 365 stawów. Drugi pochodzi ze średniowiecznej irlandzkiej wersji Fifteen Tokens of Doomsday , w którym wymieniono różne męki piekła. Dziewiąta męka mówi, że „kłódki i ogniste więzy” zapłoną „na każdym członku i na każdym oddzielnym stawie grzeszników”, ponieważ „za życia nie panowali nad tymi członkami przez pokutę i krzyż pokuty…” (264). ). Hill stwierdza, że ​​ten drugi fragment „dostarcza irlandzkiego przykładu„ kary według stawów ”w wyraźnie eschatologicznym kontekście, jak w poemacie staroangielskim” (246).

Co więcej, język poematu jest z natury zachodniosaksoński i nadaje się do myślenia „szkoły literackiej Mercian pod wpływem Irlandii” lub powszechnej myśli znalezionej w królestwie Mercji, jednym ze starożytnych, anglosaskich królestw znalezionych na terenie dzisiejszej Wielkiej Brytanii (Lapidge 426). Opierając się na wzorcach językowych i elementach tematycznych, Dusza i Ciało zostały najprawdopodobniej skopiowane pod koniec IX lub na początku X wieku, „prawdopodobnie za panowania Æthelstana ”.

Streszczenie wiersza

Dusza i ciało to wiersz, w którym dusza zwraca się do ciała. Jest jasne, jak zauważa Moffat, że w całym wierszu występuje rozpoznawalny mówca w pierwszej osobie; mówcą jest dusza potępiona lub dusza zbawiona, która zwraca się do swojego ziemskiego ciała. W Soul and Body II lub adres Przeklętej Duszy w Soul and Body I , dusza ma silną „pogardę dla gnijącego trupa”, z którego pochodzi (Frantzen 77). Temat ciała i duszy, który sięga czasów wczesnego chrześcijaństwa, ma przypominać czytelnikom, co stanie się z ich duszą, jeśli zdecydują się zaniedbać swoje zobowiązania wobec Boga. Dusza domaga się odpowiedzi od swojego ciała, ponieważ, jak wierzy dusza, ciało jest w dużej mierze, jeśli nie całkowicie, odpowiedzialne za ich wspólny, przerażający los (Ferguson 74). Pomimo tego, że ciało jest „głupie i głuche” (wiersz 60), dusza przypomina swojemu ciału, aby broniło swojej sprawy przed Bogiem na Sądzie Ostatecznym.

Jak na ironię, milczenie ciała tylko podkreśla jego surową rzeczywistość; ciało nie będzie mogło rozmawiać z Bogiem w dniach ostatecznych z powodu swojego grzesznego zachowania podczas życia na ziemi. Nie raz, ale dwa razy dusza karci swoje ciało za „firenlustas” (wersety 31 i 41), lub dosłownie za „apetyt na grzech”, szczególnie materialne bogactwa i dobra ziemskie (175). Co więcej, wysiłki duszy — a ostatecznie rzeczywistość śmierci i zmartwychwstania Chrystusa — poszły na marne, ponieważ ciało przekreśliło wszelkie szanse duszy i ciała na cieszenie się życiem wiecznym w niebie. Jak widać na końcu wiersza, chrześcijańskie przesłanie jedności i osądu zatacza koło, a współczesne angielskie tłumaczenie stwierdza: „każdemu mędrcowi może to służyć jako przypomnienie”. Zatem, Dusza i Ciało II , czyli przemówienie Duszy Przeklętej w Duszy i Ciele I , to samoocena duszy i potępienie jej ciała.

Dusza i ciało Następnie kontynuuję przemówienie Duszy Błogosławionej, w którym zbawiona dusza chwali ciało za jego umartwienie i dziękuje ciału za wszystko, co mu dało. Chociaż dusza lamentuje, że ciało nie może w tej chwili doświadczyć wszystkich radości nieba, przypomina mu, że zostaną ponownie zjednoczeni na sądzie Bożym, a wtedy będą mogli cieszyć się wszelkimi wyróżnieniami, jakie otrzymają w niebie.

Podteksty religijne i ich znaczenie

Krytyczni asesorzy Duszy i Ciała zgadzają się, że religijny temat wiersza jest dość oczywisty; dusza zwraca się do swojego ciała w związku z Sądem Ostatecznym zarówno duszy, jak i jej ciała w dniu ostatecznym. Makabryczne szczegóły stanu przeklętego ciała przypominają medyczną metaforę, która porównuje grzechy do ran lub chorób, a pokutę i spowiedź do uzdrowienia. Z tego właśnie powodu w przemówieniu Duszy Błogosławionej pominięto szczegóły rozkładu ciała. Podczas gdy ciało musi się rozkładać, ciało zbawionej duszy już dokonało pokuty.

Pokuta w tym wierszu jest zdefiniowana przez praktykę postu. Zarówno dusza potępiona, jak i dusza błogosławiona sugerują, że ciało albo pościło, albo nie. W pierwszym dusza oskarża:

Ciało ignorowało potrzebę duszy Ciała i Krwi Bożej, czyli Eucharystii, oddając się ziemskim przyjemnościom.

Co więcej, ponieważ potępiona dusza zarzuca swojemu ciału, że nie żałuje, wiersz wydaje się sugerować, że ciało kontroluje, co jest sprzeczne z tradycyjnymi przekonaniami o wyższości duszy. Smetana i inni uczeni kwestionowali nieortodoksję teologii użytej w wierszu, a niektórzy zarzucali mu dualizm (tj. wrodzone zło ciała). Jednak Frantzen ponownie ocenia to pozorne odwrócenie hierarchii duszy i ciała, argumentując, że wiersz w rzeczywistości jest zgodny z normatywnymi wierzeniami chrześcijańskimi, ponieważ nie koncentruje się na teologii, ale na praktyce pokutnej. Stwierdza, że ​​​​o ile dusza może chcieć pokutować, „ciało musi udźwignąć ciężar umartwienia; jeśli ciało pokutuje, staje się„ panem ”i„ obrońcą ”duszy, ponieważ zapewnia duszy błogość w wieczności; i odwrotnie, jeśli ciało odmawia pokuty, staje się tyranem, który niszczy ich związek… i zapewnia nędzę duszy w piekle” (Frantzen 81).

Ponadto Frantzen wskazuje na homilie Aelfrica i podręczniki pokuty, aby zilustrować, że Dusza i Ciało mają wiele wspólnego z naukami duszpasterskimi późnego okresu anglosaskiego (85). W związku z tym wczesnochrześcijańscy słuchacze byli bardzo zaznajomieni z tymi tematami; obrazy miałyby dla nich silne implikacje (Ferguson 79).

Zobacz też

Źródła

  • Anderson, James A. „Deor, Wulf i Eadwacer oraz adres duszy: jak i gdzie zaczynają się zagadki OE Exeter Book”. Elegie OE: nowe eseje w krytyce i badaniach . (1983): 204–230.
  • Bradley, SAJ Poezja anglosaska . Londyn, Wielka Brytania: Everyman Paperbacks, 1982.
  • Fergusona, Mary Heyward. „Struktura przemówienia duszy do ciała w OE”. Journal of English and Germanic Philology 69 (1970): 72–80.
  • Foys, Martin i in. Poezja staroangielska w projekcie faksymile , Madison, 2019.
  • Frantzen, Allen J. „Ciało w duszy i ciele I”. Przegląd Chaucera 17 (1982): 76–88.
  • Hill, Thomas D. „Kara według stawów ciała w duszy i ciele OE ”. Uwagi i zapytania . 213 (1968): 409–410 i 214 (1969): 246.
  • Krapp, George P i Elliot VK Dobbie. Książka Exeter . Nowy Jork, NY: Columbia University Press, 1936.
  • Lapidge, Michael. The Blackwell Encyclopedia of anglosaskiej Anglii . Malden, MA: Wydawcy Blackwell, 1991.
  • Moffat, Douglas. Dusza i ciało staroangielskie . Wolfeboro, NH: Boydell & Brewer, 1990.
  • Pulsiano, Phillip i Elaine Treharne. Towarzysz literatury anglosaskiej . Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2002.
  • Orton, Peter R. „Brak jedności w księdze Vercelli„ Dusza i ciało ”. Neophilologus 63,3 (1979): 450–460.
  • Orton, Peter R. „Dusza i ciało” OE: dalsze badanie. Średni Ævum 48 (1979): 173–197.
  • Smetana, Cyryl. „Drugie myśli o duszy i ciele I”. Studia średniowieczne . 29 (1967): 193–205.

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Soul_and_Body&oldid=1127162505 ”