Cento Vergilianus de laudibus Christi

Cento Vergilianus de laudibus Christi
autorstwa Faltonii Betitia Proba
Pięć pierwszych wersów De laudibus Christi z przedstawieniem autorki, Faltonii Betitia Proba, trzymającej zwój
Pisemny	IV wiek naszej ery
Kraj	Imperium Rzymskie
Język	łacina
Temat(y)	Chrześcijaństwo , Stary i Nowy Testament
gatunek (y)	Cento
Metr	Heksametr daktyliczny

Cento Vergilianus de laudibus Christi ( łac .: [ˈkɛntoː wɛrɡɪlɪˈaːnʊs deː ˈlau̯dɪbʊs ˈkʰriːstiː] ; A Virgilian Cento Concerning the Glory of Christ ) to łaciński wiersz zaaranżowany przez Faltonię Betitia Proba ( ok. 352–384 ne) po niej nawrócenie na chrześcijaństwo . Cento to utwór poetycki złożony z wersetów lub fragmentów zaczerpniętych od innych autorów i ułożonych w nowym porządku . Ten wiersz przerabia wersety zaczerpnięte z dzieła Wergiliusza , aby opowiedzieć historie ze Starego i Nowego Testamentu chrześcijańskiej Biblii . Wiele prac koncentruje się na historii Jezusa Chrystusa .

Chociaż uczeni zaproponowali szereg hipotez wyjaśniających, dlaczego wiersz został napisany, ostateczna odpowiedź na to pytanie pozostaje nieuchwytna. Niezależnie od intencji Proby, wiersz był szeroko rozpowszechniany i ostatecznie był używany w szkołach do nauczania dogmatów chrześcijaństwa, często obok Augustyna z De doctrina Christiana Hippony . Ale chociaż wiersz był popularny, krytyczny odbiór był bardziej zróżnicowany. Pseudonimowe dzieło rzekomo autorstwa papieża Gelazego I zdyskredytowało wiersz, uznając go za apokryficzny , a wielu uważa również, że św. Hieronim negatywnie pisał o Probie i jej wierszu. Inni myśliciele, tacy jak Izydor z Sewilli , Petrarka i Giovanni Boccaccio , wysoko oceniali Probę, a wielu chwaliło jej pomysłowość. W XIX i XX wieku wiersz był krytykowany jako słabej jakości, ale niedawni uczeni darzyli go większym szacunkiem.

Pochodzenie i styl

Cento Vergilianus de laudibus Christi zostało zaaranżowane przez Faltonię Betitia Proba ( po lewej ) niemal w całości na podstawie dzieł rzymskiego poety Wergiliusza ( po prawej ).

Autorka wiersza, Faltonia Betitia Proba , urodziła się ok. 322 ne. Jako członkini wpływowej, arystokratycznej rodziny, ostatecznie poślubiła prefekta Rzymu o imieniu Clodius Celsinus Adelphius . Proba pisała wiersze i według współczesnych przekazów jej pierwsze dzieło nosiło tytuł Constantini bellum adversus Magnentium ; ten zaginiony wiersz opowiadał o wojnie między cesarzem rzymskim Konstancjuszem II a uzurpatorem Magnencjuszem , która miała miejsce w latach 350–53 ne. W pewnym momencie Proba przeszedł z pogaństwa na chrześcijaństwo, a De laudibus Christi , napisany prawdopodobnie ok. 352–384 ne była jej próbą „odwrócenia się od bitwy i zabójstw, aby pisać święte rzeczy”.

Z wyjątkiem proematu i inwokacji poematu, całość De laudibus Christi jest cento (tj. poematem patchworkowym) złożonym z przestawionych wersów zaczerpniętych z dzieł rzymskiego poety Wergiliusza . Wybór Proby, by przerobić Wergiliusza, wydaje się być dokonany z dwóch powodów: po pierwsze, Wergiliusz był wpływowym poetą, któremu Cezar August , pierwszy cesarz rzymski, zlecił napisanie mito-historycznej epopei Eneida . Prawdopodobnie najbardziej wpływowy rzymski poeta, artystyczny wpływ Wergiliusza był ogromny i był odczuwalny aż do późnej starożytności , a naśladowali go późnołacińscy poeci, tacy jak Juvencus i Prudentius . Szacunek okazywany Wergiliuszowi często przejawiał się w postaci centosów, które osiągnęły szczyt popularności w IV wieku naszej ery. Po drugie, Wergiliusz był często postrzegany jako przedchrześcijański prorok ze względu na popularną interpretację jego czwartej Eclogue , która według wielu przepowiadała narodziny Jezusa .

De laudibus Christi nie ma prawie żadnych imion . Dzieje się tak, ponieważ Wergiliusz nigdy nie używał hebrajskich imion, takich jak „Jezus” i „Maryja”, a zatem Proba miała ograniczone możliwości pracy. Aby to zrekompensować, Proba użył niejasnych słów, takich jak mater („matka”), pater („ojciec”), deus („bóg”) i vates („poeta” lub „kapłan”) w odniesieniu do kluczowych postaci judeochrześcijańskich. W niektórych miejscach to upośledzenie przeszkadza w czytelności (według G. Ronalda Kastnera i Ann Millin, „Niezbędne bierne i omówienia spowodowane przez… nieobecność u [Wergiliusza] odpowiedniej terminologii sprawiają, że czasami tekst jest nieprzejezdny”). Wyjątkiem od braku imion w poemacie jest odniesienie do Mojżesza , do którego Proba odnosi się, powołując się na imię „ Muzeusz ”. Według klasycystki Sigrid Schottenius Cullhed, „Proba [prawdopodobnie] użył imienia Musaeus na określenie judeochrześcijańskiego proroka, ponieważ od czasów hellenistycznych często wierzono, że Mousaios to greckie imię Mojżesza”.

Zawartość

Streszczenie

Ale ochrzczony, jak błogosławiony, w kastalijskiej chrzcielnicy – ​​ja, który w pragnieniu piłem libacje Światła – teraz zaczynam moją pieśń: bądź przy mnie, Panie, wyprostuj moje myśli , gdy opowiadam, jak Wergiliusz śpiewał oficjum Chrystusa.

— De laudibus Christi , ll. 20–23, przetłumaczone przez Josephine Balmer

694 wersety Cento są podzielone na proem i inwokację (wiersze 1–55), wybrane historie z ksiąg Rodzaju Starego Testamentu (wiersze 56–318) i Wyjścia (wiersze 319–32), wybrane historie z Nowego Testamentu Ewangelie ( wiersze 333–686) i epilog (wiersze 687–94). Na początku wiersza Proba odwołuje się do swojej wcześniejszej wyprawy do poezji, zanim odrzuciła ją w imię Chrystusa . Ta sekcja służy również jako odwrócenie, a tym samym odrzucenie tradycji Wergiliusza: podczas gdy Wergiliusz otworzył Eneidę, ogłaszając , że będzie „śpiewał o broni i człowieku” ( arma virumque cano ), Proba odrzuca wojnę jako temat godny poezji chrześcijańskiej. Następnie Proba opisuje siebie jako proroka ( vatis Proba ) i wzywa Boga i Ducha Świętego (wystrzegając się tradycyjnego wzywania Muz ) , aby pomogli jej w jej pracy. Pod koniec inwokacji Proba określa główny cel swojego wiersza: „opowiedzieć, jak Wergiliusz śpiewał urzędy Chrystusa”.

Fragmenty skupiające się na Starym Testamencie dotyczą stworzenia świata , upadku człowieka , wielkiego potopu i wyjścia z Egiptu . Prezentacja Stworzenia przez Probę - w dużej mierze oparta na przeredagowaniu Georgics Wergiliusza - reorganizuje narrację Księgi Rodzaju, aby lepiej dopasować ją do współczesnych wierzeń grecko-rzymskich na temat pochodzenia świata. Cullhed argumentuje, że niektóre aspekty historii stworzenia są „skrócone… wzmocnione lub nawet transponowane”, aby Proba mógł uniknąć powtarzających się fragmentów, takich jak podwójne stworzenie człowieka (Rdz 1:25–27 i Rdz 2: 18–19) . W wydarzeniach prowadzących do Upadku Człowieka działania Ewy są w dużej mierze oparte na historii Dydony z IV Księgi Eneidy , tym samym „wielokrotnie zapowiadając… nadchodzącą katastrofę Upadku”. Wąż jest opisany liniami, które szczegółowo opisują śmierć Laokoona (z Księgi II, Eneida ) i węża wysłanego przez furię Alecto , by rozwścieczyć Amatę (z Księgi VII, Eneida ). Proba opiera się na pierwszych dwóch księgach Georgików ( w szczególności na rozdziałach omawiających epokę żelaza człowieka ), aby opisać życie ludzkie po tym, jak Adam i Ewa zjedli owoc z drzewa poznania dobra i zła ; w ten sposób łączy grecko-rzymską koncepcję Wieków Człowieka z judeochrześcijańską koncepcją Upadku Człowieka.

Po historii Stworzenia Proba krótko nawiązuje do Wielkiego Potopu, wykorzystując wersety z czwartej księgi Georgików, które pierwotnie omawiały odpowiednio śmierć ula i konieczność wprowadzenia praw po zakończeniu Złotego Wieku. Według klasycystki Karli Pollmann , używając wersów, które dotyczą zniszczenia i ustanowienia prawa, Proba jest w stanie przekazać tradycyjną ideę, że przetrwanie Noego oznacza początek „drugiego stworzenia i nowego porządku” (to znaczy epoki patriarchalnej ). Proba poświęca tylko kilka linijek Księdze Wyjścia, zanim przejdzie do Nowego Testamentu. Cullhed argumentuje, że dzieje się tak, ponieważ Księga Wyjścia i pozostały Stary Testament są pełne przemocy i wojen, które stylistycznie są zbyt bliskie tradycji pogańskiej poezji epickiej - tradycji, którą Proba wyraźnie odrzuca w proemie De laudibus Christi . W części przejściowej między Starym a Nowym Testamentem Proba przejmuje wezwanie Muz wojny, które bezpośrednio poprzedza Katalog Włochów (z Księgi VII, Eneida) i wersety, które pierwotnie opisywały proroczą tarczę Eneasza (z Księgi VIII, Eneida ). Według Culheda, te wersety pierwotnie funkcjonowały jako środki poetyckie, umożliwiając Wergiliuszowi przejście od „Odysejskiej” pierwszej połowy wiersza do drugiej połowy „Iliadycznej”. Proba również zmieniła przeznaczenie tych wersetów, aby pomóc jej w przejściu ze Starego Testamentu do Nowego.

Część De laudibus Christi , która skupia się na Nowym Testamencie, opowiada o narodzinach Jezusa , jego życiu i czynach , ukrzyżowaniu i zesłaniu Ducha Świętego . Chociaż pojawiają się Jezus i Maryja , pominięto Józefa . Jezus jest często opisywany językiem przystającym do wergiliańskiego bohatera, a Maryja jest przedstawiana wersami pierwotnie odnoszącymi się do Wenus i Dydony. Kazanie na Górze Proby zaczyna się od zapożyczenia opisu kary dla niesprawiedliwych od Sybilli z Cumae (z księgi VI, Eneidy ), a niektórzy uczeni twierdzą, że ta część De laudibus Christi jest pierwszym opisem piekła w poezji chrześcijańskiej. Czyny Chrystusa sprowadzają się do trzech wydarzeń: uspokojenia morza , chodzenia po wodzie i wezwania uczniów . Aby opisać ukrzyżowanie Chrystusa, Proba używa kilku wersów, które pierwotnie odnosiły się do działań wojennych, zniszczenia i śmierci, takich jak bitwa między Eneaszem a Rutuli (z Księgi XII, Eneida), Złupienie Troi (z Księgi II ) i uduszenie Laokoona przez gigantyczne węże (z Księgi II). Warto zauważyć, że Chrystusa ukrzyżowano nie na krzyżu, ale na dębie, który, jak twierdzi Cullhed, „syntetyzuje żydowskie, rzymskie i chrześcijańskie kody religijne”, ponieważ gatunek drzewa był kojarzony w świecie grecko-rzymskim z Jowiszem, a w judeo- Tradycja chrześcijańska z Związaniem Izaaka . Po omówieniu śmierci Chrystusa Proba zapożycza wersety odnoszące się do erotycznej miłości Dydony i Eneasza , aby przedstawić zdecydowanie bardziej duchową miłość, jaką Chrystus dzieli ze swoimi uczniami. Zakończenie wiersza skupia się na Chrystusie opisującym świat, który ma nadejść i Jego wniebowstąpienie ; Proba przekazuje to pierwsze poprzez proroctwo sformułowane zarówno przez Celaeno , jak i Wyrocznię Delos (obie z Księgi III, Eneidy ), a drugie za pomocą języka, który pierwotnie opisywał boga Merkurego .

Charakterystyka Jezusa

W cento Jezus ( po lewej ) jest opisany językiem odpowiednim dla wergiliańskiego bohatera, takiego jak Eneasz ( po prawej ).

Ze względu na zapożyczenie od Wergiliusza, Chrystus Proby jest bardzo podobny do epickiego bohatera Wergiliusza. Podobieństwa między nimi obejmują poszukiwanie celu większego niż ich własne szczęście, inicjowanie królestw „bez końca” i rzucanie aur boskości. Według wczesnochrześcijańskiej specjalistki Elizabeth A. Clark i klasycystki Diane Hatch, celem Proby było „nasycenie Chrystusa heroicznymi cnotami”, podobnie jak bohater Wergiliusza. Poetka robi to na trzy główne sposoby: Po pierwsze, opisuje Jezusa jako niezwykle pięknego, o „wspaniałej i władczej obecności”, podobnej do Eneasza. Po drugie, podczas ukrzyżowania Jezus nie idzie potulnie na śmierć, ale agresywnie atakuje swoich prześladowców. Jej rekonfiguracja ukrzyżowania Jezusa jest więc zgodna z mściwym zabiciem Turnusa przez Eneasza opisanym na samym końcu Eneidy . Wreszcie Proba przekazuje Jezusowi fragmenty proroctw rozsianych po całej Eneidzie , które szczegółowo opisują chwalebną przyszłość Rzymu, przekształcając w ten sposób pogańskie wyrocznie w chrześcijańskim świetle.

Charakterystyka Maryi

Charakterystyka Marii wywołała wiele debat naukowych. Historyk Kate Cooper postrzega Mary jako odważną, inteligentną materfamilias . Clark i Hatch piszą, że Proba podkreśla macierzyństwo Marii, pomijając Józefa i przedstawiając Maryję jako jedynego ludzkiego rodzica Jezusa. I odwrotnie, latynos Stratis Kyriakidis twierdzi, że pomimo obecności Maryi w wierszu brakuje jej kobiecych atrybutów, a zatem jest „bezosobowa”. Według Kyriakidisa jest to celowe ze strony Proby, ponieważ zwraca uwagę na boskość Chrystusa - aspekt, który „byłby nie do pogodzenia z ludzką, kobiecą matką”.

Według Sigrid Schottenius Cullhed, Proba porównuje Marię ( na zdjęciu ) do bogiń i proroków za pomocą języka wergiliańskiego.

Cullhed pisze, że najbardziej naukowe poglądy na temat Marii w wierszu są niewystarczające i że Proba uczynił Marię „podwójnym spełnieniem i antytypem zarówno Ewy, jak i Dydony”. Cullhed opiera to na fakcie, że wers 563 czwartej księgi Eneidy ( z przemówienia Merkurego do Eneasza, w którym bóg upomina bohatera za przebywanie z Dydoną w Kartaginie ) jest użyty w dwóch częściach cento: raz, w którym Adam napomina Ewę za grzech i ponownie, w którym Maria dowiaduje się, że Herod chce zabić jej dziecko. Według Cullheda „negatywna charakterystyka” oryginalnego wersetu i jego ponowne użycie w starotestamentowej części cento zostaje przekształcone w „pozytywnie naładowaną zdolność”, pozwalającą Marii i Jezusowi uciec przed gniewem Heroda. Ponieważ Maryja potrafi przepowiadać przyszłość, porównuje się ją (za pomocą języka Wergiliusza) do grecko-rzymskich bogiń i proroków.

Charakter i motywacja Proby

Ponieważ informacje historyczne o Probie są ograniczone, wielu uczonych podjęło się analizy De laudibus Christi , aby dowiedzieć się o niej więcej. Według klasycystki Bernice Kaczynski: „Uczeni dostrzegli ślady własnego charakteru Proby w jej nacisku na piękno świata przyrody, łatwo widocznym w jej opisie stworzenia”. Cento sugeruje, że Proba miał wielki szacunek dla „spraw domowych, małżeństwa i rodziny, oddania małżeńskiego i [dla] synowskiej pobożności”. Podczas gdy Nowy Testament kładzie nacisk na ascezę , Proba wydaje się pomniejszać jej znaczenie, biorąc pod uwagę, że w jej wierszu nie akcentuje się tematów takich jak dziewictwo i ubóstwo. Jeśli chodzi o kwestie finansowe, Proba reinterpretuje szereg epizodów Nowego Testamentu, w których Jezus nakłania swoich naśladowców do unikania bogactwa, jako fragmenty sugerujące, że chrześcijanie powinni po prostu dzielić się bogactwem ze swoimi rodzinami. Zmiany te ilustrują kontekst historyczny Proby, jej pozycję społeczno-ekonomiczną oraz oczekiwania jej klasy.

Co do tego, dlaczego Proba w ogóle ułożyła się w wierszu, uczeni wciąż są podzieleni. Latynos RPH Green argumentuje, że dzieło to było reakcją na prawo cesarza rzymskiego Juliana zabraniające chrześcijanom nauczania literatury, w którą nie wierzyli (czyli klasycznej mitologii greckiej i łacińskiej). Green pisze, że celem Proby było przedstawienie Wergiliusza „bez [pogańskich] bogów, a zatem [Wergiliusza] niepodatnego już na chrześcijańską krytykę”. W ten sposób chrześcijański nauczyciel mógłby wykorzystać ten tekst do omówienia Wergiliusza bez narażania swojej integralności religijnej i moralnej. Z drugiej strony Clark i Hatch postulują, że wergiliański charakter Jezusa w cento mógł być próbą odrzucenia przez Probę niepochlebnych, demonizujących opisów Jezusa w Caesares i Contra Galileos Juliana . Dochodzą do wniosku, że hipoteza jest intrygująca, ale nieweryfikowalna ze względu na brak informacji o Probie, dacie powstania centa i jej intencjach. Wreszcie klasycysta Aurelio Amatucci sugeruje, że Proba skomponowała cento, aby uczyć swoje dzieci historii z Biblii, chociaż nie ma solidnych dowodów na to, że wiersz miał kiedykolwiek służyć jako narzędzie do nauczania.

Przyjęcie

Wielu uczonych uważa, że ​​Hieronim ( na zdjęciu ) skrytykował wiersz.

Pod koniec IV i na początku V wieku dzieło zaczęło spotykać się z bardziej mieszanymi reakcjami. Wielu uczonych uważa, że ​​Ojciec Kościoła Hieronim był krytykiem dzieła; w liście napisanym z Betlejem do Paulina z Noli, piętnującym centy Wergiliusza, ostrzegał przed podążaniem za „starą gadułą” ( garrula anus ) i przed tymi, którzy myślą o nazywaniu „bezchrystusowego Maro [tj. Wergiliusza] chrześcijaninem” ( nie … Maronem sine Christo possimus dicere Christianum ). Według historyka Jamesa Westfalla Thompsona , Hieronim „zdecydowanie sprzeciwiał się tej metodzie niszczenia poczucia pogańskiego autora” i że „jego miłość do klasyków i chrześcijańska pobożność były w równym stopniu obrażone” działaniami Proby. I odwrotnie, cesarz rzymski Arkadiusz (który panował w latach 395–408 ne) otrzymał kopię wiersza, a jego wersja ma piętnastoliniową dedykację, w której twierdzi, że dzieło Proby to „Maro zmieniony na lepsze w świętym znaczeniu” ( Maronem mutatum in melius boskie ... sensu ). Dzieło zostało również podarowane cesarzowej Aelii Eudocji , żonie cesarza bizantyjskiego Teodozjusza II (panującego w latach 408–450).

Pseudonimiczny dokument znany jako Decretum Gelasianum w późnej starożytności — przez długi czas uważano, że został wydany przez papieża Gelasjusza I (który piastował urząd papieski w latach 492-496) — uznał De laudibus Christi za apokryficzne i „haniebne dzieło poezja". Ale prawie sto lat później arcybiskup Sewilli Izydor (560–636 ne) nazwał Probę „jedyną kobietą zaliczaną do mężczyzn Kościoła” ( Proba … femina inter viros ecclesiasticos … posita sola ). W odniesieniu do De laudibus Christi Isidore napisał, że „to nie dzieło powinno być podziwiane, ale pomysłowość [Proby]” w kompilacji wiersza ( Cuius quidem non miramur studium sed laudamus ingenium ).

W okresie renesansu Proba i jej prace były chwalone jako przykłady pracowitości i wiedzy. W liście z 1385 roku do Anny von Schweidnitz (żony Świętego Cesarza Rzymskiego Karola IV ) włoski poeta i uczony Petrarka odniósł się do Proby i jej twórczości, omawiając kobiece geniusze, aw 1374 humanista Giovanni Boccaccio włączył Probę do swojego zbioru biograficznego kobiety historyczne i mitologiczne zatytułowane De mulieribus claris . W 1474 roku wiersz został opublikowany przez szwajcarskiego drukarza Michaela Wensslera, co prawdopodobnie uczyniło Probę pierwszą autorką, której dzieło zostało odtworzone przez prasę drukarską . W 1518 roku dzieło Proby ponownie znalazło zastosowanie w środowisku edukacyjnym, tym razem przez Johna Coleta ze szkoły św. Pawła , który uważał, że Proba „pisał… wysdom czystą i czystą łaciną”.

Stypendium w XIX i na początku XX wieku było bardziej krytyczne wobec De laudibus Christi . Niektórzy klasycy i filolodzy tamtej epoki przytaczają to dzieło jako przykład „ubóstwa idei” późnej starożytności. W 1849 roku William Smith 's Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology nazwał wiersz „śmieciami” niegodnymi „żadnej pochwały”, aw 1911 roku P. Lejay z The Catholic Encyclopedia napisał, że „akcja wiersza jest ograniczona i nierówny, sposób absurdalny, [i] dykcja często niejasna lub niewłaściwa”. Pomimo tych raczej negatywnych ocen, współcześni uczeni ponownie zainteresowali się wierszem i wielu uważa go za warty zbadania. W szczególności Cullhed uważa, że ​​​​dzieło to „ma duże znaczenie historyczne i kulturowe [ponieważ] należy do niewielkiej liczby starożytnych tekstów z autorką płci żeńskiej i wyróżnia się jako jeden z naszych najwcześniejszych zachowanych chrześcijańskich wierszy łacińskich”. Pierwszą anglojęzyczną pracą poświęconą w całości Probie i jej wierszowi była monografia Proba the Prophet z 2015 roku , napisana przez Cullheda.

Kontrowersje dotyczące autorstwa

Izydor z Sewilli ( na zdjęciu ) zidentyfikował Faltonię Betitia Proba jako autora wiersza w swoim dziele Etymologiae z VII wieku .

Wiersz jest tradycyjnie przypisywany Faltonii Betitia Proba w dużej mierze na twierdzeniu Izydora, który napisał w swojej Etymologiae , że De laudibus Christi był produktem kobiety o imieniu Proba, która była żoną mężczyzny o imieniu Adelphus ( Proba, uxor Adelphi, centonem ex). Vergilio ... expressit ). Ale klasycystka i mediewistka Danuta Shanzer argumentowała, że ​​wiersz nie był dziełem Faltonii Betitii Proba, ale raczej jej wnuczki Anicji Faltonii Proby , która żyła na przełomie IV i V wieku. Shanzer - która jest zdania, że ​​Faltonia Betitia Proba prawdopodobnie zmarła w 351 r. - opiera wiele swoich twierdzeń na rzekomych niespójnościach dat i anachronizmach w tekście. Na przykład Shanzer zwraca uwagę, że wersety 13–17 De laudibus Christi bardzo przypominają wersety 20–24 wiersza Carmen contra paganos , który został napisany jakiś czas po śmierci Faltonii Betitia Proby. Shanzer twierdzi również, że De laudibus Christi nawiązuje do godnej uwagi debaty na temat daty Wielkanocy , która miała miejsce w 387 rne, sugerując tym samym, że wiersz musi pochodzić z drugiej połowy IV wieku. Wreszcie Shanzer argumentuje, że wzmianka o wojnie między Magnencjuszem a Konstancjuszem w proemie dzieła wyklucza możliwość zaaranżowania przez Faltonię Betitia Proba De laudibus Christi , ponieważ wojna toczyła się w tym samym roku, co jej rzekoma śmierć. Shanzer uzupełnia swoją hipotezę, odwołując się również do argumentu tekstowego, zauważając, że autor De laudibus Christi jest często określany w późniejszych rękopisach tytułami, które otrzymałaby tylko Anicia Proba, na przykład „matka Anicjan” lub „wybitny Rzymianin”. Kochanka".

W swojej książce Proba the Prophet z 2015 roku Cullhed przeciwstawia się twierdzeniom Shanzera, po pierwsze, zauważając, że nie ma ostatecznych dowodów na to, że Faltonia Betitia Proba zmarła w 351 rne i że takie twierdzenie pozostaje w najlepszym razie spekulacją. Cullhed argumentuje również, że „nie ma„ podstaw do określenia pierwszeństwa ” ” początkowych wersów wiersza i że rzekome odniesienie do debaty na temat Wielkanocy z 387 r. Mogło prawdopodobnie odnosić się do wcześniejszego, być może mniej znanego sporu. Jeśli chodzi o tytuły znalezione w późniejszych rękopisach, Cullhed pisze, że jest prawdopodobne, że zostały one błędnie wstawione w średniowieczu przez skrybów, którzy, co zrozumiałe, pomylili dwa Probas. Cullhed argumentuje również, że gdyby Anicia Proba napisała De laudibus Christi , łaciński poeta Claudian prawie na pewno pochwaliłby jej zdolności poetyckie w swoim panegiryku z 395 rne , upamiętniającym wspólny konsulat jej synów Aniciusa Hermogenianusa Olybriusa i Aniciusa Probinusa . Cullhed konkluduje: „Dowody na zdyskredytowanie przypisania Izydora [Faltonii Betitia Proba jako autora centa] nie są wystarczające, więc założę, że cento zostało napisane w połowie IV wieku przez Faltonię Betitia Proba”. Obecnie wśród klasyków i badaczy łaciny panuje powszechna zgoda co do tego, że De laudibus Christi rzeczywiście napisała Faltonia Betitia Proba.

Zobacz też

• Interpretatio Christiana , adaptacja niechrześcijańskich elementów kultury lub faktów historycznych do światopoglądu chrześcijaństwa

Bibliografia

•   Balmer, Józefina (1996). Poeci klasyczni . Hexham, Wielka Brytania : Krwawy topór Książki . ISBN 978-1-85224-342-5 .
• Chambers, Efraim, wyd. (1728). „Cento” . Cyclopædia, czyli uniwersalny słownik sztuki i nauki . Tom. 1. J. i J. Knapton. P. 180. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2008-12-02 . Źródło 2017-08-07 .
•   Clark, Elżbieta; Właz, Diane (1981). „Jezus jako bohater w Vergilian„ Cento ”Faltonia Betitia Proba”. Wergiliusz (27): 31–39. JSTOR 41591857 .
• Porównaj, Domenico (1895). Wergiliusz w średniowieczu . Przetłumaczone przez EFM Benecke. Londyn, Wielka Brytania : Swan Sonnenschein & Co. Źródło 10 sierpnia 2018 r .
•   Cooper, Kate (2007). Upadek rodu rzymskiego . Cambridge, Wielka Brytania : Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-46910-4 .
•   Copeland, Rita, wyd. (2016). Oksfordzka historia odbioru klasycznego w literaturze angielskiej: 800–1558, tom 1 . Oksford, Wielka Brytania : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-958723-0 .
•   Cox, Wirginia (2008). Pismo kobiece we Włoszech, 1400–1650 . Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press . ISBN 978-0-8018-8819-9 .
•   Cullhed, Sigrid Schottenius (2015). Proba Proroka . Suplementy Mnemosyne. Tom. 378. Leiden , Holandia : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-28948-2 .
• Fassina, Alessia (2004). Una Patrizia Romana al Servizio della Fede: Il Centone Cristiano di Faltonia Betitia Proba (praca doktorska). Uniwersytet Ca' Foscari w Wenecji . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 8 czerwca 2017 r.
•    Zielony, RPH (1995). „Proba's Cento: jego data, cel i odbiór”. Kwartalnik Klasyczny . 45 (2): 551–563. doi : 10.1017/S0009838800043627 . JSTOR 639543 . S2CID 163022254 .
• Harich-Schwarzbauer, Henriette (2006). „Próba”. W Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth; Salazar, Krystyna; Landfester, Manfred; Szlachta, Franciszek (red.). Nowy Pauly Brilla . doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e1009090 .
•   Jensen, Anna (1996). Pewne siebie córki Boga . Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press . ISBN 978-0-664-25672-2 .
•   Kaczyński, Bernice (2013). „Faltonia Betitia Proba: Vergilian Cento na cześć Chrystusa”. W Churchill, Laurie; Brązowy, Phyllis; Jeffrey, Jane (red.). Kobiety piszące po łacinie . Abingdon-on-Thames, Wielka Brytania : Routledge . s. 131–149. ISBN 978-1-136-74291-0 .
•   Kastner, G. Ronald; Millin, Ann (1981). „Próba”. W Wilson-Kastner, Patricia (red.). Zagubiona tradycja: pisarki wczesnego kościoła . Waszyngton, DC: University Press of America . s. 33–44. ISBN 978-0-8191-1642-0 .
• Lejay, P. (1911). „Faltonia proba” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork, NY : Robert Appleton Company . Pobrano 14 listopada 2017 r. – za pośrednictwem Nowego Adwentu .
•   McGill, Scott (2005). Virgil Recomposed: Mitologiczne i świeckie Centos w starożytności . Oksford, Wielka Brytania : Oxford University Press . s. 2–5. ISBN 978-0-19-803910-5 .
•   Roślina, Ian, wyd. (2004). „Proba (około 322–70 ne)” . Pisarki starożytnej Grecji i Rzymu: antologia . Norman, Oklahoma : University of Oklahoma Press . s. 170–188. ISBN 978-0-8061-3621-9 .
•   Pollmann, Karla (2017). Ochrzczona muza: poezja wczesnochrześcijańska jako autorytet kulturowy . Oksford, Wielka Brytania : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-103995-9 .
• Smith, William, wyd. (1849). „Falconia [ sic ] Proba”. Słownik biografii i mitologii greckiej i rzymskiej . Tom. 2. Londyn, Wielka Brytania : Spottiswoode and Company . P. 134.
•   Stevenson, Jane (2005). Poeci łacińscy: język, płeć i autorytet, od starożytności do XVIII wieku . Oksford, Wielka Brytania : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-818502-4 .
•   Thompson, James (1906). „Vergil w kulturze średniowiecznej”. Amerykański Dziennik Teologiczny . 10 (4): 648–662. doi : 10.1086/478640 . JSTOR 3154430 .
•   Warto, Roland H. (2012). Kształtownicy wczesnego chrześcijaństwa: 52 Biografie, 100–400 ne . Jefferson, Karolina Północna : McFarland & Company . ISBN 978-0-7864-8228-3 .
•   Ziółkowski, Jan; Putnam, Michael, wyd. (2008). Tradycja Wergiliusza: pierwsze piętnaście stuleci . New Haven, Connecticut : Yale University Press . ISBN 978-0-300-10822-4 .

Dalsza lektura

tłumaczenia angielskie

•   Clark, Elizabeth A.; Właz, Diane F.; Próba (1981). Złota gałąź, dębowy krzyż: Virgilian Cento of Faltonia Betitia Proba . Chico, Kalifornia : Scholars Press. ISBN 978-0-89130-481-4 .
•   Cullhed, Sigrid Schottenius (2015). „Dodatek: Cento of Proba” . Proba Proroka . Suplementy Mnemosyne. Tom. 378. Leiden , Holandia : Brill Publishers . s. 158–89. ISBN 978-90-04-28948-2 .
•   Roślina, Ian, wyd. (2004). „Proba (około 322–70 ne): Proba”. Pisarki starożytnej Grecji i Rzymu: antologia . Norman, Oklahoma : University of Oklahoma Press . s. 171–187. ISBN 978-0-8061-3621-9 .
•   Wilson-Kastner, Patricia, wyd. (1981). „Proba: Cento”. Zagubiona tradycja: pisarki wczesnego kościoła . Przetłumaczone przez Reedy'ego, Jeremiasza. Waszyngton, DC: University Press of America . s. 45–70. ISBN 978-0-8191-1642-0 .

Drugorzędne źródła

•   Mateusz, Jan (1989). „Poetka Proba i Rzym z IV wieku: kwestie interpretacji”. W Michel Christol (red.). Institutions, Société et Vie Politique dans l'Empire Romain au IVe Siècle ap. J.-C [ Instytucje, społeczeństwo i życie polityczne w Cesarstwie Rzymskim w IV wieku naszej ery ]. Collection de l'Ecole française de Rome (w języku angielskim i francuskim). Rzym , Włochy : Ecole Française de Rome . s. 277–304. ISBN 978-2-7283-0253-6 .
•   McGill, Scott (2007). „Wergiliusz, chrześcijaństwo i Cento Probae ”. W JHD Scourfield (red.). Teksty i kultura późnej starożytności: Dziedziczenie, autorytet i zmiana . Swansea , Wielka Brytania : Classical Press of Wales. s. 173–194. ISBN 978-1-905125-17-3 .
•   Sandnes, Karl Olav (2011). „Faltonia Betitia Proba: Ewangelia „Według Wergiliusza” ”. Ewangelia „Według Homera i Wergiliusza”: Cento i kanonik . Dodatki do Novum Testamentum. Leiden , Holandia : Brill Publishers . s. 141 –180. ISBN 978-90-04-18718-4 .
• Shanzer, Danuta (1986). „Anonimowa carmen contra paganos oraz data i tożsamość centonisty Proba” . Revue des Études Augustiniennes . 32 (3–4): 232–48. doi : 10.1484/J.REA.5.104540 .