Konflikt międzygminny w Obowiązkowej Palestynie

Przemoc między społecznościami w obowiązkowych
Palest against british.gif
arabskich powstańcach palestyńskich podczas arabskiej rewolty w latach 1936–39 w obowiązkowej Palestynie
Data
1 marca 1920-14 maja 1948 (28 lat, 2 miesiące, 1 tydzień i 6 dni)
Lokalizacja
Obowiązkowa Palestyna
strony wojujące

Żydowska Rada Narodowa ( Jiszuw )

Wyższy Komitet Arabski (Arabowie Palestyńscy ) :


Centralny Komitet Narodowego Dżihadu w Palestynie (1937-39) Grupy dżihadystów:

United Kingdom
Flag of the British Army.svg



Wielka Brytania Armia brytyjska Siły policyjne w Palestynie Żydowska policja osadnicza Żydowska nadliczbowa policja Specjalne oddziały nocne

Międzygminny konflikt w Mandatoryjnej Palestynie był cywilną, polityczną i zbrojną walką między palestyńskimi Arabami a żydowskim Yishuv podczas rządów brytyjskich w Mandatory Palestine, począwszy od gwałtownego rozprzestrzeniania się wojny francusko-syryjskiej w 1920 r . wojna izraelska .

Tło

Ruch syjonistyczny w okresie osmańskim

Życie Żydów w Palestynie , rosyjski film dokumentalny Noego Sokołowskiego zaprezentowany na XI Kongresie Syjonistycznym w 1913 roku.

Przywódcy i orędownicy syjonistyczni uważnie śledzili warunki panujące w ziemi izraelskiej i regularnie tam podróżowali. Ich troska była jednak całkowicie związana z przyszłością osadnictwa żydowskiego. Przyszłość arabskich mieszkańców tego kraju dotyczyła ich tak samo, jak dobrobyt Żydów dotyczył arabskich przywódców. Na początkowych etapach ruchu syjonistyczni negocjatorzy o silniejszej sile politycznej (tacy jak Brytyjczycy) korespondowali entuzjastycznie, milcząc na temat mieszkańców Palestyny, których pod koniec XIX wieku było prawie pół miliona.

Według Anity Szapiry wśród syjonistów XIX i początku XX wieku:

Arabowie w Palestynie byli postrzegani jako jeszcze jedno z wielu nieszczęść obecnych w Palestynie, jak władze osmańskie, klimat, trudności przystosowawcze, [...] Organizacja syjonistyczna nie poruszała tej kwestii w tym okresie i nie nie formułować na ten temat linii politycznej. Jednak w tym szczególnym momencie ruchu takie obrady [...] miały mniej więcej taką samą wagę, jak uczone dysputy zwyczajowo toczone na dziedzińcach chasydzkich rebbe na temat tego, co stanie się po nadejściu mesjasza.

To, co syjoniści myśleli o arabskich prawach narodowych, było być może zobrazowane przez ten fragment Israela Zangwilla , napisany tuż po pierwszej wojnie światowej : „Arabowie powinni uznać, że droga odnowionej chwały narodowej wiedzie przez Bagdad, Damaszek i Mekkę, i wszystkie rozległe terytoria uwolnione dla nich od Turków i bądźcie zadowoleni. […] Siły, które ich wyzwoliły, mają z pewnością prawo prosić ich, aby nie żałowali drobnego skrawka (Izrael) niezbędnego do odrodzenia jeszcze bardziej zdeptanego narodu ”. Tak więc od początku syjoniści postrzegali arabskich mieszkańców Palestyny ​​jako część większego narodu arabskiego.

Menachem Ussishkin i Ber Borochow , przywódcy syjonistyczni w diasporze i, zdaniem Anity Szapiry, nieznający prawdziwych postaw arabskich, wyrazili przekonanie, że Arabowie palestyńscy zostaną zasymilowani przez Żydów. Ponieważ Żydzi byli dalej rozwinięci, przejęliby przewodnictwo w rozwoju kraju, a Arabowie poddaliby się żydowskim wpływom kulturowym i zasymilowali. Borochov powiedział również, że Arabowie byli „narodem pokrewnym nam krwią i duchem” i przyjął koncepcję braterstwa między wszystkimi potomkami Sema jako podstawę swojego poglądu. Według Szapiry podejście to było częścią kampanii przekonywania samego siebie, że Arabowie nie będą zagrażać realizacji celów syjonistycznych.

Według Jonasza Frankela , imigranci z Drugiej Aliji miał silny etos świecki i nacjonalistyczny. Stosunek do Arabów przybierał jednak różne formy. Na jednym biegunie byli tacy jak Icchak Epstein i Rabi Binyamin, którzy uważali, że syjonizm nie powinien antagonizować Arabów. Epstein opowiadał się za osadnictwem tylko na obszarach nieobrabianych przez Arabów. Rabi Binyamin uważał, że nowoczesna edukacja, pełna równość i modernizacja doprowadzą Arabów do zaakceptowania masowej żydowskiej imigracji. Na drugim biegunie znajdowali się ci, którzy zakładali, że aby osiągnąć swój cel, syjoniści będą musieli pokonać brutalny arabski opór. Brenner napisał: „Teraz istnieje i na pewno będzie nienawiść między [Żydami a Arabami] i będzie istnieć również w przyszłości”. Mitologia łącząca pochodzenie z ziemią była dla nich często tematem. Na przykład KL Silman napisał:

Przelaliśmy naszą krew i żyjemy tutaj. Nasze życie jest kontynuacją przeszłości, podobnie jak przelana krew. Naród nie buduje swojego życia inaczej niż na fundamencie swojej przeszłości, a krew łączy się z krwią.

Według Zerubavela [ kto? ] , opowiadanie się za rozluźnieniem i ustępstwa wobec Arabów oznaczało podążanie za mentalnością Galut (wygnania). Według Frankela tego rodzaju mitologia była ważną częścią politycznej spuścizny drugiej aliji.

W odpowiedzi na ataki arabskie pod rządami Turków, syjoniści w Palestynie założyli Haszomer (Guardian), organizację samoobrony.

Arabski nacjonalizm i arabska odpowiedź na syjonizm

Pod rządami Osmanów arabska populacja Palestyny ​​przez większą część XIX wieku postrzegała się głównie jako poddani osmańscy lub religijni (albo muzułmanie, albo chrześcijanie). [ potrzebne źródło ]

W 1856 roku Turcy wydali Hatt-i Humayun , gwarantujący równe prawa wszystkim poddanym osmańskim. Mimo to muzułmanie nadal postrzegali Żydów jako dhimmi : ludzi chronionych przez muzułmanów, ale im podporządkowanych. Zmieniło się to, gdy w wyniku żydowskiej imigracji i zakupu ziemi pod koniec XIX wieku zdali sobie sprawę, że syjonizm chciał stworzyć państwo żydowskie w Palestynie. Zarówno palestyńscy chrześcijanie, jak i muzułmanie byli zaniepokojeni.

W 1897 r. w Jerozolimie utworzono arabską komisję, na czele której stał mufti , w celu zbadania sprzedaży ziemi Żydom. Jej protesty doprowadziły do ​​zaprzestania tej sprzedaży na kilka lat. Chłopi arabscy ​​​​zwykle protestowali, jeśli żydowscy właściciele ziemscy wypędzali ich z domów, i dochodziło do przemocy i zbrojnego oporu. Jednak żydowska własność ziemska została zaakceptowana, jeśli pozwolono chłopom pozostać.

Yusuf al-Khalidi, prominentny mieszkaniec Jerozolimy, napisał do naczelnego rabina Francji, że wdrożenie syjonizmu wymagałoby „brutalnej siły”. Rashid Rida stwierdził w 1902 r., że syjonizm nie szukał po prostu bezpiecznego schronienia dla Żydów, ale miał na celu suwerenność narodową. Naguib Azoury , maronicki chrześcijanin z Bejrutu, przewidział gwałtowne starcia między Arabami i Żydami w Palestynie.

Po Rewolucji Młodych Turków w 1908 roku arabski nacjonalizm gwałtownie wzrósł na tym obszarze, a większość arabskich nacjonalistów uważała syjonizm za zagrożenie, chociaż mniejszość postrzegała syjonizm jako drogę do nowoczesności. Według CD Smith było to spowodowane pojawieniem się labourzystowskiego syjonizmu, który otwarcie sprzeciwiał się zatrudnianiu Arabów przez Żydów, potępiał pozostawianie arabskich chłopów na ziemi należącej do Żydów i wycelował w odrębny byt żydowski w Palestynie. Ponieważ kwestie te były omawiane w prasie żydowskiej, stały się one również znane Arabom palestyńskim, zwłaszcza po pojawieniu się prasy palestyńsko-arabskiej. Dwie najbardziej antysyjonistyczne gazety Al-Karmil , założona w 1908 r. w Hajfie i Filastin , założona w 1911 r. w Jaffie, były prowadzone przez prawosławnych chrześcijan. W parlamencie osmańskim w Stambule przedstawiciele Palestyny ​​wezwali do większej osmańskiej czujności wobec syjonizmu.

Yosef Gorny zbadał ideologiczne cechy syjonizmu w konfrontacji żydowsko-arabskiej w swojej książce Syjonizm i Arabowie, 1882–1948 . Mówi, że ważne były dwie kwestie ideologiczne. Pierwsza dotyczyła tego, czy Arabowie palestyńscy byli częścią większego narodu arabskiego, czy stanowili odrębną palestyńską jednostkę narodową. Drugi dotyczył tego, do jakiego stopnia syjonizm mógł oprzeć swoje żądania na prawach historycznych. Cel syjonizmu „zbudowania w Palestynie odrębnego żydowskiego społeczeństwa narodowego” oznaczał, że syjonizm szanował również pewne zasady, które wpłynęły na jego stosunek do Arabów. Gorny wyróżnia „pragnienie terytorialna koncentracja narodu żydowskiego w Palestynie”, „pragnienie stworzenia żydowskiej większości w Palestynie”, „wiara, że ​​wyłączne zatrudnianie żydowskiej siły roboczej jest warunkiem wstępnym niezależnego społeczeństwa żydowskiego” oraz „odrodzenie kultury hebrajskiej [jak ] warunkiem wstępnym odrodzenia narodu”.

Demografia w Palestynie
rok Żydzi Arabowie
1800 6700 268 tys
1880 24 000 525 000
1915 87 500 590 000
1931 174 000 837 000
1947 630 000 1 310 000

Górny wyróżnia też kilka ważnych wydarzeń, które miały wpływ na konfrontację i postawę syjonistów. Do 1917 roku syjonizm był tolerowany jako ruch narodowy w Imperium Osmańskim. Po 1917 roku Palestyna stała się Mandatem administrowanym przez Brytyjczyków, a prawo narodu żydowskiego do narodowej ojczyzny w Palestynie zostało uznane przez Brytyjczyków i Ligę Narodów. W 1948 roku powstało państwo Izrael. Jednocześnie problem Palestyny ​​stawał się coraz ważniejszym tematem dla Żydów, Arabów i społeczności międzynarodowej. W tym okresie bilans demograficzny zmienił się od jednego Żyda na 23 mieszkańców w 1880 r. do jednego Żyda na trzech mieszkańców w 1947 r. (patrz tabela). Wreszcie Gorny mówi, że nierówne tempo westernizacji dało społeczeństwu żydowskiemu przewagę technologiczną i organizacyjną. Społeczeństwo żydowskie było głównie miejskie, społeczeństwo arabskie głównie wiejskie.

W swojej książce Syjonizm i Palestyńczycy Flapan wyróżnia sześć podstawowych koncepcji polityki syjonizmu wobec Arabów:






(1) stopniowe budowanie potencjału gospodarczego i militarnego jako podstawy realizacji celów politycznych, (2) sojusz z wielkim mocarstwem zewnętrznym w stosunku do Bliskiego Wschodu; (3) nieuznawanie istnienia jednostki narodowej Palestyny; (4) cywilizacyjna misja syjonizmu na terenie niezabudowanym; (5) segregacja ekonomiczna, społeczna i kulturowa jako warunek odrodzenia żydowskiego życia narodowego; (6) koncepcja „pokoju z siły”.

Norman Finkelstein mówi, że „strategiczny konsensus [w ruchu syjonistycznym] w kwestii arabskiej był niezwykły”. Ten konsensus opierał się na trzech przesłankach: (1) „ruch syjonistyczny nie powinien ani oczekiwać, ani zabiegać o zgodę palestyńskich Arabów”; (2) „sukces przedsięwzięcia syjonistycznego zależał od poparcia jednego (lub więcej) wielkiego mocarstwa”; (3) konflikt palestyński powinien zostać rozwiązany w ramach regionalnego sojuszu podporządkowanego interesom wielkiego mocarstwa”.

Zgodnie z wcześniejszymi obietnicami [ potrzebne źródło ] Ben-Guriona, Deklaracja Niepodległości Izraela stwierdza, że ​​„[Izrael] zapewni całkowitą równość praw społecznych i politycznych wszystkim swoim mieszkańcom, bez względu na religię, rasę czy płeć”.

Pod brytyjską administracją okupacyjną

Różne czynniki zwiększyły obawy Arabów po I wojnie światowej. [ Potrzebne źródło ] Wśród nich było utworzenie Palestyny ​​w 1918 roku i Deklaracja Balfoura . Brytyjczycy spełnili również prośby syjonistów, aby hebrajski stał się językiem o równym statusie z arabskim w oficjalnych proklamacjach, aby żydowscy pracownicy rządowi zarabiali więcej niż Arabowie i aby syjoniści mogli wywieszać swoją flagę, podczas gdy Arabowie nie. Wielu Żydów w Palestynie zachowywało się tak, jakby utworzenie państwa żydowskiego było bliskie. Ponadto w 1919 r. niektóre gazety żydowskie wzywały do ​​przymusowej emigracji Arabów palestyńskich.

Przez pewien czas wiodącym forum nacjonalistów palestyńskich stało się założone w listopadzie 1918 r. Stowarzyszenie Muzułmańsko-Chrześcijańskie, złożone z czołowych notabli. [ potrzebne źródło ] Młodsi palestyńscy Arabowie widzieli włączenie Palestyny ​​do państwa panarabskiego jako najlepszy sposób udaremnienia celów syjonistycznych. Wśród nich był przyszły mufti Jerozolimy, Haj Amin al-Husseini . Chcieli przyłączyć Palestynę do Syrii rządzonej przez króla Fajsala . Byli jednak podejrzliwi wobec Faisala, ze względu na jego pozorną współpracę z Chaimem Weizmannem , i identyfikowali się bardziej z Syryjski Kongres Narodowy . [ potrzebne źródło ]

Wojna francusko-syryjska wybuchła w marcu 1920 r., jako próba ustanowienia arabskiego królestwa Haszymidzkiego w całym Lewancie. W wielu znaczących incydentach wojna rozlała się na sąsiednią Mandatory Palestine , w tym bitwę pod Tel Hai w marcu 1920 r. Ponadto w kwietniu 1920 r. Amin al-Husseini i inni przywódcy arabscy ​​zainicjowali zamieszki w Jerozolimie w 1920 r. , W których zginęło 10 osób, a 250 inni ranni. Zgwałcono kilka kobiet i spalono dwie synagogi. Żydzi byli szczególnie wstrząśnięci tymi wydarzeniami i postrzegali je jako pogrom.

Po opuszczeniu Syrii przez Brytyjczyków dla Francuzów, w lipcu 1920 r., rządy Fajsala w Syrii upadły , a panarabskie nadzieje w Palestynie zostały zniweczone.

Ideologia: prawo do ziemi

stanowiska syjonistyczne

Deklaracja Niepodległości Izraela stwierdza: „W [1897] zwołano Pierwszy Kongres Syjonistyczny i proklamowano prawo narodu żydowskiego do odrodzenia narodowego we własnym kraju”. i dalej: „my, [sygnatariusze] na mocy naszego naturalnego i historycznego prawa oraz na mocy rezolucji Zgromadzenia Ogólnego Narodów Zjednoczonych, niniejszym ogłaszamy ustanowienie państwa żydowskiego w Ziemi Izraela”. To ilustruje roszczenie syjonizmu do historycznego prawa jako narodu do Ziemi Izraela.

Wszystkie trzy tendencje w ramach konsensusu syjonizmu, syjonizm polityczny, robotniczy i kulturowy, domagały się większości żydowskiej. Zwolennicy syjonizmu politycznego argumentowali, że najważniejszymi więzami łączącymi jednostki są więzi narodowe. Argumentowali, że „Żydzi stanowili„ obcą ”obecność pośród państw„ należących ”do innych, przeważających liczebnie narodowości”. Zaproponowali, aby temu zaradzić, tworząc państwo z większością żydowską. Według Finkelsteina, syjonizm robotniczy dodał do tego, że państwo żydowskie było jedynym sposobem na uzupełnienie deficytu żydowskich robotników w diasporze i stworzenie zdrowej struktury klasowej wśród Żydów. Syjonizm kulturowy chciał przeciwdziałać niebezpieczeństwu asymilacji i utraty kultury żydowskiej. Dla nich żydowska większość zapewniłaby duchowe centrum „nieokiełznanego duchowego odrodzenia narodu żydowskiego”.

Według Finkelsteina „główny ruch syjonistyczny nigdy nie wątpił w swoje„ historyczne prawo ”narzucenia państwa żydowskiego poprzez„ prawo powrotu ”rdzennej arabskiej ludności Palestyny” i faktycznie domagał się dla narodu żydowskiego powszechnego prawa do Izraela , ich historyczna ojczyzna, i przyznali Arabom jedyne prawa jako przypadkowi mieszkańcy. Syjonizm uzasadniał to dwoma „faktami”: więź narodu żydowskiego z Palestyną, wynikająca z jego historii, była wyjątkowa, podczas gdy Arabowie w Palestynie byli częścią narodu arabskiego i dlatego nie mieli szczególnej więzi z Palestyną. Dlatego Żydzi mieli prawo pierwokupu do Palestyny. Na przykład, Aaron David Gordon , którego nauki stanowiły główną intelektualną inspirację przywódców związkowych, napisał w 1921 roku:

Dla Eretz Israel mamy kartę, która była ważna do tej pory i zawsze będzie ważna, a jest nią Biblia [… w tym Ewangelie i Nowy Testament…] To wszystko pochodzi od nas; powstał wśród nas. [...] A co wyprodukowali Arabowie przez wszystkie lata życia w kraju? Takie twory, czy nawet stworzenie samej Biblii, dają nam wieczyste prawo do ziemi na której byliśmy tak twórczy, zwłaszcza że ludzie, którzy przyszli po nas nie stworzyli takich dzieł w tym kraju, ani nie stworzyli niczego w Wszystko.

Według Zeeva Sternhella : „Założyciele przyjęli ten punkt widzenia. To był ostateczny argument syjonistów”.

Y. Gorny mówi, że przywódcy różnych odłamów syjonizmu domagali się takiego powszechnego prawa:

  • Kulturalny syjonista Ahad Ha'am „uważał, że historyczne prawa Żydów przeważają nad prawami mieszkalnymi Arabów w Palestynie”.
  • Towarzysz Teodora Herzla , Max Nordau , polityczny syjonista, oświadczył, że Palestyna jest „prawnym i historycznym dziedzictwem” narodu żydowskiego, a palestyńscy Arabowie mają tylko „prawa posiadania”.
  • David Ben-Gurion , najważniejszy przywódca robotniczego syjonizmu, utrzymywał, że naród żydowski ma nadrzędne prawo do Palestyny, że Palestyna jest ważna dla Żydów jako narodu i dla Arabów jako jednostek, a stąd prawo narodu żydowskiego do koncentracji w Palestynie, prawo, które nie należało się Arabom.
  • Zeew Żabotyński , przywódca bardziej radykalnych rewizjonistycznych syjonistów, utrzymywał, że ponieważ Palestyna jest tylko bardzo małą częścią ziemi posiadanej przez naród arabski, „rekwirowanie obszaru ziemi od narodu o dużych połaciach terytorium w celu uczynienia dom dla ludu wędrującego jest aktem sprawiedliwości i jeśli naród ziemiański nie chce go oddać (a jest to zupełnie naturalne), musi być zmuszony”.

Syjoniści-dysydenci w Brit Shalom i Ihud myśleli inaczej. Hugo Bergmann napisał w 1929 r.: „nasi przeciwnicy [w głównym nurcie syjonizmu] mają różne poglądy. Kiedy mówią o Palestynie, o naszym kraju, mają na myśli „nasz kraj”, to znaczy „nie ich kraj” [… to przekonanie opiera się na koncepcji, że w państwie] jednemu narodowi, spośród zamieszkujących tam ludzi, należy przyznać prawo większości.”, oraz Ernst Simon utrzymywał, że prawo historyczne „wiąże raczej nas niż Arabów” i dlatego konieczne jest porozumienie z Arabami.

Według Anity Szapiry na początku lat 40. młodzi Żydzi doszli do wniosku, że „ziemia jest ich, tylko ich. Towarzyszyło temu silne poczucie zaborczości, radosne oczekiwanie walki o nią”.

Nieuznanie palestyńskiej jednostki narodowej Arabów

Według Simhy Flapana podstawową koncepcją syjonistycznego myślenia politycznego było nieuznawanie istnienia palestyńskiej jednostki narodowej. [ potrzebne źródło ] Mówi, że szeroko publikowane oświadczenie Goldy Meir, że „ nie było czegoś takiego jak Palestyńczycy ”, było kamieniem węgielnym polityki syjonistycznej, zainicjowanej przez Weizmanna i wiernie prowadzonej przez Ben-Guriona i jego następców. Jednak Gorny udokumentował szereg postaw syjonistów wobec palestyńskich Arabów, zjawisko, które implikuje uznanie, choćby tylko w formie sprzeciwu, palestyńskiej jednostki narodowej.

Argument ten wspierał syjonistyczne twierdzenie o „historycznej prawicy”: Żydzi mogli twierdzić, że Palestyna jest ojczyzną ich narodu, podczas gdy palestyńscy Arabowie nie. [ potrzebne źródło ]

Terytorium upragnione przez syjonizm

Ziemią upragnioną przez ruch syjonistyczny była „ Eretz Israel ”. Anita Shapira mówi, że termin ten był „świętym terminem, niejasnym, jeśli chodzi o dokładne granice terytoriów, ale jasno określającym własność”. Według Finkelsteina upragniona ziemia obejmowała Palestynę, Transjordanię, Wzgórza Golan i południową część Libanu. Ben-Gurion powiedział, że chce „skoncentrować masy naszego ludu w tym kraju i jego okolicach”. Kiedy w 1937 roku zaproponował przyjęcie propozycji Peela , które obejmowały państwo żydowskie w części Palestyny, Ben-Gurion powiedział na XX Kongresie Syjonistycznym:

Oferowane nam obecnie państwo żydowskie nie jest celem syjonistów. [...] Ale może służyć jako decydujący etap na drodze do większego wdrożenia syjonizmu. W możliwie najkrótszym czasie skonsoliduje w Palestynie prawdziwą siłę żydowską, która doprowadzi nas do naszego historycznego celu.

W dyskusji w Agencji Żydowskiej powiedział, że chce porozumienia żydowsko-arabskiego „przy założeniu, że gdy staniemy się silną siłą, w wyniku utworzenia państwa, zniesiemy rozbiory i rozszerzymy na całą Palestynę ”. W liście do syna Amosa napisał w 1937 r., że państwo żydowskie w części Palestyny ​​„to nie koniec, ale dopiero początek”. Dałoby to „potężny impuls naszym historycznym wysiłkom na rzecz odkupienia kraju w całości”. Napisał, że „nie ma wątpliwości, że nasza armia będzie jedną z najwybitniejszych na świecie - i dlatego jestem pewien, że nie będziemy ograniczani w osiedlaniu się w pozostałej części kraju ani przez porozumienie i porozumienie z naszymi arabskimi sąsiadami, albo w inny sposób”.

Na konferencji w Biltmore w 1942 r. Ben-Gurion sformułował żądanie syjonistów „nie jako państwa żydowskiego w Palestynie, ale jako Palestyny ​​jako państwa żydowskiego”. Program Biltmore, przyjęty na tej konferencji przez różne żydowskie organizacje syjonistyczne i niesyjonistyczne, wzywał do „ustanowienia Palestyny ​​jako Wspólnoty Żydowskiej”.

Stanowisko Ben-Guriona

Dawid Ben-Gurion

W okresie przed państwowością w Palestynie Ben-Gurion reprezentował główny nurt żydowskiego establishmentu i był znany jako umiarkowany. Był zdecydowanie przeciwny rewizjonistycznemu syjonistycznemu kierowanemu przez Ze'eva Żabotyńskiego i jego następcę Menachema Begina . Ben-Gurion rzadko powoływał się na „historyczne prawo” narodu żydowskiego do Eretz Israel , ale wolał podkreślać prawo wynikające z żydowskiej potrzeby posiadania ojczyzny oraz powszechne prawo do osiedlania się i rozwijania nieuprawianej ziemi.

Według Teveth, przez wiele lat głównym roszczeniem Ben-Guriona było żydowskie prawo do pracy na ziemi, zwłaszcza na osiemdziesięciu procentach nieuprawianej Palestyny, oraz do zdobycia jej żydowską siłą roboczą. „Mamy prawo budować i być budowani w Palestynie”. Prawo do posiadania ziemi wynikało z nieustannej chęci do pracy i jej rozwoju, i pod tym względem Żydzi i Arabowie mieli równe prawa. Jednak Ben-Gurion wyraził przekonanie, że Arabowie dobrze sobie poradzą z odnową kraju przez Żydów, ponieważ oznacza to również odnowę jego arabskiej populacji. Według Tevetha, „Arabowie, sami niezdolni do rozwoju kraju, nie mieli prawa stanąć na drodze Żydom. W 1918 [Ben-Gurion] ustalił, że prawa nie wywodzą się z przeszłości, ale z przyszłości, aw 1924 oświadczył: „Nie uznajemy prawa Arabów do rządzenia krajem, ponieważ Palestyna jest nierozwinięta i wciąż czeka na swoich budowniczych”. Ben-Gurion powiedział, że Arabowie „mają prawo tylko do tego, co stworzyli i do własne domy".

Ben-Gurion miał realistyczny pogląd na silne przywiązanie arabskich Palestyńczyków do ziemi palestyńskiej. [ potrzebne źródło ] W 1938 roku powiedział: „W naszych politycznych sporach za granicą minimalizujemy sprzeciw Arabów wobec nas. Ale nie ignorujmy prawdy między nami. […] Naród, który walczy z uzurpacją jego ziemi, nie zmęczy się tak łatwo”. Według Flapana, ocena arabskich uczuć dokonana przez Ben-Guriona doprowadziła go do jeszcze bardziej wojowniczego stanowiska w sprawie potrzeby budowania żydowskiej siły militarnej: „Wierzę w naszą potęgę, w naszą potęgę, która wzrośnie, a jeśli wzrośnie, porozumienie będzie przychodzić...".

Według Tevetha w myśli Ben-Guriona można prześledzić „ewolucję, odchodzącą od wizji syjonizmu jako ruchu na rzecz absolutnej sprawiedliwości niosącego uniwersalne przesłanie, ruchu pokoju i konstruktywnej pracy. Jego zrewidowany pogląd na syjonizm [.. .] był ruchem względnej sprawiedliwości, skupiającym się wyłącznie na Żydach, ruchem przygotowanym do prowadzenia wojny i zajęcia kraju siłą, jeśli to konieczne”.

Brytyjska biała księga z 1939 r przewidywał, że żydowska imigracja do Palestyny ​​będzie ograniczona do 15 000 rocznie przez pierwsze pięć lat, a następnie będzie uzależniona od zgody Arabów. Po tym Ben-Gurion zmienił swoją politykę wobec Brytyjczyków, stwierdzając: „Pokój w Palestynie nie jest najlepszą sytuacją do udaremnienia polityki białej księgi”. Ben-Gurion uważał, że pokojowe rozwiązanie z Arabami nie ma szans i wkrótce zaczął przygotowywać Yishuv do wojny. Według Tevetha, „poprzez swoją kampanię mobilizowania Yishuv w celu wsparcia brytyjskiego wysiłku wojennego dążył do zbudowania zalążka„ armii hebrajskiej ”, a jego sukces w tym przedsięwzięciu przyniósł później zwycięstwo syjonizmowi w walce o ustanowienie państwo żydowskie”.

Publicznie Ben-Gurion podtrzymał oficjalne stanowisko swojej partii, które zaprzeczało konieczności użycia siły w osiąganiu celów syjonistycznych. W przeciwieństwie do Weizmanna, Ben-Gurion miał realistyczny pogląd na silne przywiązanie arabskich Palestyńczyków do ziemi palestyńskiej. W 1938 roku powiedział: „W naszej argumentacji politycznej za granicą minimalizujemy arabski sprzeciw wobec nas. Ale nie ignorujmy prawdy między sobą. […] Naród, który walczy z [tym, co uważa za] uzurpacją jego ziemi, będzie nie męczyć się tak łatwo”. Według Flapana, ocena arabskich uczuć dokonana przez Ben-Guriona doprowadziła go do jeszcze bardziej wojowniczego stanowiska w sprawie potrzeby budowania żydowskiej siły militarnej: „Wierzę w naszą potęgę, w naszą potęgę, która wzrośnie, a jeśli wzrośnie, porozumienie będzie przychodzić...".

W epilogu Ben-Guriona i palestyńskich Arabów , Shabtai Teveth ocenia politykę Ben-Guriona wobec Arabów do 1936 roku w następujący sposób:

Uważne porównanie publicznych i prywatnych stanowisk Ben-Guriona prowadzi nieubłaganie do wniosku, że to dwudziestoletnie zaprzeczanie konfliktowi było wykalkulowaną taktyką, zrodzoną raczej z pragmatyzmu niż z głębi przekonań. Pomysł, że Żydzi i Arabowie mogliby pogodzić swoje różnice poprzez solidarność klasową, pogląd, którego bronił w latach 1919-1929, był taktyką opóźniającą. Kiedy Yishuv nabrał sił, Ben-Gurion porzucił go. Wiara w kompromisowe rozwiązanie, którą Ben-Gurion wyznawał przez siedem lat między 1929 a 1936 r., była również taktyką mającą na celu pozyskanie dalszego brytyjskiego poparcia dla syjonizmu. Jedynymi autentycznymi przekonaniami leżącymi u podstaw podejścia Ben-Guriona do kwestii arabskiej były dwa: że poparcie władzy rządzącej Palestyną jest ważniejsze dla syjonizmu niż jakiekolwiek porozumienie z Arabami, oraz że Arabowie pogodzą się jedynie z obecnością Żydów po tym, jak przyznali, że nie są w stanie go zniszczyć.

Dla Ben-Guriona wszelkie porozumienie z Arabami palestyńskimi powinno opierać się na zgodzie Arabów na syjonistyczną hegemonię. Wynikałoby to z uznania przez Arabów siły syjonistycznej i arabskiej słabości. W rozmowach z Arabami w latach 30. Ben-Gurion próbował zaimponować im żydowską siłę, np. wzywając do utworzenia państwa żydowskiego obejmującego Transjordanię.

stanowisko Weizmanna

Zdaniem Chaima Weizmanna Palestyna była krajem żydowskim, a nie arabskim; Weizmann uważał jednak, że państwo musi opierać się na sprawiedliwości i porozumieniu z Arabami.

W 1918 roku Weizmann objechał Palestynę jako szef Komisji Syjonistycznej i spotkał się z przywódcami arabskimi i palestyńsko-arabskimi, w tym przyszłym muftim al-Husseinim . Wolał negocjować rozwiązanie polityczne przede wszystkim z Brytyjczykami, a czasem z niepalestyńskimi Arabami, ale sprzeciwiał się negocjacjom z samymi Palestyńczykami. Według Jehudy Reinharza skupił swoje wysiłki na panarabskim przywództwie rodziny Husseinów, ponieważ byli oni (początkowo) chętni do zawarcia ugody w zamian za wsparcie syjonistów, podczas gdy jemu nie udało się osiągnąć żadnego porozumienia z przywódcami palestyńskich Arabów.

Weizmann odrzucił pomysł, że przenoszenie ludności Palestyńczyków do innych krajów arabskich było niemoralne (na mocy traktatu z Lozanny z 1923 r . Turcy i Grecy zgodzili się na wzajemne porozumienie w sprawie transferu). Według Flapana ten pomysł siedział mu z tyłu głowy, chociaż nie powiedział tego publicznie. W 1930 r. namawiał jednak Brytyjczyków do rozważenia przeniesienia Palestyńczyków do Transjordanii.

Według Flapana Weizmann wolał negocjować rozwiązanie polityczne przede wszystkim z Brytyjczykami, a czasem z niepalestyńskimi Arabami, ale sprzeciwiał się negocjowaniu rozwiązania z samymi Palestyńczykami. Na początku lat dwudziestych gwałtownie wystąpił przeciwko próbom Judasza Leona Magnesa mediacji z Arabami. Propozycja Magnesa obejmowała utworzenie państwa palestyńskiego z głosowaniem proporcjonalnym. Weizmann stanowczo sprzeciwiał się tworzeniu instytucji przedstawicielskich w Palestynie. Według Gornego Weizmann „nie uważał palestyńskich Arabów za partnerów w negocjacjach w sprawie przyszłości Palestyny”.

Według Arthura Ruppina , poprzednio kierującego Agencją Żydowską , Weizmann i inni przywódcy syjonistyczni nie zrozumieli natury i wagi kwestii arabskiej. Ruppin powiedział Agencji w maju 1936 roku:

Dr Weizmann opowiedział mi kiedyś, jak przyjął Deklarację Balfoura. A kiedy go zapytałem: „A co wtedy naprawdę myślałeś o kwestii arabskiej?” odpowiedział: „Anglicy powiedzieli nam, że [jest] tam kilkaset tysięcy czarnych i to nie ma znaczenia”. To pokazuje mi, że w tamtym czasie nasi przywódcy nie mieli pojęcia o kwestii arabskiej, a nawet dużo później zepchnęli tę kwestię na margines.

Stanowisko Żabotyńskiego

Ze'ev Żabotyński , przywódca rewizjonistycznych syjonistów , uważał, że Arabowie są całkowicie nieistotni w kwestii syjonizmu, chyba że jako wrogowie. Jego zdaniem konflikt z Arabami był naturalny i nieunikniony i nie mógł zostać rozwiązany, dopóki syjoniści nie mogli stawić czoła Arabom „żelaznym murem” władzy żydowskiej. Niemniej Żabotyński opowiadał się za równymi prawami dla Arabów mieszkających w państwie żydowskim.

Koncepcja państwowości dwunarodowej

Zobacz także: Brit Shalom (organizacja polityczna) i Rozwiązanie jednopaństwowe § Rozwój historyczny

Mniejszość syjonistów, w tym socjalistyczny ruch syjonistyczny Haszomer Hacair , dążyła do stworzenia państwa dwunarodowego. Jednak to podejście było niepopularne zarówno wśród Arabów, jak i Żydów. [ potrzebne źródło ]

„Pomysł na transfer”

Zobacz także: Przyczyny exodusu Palestyny ​​w 1948 r. § Idea przeniesienia

„Idea transferu” odnosi się do syjonistycznego myślenia o możliwości przeniesienia palestyńskich Arabów z Palestyny, czyli przyszłej żydowskiej części Palestyny, na rzecz celów syjonizmu. Organizacje syjonistyczne dyskutowały o tym na plenum w związku z zaleceniami Peela z 1937 roku . W debacie historycznej od lat 80. XX wieku często dyskutowano o nim w związku z exodusem Palestyny ​​z 1948 r . Zwolennicy tej teorii twierdzą, że siłą napędową exodusu Palestyny ​​w 1948 r. było przekonanie przywódców syjonistycznych, że państwo żydowskie nie może przetrwać z silną populacją arabską i że transfer ludności byłby najbardziej korzystny.

Według izraelskiego historyka Benny'ego Morrisa „wielu, jeśli nie większość, głównych przywódców syjonizmu wyrażało przynajmniej przelotne poparcie dla idei transferu w pierwszych dziesięcioleciach ruchu. To prawda, ponieważ temat był drażliwy, nie często lub zwykle nie mówili o tym publicznie. " Izraelski historyk i były dyplomata Shlomo Ben-Ami napisał: „Filozofia transferu nie była marginalnym, ezoterycznym artykułem w sposobie myślenia i myśleniu głównych przywódców Yishuv”.

Według Gornego, w tradycyjnym ujęciu większości syjonistów masowy exodus Arabów palestyńskich był pożądanym rozwiązaniem „kwestii arabskiej”.

Norman Finkelstein argumentuje, że myślenie transferistyczne jest bliskie rdzeniu myślenia syjonistycznego. Mówi, że roszczenie syjonistów do powszechnego prawa do całej Palestyny, w połączeniu z pragnieniem ustanowienia społeczeństwa, które „należało” do Żydów, zaowocowało „ideologią radykalnie ekskluzywistyczną, która w najlepszym przypadku czyni nie-Żydów zbędnymi i łatwo pożycza się do planów faworyzujących przenoszenie ludności - i wydalanie”. W ten sposób „roszczenia syjonizmu do całej Palestyny ​​[...] podają w wątpliwość jakąkolwiek arabską obecność w Palestynie”.

Pomysł przeniesienia poparł Theodor Herzl . Arabowie palestyńscy mieli zostać delikatnie wywłaszczeni z ziemi w Palestynie i mieli pracować przez granicę „unbemerkt” (potajemnie), np. poprzez odmowę zatrudnienia. Projekt statutu Herzla dla Żydowsko-Osmańskiej Kompanii Ziemskiej (JOLC) dał JOLC prawo do uzyskania ziemi w Palestynie poprzez przekazanie jej właścicielom porównywalnej ziemi w innych częściach Imperium Osmańskiego. Według Walida Khalidiego wskazuje to na „mdłe założenie Herzla o przeniesieniu Palestyńczyka, aby zrobić miejsce dla imigranckiego kolonisty”.

Według Nur Masalha „porażka planu rozbiorowego w żaden sposób nie osłabiła determinacji obozu Ben-Guriona […] do kontynuowania pracy na rzecz usunięcia rdzennej ludności”. praktyczność transferu. Omówiono szczegóły kosztów, konkretne miejsca relokacji Palestyńczyków oraz kolejność ich przemieszczania. Ze względu na zapotrzebowanie na ziemię doszedł do wniosku, że ludność wiejską należy przenieść przed mieszczanami, a najlepiej byłoby po wsiach. W czerwcu 1938 roku Ben-Gurion podsumował nastroje w JAE: „Popieram przymusowe przeniesienie. Nie widzę w tym nic niemoralnego”. Jeśli chodzi o niechęć Brytyjczyków do jego realizacji, wywłaszczenie ziemi było postrzegane jako główny mechanizm przyspieszenia exodusu Palestyny. Również pozostałym Palestyńczykom nie należy pozostawiać znacznych posiadłości ziemskich.

Rola „Idei transferu” w exodusie Palestyny ​​w 1948 r. Jest kontrowersyjna. Chociaż obecnie historycy powszechnie uznają, że żydowskie ataki wojskowe były główną przyczyną exodusu, nadal dyskutuje się, czy istniała w tym celu nieoficjalna polityka. „Myślenie transferowe” w Yishuv przed 1948 r. Mogło odgrywać rolę w procesie planowania wojskowego, a także w stosunku dowódców wojskowych i żołnierzy do Palestyńczyków podczas wojny. [ potrzebne źródło ]

Stanowiska palestyńskich Arabów

Zobacz też: nacjonalizm palestyński , podziały świata w islamie i dżihad obronny

Przywódcy Arabów palestyńskich oparli swoje prośby do Brytyjczyków o prawa narodowe i polityczne, takie jak reprezentatywny rząd, na kilku argumentach:

  • Wraz z Irakiem, Syrią i Libanem Palestyna była mandatem klasy A Ligi Narodów. Mandaty klasy A były obszarami uznanymi, zgodnie z artykułem 22 Paktu Ligi Narodów, za „… osiągnęły etap rozwoju, w którym ich istnienie jako niezależnych narodów może być tymczasowo uznane pod warunkiem udzielenia porady i pomocy administracyjnej przez Mandatariusza do czasu, gdy będą w stanie samodzielnie funkcjonować. Życzenia tych społeczności muszą być głównym czynnikiem branym pod uwagę przy wyborze Mandatariusza. Do 1932 roku Irak był już niepodległy, a Syria, Liban i Transjordania miały parlamenty narodowe, arabskich urzędników państwowych do rangi ministra i znaczną władzę w rękach Arabów.
  • Brytyjskie obietnice podczas I wojny światowej. Korespondencja McMahon-Hussein obiecywała samostanowienie Arabów na obszarach czysto arabskich. Jednak McMahon celowo utrzymywał niejasność, czy Palestyna była częścią tych obszarów.

Odrzucenie żydowskiego Yishuv i dżihadu

Islamska myśl religijna miała również wpływ na stanowiska Palestyny, zwłaszcza w latach trzydziestych XX wieku, prowadząc do religijnej interpretacji walki z Brytyjczykami i żydowskim Jiszuwem. Wśród islamistów problemem było zastosowanie Dar al-Islam dla Palestyny, jako terminu przez muzułmańskich uczonych odnoszącego się do tych krajów, w których muzułmanie mogą praktykować swoją religię jako sekta rządząca i gdzie pewne religie ( judaizm , chrześcijaństwo i sabianizm ) mają być być tolerowanym. Chociaż pomysł obronnego dżihadu wieku , wzór do naśladowania dla tego zjawiska pojawił się już w latach 30 . Żydzi w kontekście dżihadu.

Amina al-Husseiniego

Mohammad Amin al-Husajni

Robert Fisk , omawiając trudności w opisie życia al-Husseiniego i jego motywacji, podsumował problem w następujący sposób:

(M)tylko dyskutowanie o jego życiu jest uwikłaniem w arabsko-izraelską wojnę propagandową. Dokonywanie bezstronnej oceny kariery tego człowieka – czy też bezstronnej historii sporu arabsko-izraelskiego – jest jak próba jazdy na dwóch rowerach jednocześnie.

Philip Mattar sugeruje, że w 1939 r. al-Husseini powinien był zaakceptować przychylną Białą Księgę z 1939 r. , czyli kompromis z syjonistami. Ale Mufti przyjął strategię aktywnego i daremnego sprzeciwu i odrzucenia, co przyczyniło się do ostatecznej klęski Palestyńczyków.

Peter Novick argumentował, że powojenne historiograficzne przedstawienie al-Husseiniego odzwierciedlało złożone interesy geopolityczne, które zniekształciły zapis.

Twierdzenia o współudziale Palestyńczyków w mordowaniu europejskich Żydów były do ​​pewnego stopnia strategią obronną, prewencyjną odpowiedzią na palestyńską skargę, że jeśli Izrael otrzymał rekompensatę za Holokaust, to niesprawiedliwe jest, aby palestyńscy muzułmanie ponieśli rachunek za zbrodnie europejskich chrześcijan. Twierdzenie, że Palestyńczycy byli współwinni Holokaustu, opierało się głównie na przypadku muftiego Jerozolimy, palestyńskiego przywódcy nacjonalistycznego sprzed II wojny światowej, który, aby uniknąć uwięzienia przez Brytyjczyków, szukał schronienia podczas wojny w Niemczech. Mufti był pod wieloma względami postacią o złej reputacji, ale powojenne twierdzenia, że ​​odegrał jakąkolwiek znaczącą rolę w Holokauście, nigdy się nie potwierdziły. Nie przeszkodziło to redaktorom czterotomowego Encyklopedii Holokaustu od powierzenia mu roli głównej. Artykuł o muftim jest ponad dwa razy dłuższy niż artykuły o Goebbelsie i Göringu , dłuższy niż artykuły o Himmlerze i Heydrichu razem wzięte, dłuższy niż artykuł o Eichmannie — ze wszystkich artykułów biograficznych jest dłuższy, ale tylko nieco, przy wpisie dla Hitlera.

Gilbert Achcar podsumowuje znaczenie al-Husseiniego:

Trzeba mimochodem zauważyć, że wspomnienia Amina al-Husseiniego są antidotum na negowanie Holokaustu: wiedział on, że ludobójstwo miało miejsce i chwalił się, że od 1943 roku doskonale o tym wiedział. Uważam, że jest architektem Nakby ( klęska z 1948 r. i odejście setek tysięcy Palestyńczyków, którzy zostali wypędzeni ze swoich ziem) w tym sensie, że ponosi współodpowiedzialność za to, co stało się z narodem palestyńskim .

Związki z nazistowskimi Niemcami

W 1933 roku, kilka tygodni po dojściu Hitlera do władzy w Niemczech , niemiecki konsul generalny w Palestynie , Heinrich Wolff, wysłał telegram do Berlina, informując o przekonaniu al-Husseiniego, że palestyńscy muzułmanie są entuzjastycznie nastawieni do nowego reżimu i nie mogą się doczekać rozprzestrzeniania się Faszyzm w całym regionie. Miesiąc później Wolff ponownie spotkał al-Husseiniego i wielu szejków w Nabi Musa . Wyrazili aprobatę dla antyżydowskiego bojkotu w Niemczech i poprosili Wolffa, aby nie wysyłał żadnych Żydów do Palestyny.

Mufti współpracował z Niemcami w licznych operacjach sabotażowych i komandosów w Iraku, Transjordanii i Palestynie i wielokrotnie nakłaniał Niemców do zbombardowania Tel Awiwu i Jerozolimy „w celu zranienia palestyńskiego żydostwa i w celach propagandowych w świecie arabskim”. Tak twierdzą nazistowscy rozmówcy. Propozycje zostały odrzucone jako niewykonalne. [ potrzebne źródło ] Włoscy faszyści przewidzieli projekt mianowania go szefem centrum wywiadu w Afryce Północnej, a on zgodził się pełnić funkcję dowódcy zarówno regularnych, jak i nieregularnych sił w przyszłej jednostce flankującej wojska Osi w celu przeprowadzania operacji sabotażowych za liniami wroga. Operacja ATLAS była jedną z takich wspólnych operacji.

Klan Nashashibi

Rodzina Nashashibi była uważana za umiarkowaną politycznie w porównaniu z bardziej wojowniczymi poglądami rodziny Husayni. Naszaszibowie opowiadali się raczej za politycznym niż brutalnym sprzeciwem wobec mandatu brytyjskiego i syjonizmu. Byli również gotowi do kompromisu w niektórych obszarach, których wielu Palestyńczyków nie było. Na przykład rodzina Nashashibi opowiadała się za podziałem zaproponowanym przez Wielką Brytanię w 1937 r. I z rezerwą przyjęła Białą Księgę z 1939 r., Chociaż wycofała się, gdy została zaatakowana przez przeciwników politycznych. Podobnie Nashashibi opowiadali się również za udziałem Arabów w Radzie Legislacyjnej zaproponowanej przez mandat brytyjski, w której znaleźliby się przedstawiciele różnych grup religijnych w ówczesnej Palestynie.

Raghib Nashashibi , ówczesny przywódca klanu Nashashibi, był wpływową postacią polityczną w całym okresie mandatu brytyjskiego i poza nim. Został mianowany przez Brytyjczyków burmistrzem Jerozolimy w 1920 r., współtworzył Palestyńską Arabską Partię Narodową w 1928 r. i Partię Obrony Narodowej w 1934 r. W 1936 r. wstąpił do Wyższego Komitetu Arabskiego , utworzonego z inicjatywy Amina al-Husayniego. , rywalizującego klanu al-Husayni; jednak Raghib i kontrolowana przez klan Partia Obrony Narodowej wkrótce wycofali się z komitetu.

Na ogół rodzina Nashashibi i ich zwolennicy polityczni opowiadali się za kompromisem z syjonistami i władzami brytyjskimi. Stoiło to w jaskrawej sprzeczności z poglądami Husaynis, którzy opowiadali się za całkowitym odrzuceniem polityki Deklaracji Balfoura. Palestyńska Partia Arabska, utworzona w 1935 r. przez Husajnów w odpowiedzi na utworzenie Partii Obrony Narodowej Naszaszibiego, wierzyła w maksymalistyczne rozwiązanie Żydowskiego Domu Narodowego i utworzenie wyłącznie arabskiego rządu. Nashashibi uważali jednak, że Arabowie najprawdopodobniej osiągną swoje cele polityczne, pracując w ramach systemu Mandatu, a nie walcząc z nim.

Przez cały okres mandatu brytyjskiego klany Husayni i Nashashibi były dwiema najpotężniejszymi rodzinami arabskimi w Palestynie i nieustannie rywalizowały o władzę. Chociaż obie rodziny nie różniły się co do swoich długoterminowych celów (powstrzymanie napływu europejskich Żydów i zachowanie arabskiego państwa palestyńskiego), nie zgadzały się co do najlepszego sposobu osiągnięcia tych celów. Rodzina Husayni odrzuciła mandat brytyjski i syjonizm jako całość, podczas gdy Nashashibi uważali, że najlepszym rozwiązaniem jest polityczny kompromis.

Polityka w całej Palestynie w dużej mierze rozeszła się wzdłuż rozłamu stworzonego przez te dwie rodziny. Wywołało to taki poziom frakcyjności wśród palestyńskich Arabów, który często paraliżował ich w walce z syjonizmem . Ponadto sprzeczki partyzanckie często powodowały, że jedna rodzina blokowała politykę drugiej rodziny, która rzeczywiście mogła leżeć w interesie narodowym. Na nieszczęście dla Arabów palestyńskich, ich zdolność do skutecznego negocjowania była często ograniczana przez niezdolność do przedstawienia jednolitego frontu w kwestii syjonizmu.

partie pro-syjonistyczne

burmistrz Hajfy , Hassan Bey Shukri i szejk Musa Hadeib , przywódca partii rolników Góry Hebron, założyli pro-syjonistyczne Muzułmańskie Stowarzyszenia Narodowe . W lipcu 1921 Shukri wysłał telegram do rządu brytyjskiego, deklarując poparcie dla Deklaracji Balfoura i żydowskiej imigracji do Brytyjskiego Mandatu Palestyny :

Stanowczo protestujemy przeciwko postawie tej delegacji w kwestii syjonistycznej. Nie uważamy narodu żydowskiego za wroga, którego pragnieniem jest zmiażdżenie nas. Przeciwnie. Uważamy Żydów za naród braterski, dzielący nasze radości i troski, pomagający nam w budowaniu naszego wspólnego kraju.

As'ad Shukeiri , pro-syjonistyczny muzułmański uczony ('alim) z okolic Akki , powszechnie znany ze swojego sprzeciwu wobec palestyńskiego ruchu narodowego Arabów, podążał tą samą tendencją. Rutynowo spotykał się z syjonistycznymi urzędnikami i brał udział w pro-syjonistycznych organizacjach arabskich, publicznie odrzucając użycie islamu przez Haj Amina al-Husseiniego przeciwko syjonizmowi.

Separacja społeczna i ekonomiczna

Arabski bojkot

Dalsze informacje: arabski strajk generalny (obowiązkowa Palestyna)

„Podbój robotników” przez syjonizm

Zobacz także: praca hebrajska

W 1932 roku Ben-Gurion napisał:

My, którzy przybyliśmy tu w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat, nie mogliśmy się wchłonąć w istniejącą gospodarkę, ale byliśmy zobowiązani do tworzenia nowych źródeł utrzymania. Nie osiedlaliśmy się w arabskich wioskach ani w okupowanych miastach, ale zakładaliśmy nowe osady i budowaliśmy nowe dzielnice miejskie i przedmieścia. Nie szukaliśmy pracy w arabskich winnicach i gajach, ani w arabskich sklepach i fabrykach; zasadziliśmy i wznieśliśmy własne. Przybyliśmy nie jako imigranci, ale jako osadnicy, nie do starożytnej Palestyny, ale do nowej ziemi, którą sami stworzyliśmy.

Walka o „żydowską siłę roboczą”, o to, by Żydzi zatrudniali wyłącznie Żydów, oznaczała zwycięstwo żydowskiej siły roboczej w tworzeniu nowego społeczeństwa. Ta walka była nieustannie forsowana przez przywódców drugiej aliji (1904–1914), założyciel syjonizmu robotniczego, aw latach 30. stał się przywódcą ruchu syjonistycznego. Wkrótce po przybyciu do Palestyny ​​w 1906 roku Ben-Gurion zauważył, że moszawa, prywatna żydowska osada rolnicza, zatrudniała Arabów jako strażników. Zadał sobie pytanie: „Czy było do pomyślenia, abyśmy tutaj również byli głęboko w Galuth (wygnaniu), zatrudniając obcych, aby strzegli naszej własności i chronili nasze życie?”. Wkrótce Ben-Gurion i jego towarzysze zdołali zmienić tę sytuację. Według Tevetha, w tych wczesnych latach Ben-Gurion rozwinął koncepcję „Avodah Ivrit”, czyli „żydowskiej siły roboczej”.

Przywódcy drugiej aliji zgodzili się, że żydowska siła robocza była niezbędna dla procesu odrodzenia narodowego, ponieważ byli przekonani, że Żydzi powinni się „odkupić”, budując własnymi rękami nowy typ społeczeństwa żydowskiego. Uważali również, że wykorzystanie arabskiej siły roboczej może stworzyć typowe społeczeństwo kolonialne, wykorzystujące tanią, niezorganizowaną siłę roboczą tubylców, i utrudniłoby dalszą imigrację Żydów. Wreszcie uważali pracę fizyczną za dobrą terapię dla Żydów jako jednostek i jako narodu. Zdaniem Ben-Guriona praca żydowska „nie była środkiem, ale wzniosłym celem”, Żyda trzeba było przekształcić i uczynić kreatywnym.

W 1907 Ben-Gurion wezwał Żydów do pracy na ziemiach należących do Żydowskiego Funduszu Narodowego. Tu były trudności, bo Arabowie byli przygotowani na długie godziny pracy za bardzo niskie zarobki, a większość żydowskich imigrantów wolała osiedlać się w miastach. W tym kontekście rozwinęła się koncepcja kibucu, „osiedla spółdzielczego opartego na pracy własnej i motywowanego ideałami syjonistycznymi”. W podsumowaniu sporządzonym w 1956 roku Ben-Gurion powiedział, że ruch w Kibucu nie został zapoczątkowany z powodu jakiejś socjalistycznej teorii, ale jako skuteczny sposób „zagwarantowania żydowskiej siły roboczej”.

Około 1920 roku Ben-Gurion zaczął nawoływać do żydowskiej siły roboczej w całej gospodarce, a robotniczy syjonizm zaczął dążyć do absolutnej segregacji żydowskiej i arabskiej społeczności narodowej. W ten sposób „Żydzi i Arabowie [...] żyliby w oddzielnych osadach i pracowali w oddzielnych gospodarkach”. Ben-Gurion wykorzystał zamieszki z 1929 r. i strajk generalny z 1936 r. jako okazję do dalszego wzmocnienia swojego dążenia do żydowskiej siły roboczej. W 1930 r. Raport Hope Simpson obwiniał żydowską politykę pracy za poważne bezrobocie w sektorze arabskim. Według Flapana w 1933 r. Histadrut rozpoczął pierwszą kampanię mającą na celu usunięcie arabskich robotników z miast. W wielu przypadkach usuwanie arabskich robotników „przybierało formę brzydkich scen przemocy”. Doniesienia o tym w prasie żydowskiej i arabskiej „stworzyły atmosferę bezprecedensowego napięcia”. Według Flapana ta przymusowa eksmisja arabskich robotników i „zjadliwa propaganda”, która towarzyszyła operacji, nasiliły arabską wrogość i ostatecznie przyspieszyły wybuch arabskiej rewolty w 1936 roku.

W 1947 roku Specjalna Komisja ONZ ds. Palestyny ​​podsumowała sytuację:

Życie gospodarcze przedstawia złożone zjawisko dwóch odrębnych gospodarek — jednej żydowskiej i jednej arabskiej, ściśle ze sobą powiązanych, a jednak w zasadniczych cechach odrębnych. […] Oprócz niewielkiej liczby fachowców, w przedsiębiorstwach arabskich nie zatrudnia się robotników żydowskich, a oprócz gajów cytrusowych bardzo niewielu Arabów jest zatrudnionych w przedsiębiorstwach żydowskich [...] Służba rządowa, firma Potaż i rafineria ropy naftowej są prawie jedynymi miejscami, w których Arabowie i Żydzi spotykają się jako współpracownicy w tej samej organizacji. [...] Istnieją znaczne różnice między stawkami płac dla pracowników arabskich i żydowskich w podobnych zawodach.

Konflikt (1921–1948)

Aby zapoznać się z przewodnikiem chronologicznym, zobacz Kalendarium przemocy między społecznościami w Mandatory Palestine .

Z syjonistycznego punktu widzenia Arabowie w naturalny sposób sprzeciwialiby się syjonizmowi, ale to był problem do rozwiązania dla Brytyjczyków, a nie dla Żydów. Zgodnie z warunkami mandatu Brytyjczycy powinni powstrzymać Arabów przed staniem się politycznym, a nawet militarnym zagrożeniem dla celów syjonistycznych. Dlatego dla syjonistów polityka brytyjska była ważniejsza niż polityka arabska.

Arabska opozycja była oczywiście syjonistom znana. Ben-Gurion powiedział w 1918 roku: „My jako naród chcemy, aby ten kraj był nasz; Arabowie, jako naród, chcą, aby ten kraj był ich”. Opór był do przewidzenia. Żabotyński powiedział w 1921 r.: „Nie znam ani jednego przypadku w historii, gdzie kraj został skolonizowany za uprzejmą zgodą ludności”.

Według Flapana jedną z podstawowych koncepcji głównego nurtu syjonizmu w odniesieniu do arabskich Palestyńczyków była segregacja ekonomiczna, społeczna i kulturowa jako sposób na stworzenie żydowskiego życia narodowego. Zwłaszcza walka o „100 procent żydowskiej siły roboczej” w żydowskim sektorze gospodarki zajmowała energię ruchu robotniczego przez większość lat Mandatu i bardziej niż jakikolwiek inny czynnik przyczyniła się do terytorialnego, ekonomicznego i społecznego oddzielenia Żydów od Arabowie. Według CD Smitha, syjoniści nie zamierzali stworzyć wspólnego społeczeństwa z Arabami, bez względu na to, jak trudne by to nie było.

Chociaż ustanowienie większości żydowskiej lub państwa żydowskiego w Palestynie było zasadniczo sprzeczne z aspiracjami arabskich mieszkańców Palestyny, syjoniści nie wątpili w ich prawo do ustanowienia większości żydowskiej w Palestynie. Syjoniści uzasadniali to odwołując się do „wyjątkowej” historycznej więzi narodu żydowskiego z Palestyną, podczas gdy Arabowie z Palestyny ​​byli częścią narodu arabskiego i dlatego nie mieli szczególnej więzi z Palestyną. Wielu syjonistów domagało się „prawa pierwokupu” do Palestyny, Żydzi mieli prawo jako naród, Arabowie tylko jako jednostki.

1921 Zamieszki w Jafie

W maju 1921 r. w Jaffie wybuchły zamieszki , szczególnie wokół Czerwonego Domu, którego mieszkańcy zostali zmasakrowani. Zamieszki zostały początkowo wywołane majowym między Mopsim i Ahdut HaAvoda , ale szybko doprowadziły do ​​starć między Żydami a Arabami. Zginęło 95 osób, a 219 zostało rannych. W konsekwencji wydarzeń tysiące żydowskich mieszkańców uciekło z Jaffy do Tel Awiwu. Powstawał i narastał klimat wzajemnej podejrzliwości i nienawiści.

1921–1929

W 1922 roku Brytyjczycy zaoferowali Arabom reprezentację w oficjalnej radzie. Ta rada składałaby się z Wysokiego Komisarza i dziesięciu urzędników państwowych, ośmiu muzułmanów, dwóch Żydów i dwóch chrześcijan. Tych ostatnich dwunastu byłoby wybieranych przez ludność. Jednak zarówno muzułmańscy, jak i chrześcijańscy Arabowie zdecydowali się zbojkotować wybory, ponieważ wyraźnie odmówiono radzie prawa do omawiania spraw dotyczących żydowskiej imigracji. W 1923 r. i później Herbert Samuel zaproponował rady o równym składzie, ale z członkami mianowanymi przez Wysokiego Komisarza. Arabowie ponownie odmówili. Według CD Smith akceptacja przez Arabów oznaczałaby uznanie Deklaracja Balfoura , mandat, który obejmował Deklarację Balfoura, a co za tym idzie żydowskie prawo do imigracji, co podważyłoby ich roszczenia do samostanowienia.

1929 zamieszki

Napięcia religijne wokół Ściany Płaczu, międzynarodowy kryzys gospodarczy i napięcia nacjonalistyczne związane z imigracją Żydów doprowadziły do ​​zamieszek w Palestynie w 1929 roku . W tych religijno-nacjonalistycznych zamieszkach w Hebronie dokonano masakry Żydów , a ocalałych wypędzono z miasta. Dewastacja miała również miejsce w Safedzie i Jerozolimie. Ta przemoc skierowana była głównie przeciwko niesyjonistycznym społecznościom ortodoksyjnym; Społeczności syjonistyczne potrafiły się bronić i utworzyły organizacje obronne. W rezultacie ortodoksyjna społeczność w Palestynie była coraz bardziej zależna od wsparcia syjonistów.

Według CD Smitha przestrzeganie przez Brytyjczyków warunków mandatu oznaczało, że Arabowie palestyńscy nie mieli politycznego sposobu przeciwdziałania utracie ich kraju. „W końcu przemoc stała się jedynym ratunkiem”.

Arabska rewolta

Bojkot i bunt

powstanie arabskie w Palestynie w latach 1936–1939 wpłynął bunt Kassamitów, który wybuchł po zabiciu Izza ad-Din al-Kassama w 1935 r., a także deklaracja wydana przez Wielkiego Muftiego Jerozolimy Amina al-Husseiniego w dniu 16 Maja 1930 wzywając do upamiętnienia tej daty jako „Dnia Palestyny”, oprócz wezwania do rozpoczęcia strajku generalnego tego samego dnia. [ potrzebne źródło ]

Wybuch strajku generalnego trwał od kwietnia do października 1936 r., kiedy to został odwołany przez Wyższy Komitet Arabski (HAC). Bunt, który nastąpił, składał się z dwóch odrębnych faz. Pierwsza faza była kierowana głównie przez miejskie HAC i koncentrowała się głównie na strajkach i innych formach protestu politycznego. Do października 1936 starania te zostały stłumione przez administrację brytyjską za pomocą kombinacji ustępstw politycznych , dyplomacji międzynarodowej (z udziałem władców Iraku , Arabii Saudyjskiej , Transjordanii i Jemen ) oraz groźba stanu wojennego . W odpowiedzi pod koniec 1937 r. zaczęła pojawiać się druga faza buntu, w której arabscy ​​​​partyzanci działający głównie na wsi coraz częściej atakowali siły brytyjskie. W odpowiedzi Brytyjczycy zdelegalizowali HAC, aresztując wielu jego członków i przeszli do ofensywy; Siły brytyjskie wtargnęły do ​​twierdz rebeliantów i „praktycznie je unicestwiły” po zmuszeniu ludności wiejskiej do współpracy z nimi. Kary były hojnie wymierzane buntownikom i podejrzanym o wspólników, a Brytyjczycy wykorzystywali kombinację wyburzeń domów , wypalania upraw i masowych więzień. Latem 1939 roku Brytyjczycy, wspomagani przez Haganah , w dużej mierze stłumili bunt.

Według źródeł rządowych, w trakcie powstania 2000 Arabów zginęło w walce z Brytyjczykami, 108 powieszono , a 961 zmarło z powodu tego, co w raportach określano jako „działalność gangów i terrorystów”. Analizując statystyki rządu brytyjskiego, historyk Walid Khalidi szacuje, że Arabowie ponieśli 19 792 ofiar, w tym 5032 zabitych: 3832 zabitych przez Brytyjczyków i 1200 zabitych z powodu udziału w „terroryzmie” oraz 14 760 rannych. Ponad dziesięć procent dorosłego mężczyzny palestyńskiego Araba ludność od 20 do 60 została zabita, ranna, uwięziona lub zesłana podczas buntu, podczas gdy szacunki liczby zabitych Żydów palestyńskich wahają się od 91 do kilkuset.

Arabska rewolta w Palestynie zakończyła się niepowodzeniem, a jej konsekwencje wpłynęły na wynik wojny palestyńskiej w latach 1947–1949 . Doprowadziło to do tego, że administracja brytyjska udzieliła kluczowego wsparcia syjonistycznym organizacjom paramilitarnym, takim jak Hagana, podczas gdy po stronie palestyńskich Arabów bunt zmusił Amina al-Husseiniego, głównego przywódcę Arabów Palestyńskich tamtego okresu, do ucieczki na wygnanie wraz ze swoimi współpracownikami. [ potrzebne źródło ]

Prowizja od skórki

W 1937 r., w reakcji na półroczny bunt Arabów palestyńskich, brytyjska Komisja Peela zaproponowała podział jako rozwiązanie problemów. Komisja zaleciła, aby Żydzi otrzymali około dwudziestu procent Palestyny ​​i aby 250 000 palestyńskich Arabów mieszkających w tej części zostało przeniesionych. Zgodnie z planem „w ostateczności” wysiedlenie Arabów z części żydowskiej miałoby być obowiązkowe. Według Masalhy przeniesienie części planu zostało zasugerowane komisji Peela przez lobby syjonistyczne.

Kierownictwo syjonistyczne było skłonne zaakceptować część planu rozbiorową pod warunkiem części transferowej. David Ben-Gurion zaakceptował to „na podstawie założenia, że ​​po utworzeniu państwa zbudujemy silną siłę, zniesiemy podział kraju i rozszerzymy się na całą Ziemię Izraela”

Na XX Kongresie Syjonistycznym, który odbył się w Zurychu w sierpniu 1937 r., plan został przedyskutowany i odrzucony na tej podstawie, że należało im przydzielić większą część Palestyny. Obowiązkowy transfer „w ostateczności” został zaakceptowany przez większość jako moralnie słuszny, chociaż wielu wątpiło w jego wykonalność. Podział był jednak dla wielu nie do przyjęcia.

Zaraz po tym Komisja Woodheada wezwała do „szczegółowego zbadania planu Komisji Peela i zalecenia rzeczywistego planu podziału”. Komisja Woodhead rozważała trzy różne plany, z których jeden był oparty na planie Peela. Raportując w 1938 r., Komisja odrzuciła plan Peela głównie na tej podstawie, że nie można go wdrożyć bez masowego przymusowego przesiedlenia Arabów (opcja, którą rząd brytyjski już wykluczył). Wobec sprzeciwu niektórych swoich członków Komisja zamiast tego zaleciła plan, który pozostawiłby Galileę pod mandatem brytyjskim, ale podkreśliła poważne problemy z nią związane, w tym brak samowystarczalności finansowej proponowanego państwa arabskiego. Rząd brytyjski dołączył do publikacji Raportu Woodheada deklarację polityczną odrzucającą podział jako niewykonalny z powodu „trudności politycznych, administracyjnych i finansowych”.

Biała Księga z 1939 r

Konferencja w Londynie, St. James's Palace, luty 1939. Arabscy ​​delegaci palestyńscy (pierwszy plan), od lewej do prawej: Fu'ad Saba, Yaqub Al-Ghussein , Musa Al-Alami , Amin Tamimi, Jamal Al-Husseini , Awni Abd al-Hadi , George Antonius i Alfred Roch. Naprzeciw arabskich Palestyńczyków stoją Brytyjczycy pod przewodnictwem Sir Neville'a Chamberlaina . Po jego prawej stronie stoi Lord Halifax , a po lewej Malcolm MacDonald

Księga z 1939 r. była dokumentem strategicznym wydanym przez rząd brytyjski pod rządami Neville'a Chamberlaina w odpowiedzi na rewoltę arabską z lat 1936-1939 . (Znana była również jako Biała Księga MacDonalda od imienia Malcolma MacDonalda , brytyjskiego sekretarza ds . państwa żydowskiego i pomysł podziału Palestyny . Ograniczył również imigrację Żydów do 75 000 na 5 lat i orzekł, że o dalszej imigracji ma decydować większość arabska (sekcja II). Nałożono ograniczenia na prawa Żydów do kupowania ziemi od Arabów (sekcja III). Ponadto obiecał, że tylko przy wsparciu Palestyny ​​Wielka Brytania zezwoli na istnienie państwa żydowskiego. To bardzo zdenerwowało syjonistów z powodu nasilających się prześladowań Żydów w Europie na początku II wojny światowej , zwłaszcza w Niemczech. (Patrz Prześladowania Żydów )

Biała Księga została opublikowana jako Cmd 6019. Została zatwierdzona przez Izbę Gmin 23 maja 1939 r. 268 głosami do 179.

W czasie II wojny światowej (1939–1945)

Konferencja syjonistyczna w 1942 r. nie mogła się odbyć z powodu wojny. Zamiast tego 600 żydowskich przywódców (nie tylko syjonistów) spotkało się w hotelu Biltmore Hotel w Nowym Jorku i przyjęło oświadczenie znane jako Program Biltmore . Zgodzili się, że po zakończeniu wojny wszystkie organizacje żydowskie będą walczyć o zapewnienie swobodnej migracji Żydów do Mandatu Palestyny.

Program Biltmore wzywał do „ustanowienia Palestyny ​​jako Wspólnoty Żydowskiej”. David Ben-Gurion , który zdominował konferencję, sformułował żądanie syjonistów „nie jako państwa żydowskiego w Palestynie, ale jako Palestyny ​​jako państwa żydowskiego”. Znaczące było to, że wszystkie amerykańskie organizacje żydowskie zjednoczyły się w zgodzie co do potrzeby państwa żydowskiego w Palestynie.

Od początku lat czterdziestych ruch syjonistyczny przestał zwracać uwagę na „kwestię arabską”. Powodem jest to, że spodziewano się, że każde rozwiązanie, czy to państwo żydowskie w całej Palestynie, podział, czy międzynarodowy protektorat, będzie musiało zostać narzucone Arabom palestyńskim siłą, z powodu ich odmowy kompromisu. Według Tevetha wojna „stała się nieunikniona po tym, jak plan Biltmore z 1942 roku ogłosił, że wyraźnym celem syjonizmu jest państwo żydowskie, któremu Arabowie byli zdecydowani przeciwstawić się siłą”.

strony wojujące

Syjonistyczne organizacje paramilitarne

Hagana

Po zamieszkach w Jaffie utworzono organizację weteranów Legionu Żydowskiego Haganah (Obrona), aby bronić społeczności żydowskich przed uczestnikami zamieszek.

Irgun

W 1931 r., po odejściu rewizjonistycznych syjonistów z Ruchu Syjonistycznego, grupa rewizjonistów opuściła Haganah i założyła Irgun Cwaj Leumi (Narodowa Organizacja Wojskowa), znana również jako Etzel.

arabskich paramilitarnych

Fasa'il

W powstaniu arabskim wzięło udział co najmniej 282 przywódców rebeliantów, w tym czterech chrześcijan. Siły rebeliantów składały się z luźno zorganizowanych grup znanych jako fasa'il (śpiewać: fasil ). Przywódca fasilu był znany jako qa'id al-fasil (pl. quwwa'id al-fasa'il ), co oznacza „dowódca zespołu”. Prasa żydowska często nazywała ich „bandytami”, podczas gdy władze brytyjskie i media nazywały ich „bandytami”, „terrorystami”, „rebeliantami” lub „powstańcami”, ale nigdy „nacjonalistami”. Ursabat (co oznacza „gangi”) był kolejnym arabskim terminem używanym w odniesieniu do rebeliantów i dał początek pseudonimowi brytyjskich żołnierzy dla wszystkich rebeliantów, którym był Oozlebart .

Według historyka Simona Anglima grupy rebeliantów podzielono na ogólne kategorie: mudżahedinów i fedainów . Ci pierwsi byli partyzantami, którzy brali udział w starciach zbrojnych, drudzy dokonywali aktów sabotażu. Według późniejszych relacji niektórych ocalałych przywódców rebeliantów z Galilei, mudżahedini utrzymywali niewielką koordynację z nominalną hierarchią buntu. Większość zasadzek była wynikiem lokalnej inicjatywy podjętej przez qa'id lub grupę quwwa'id z tego samego obszaru.

Zespoły pokojowe

„Zespoły pokojowe” ( fasa'il al-salam ) lub „ jednostki Nashashibi ” składały się z niezadowolonych arabskich chłopów rekrutowanych przez administrację brytyjską i Nashashibi pod koniec 1938 r. Do walki z arabskimi rebeliantami podczas buntu. Mimo chłopskiego pochodzenia bandy reprezentowały głównie interesy właścicieli ziemskich i wiejskich notabli. Niektóre grupy pokojowe powstały także w rejonie Nablus, na Górze Karmel ( twierdza Druzów , którzy w dużej mierze sprzeciwili się rebelii po 1937 r.) Walka o władzę Husayni .

Następstwa

Główny artykuł: konflikt izraelsko-palestyński
Ziemia w jaśniejszym odcieniu przedstawia terytorium w granicach Izraela po zakończeniu wojny 1948 roku . Ta ziemia jest uznawana na arenie międzynarodowej za należącą do Izraela.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Intercommunal_conflict_in_Mandatory_Palestine&oldid=1138630353 ”