Koreańska historiografia nacjonalistyczna

Shin Chaeho (1880–1936), najwcześniejszy orędownik koreańskiej historiografii nacjonalistycznej

Koreańska historiografia nacjonalistyczna to sposób pisania historii Korei , który koncentruje się na koreańskim minjoku , etnicznie lub rasowo zdefiniowanym narodzie koreańskim . Ten rodzaj historiografii pojawił się na początku XX wieku wśród koreańskich intelektualistów, którzy chcieli pielęgnować świadomość narodową , aby osiągnąć niezależność Korei od dominacji japońskiej . Jej pierwszym orędownikiem był dziennikarz i działacz niepodległościowy Shin Chaeho (1880–1936). W swoim polemicznym „Nowym czytaniu historii” ( Doksa Sillon ), opublikowanym w 1908 roku, trzy lata po tym, jak Korea stała się protektoratem Japonii , Shin ogłosił, że historia Korei to historia koreańskiego minjoka , odrębnej rasy wywodzącej się od boga Danguna , który kiedyś kontrolował nie tylko Półwysep Koreański, ale także duże obszary Mandżurii . Nacjonalistyczni historycy wysunęli ekspansywne roszczenia do terytorium tych starożytnych królestw koreańskich, na podstawie których miał być oceniany obecny stan minjok .

Shin i inni koreańscy intelektualiści, tacy jak Park Eun-sik (1859–1925) i Choe Nam-seon (1890–1957), kontynuowali rozwijanie tych tematów w latach 1910 i 1920. Odrzucili dwa wcześniejsze sposoby przedstawiania przeszłości: konfucjańską historiografię uczonych-biurokratów z Joseon Korea , którą obwiniali za utrwalanie służalczego światopoglądu skupionego wokół Chin , oraz japońską historiografię kolonialną , która przedstawiała Koreę jako historycznie zależną i kulturowo zacofaną.

Prace tych przedwojennych nacjonalistycznych historyków ukształtowały powojenną historiografię zarówno w Korei Północnej , jak i Południowej . Pomimo różnic ideologicznych między dwoma reżimami, dominująca historiografia w obu krajach od lat 60. XX wieku nadal odzwierciedla wątki nacjonalistyczne, a ta wspólna perspektywa historyczna jest podstawą rozmów o zjednoczeniu Korei . Próbując odrzucić japońską naukę kolonialną, koreańscy historycy nacjonalistyczni przyjęli wiele z jej przesłanek. Irdentysta Shin Chaeho roszczenia wobec Mandżurii nie weszły jednak do głównego nurtu.

Koreańska historiografia nacjonalistyczna została przyjęta z zadowoleniem zarówno przez lewą, jak i prawą stronę Korei Południowej w XX wieku, ale w XXI wieku koreańska historiografia nacjonalistyczna była coraz bardziej kojarzona z lewicowym nacjonalizmem, który był krytyczny wobec antykomunistycznego konserwatyzmu.

Kontekst historyczny

Japońskie przedstawienie podpisania traktatu Ganghwa (1876) między Meiji Japan a Joseon Korea , który otworzył Koreę na handel zagraniczny.

Koniec XIX wieku był dla Korei Joseon czasem kryzysów wewnętrznych i zewnętrznych zagrożeń (1392–1910). Począwszy od lat 60. XIX wieku, panującej dynastii zagroziła seria buntów spowodowanych nadmiernymi podatkami i złymi rządami, podczas gdy obce mocarstwa — głównie kraje zachodnie, ale także Japonia Meiji — użyły siły militarnej, aby otworzyć Koreę na handel. Traktat japońsko-koreański z 1876 r. Otworzył trzy koreańskie porty dla handlu i przyznał japońskim kupcom eksterytorialność w tych portach. Ten nierówny traktat spowodowała jeszcze więcej zagranicznych interwencji, gdyż uczyniła Koreę celem rywalizacji mocarstw imperialistycznych. Jedną z kluczowych kwestii było to, czy Korea jest suwerennym państwem , czy też państwem zależnym od Chin . Pomimo statusu Joseona jako dopływu Ming ( 1368–1644), a następnie Qing (1644–1911) Chin - co oznaczało wysłanie misji hołdowych i rytualnie gorszą pozycję króla Korei w stosunku do chińskiego cesarza — Korea mogła również dyktować zarówno swoją politykę wewnętrzną, jak i zagraniczną, tworząc niejednoznaczną sytuację, która frustrowała mocarstwa zachodnie.

Aby złagodzić napięcia, Chiny i Japonia podpisały konwencję z Tientsin (1882), w której obie strony zgodziły się nie wysyłać więcej wojsk do Korei. Jednak w 1884 r. Koreańscy reformatorzy wspierani przez strażników japońskiego poselstwa próbowali obalić króla Gojonga (1863–1907), ale wojska chińskie stacjonujące w Korei szybko interweniowały, aby udaremnić zamach stanu . Dziesięć lat później powstanie chłopskie w Donghak i ponownie postawiło reżim Joseon w tarapatach. Król Gojong poprosił Chiny o wysłanie żołnierzy do pomocy w represjach, ale Japonia pod pretekstem ochrony swoich interesów na półwyspie wysłała jeszcze więcej. W lipcu 1894 wojska japońskie pojmały króla Korei i zmusiły go do powołania gabinetu, który zrealizował szeroko zakrojone reformy instytucjonalne . Jedna z tych reform polegała na powołaniu Biura Historii (Pyeonsaguk 編史局), które miało odegrać rolę w późniejszych sporach historycznych. Atak Japonii na siły chińskie kilka dni później rozpoczął wojnę chińsko-japońską , która toczyła się o kontrolę nad Półwyspem Koreańskim. Wojna zakończyła się głośnym zwycięstwem Japonii potwierdzonym traktatem z Shimonoseki (1895), który zmusił Chiny do uznania niepodległości Korei Joseon. Ale ucieczka Korei przed światowym porządkiem skoncentrowanym na Chinach po prostu otworzyła drogę japońskiego imperializmu .

Historia koreańskiej historiografii nacjonalistycznej

Prekursory (przed 1895)

W drugiej połowie dynastii Joseon (1392–1897) wielu uczonych rozczarowało się sinocentryzmem i stało się bardziej świadomych wyjątkowości i niezależności Korei. Ten trend stał się znany jako silhak („pragmatyczne uczenie się”). Najważniejszym prekursorem powstania historiografii nacjonalistycznej przed 1895 rokiem była erozja sinocentryzmu podczas silhaków .

Non-sinocentryczne idee historiograficzne zaczęły pojawiać się w pracach uczonych Hong Tae-yong (1731–1783), Yi Chong-hwi (1731–1786), Park Ji-won (1737–1805), Yu Deuk-gong (1749 –1807), Chong Yag-yong (1762-1836) i Yi Kyu-gyŏng ( 李圭景 , 1788–1856). Hong Tae-yong odrzucił świętą ideę sinocentryzmu, że Chiny są lepsze od wszystkich innych narodów i argumentował, że wszystkie narody są równe. Chong Yag-yong, współczesny Hongowi, argumentował, że każdy naród wyróżniający się kulturą może określić się jako „centrum”, a ponadto argumentował, że ponieważ Korea osiągnęła już ten poziom rozwoju kulturowego, można ją zatem nazwać „centrum”. Podkreślił również znaczenie dodatkowej edukacji w tekstach koreańskich, takich jak Samguk Sagi (XII wiek), a nie w chińskich klasykach sam. Park Ji-won ubolewał, że dominujący koreańscy historycy jego czasów byli przywiązani do neokonfucjańskich ram Zhu Xi , które umieściły Chiny w centrum systemu międzynarodowego. Przedstawił świeże spojrzenie na historyczne terytorium Korei jako rozciągające się poza rzekę Yalu do Mandżurii. Yi Kyu-gyŏng zaapelował do intelektualistów o napisanie kompleksowej historii Korei w ramach interpretacyjnych niezależnej tożsamości narodowej.

Najbardziej reprezentatywnym dziełem historiograficznym Silhaka jest Dongsa Gangmok (1681–1763) Seongho Yi Ika (1681–1763) („Essentials of the History of the Eastern Country”), która choć napisana w ramach neokonfucjańskich, wykazuje bardziej krytyczny niż przepraszający ton wobec wczesna dynastia Joseon i jej powstanie.

1895–1945

1895–1905

Współcześni historycy koreańscy dopatrują się korzeni historiografii nacjonalistycznej w koreańskim ruchu niepodległościowym , który pojawił się w odpowiedzi na wzrost wpływów japońskich w Korei po zwycięstwie Japonii w wojnie chińsko-japońskiej (1894–1895) . Począwszy od 1895 roku, koreańskie gazety zaczęły promować nowe sposoby wyobrażania sobie Korei. W 1896 Seo Jae-pil (1864-1951) i Yun Chi-ho (1864-1945) założyli dwujęzyczną (angielsko-koreańską) Tongnip Sinmun ( Niezależną ), która była pierwszą koreańską gazetą wydawaną w języku hangul . Seo i Yun, którzy obaj zetknęli się z ideami „narodu” i „niepodległości” podczas studiów w Stanach Zjednoczonych, próbowali promować świadomość narodową wśród Koreańczyków , częściowo poprzez edukację historyczną. W 1899 roku gazeta przetłumaczyła na język koreański esej „O patriotyzmie”, który niedawno opublikował w Japonii chiński dziennikarz i historyk Liang Qichao . Ale takie wezwania do „koreańskiej jedności politycznej i solidarności rasowej „na przełomie wieków gazety były cenzurowane przez japońskie władze kolonialne . W ten sposób Tongnip Sinmun został zmuszony do zamknięcia później w 1899 r. Władze japońskie zlikwidowały także prywatne szkoły, które próbowały promować patriotyzm poprzez nauczanie koreańskiej historii, języka i odprawa celna.

Społeczne darwinistyczne idee walki między rasami były również jednymi z nowych nurtów intelektualnych wpływających wówczas na Koreańczyków. Zostały wprowadzone do Korei w latach osiemdziesiątych XIX wieku przez intelektualistów, którzy podróżowali lub studiowali w Japonii. Ich pierwszymi dwoma orędownikami byli Yu Kil-chun (1856–1914) i Yun Chi-ho (1864–1945), którzy byli w Japonii wiosną 1881 roku jako członkowie Eo Yun-junga ( 어윤중 , 魚允中; 1848–1896) Misja obserwacyjna dworzan ( 조사 시찰단 朝士視察團), które koreański dwór królewski wysłał do obserwowania reform Meiji. Yun wspomniał o pomysłach koreańskiej „rasy” w artykułach redakcyjnych opublikowanych w Tongnip Sinmun , ale nie na tyle, aby szeroko je rozpowszechnić. Rzeczywiście, aż do narzucenia Korei japońskiego protektoratu w 1905 r., panaazjatycki pogląd , że Koreańczycy i Japończycy, jako członkowie „żółtej rasy”, byli sojusznikami w walce z „białą rasą”, był bardziej wyrazisty w języku koreańskim. gazetach niż przedstawianie Koreańczyków jako rasowo różniących się od Japończyków.

japońska historiografia kolonialna

Główny nurt japońskiej historiografii powstał z połączenia historiografii zachodniej, wprowadzonej przez Niemca Ludwiga Riessa w 1887 r., Z chińską naukową tradycją badań dowodowych ( kaozheng 考證 lub kōshōgaku 考證學), która została ustanowiona w Japonii od okresu Edo ( 1603-1868). Japońska historiografia Azji Wschodniej ( Tōyōshi ) była dziedziną prowadzoną przez Shiratori Kurakichi 白鳥庫吉 (1865–1942), która generalnie podążała za negatywnym, orientalistycznym portrety Chin i Korei przez Zachód, jednocześnie kategoryzując Japonię jako odrębną zarówno od Azji, jak i Zachodu, ale na równi z Zachodem. To, co koreańscy historycy nazywają japońską „historiografią kolonialną”, można prześledzić do historii Japonii Cesarskiego Uniwersytetu Tokijskiego z 1890 r., Kokushi gan 國史眼, która argumentowała za wspólnym przodkiem Koreańczyków i Japończyków ( Nissen dōsoron ). Opierając się na kronikach Kojiki i Nihon Shoki , Kokushi gan zapewnił, że legendarne postacie Susanoo , brat cesarza Jimmu i cesarzowej Jingū rządził lub najechał Silla (Korea). Takie poglądy na historyczne ujarzmienie Korei przez Japonię stały się szeroko akceptowane w japońskiej nauce i integralne z historią narodową Japonii, tak jak zostały przedstawione w innych książkach z epoki Meiji (1868–1912), takich jak Chōsen kibun Ōtori Keisuke 朝鮮紀聞(1885) i 林泰輔 Chōsenshi Hayashi Taisuke 朝鮮史 (1892), przedstawił podobne argumenty. Innym tematem japońskich badań historycznych nad Koreą było zacofanie Korei, o czym po raz pierwszy argumentował ekonomista Tokuzō Fukuda w 1902 r., Który powiedział, że Joseon jest odpowiednikiem Japonii w okresie Heian (794–1185).

Od czasu traktatu japońsko-koreańskiego z 1876 r . Cesarstwo Japonii coraz bardziej angażowało się w sprawy koreańskie. Po wojnie rosyjsko-japońskiej w 1905 roku, która otworzyła Mandżurię (północno-wschodnie Chiny) dla japońskiej kolonizacji, Japonia zaczęła propagować ideę wspólnej i nierozłącznej „historii mandżursko-koreańskiej” ( Mansenshi 滿鮮史). W tej teorii mandżursko-koreańskiej historii, opracowanej przez Inabę Iwakachi w latach 20 . w polityce i ekonomii, a tym samym brakowało „niezależności i oryginalności”. Oficjalne zaangażowanie imperialne w koreańską historiografię rozpoczęło się w 1915 roku za pośrednictwem Chungch'uwon . Saitō Makoto , japoński generalny gubernator Korei , atakował koreańskich etnicznych historyków nacjonalistycznych ( minjok sahakka ), takich jak Shin Chae-ho , Choe Nam-seon i Yi Kwang-su , w ramach polityki „powstrzymywania kultury” od marca 1. demonstracje o niepodległość w 1919 r. Biuro edukacyjne generalnego gubernatora opublikowało 35-tomową pracę zatytułowaną Chōsenjin , w której argumentowano, że Koreańczycy powinni zostać zasymilowani z Japonią; Japońscy intelektualiści zaproponowali przerobienie koreańskich nazw na styl japoński, aby służyć temu celowi. W 1922 roku generalny gubernator powołał komisję, która opracowała 35-tomową „Historię Chosŏn” ( Chosenshi ). Chosenshi i koreańskich źródeł historycznych i był używany jako źródło podstawowe za prace historyczne dotyczące Korei w okresie japońskim. Japońscy administratorzy zbadali również artefakty o wartości historycznej na Półwyspie Koreańskim ( koseki chosa jigyo 古蹟調查事業) i starali się obalić powszechne przekonanie o postaci Dangun w kulturze koreańskiej . Popularnym portretem Koreańczyków w japońskiej historiografii był sadaejuui lub jako niezwykle służalczy wobec obcych mocarstw, zwłaszcza Chin.

Shin Chaeho i koreańska historiografia nacjonalistyczna

Polemista Shin Chaeho (1880–1936) uznał zarówno historiografię konfucjańską, jak i japońską naukę kolonialną za niezadowalające z powodów politycznych, a nie akademickich, i zamiast tego zaproponował koreańską „rasę” ( minjok ) jako alternatywny przedmiot analizy. Shin uważał, że Koreańczycy jego czasów mieli „niewolniczą mentalność” w wyniku stuleci historycznej, politycznej i kulturowej zależności od Chin, i zalecił jako lekarstwo identyfikację z narodem koreańskim i państwem, aby ta społeczność mogła nakłaniać do zbiorowego aktywizmu politycznego.

Zarówno w Korei Północnej, jak i Południowej, Shin Chaeho jest uznawany za pierwszego historyka, który uczynił koreańskie pochodzenie etniczne centrum koreańskiej historiografii, koreańczyk Charles K. Armstrong zauważa, że Shin jest „uważany za ojca współczesnej historiografii koreańskiej. Otrzymał typowy konfucjański edukacji, ale wyjechał z Joseon do Chin po traktacie o aneksji Japonii i Korei w 1910 r. Zainspirowany wizytami w ruinach Goguryeo i górze Baekdu (Changbai) po chińskiej stronie granicy, opublikował koreański nacjonalistyczny przebywał na wygnaniu aż do śmierci w 1936 r.

Wśród nowych prądów intelektualnych, które miały wpływ na Koreańczyków podczas rządów Japonii, wersja darwinizmu społecznego ogłoszona przez chińskiego historyka Lianga Qichao miała wpływ na nacjonalistycznych dziennikarzy-historyków, takich jak Shin Chaeho , Choe Nam-seon i Park Eun-sik . Liang nauczał, że świat jest podzielony na narody ekspansjonistyczne i wpływowe, takie jak Anglosasi i Niemcy , oraz na narody słabe i nieistotne. Wątki walki o byt ( saengjŏn kyŏngjaeng ), przetrwanie najlepiej przystosowanych ( yangyuk kangsik ) i dobór naturalny ( ch'ŏntaek ) zainspirowały nie tylko poglądy historyczne Shina, ale także koreański „ruch samowzmocnienia” ( chagang undong ), który działał na podobnych zasadach jak w Chinach iw Japonii . Shin był również pod wpływem „Metod badania historii Chin” Lianga ( Zhongguo lishi yangjiufa , 1922), z którego wywodzi się wiele metod Shina. Napisał własną historię Korei, która zerwała z tradycją konfucjańską, której dostawców potępił jako „zniewieściałych” i odłączyła się od „męskiej” tradycji Korei, sięgającej starożytnego „koreańskiego” ekspansjonistycznego królestwa Goguryeo . Shin uważał, że historiografia konfucjańska, a zwłaszcza Kim Bu-sik i jego rzekoma stronniczość pro- Silla , stłumiła ważne roszczenia Korei do terytorium Mandżurii, które nie tylko posiadał Goguryeo, ale Shin uważał za centralny etap historii Korei, i miara siła minjoka . Co więcej, według Shina to akt pisania historii spowodował, że Koreańczycy nie powstali i ponownie nie podbili Mandżurii, w wyniku czego „wielki kraj stał się małym krajem, a wielki naród stał się małym narodem”. Krytykował jednak także shin sach'e po konfucjanach, którzy mimo to traktowali Japonię życzliwie, tłumaczyli japońskie dzieła historyczne i odzwierciedlali japoński światopogląd. Skrytykował także panazjatyzm jako przebranie japońskiego ekspansjonizmu i uważał Azję Wschodnią jako jednostka geograficzna, a nie podstawa solidarności. W rezultacie jego nowa historia koncentrowała się zarówno na „walce narodowej”, jak i na wzroście i upadku dynastii politycznych, a także na podkreślaniu odrębności Korei od Chin i Japonii, argumentując, że historiografia „powinna promować ducha narodowego i niezależność”. Inni historycy Park Eun-sik (1859–1925) i Chang Chi-yŏng również próbowali naprawić „niewolniczą kulturę literacką” ( noyejŏk munhwa sasang ) yangban, aby odzwierciedlić rzekomą historyczną tradycję wojenną Korei.

Po aneksji Japonii niektórzy koreańscy intelektualiści zdecydowali się wycofać do życia polegającego na gloryfikowaniu kulturowego obszaru Korei w przeszłości, zamiast aktywnej współpracy lub otwartego oporu z nowymi władzami. Choe Nam-seon , założyciel Stowarzyszenia na rzecz Chwalebnej Literatury Korei ( Chosŏn Kwangmunhoe ) i Park Eun-sik byli przedstawicielami nowej szkoły historyków zwanej nacjonalistycznymi historykami ( Minjok sahakka ), którzy opłakiwali upadek dynastii Joseon i dążyli do podnieść świadomość narodową , aby osiągnąć niepodległość Korei . Pomimo tego, że zostali uznani za historyków, wiele wybitnych postaci ruchu nie miało formalnego wykształcenia historycznego, wysuwało skrajne twierdzenia, że „miało niewielkie szanse, aby wytrzymać rygorystyczny test obiektywnej krytyki historycznej” i postrzegało historię jako broń polityczną służącą celom uzyskania przez Koreę niepodległości. Shin Chaeho często korygował istniejącą historię i mitologię, aby wesprzeć swój ideał historycznej autonomii Korei, a tam, gdzie nie mógł jej znaleźć lub tam, gdzie były sprzeczności, obwiniał o to „zagubione” lub „sfałszowane” zapisy, technikę, którą oskarżył Kim Bu -sik z. Ci historycy woleli folklorystyczny Samguk Yusa jako źródło nad usankcjonowanym przez sąd Samguk Sagi , obwiniając kompilatora sagi za zniekształcanie historii Korei do celów konfucjańskich i sadaejuui (pro-chińskich). Badania historyczne Choe, które uważał, że nie powinny być bezstronne, były motywowane chęcią obalenia japońskiego kokugaku , które podkreślało te okresy, w których Korea znajdowała się pod obcą dominacją. Wśród uczonych nacjonalistycznych Shin zdecydował się zaadaptować techniki tej japońskiej nauki, w tym użycie uwłaczającego egzonimu Shina zdemoralizować Chiny. An Hwak (安廓), inny koreański nacjonalista, odwrócił japońskie tropy historiograficzne, na przykład argumentując, że rzekoma frakcyjność zmarłego Joseona była embrionalną formą współczesnej polityki partyjnej . W 1914 roku Kim Kyo-hŏn (金教獻) napisał pierwszą nacjonalistyczną historię Korei, od Danguna do zmarłego Joseona, zatytułowaną „Popularna historia boga Tan'gun” ( Shindan minsa 神檀民史). Z powodu japońskiej cenzury pisanie historii nacjonalistycznych było mylone z antykolonialnym oporem.

Koreańscy historycy zarzucają japońskiej historiografii kolonialnej cztery główne wypaczenia: nadanie wiodącej roli chińskim, mandżurskim i japońskim aktorom w historii Korei ( t'ayulsŏngron ); portretowania koreańskiego społeczeństwa jako stagnacyjnego, a nawet prefeudalnego ( chŏngch'esŏngron ) ; dokumentowania frakcyjności w koreańskiej kulturze politycznej ( tangp'asŏng-ron ); oraz domniemanego wspólnego pochodzenia koreańskiego i japońskiego ( ilsŏn tongjoron ) w celu usprawiedliwienia japońskiej kolonizacji Korei. Yi Ki Baek podsumowuje japońską historiografię kolonialną jako wywodzącą się z założeń „stagnacji, braku rozwoju, partykularyzmu półwyspu i braku oryginalności”.

Po śmierci Shina historycy, którzy pisali w jego tradycji, byliby nazywani „Nowymi Nacjonalistami” ( shin minjokchuŭi ) ruchu „Korean Studies”. W latach trzydziestych XX wieku pojawiły się szkoły alternatywne, w tym historiografia marksistowska i podejście naukowe oparte na Zachodzie ( Chindan hakhoe ). Uczeni z Chindan hakhoe (Chindan Academic Society), w tym Yi Pyŏng-do, Yi Sang-baek, Kim Sang-gi i Kim Sŏk-hyŏng, kształcili się na uniwersytetach w Japonii lub na Cesarskim Uniwersytecie Keijō w Seulu i publikowane w japońskich czasopismach, zgodnie z obiektywnymi ideami Ranke'a , które rzuciły wyzwanie japońskiej historiografii kolonialnej. Z drugiej strony, wśród Nowych Nacjonalistów były takie postacie jak Chŏng In-bo (鄭寅普) i An Chae-hong (安在鴻), z których pierwszy miał klasyczne chińskie wykształcenie, a nie wydział nauk społecznych na uniwersytecie w Korei czy Japonii. Podkreślali „niezależnego ducha własnego” ( chashim ), w przeciwieństwie do nauki w stylu neokonfucjańskim i zachodnim, która reprezentowała dla Chŏnga „ducha zależnego ( t'ashim ).

Po II wojnie światowej

Kapitulacja Japonii pod koniec II wojny światowej dała Korei niepodległość, ale półwysep został natychmiast podzielony na ideologicznie przeciwstawne reżimy w Korei Północnej i Południowej . Początkowo marksistowscy historycy skupiający się na analizie klasowej zdominowali pisarstwo historyczne na północy, podczas gdy zagorzały antykomunistyczny rząd Syngmana Rhee (1948–1960) również stworzył pojęcie minjok mniej centralny dla historiografii na południu. W Korei Północnej analiza klasowa została wyparta przez analizę nacjonalistyczną w latach pięćdziesiątych, wkrótce po wojnie koreańskiej . W Korei Południowej upadek reżimu Rhee w 1960 roku i antyjapońskie protesty wywołane normalizacją stosunków dyplomatycznych z Japonią w 1965 roku również przywróciły minjok jako „jednoczące ramy” dla rozwoju historiografii antykolonialnej. Od tego czasu badania historyczne zarówno na północy, jak i na południu wykazują „wszechobecny i intensywny ton nacjonalistyczny”, pomimo różnic ideologicznych między tymi dwoma krajami. Ta wspólna perspektywa historyczna posłużyła jako tło dla stosunków między Koreą Północną a Koreą Południową , jak w czerwcu 2000 r., Kiedy obaj koreańscy szefowie państw stwierdzili, że zjednoczenie Korei jest imperatywem historycznym.

Korea Północna

Po uzyskaniu niepodległości w 1945 r. „Znacznie bardziej wojowniczy” nacjonalistyczny ton północnokoreańskiej nauki historycznej w porównaniu z historiografią Korei Południowej pozwala na zaklasyfikowanie takiej nauki jako nacjonalistycznej, a nie marksistowskiej. Przywódca Korei Północnej Kim Il Sung zlecił historykom jako propagandzistom gloryfikację wyczynów starożytnego królestwa Goguryeo przeciwko Chinom dynastii Tang , a także nowszej antyjapońskiej walki w północno-wschodnich Chinach (Mandżuria). Kim był częścią Zjednoczonej Armii Antyjapońskiej Północno-Wschodniej kierowany przez Komunistyczną Partię Chin , której był członkiem, ale ta historia została później zastąpiona jego nieweryfikowalnym twierdzeniem, że dowodził „Koreańską Ludową Armią Rewolucyjną [ ko ] ” ( Chosŏn inmin hyŏngmyŏnggun ), której szczegóły uderzają podobieństwo do Północno-Wschodniej Antyjapońskiej Ludowej Armii Rewolucyjnej, na czele której stał Chińczyk. Północnokoreańska historia wyczynów Kim Il Sunga na mandżurskim wygnaniu zawiera pominięcia, nieprawdopodobieństwa i fałszerstwa, a także podtekst wędrówki i zbawienia (z minjok ), który został porównany z mitologią chrześcijańską i grecką. Według Gi-Wooka Shina „oparty na krwi nacjonalizm” Kim Dzong Ila wywodzi się z idei historyków Shin Chaeho, Yi Kwang-su i Choe Nam-seon .

Istnieją również podobieństwa - choć nieuznane z powodu kultu jednostki Kima - między ideologią samodzielności kładącą nacisk przez Kima na juche ( chuch'e ) a ideą „autonomicznego ducha” Shina ( chuch'e ŭi chŏngsin ) i oczernianiem służalczego sadaejuui . To także z tych koncepcji pochodzi międzykoreański powstają ładunki i przeciwoskarżenia o „zależność”. Położenie geograficzne rządu Kima w Korei Północnej pomogło mu promować nacjonalistyczne historie przedstawiające Goguryeo i inne państwa mandżurskie, aby wzmocnić własną legitymację. Najbardziej autorytatywna historia w Korei Północnej, Chosŏn t'ongsa (wydanie z 1977 r.), Usprawiedliwia nieproporcjonalne traktowanie Goguryeo, zwłaszcza w stosunku do tradycyjnie czczonej współczesnej Silli , „ponieważ naród koreański był najsilniejszy pod rządami [Goguryeo]”.

Chosŏn t'ongsa kwestionuje również tradycyjny pogląd „ Zjednoczonej Silla ” jako zjednoczonej Korei, stwierdzając, że reżim tylko „południową część ziemi narodowej” i że sprzymierzając się z Chinami dynastii Tang , „wprowadził obcą wrogów i… popełnił poważną zbrodnię przed narodem koreańskim”. Kontynuuje się, że w wyniku wojny Goguryeo – Tang Korea „straciła niemałą część terytorium na rzecz agresorów”, odnosząc się do ziem okupowanych przez Balhae po upadku Goguryeo, chociaż Korea Północna uważa Balhae za Koreańczyka. Od lat pięćdziesiątych północnokoreańska porzuciła analizę klasową na rzecz kategorii nacjonalistycznych, zgodnie z wiodącą ideologią juche . Wcześniej naukowcy północnokoreańscy zajmowali się dopasowaniem historiografii marksistowskiej do historii Korei, ale w 1966 roku dziekan historyków Korei Północnej uznał jedną kontrowersję dotyczącą tego, jak pogodzić historiografię marksistowską z historią narodową, za zadanie bardziej istotne dla Słowian i Niemców niż Koreańczycy. Historiografia Korei Północnej zaczęła przybierać bardziej nacjonalistyczne aspekty i przyjęła Mandżurię jako swoje geograficzne centrum; a ważne kontrowersje historyczne zaczęto rozstrzygać bez debaty i dyskusji. W przeciwieństwie do Manifestu Komunistycznego , który zaczyna się: „Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klasowych”, standardowy północnokoreański tekst historyczny brzmi: „Historia ludzkości jest historią walki ludu o Chajusŏng [ ko ] [ autonomia lub niezależność]”. Według Charlesa K. Armstronga , ta koncepcja historii jest bardziej podobna do koncepcji Shin Chaeho dotyczącej „ja” kontra „nie-ja” niż do marksizmu.

To pismo historyczne zaprzeczało wpływom cywilizacji chińskiej na Koreę i wzywało do korekty starożytnej historii Korei w oparciu o ideologię samodzielności juche . Północnokoreańska historiografia dotycząca współczesnej Korei zawierała głównie nieweryfikowalne twierdzenia o bohaterskich czynach nacjonalistycznych rodziny Kim Il-sunga , na przykład o tym, że jeden z przodków Kima poprowadził tłum do spalenia amerykańskiego okrętu wojennego w 1866 roku. W historiografii Korei Północnej ten atak wyznacza początek współczesnej historii Korei ( kŭndaesa ). Góra Baekdu prawie zawsze zestawiany z synem Kima, Kim Dzong Ilem , pojawiał się coraz częściej w północnokoreańskiej „mitografii” od lat 60 . Jednak był również używany do wychwalania silhaków Chŏnga Tasana jako patrioty na północy, ponieważ Tasan chciał zakończyć udział Joseon w cesarskim chińskim systemie dopływów . Sam Tasan był zwolennikiem „zorientowanej na ludzi” ( minbon ) teoria historii. W przemówieniu syna Kima, Kim Dzong Ila , wygłoszonym w 1970 r . do Partii Robotniczej Korei, podkreślono, że „powinniśmy zapewnić, aby rzeczy z przeszłości były pokazywane lub nauczane naszemu ludowi, aby przyczynić się do ich edukacji w zakresie socjalistycznego patriotyzmu” ( sahoe chuŭi chŏk aeguk chuŭi ).

Korea Południowa

Koreańska historiografia nacjonalistyczna dominuje na polu studiów koreańskich w Republice Korei (Korea Południowa) od 1945 roku. Od 1945 do późnych lat 60. południowokoreańska historiografia narodowa zaczęła odchodzić od biografii bohaterskich postaci koreańskiego ruchu niepodległościowego w kierunku analizy nacjonalistycznej incydentów, takich jak Ruch 1 Marca . Mimo to południowokoreańska nacjonalistyczna historiografia ma na celu obalenie tego, co historyk Lee Ki-baek zwany „kolonialnym poglądem na historię Korei”, pod którym podobno nadal podpisali się japońscy i zagraniczni uczeni. Jednym z takich „poglądów kolonialnych” było to, że Goryeo dynastia (918–1392) znajdowała się w stagnacji, co nacjonalistyczni historycy badali instytucje Goryeo, próbując obalić dowody dynamizmu i zmian. Ale jest ponad dwa razy więcej artykułów i monografii na temat Joseon niż dla Goryeo, ponieważ południowokoreańscy historycy zakładają, że w tym czasie nastąpiła potencjalna fundamentalna, nieodwracalna zmiana od tradycjonalizmu do modernizmu. Tę zmianę, jak twierdzą historycy, tacy jak Choe Yŏng-hŭi, zahamowały różne najazdy japońskie z XVI wieku i ostateczna aneksja, którą obwiniają za niestabilność społeczną i zbrojny bandytyzm. Kim Chol-choon, pisząc w 1970 roku, ocenił stan historiografii Korei Południowej jako pozbawiony „ducha krytycznego”. W 1978 roku nacjonalistyczny historyk Kang Man'gil zakwestionował istniejące periodyzacja historii Korei Południowej na bloki „kolonialne” i „powyzwoleńcze”, zamiast tego sugeruje, że drugą połowę XX wieku należy scharakteryzować jako „podział”, poprzedzający utworzenie zjednoczonego, etnicznego państwa koreańskiego. Jego atak na „kolonialną” historiografię koreańską zaproponował nową „samookreślającą się historiografię” ( chuch'ejŏk sagwan ). Od lat 70. skrajne elementy południowokoreańskiej społeczności historycznej również próbowały wskrzesić irredentystyczne skupienie Shina na Mandżurii. Normalizacja Relacje między Chinami a Koreą Południową i wizyty Koreańczyków w Chinach spowodowały wzrost zainteresowania regionem, chociaż wysiłki na rzecz „Odzyskania starożytnych ziem”, jak to ujął jeden z irredentystów, są marginalne w sferze publicznej.

Oficjalna historia Republiki Korei przedstawiała naród koreański jako centralny element ich własnego „wyzwolenia” przeciwko niewielkiej liczbie kolaborantów, dając aliantom podczas II wojny światowej peryferyjną rolę. Autorytarne rządy w Korei Południowej mocno ingerowały w naukę historyczną, „pogarszając [] tradycyjnie konformistyczny charakter ustalonej nauki”, czyniąc z takich tematów, jak popularność komunizmu w Korei lat 30. i 40. XX wieku tabu. Od czasu demokratyzacji Korei Południowej w 1987 r. uczeni nadal publikują historie nacjonalistyczne, a hegemoniczne przedstawianie rządów japońskich jako opresyjnych dla kultury koreańskiej nie zmieniło się, chociaż kilku koreańskich uczonych zakwestionowało dychotomię „kolaboracja-opór”. Od lat 80. do Kima Dae-junga w 1998 r. większość południowokoreańskich historyków zajmujących się kolaboracją zgadzała się z poglądem, że „historia narodu została porwana” w okresie niepodległości „przez klikę projapońskich marionetek”, których chroniła Rząd Wojskowy Armii Stanów Zjednoczonych w Korei i Syngman Rhee z Komitetu Śledczego przeciwko Zdrajcom. Niedawne kampanie polityczne, takie jak powołanie w 2005 roku prezydenckiej komisji w celu zidentyfikowania i zawstydzenia kolaborantów, umocniły historię narodową jako dominującą formę historiografii. Państwo zachowuje najpotężniejszego dostarczyciela pamięci historycznej w Korei Południowej, rozpoczynając na przykład w 2010 roku kampanię mającą na celu „wspominanie wraz z narodami dumnej historii ustanowienia jednocześnie suwerenności narodowej, demokracji i rozwoju gospodarczego, czegoś wyjątkowego na świecie”, samo -narracja legitymizująca, która wyklucza historię wojny koreańskiej i koreańskich działaczy demokratycznych przeciwko państwu południowokoreańskiemu. Jednak niektórzy historycy tzw Południowokoreańska Nowa Prawica , taka jak Lee Young-hoon , rzuca wyzwanie historii skoncentrowanej na narodzie, proponując historię skoncentrowaną na państwie, która promuje patriotyczną dumę ( aegukshim , 愛國心 ) z osiągnięć gospodarczych Korei Południowej, a nie wstyd za niepowodzenie zjednoczenia Koreańczyków . Im Chihyŏn jest kolejnym współczesnym orędownikiem „demokratyzacji” ( minjuhwa 民主化) , choć o innym zapleczu ideologicznym ) historiografii poprzez jej wyzwolenie z paradygmatu „narodu monolitycznego”. Odnosi się jednak krytycznie do wysiłków demokratycznych rządów Korei Południowej zmierzających do pogodzenia ( kwagŏ ch'ŏngsan ) z przeszłością Białego Terroru.

Postkolonialni południowokoreańscy historycy nacjonalistyczni również starali się podzielić Koreańczyków podczas japońskiej administracji na kategorie samolubnych kolaborantów lub ofiarnych nacjonalistycznych bojowników. Pierwsze poważne wyzwanie dla hegemonicznej, wspieranej przez państwo, nacjonalistycznej historiografii nie wyszło od Koreańczyka, ale od Amerykanina Bruce'a Cumingsa , który napisał książkę z 1981 roku Origins of the Korean War . Cumings wspominał, że napotkał silny opór wobec swojej rewizjonistycznej historiografii w tym „że sama wzmianka o pomyśle, że Japonia w jakiś sposób„ zmodernizowała ”Koreę, wywołuje pełne oburzenia zaprzeczenia, surowe emocje i poczucie chaosu, który właśnie miał miejsce lub ma zostać popełniony”.

Motywy

Pisma Shin Chaeho nakreśliły tematy późniejszej historiografii nacjonalistycznej, w tym starożytność i odrębność Koreańczyków; długa historia odpierania przez Koreańczyków „obcej agresji”; oraz przedstawianie Koreańczyków „jako istotnej części historii świata”.

Koreański Mindżok

Głównym celem koreańskiej historiografii nacjonalistycznej ( minjok sahak ) w Korei Południowej od 1945 roku było napisanie „nowej rasowej historii koreańskiej niepodległości”, która obaliłaby wcześniejsze japońskie stypendium na temat Korei ( Ilchesagwan ). Idea koreańskiej rasy lub ludu weszła do koreańskiego słownictwa pod koniec lat 90. XIX wieku wraz ze słowem minjok . Według Cartera Eckerta przed XIX wiekiem „było niewiele, jeśli w ogóle, poczucia lojalności wobec abstrakcyjnej koncepcji„ Korei ”jako państwa narodowego lub wobec współmieszkańców półwyspu jako„ Koreańczyków ””. Lojalność wobec wioski, rodziny i króla miała pierwszeństwo dla zwykłych ludzi, podczas gdy koreańskie elity uważały się za członków „kosmopolitycznej cywilizacji skupionej w Chinach”.

Pojawienie się systemu państw narodowych w Azji Wschodniej, podczas którego Korea została włączona do Meiji Japan, skłoniło koreańskich aktywistów do „przedefiniowania Korei pod względem wewnętrznej jednorodności i zewnętrznej autonomii”. W eseju Shin Chaeho z 1908 r. Doksa Sillon („Nowy sposób czytania historii”) Shin zrównał historię Korei ( kuksa ) z historią narodu koreańskiego ( minjoksa ), próbując przekierować lojalność ludzi do tej kategorii, która, jak twierdził, zawsze istniała w historii . Na przykład Shin zapewnił, że Myocheong bunt (1135–1136) przeciwko Goryeo , który został stłumiony przez Kim Bu-sik jako bunt „nacjonalistyczny”. Myocheong zażądał, aby Goryeo przeniosło swoją stolicę na północ, do sŏgyŏng (współczesny Pjongjang) i zajęło bardziej agresywne stanowisko przeciwko dynastiom Liao i Jin na północy, co zdaniem Kim podważyłoby bezpieczeństwo stanu Goryeo. Późniejsza praca Shina, z Chosŏn sanggo munhwasa , wykazała bardziej krytyczną ocenę źródeł pierwotnych , przy użyciu metod z archeologii , epigrafika i lingwistyka porównawcza , w mniejszym stopniu polegając na pismach Daejonggyo (kultu Dangun).

Starożytność i połączenie z Azją Wewnętrzną

Historiografia nacjonalistyczna uważa Yemaek za początek „jedności rasy, kultury i państwowości na prehistorycznym Półwyspie Koreańskim”, pomijając obecność współczesnej kultury Górnego Xiajiadian (1000–600 pne) i Dolnego Xiajiadian (2200–1600 pne) w Liaodongu. Podążając za japońskim kolonialnym paradygmatem rdzenności , koreańska historiografia nacjonalistyczna potwierdza coraz bardziej starożytne pochodzenie Koreańczyków, aby udowodnić koreańską legitymację kulturową. Takie poszukiwanie „rasowego pochodzenia” Koreańczyków odzwierciedla japońską koncepcję kokutai („esencja narodowa”), która była częścią stypendium kokugaku . Dla Shina poszukiwanie idealnego czasu w starożytności nie polegało na konfucjańskim pokoju i stabilności — jak w chińskiej historiografii , która przedstawia walory cesarzy Yao i Shun — ale kiedy koreański minjok kontrolował większość terytorium. Retroprojekcja XX-wiecznych koncepcji rasy i pochodzenia etnicznego na starożytną Koreę zaowocowała „złożoną mieszaniną sprzecznych narracji wypełnionych fikcją Tan'gun, rywalizującymi mitami dynastycznymi i hipotetycznymi inwazjami plemion, a także nieobliczalnymi danymi archeologicznymi. [to] praktycznie uniemożliwiło odróżnienie faktów od fikcji w badaniach nad starożytną Koreą”. Nacjonalizm tak przeniknął główny nurt badań historycznych w Korei Południowej, że chińskie znaki były używane wyłącznie do pisania w języku koreańskim do niedawna były spychane do przypisów w czasopismach naukowych lub całkowicie wykluczane. Periodyzacja historyczna w Korei Północnej dotyczy udowodnienia „wyższości i zaawansowania” cywilizacji koreańskiej poprzez „cofanie początku każdego etapu historycznego tak daleko, jak to możliwe”.

Koreańska historiografia nacjonalistyczna jest powiązana z „popularną archeologią” w Korei Południowej , gdzie telewizyjni archeolodzy rywalizujący o rankingi wysuwają coraz bardziej ekspansywne pretensje do granic starożytnej Korei. Na przykład w 1993 roku Korea Daily sponsorował wycieczkę archeologa Son Bo-gi z Uniwersytetu Yonsei do Ułan Bator w Mongolii , gdzie Son twierdził, że odkrył nową kamienną fortecę Goguryeo, która udowodniła, że Goguryeo rozciąga się poza obszar Wielkiego Khingan . Koreańska epoka brązu sztuka została powiązana przez popularnych archeologów, na przykład, ze sztuką Scytów , rzekomo dowodząc „przybycia wyższej rasy północnej” na Półwysep Koreański. Koreańscy dziennikarze i badacze również regularnie podróżują wzdłuż Jedwabnego Szlaku w Azji Środkowej w poszukiwaniu koreańskich „ altaickich korzeni”. Choe Nam-seon , pisząc w tradycji terytorialnej Shin Chae-ho, argumentował, że Korea była centrum kultury Purham, która rozciągała się w głąb Azji Środkowej . Według Choe świat był podzielony na indoeuropejską , chińską i „Părk” ( Purham munhwa kwŏn ), z których ostatnią była koreańska religia podobna do Shinto , która rozprzestrzeniła się od Morza Czarnego przez Morze Kaspijskie , Tian Shan , góry Ałtaju , przez Koreę, Japonię i Okinawę . Choe twierdził, że Dangun był powszechnie czczony w tej superkulturze . Jednak według Chizuko Allena Choe nie badał lokalnych kultur żadnych krajów poza Koreą, Chinami i Japonią i oparł tę teorię na fonetycznych cech geograficznych. Teoria kultury Purham Choe została od tego czasu przyjęta przez działacza niepodległościowego i przywódcę „ruchu koreańskiego”, An Chae-hong.

Zmieniony koreański mit założycielski

Mniej więcej w połowie dynastii Joseon ugruntowany wśród historyków pogląd wywodził koreańskie pochodzenie od chińskich uchodźców, biorąc pod uwagę historię Korei jako długą serię królestw powiązanych z Chinami. W związku z tym Gija Joseon i Silla zostały waloryzowane, podczas gdy stany Gojoseon i Goguryeo nie zostały uznane za ważne. Zgodnie z tym poglądem, pierwsze państwo w Korei, Gija Joseon , zostało założone przez Jizi w 1122 roku p.n.e., który był niezadowolonym chińskim doradcą dynastii Shang . Opowieść o tym, jak sprowadził poezję, muzykę, medycynę, handel i system polityczny na Półwysep Koreański, została pomyślana podobnie do proponowanego założenia Rzymu przez trojańskiego uchodźcę Eneasza . Ale w latach trzydziestych XX wieku, pod wpływem historii Shin Chaeho, koreańska historia założycielska Jizi stała się mniej popularna niż historia Danguna , syna tygrysa i niedźwiedzia – ten ostatni jest powszechny w japońskim folklorze – który sprowadził cywilizację na Półwysep Koreański . Shin i inni historycy, którzy rozpowszechniali ten mit, byli pod wpływem Daejonggyo , nowy ruch religijny , który czcił Danguna, ale zaatakował podręcznikowe narracje Danguna sprzed aneksji, które przedstawiały go jako brata japońskiego boga Susanoo . Dla Shina Dangun był zarówno założycielem koreańskiego minjok , jak i pierwszym koreańskim państwem ( kuk ), a tym samym niezbędnym punktem wyjścia dla koreańskiej historii. W odpowiedzi na wyzwanie japońskich uczonych Shiratori Kurakichi i Imanishi Ryū z Dangun jako fabrykacji autora Samguk yusa , nacjonalistyczny historyk Choe Nam-seon zaatakował Mitologia japońska zbudowana na fabrykacjach.

Koncentrując się na mitologicznym bogu, który założył „świętą rasę” ( shinsŏng chongjok ), koreańska historiografia nacjonalistyczna stara się przedstawić starożytną Koreę jako złoty wiek „bogów i bohaterów”, w którym osiągnięcia kulturowe Korei rywalizowały z osiągnięciami Chin i Japonii. W związku z tym Shin Chaeho wyniósł Danguna do odgrywania podobnej roli, jak Żółty Cesarz w Chinach i Amaterasu w Japonii. Choe Nam-seon, zgodnie ze swoją teorią kultury Purham, stawia Danguna nawet ponad cesarzami Chin i Japonii, ponieważ ci władcy byli rzekomo szamanistami władcy starożytnej koreańskiej tradycji „Părk”. Historia Dangun uwiarygodnia również twierdzenia, że koreańskie dziedzictwo ma ponad 5000 lat. Według Hyung Il Pai, można powiedzieć, że popularność badań Dangun „odzwierciedla postępujący ultra-nacjonalistyczny trend w koreańskiej nauce historycznej i archeologicznej”. Shin Chaeho nazwał górę Changbai ( po koreańsku Baekdu ) na granicy chińsko-koreańskiej jako część koreańskiego dziedzictwa, ze względu na związek z mitycznym Dangunem. Jednak Changbai było już przedmiotem roszczeń Mandżurów z chińskiej dynastii Qing od XVII wieku ze względu na mit o ich pochodzeniu, a także przez Mongołów , a góry są uważane za święte również w kulturze chińskiej Han . Ta nacjonalistyczna identyfikacja Changbai/Baekdu z Koreańczykami została scementowana przez działania partyzantów koreańskiego ruchu niepodległościowego działających od granicy chińskiej i wstecznie legitymizowana w odniesieniu do historii państw Gojoseon i Balhae . Chiński związek cywilizacyjny ze starożytną Koreą jest nadal atakowany przez historyków z Korei Północnej, którzy twierdzą, że historia Gija Joseon został „okrutnie zniekształcony przez feudalną klasę rządzącą, wyznawców sadaejuui i szowinistów wielkiej władzy”.

Stosunki z Chinami i Japonią

Odrębność od

Koreański nacjonalizm etniczny opiera się na założeniu, że Koreańczycy istnieli jako jedna, wyjątkowa, jednorodna rasa ( tan'il minjok ) od czasów starożytnych. W ramach wysiłków zmierzających do stworzenia narracji o koreańskim pochodzeniu wolnej od „skażenia rasowego” Chińczykami lub Japończykami, historie rasowe Koreańczyków publikowane w Korei zwykle zaczynają się od wersu „Koreańczycy nie są Japończykami”. W rezultacie najbardziej politycznie poprawne proponowane pochodzenie Koreańczyków pochodzi z południowej Syberii ( pukpang-gye ), z „ Morza Południowego ” lub mitologiczne (jak w historii Dangun). Najbardziej wpływową artykulacją tych nacjonalistycznych teorii pochodzenia jest „Historia powstania rasy koreańskiej” Kim Chŏng-haka (1964); inni to Kim Chŏng-bae (1976, 1987, 1990), Yi Ki-baek (1977, [z Yi Ki-dongiem] 1983), Kim Wŏl-lyong (1970, 1986, 1989b), Yun Mu-byŏng (1987) i Yi Chong-uk (1993) Według Shin Chaeho, Koreańczycy byli potomkami Dangun , którzy połączyli się z ludem Buyeo ( Fuyu ) z Mandżurii i zakończyli swój rozwój jako rdzeń ludu Goguryeo .

W historiografii nacjonalistycznej Korea jest waloryzowana jako posiadająca kulturę tubylczą odrębną od kultury Chin i Japonii. Dowody wpływu chińskiej kultury na Koreańczyków, a także wspólnego pochodzenia przodków Koreańczyków i Japończyków, są potępiane jako „zły spisek” „japońskiej imperialistycznej historiografii” (Ilche sagwan) mający na celu „unicestwienie narodu koreańskiego” ( minjok malsal ) . Shin Chaeho dążył do uczynienia „Korei” podstawową, ograniczoną jednostką historii Azji Wschodniej, która, jak sądził, została zniekształcona przez historyków konfucjańskich, którzy mierzyli Koreańczyków stopniem między Chińczykami a barbarzyńcami . Archeolodzy zarówno w Północnej , jak i Południowej twierdzili, w przeciwieństwie do wcześniejszych badań, że Korea doświadczyła kultury epoki brązu odrębnej od chińskiej, z artefaktami przypominającymi te z Syberii i Mandżurii.

Przewaga nad

Korea jest alternatywnie przedstawiana w nacjonalistycznej historiografii jako nieustannie prześladowana w całej historii przez Chiny i Japonię, ale pozostająca od nich moralnie, rasowo i kulturowo lepsza, ponieważ one - a ostatnio mocarstwa zachodnie - próbowały i „nie udało im się stłumić ducha narodowego Korei” . Praca Shin Chaeho pokazuje wpływ darwinizmu społecznego , przedstawiając historię jako walkę rasową między „Buyeo” (koreańskim) minjok a Xianbei , Chińczykami , Mohe i Jurchen nad terytorium. Chwalił postacie historyczne, które zachowały lub rozszerzyły „koreańską” kontrolę nad Mandżurią, i zawstydził tych, którzy tego nie zrobili, takich jak Muyeol z Silla . W rezultacie poszukiwanie bohaterów tego pierwszego skłoniło jego Doksa Sillon do skupienia się bardziej na historii starożytnej niż najnowszej. Różne samookreślenia Koreańczyków w minjok obejmują „dobrą rasę” ( sŏnmin ) oraz „naród wybrany lub wyzwolony” ( paedal ). W postkolonialnej historiografii Korei Północnej i Południowej istnieje tendencja do podkreślania „wyższości” ( ususŏng ) i „zaawansowania” ( sŏnjinsŏng ) historycznego rozwoju Korei.

Historiografia nacjonalistyczna celebruje różne zwycięstwa „Koreańczyków” nad „cudzoziemcami”, w tym wojnę Goguryeo – Sui (612), wojnę Goguryeo – Tang (645), wojnę Goryeo – Khitan (1018), wojny koreańsko-jurchen (1107), najazdy Mongołów na Korea (1231–1273) i japońskie inwazje na Koreę (1592–1598) . W związku z tym bohaterowie wojskowi , tacy jak Eulji Mundeok z Goguryeo – i rzeczywiście wszyscy generałowie Trzech współczesnych królestw Goguryeo , Baekje i Silla — mają wspólną, „narodową” tożsamość koreańską. Jednak słowami Johna Duncana jest „niezwykle nieprawdopodobne”, aby mieszkańcy tych królestw identyfikowali się z „większą,„ koreańską ”zbiorowością, która przekraczała lokalne granice i lojalność państwową”. Yi Sang-ryong , który argumentował, że historia „podnosi godność kraju i sprzyja patriotyzmowi” ( kungmin chŏngshin ), twierdził, że w „północnej historii” Koreańczyków w Mandżurii, od czasów Dangun do Balhae , Sushen ( Suksin ) i Japończycy podlegali Dangunowi.

Shin Chaeho argumentował również za istnieniem monoteizmu w starożytnej Korei, wynosząc Koreańczyków do „zaawansowanych” cywilizacji Bliskiego Wschodu ; jednak teoria ta jest sprzeczna z inną nacjonalistyczną historiografią, która proponuje szamanizm jako starożytną religię koreańską, a także z teorią prawie wszystkich historyków religii, którzy twierdzą, że Koreańczycy byli synkretystami . Na Se-jin, najczęściej cytowany koreański antropolog fizyczny, stwierdził w 1964 roku, że Koreańczycy przewyższają Chińczyków i Japończyków „wyglądem, mózgiem, odwagą, posturą i siłą” i bardziej przypominają Europejczyków niż „ Mongoloids ”, odzwierciedlając obsesję nacjonalistycznej historiografii na prehistorycznych korzeniach rasowych. Dla Shina założenie Korei przez tak starożytną postać jak Dangun dowiodło, że Korea była starsza niż Chiny; że Dangun skolonizował Chiny, dowodząc, że Korea jest lepsza od Chin; i że mityczny Chińscy cesarze i mędrcy byli naprawdę „Koreańczykami”. Shin również odtworzył „Wielki Plan” ( Hungfan chin ch'ou 洪範九疇) dany przez Jizi z Gija Joseon jako stworzony przez „człowieka z [Joseon]”, zmieniając Chiny w importera cywilizacji koreańskiej, w przeciwieństwie do tradycyjnego poglądu.

Terytorium historyczne

Posiadanie i przekraczanie półwyspu

W swoim przełomowym dziele Doksa Sillon , Shin Chaeho na nowo zdefiniował przedmiot koreańskiej historii narodowej tylko z Półwyspu Koreańskiego, zarówno w kierunku zewnętrznych granic „ Mandżurii ”, jak i „narodu zdefiniowanego rasowo” ( minjok ). Definiując historię Korei jako historię minjoka , mógł argumentować, że Goguryeo , Silla i Baekje , pomimo częstych wojen między sobą, byli „tego samego minjoka ”. aw konsekwencji tej samej historii”. Jednak koncepcja narodu koreańskiego ograniczonego rzekami Yalu i Tumen została wzmocniona przez konfucjańskie historie Joseon, które nie nadawały legitymacji dynastiom, które posiadały tak skrajne północne terytorium. Shin Chaeho był szczególnie urażony to uwięzienie, uznając upadek Goguryeo i utratę „koreańskiej” kontroli nad jego pozawyspowym terytorium za początek upadku minjok . Napisał: „Kiedy koreański minjok zdobywa Mandżurię, koreański minjok jest silny i zamożny. Kiedy inny [wschodni lub północny] minjok przejmuje Mandżurię… wtedy Korea [Han’guk] wkracza do… [wschodniej lub północnej] sfery władzy minjok…. To jest żelazna zasada, która nie zmieniła się od wieków cztery tysiące lat”, z czym zgadza się duża liczba współczesnych Koreańczyków. W tym lamentowaniu Shin znalazł wspólną sprawę z cesarskimi japońskimi historykami Mansenshi szkoły, która chciała przedstawić Półwysep Koreański i kontynent azjatycki jako nierozłączne, ale z odwrotnym celem podważenia idei niepodległości Korei. Nie tylko Shin, ale także inny nacjonalistyczny historyk Park Eun-sik uważał Mandżurię za fundament, na którym można zbudować potężną „Wielką Koreę”.

Jednocześnie jednak nacjonalistyczna historiografia zakłada, że każdy ustrój zamieszkujący Półwysep Koreański był „koreański”; i że wszyscy mieszkańcy półwyspu byli niezmiennie i jednorodnie „Koreańczykami” przez „5000 lat”. E. Taylor Atkins krytykuje te założenia jako „nie mniej wątpliwe niż te, które przynieśli japońscy uczeni kolonialni” i jako przyczyniające się do współczesnych sporów terytorialnych z Chinami i Japonią. Studium historyczne wyspy Jeju , Ulleungdo i skał Liancourt ( Dokdo lub Takeshima ), współmierne do ich koncepcji jako Koreańczyków od późnego Joseona, służyło aktualnym potrzebom obrony morskiej.

Interpretacja Balhae jako koreańskiego

W połowie dynastii Joseon Park Ji-won zaprzeczył faktowi, że terytoria dynastii Han rozciągały się na południe od Yalu i skrytykował Kim Bu-sika za wykluczenie Balhae ( po chińsku Bohai ) w Mandżurii z historii Korei, argumentując że Balhae byli „potomkami” Goguryeo. Yi Kyu-gyŏng argumentował, że wykluczenie Balhae z historii Korei było „poważnym błędem”, ponieważ „zajmowało ono rozległy obszar”. Dodatkowo założyciele Balhae, Dae Joyeong i jego ojciec Dae Jung-sang obaj byli generałami armii Goguryeo, uważanej za etnicznie Koreańczyków, a większość klasy rządzącej Balhae była Koreańczykami. Jednak w późniejszych latach dynastii Joseon coraz większa liczba koreańskich historyków włączała Balhae do historii Korei, pomimo uznania, że dużą część ludności kraju stanowili ludzie Mohe , których nie można było uznać za Koreańczyków. W XVIII wieku podział był taki, że uczeni Seongho Yi Ik i An Chŏngbok stanowczo odmówili uznania Balhae za część koreańskiej historii, podczas gdy Sin Kyŏngjun i Yu Deuk-gong w pełni go włączył. Sto lat później Han Ch'iyun ( 韓致淪 ) i Han Chinsŏ ( 韓鎭書 ) uznali Balhae za równego w historii Korei takim niekontrowersyjnym dynastiom koreańskim, jak Silla . Shin Chaeho skrytykował Samguk Sagi za wykluczenie Balhae i królestwa Buyeo (chiński: Fuyu , inny stan mandżurski) z historii Korei. Zinterpretował porażkę Balhae przez kierowaną przez Khitan dynastię Liao jako powodujący „połowę starożytnych ziem naszego przodka [Dangun]… [stratę] przez ponad dziewięćset lat”. Uczeni z Korei Północnej - a ostatnio niektórzy z południa - próbowali ostatnio włączyć historię Balhae jako integralną część historii Korei, kwestionując pogląd Unified Silla jako zjednoczenia Korei. Według tej narracji Goryeo było pierwszym zjednoczeniem Korei, ponieważ Balhae nadal istniało, okupując dawne terytorium Goguryeo na północ od Półwyspu Koreańskiego.

Zaprzeczenie obecności starożytnej dynastii Han

Demonizacja japońskich znalezisk historycznych i archeologicznych w Korei jako imperialistycznych fałszerstw wynika częściowo z odkrycia przez tych uczonych Dowództwa Lelang – za pomocą którego dynastia Han zarządzała terytorium w pobliżu Pjongjangu – i nalegania, że ta chińska komandoria miała znaczący wpływ na rozwój Cywilizacja koreańska. Aż do wyzwania Korei Północnej powszechnie akceptowano, że Lelang była komandorią ustanowioną przez cesarza Han Wu po pokonaniu Gojoseona w 108 pne. Aby poradzić sobie z grobowcami dynastii Han, północnokoreańscy uczeni ponownie zinterpretowali je jako pozostałości Gojoseon lub Goguryeo. W przypadku artefaktów, które wykazują niezaprzeczalne podobieństwa do tych znalezionych w Chinach Han, proponują, że zostały one wprowadzone w drodze handlu i kontaktów międzynarodowych lub były fałszerstwami i „w żadnym wypadku nie powinny być interpretowane jako podstawa do zaprzeczenia koreańskim cechom artefaktów ". Koreańczycy z północy twierdzą również, że było dwóch Lelangów i że Han faktycznie zarządzał Lelangiem na rzece Liao na półwyspie Liaodong , podczas gdy Pjongjang był „ niezależne państwo koreańskie „Lelang”, które istniało od II wieku p.n.e. do III wieku n.e. Tradycyjny pogląd na Lelang, według nich, został rozszerzony przez chińskich szowinistów i japońskich imperialistów.

Roszczenia dotyczące Liaodong i innych terytoriów chińskich

Shin Chae-ho czerpał z irredentystycznych motywów z imperialnej historiografii japońskiej, która opowiadała się za ekspansją terytorialną opartą na dawnej kontroli. Aby usprawiedliwić Wielką Japonię, japoński historyk Kume Kunitake skrytykował koncepcję Japonii jako państwa wyspiarskiego , sugerując, że Japonia rządziła w przeszłości Koreą i południowo-wschodnimi Chinami. Historiografia Shina uzasadniała Wielką Koreę w odniesieniu do terytoriów, które Korea rzekomo posiadała w przeszłości, co Shin miał na myśli - od Baekje : zachodni Liaodong , Shandong , Jiangsu , Zhejiang i okolice; az Silla : północno-wschodni Jilin . Uważał, że Zjednoczone Silla , Goryeo i Joseon nie były prawdziwymi „zjednoczeniami” narodu koreańskiego, jak wcześniej sądzono, ale jedynie „pół-” lub „połowicznymi” zjednoczeniami ( panp'yonjok t'ongil ), z pełnym zjednoczenie jeszcze niespełnione od czasów Dangun. Wcześniej Park Ji-won argumentował, że Liaodong i inne terytoria nad rzeką Yalu należy uznać za historyczne terytorium Korei, w przeciwnym razie Korea straciłaby więcej terytorium. Yi Kyu-gyŏng uważał, że Półwysep Liaodong był „niepodważalnie” starożytnym terytorium Korei, ponieważ koreańska nazwa Liaodong brzmiała Samhan ( koreański : 삼한 ; Hanja : 三韓 ) lub „Trzy stany koreańskie”. Nacjonalistyczni uczeni potwierdzili koreańską własność Liaodong i okolic na podstawie historii chińskiej dynastii Liao i historii Jin . Jednak akceptacja głównego nurtu roszczeń do terytorium Mandżurii w Korei nastąpiła dopiero wtedy, gdy Cesarstwo Japonii rozszerzyło się na północne i północno-wschodnie Chiny . Japońscy uczeni kolonialni, tacy jak Iwakichi Inaba, Shiratori Kurakichi , Torii Ryūzō , Imanishi Ryū i Ikeuchi Hiroshi, oświadczyli, że istnieje jedna zunifikowana „historia mandżursko-koreańska” ( Mansen-shi ).

Południowokoreański Yun Nae-hyŏn zaproponował w 1985 roku, że Gojoseon istniał przez dwa tysiące lat sprzed 2333 roku pne, rozciągając się od Hebei w północnych Chinach po całą Koreę. Do ważnych dysydentów poglądu Liaodong-as-Korean w Joseon należeli Jeong Yak-yong , który argumentował, że Liaodong jest „zbędny” dla naturalnych granic rzecznych Korei; oraz Seongho Yi Ik , który uważał irredentyzm przeciwko Chinom za „chciwą ambicję”, która może prowadzić do kłopotów w przyszłości; przeciwko nacjonalistycznym historykom z 1910 roku, którzy opłakiwali „utratę” Mandżurii i upadek Korei minjok , An Hwak reprezentował głos sprzeciwu. Kult Daejonggyo z Dangun napisał „opowieści historyczne” ( sahwa ), które wpłynęły na koreańską historiografię nacjonalistyczną XX wieku. Argumenty pan- Dongyi obejmujące północno-wschodnią Azję obejmowały twierdzenie, że naród koreański obejmuje „nie tylko Półwysep Koreański i Mandżurię, ale także północno-wschodnie Chiny”, biorąc pod uwagę cesarzy Shun , Liao , Jin , Yuan i Qing jako część koreańskiej historii. Ta rozszerzona koncepcja narodu koreańskiego została zawarta w koreańskich podręcznikach historii Kim Kyo-hŏna, których celem było podniesienie morale kadetów wojskowych studiujących na wygnaniu w Chinach. Według Kima, ponieważ wszystkie te ludy, które przewodziły dynastiom, wywodzą się z Mandżurii - w przeciwieństwie do, powiedzmy, Jizi z Gija Joseon - wszyscy są potomkami Dangun, a zatem częścią „północnej” gałęzi historii koreańskiego minjoka . W rezultacie wziął pod uwagę wszystkie ziemie podbite przez te ludy, w tym ostatnio „ziemię Hanów , Mongolię , terytorium Hui i Tybet „ aż do Birmy , włączając terytorium koreańskiego minjok ” . Yi Sang-ryong przedstawił szereg argumentów wspólnych z Shinem, Kim Kyohŏnem i Park Eun-sik: że Ludzie mandżurscy byli w rzeczywistości Koreańczykami, że Cztery Dowództwa Han znajdowały się w Liaodong, a nie na terytorium „koreańskim”; i że część historii Korei powinna koncentrować się w Mandżurii, w celu stworzenia większego państwa Joseon, które obejmowałoby to terytorium. Shin argumentował, że „tendencje w historii geograficznej” zwiastowały przyszłą kontrolę Korei nad byłymi terytoriami Goguryeo i opowiadał się za koreańską emigracją w celu „ponownego zapalenia” ( chunggwang ) zaginiona historia Dangun. W wyniku powstań chłopskich, głodu i zachęt ze strony Cesarstwa Japońskiego, koreańska imigracja do Mandżurii gwałtownie wzrosła od 1860 r., osiągając 400 000 Koreańczyków do 1920 r.; 900 000 do 1931 r. I ponad dwa miliony do 1945 r.

Koreańska historiografia nacjonalistyczna, która uważa ujarzmienie Mandżurii przez dynastie koreańskie za chwalebne, zderzyła się ze współczesnym chińskim nacjonalizmem, który uważa to terytorium za chińskie pogranicze ( bianjiang ). Chińscy historycy sprzeciwiają się nawet nazwie „Mandżuria”, która przywołuje historyczną niezależność używaną do uzasadnienia próby oddzielenia tego terytorium od Chin przez mocarstwa cesarskie. W związku z tym uważają, że właściwa nazwa to „ północny wschód Chin ” ( dongbei ). Kontrowersje Goguryeo około 2002 r. odzwierciedlało nastroje nacjonalistyczne zarówno w Chinach, jak i Korei, stymulowane przez powiązanych z państwem naukowców i instytuty z obu stron, które spierały się o to, czy Goguryeo należy uznać za część historii Chin czy Korei.

Zobacz też

Notatki

Prace cytowane

Allen, Chizuko T. (listopad 1990), „Azja Północno-Wschodnia skupiona wokół Korei: Ch'oe Namsŏn's View of History”, The Journal of Asian Studies , 49 (4): 787–806, doi : 10.2307/2058236 , JSTOR 2058236 , S2CID 162622386 .
Armstrong, Charles K. (1995), „Centering the Periphery: Manchurian Exile (s) and the North Korean State” (PDF) , Korean Studies , 19 : 1–16, doi : 10.1353 / ks.1995.0017 , S2CID 154659765 .
Atkins, E. Taylor (2010), prymitywne jaźnie: Koreana w japońskim spojrzeniu kolonialnym, 1910-1945 , Berkeley i Los Angeles: University of California Press .
Ch'oe, Yŏng-ho (1980), „Zarys historii historiografii koreańskiej”, Korean Studies , 4 : 1–27, doi : 10.1353 / ks.1980.0003 , S2CID 162859304 .
Ch'oe, Yŏng-ho (maj 1981), „Reinterpretacja tradycyjnej historii w Korei Północnej”, The Journal of Asian Studies , 40 (3): 503–52, doi : 10.2307/2054553 , JSTOR 2054553 , S2CID 145140808 .
David-West, Alzo (2010), „Między konfucjanizmem a marksizmem-leninizmem: Juche i przypadek Chŏng Tasana”, Korean Studies , 35 : 93–121, doi : 10.1353/ks.2011.0007 , S2CID 144136781 .
De Ceuster, Koen (2001), „Naród egzorcyzmowany: historiografia współpracy w Korei Południowej”, Korean Studies , 25 (2): 207–243, doi : 10.1353 / ks.2001.0015 , S2CID 144585443 .
De Ceuster, Koen (2010), „Kiedy tworzy się historia: historia, pamięć i polityka pamięci we współczesnej Korei”, Korean Histories , 2 (1): 13–33 .
Doak, Kevin M. (2001), „Narracja w Chinach, porządkowanie Azji Wschodniej: dyskurs o narodzie i pochodzeniu etnicznym w imperialnej Japonii”, w: Chow, Kai-Wing; Doak, Kevin M.; Fu, Poshek (red.), Constructing Nationhood in Modern East Asia: Narrative Schemes, Nostalgia and Ambiguity of Identities , University of Michigan Press, s. 85–117 .
Ebrey, Patricia Buckley; Walthall, Anna; Palais, James (2006), Modern East Asia, from 1600: A Cultural, Social and Political History , Boston: Houghton Mifflin, ISBN 978-0618133857 .
Em, Henry H. (1999), „Minjok” jako nowoczesny i demokratyczny konstrukt: Sin Ch'aeho's Historiography”, w Shin, Gi-wook; Robinson, Michael (red.), Colonial Modernity in Korea , Cambridge: Harvard University Centrum Azji, s. 336–361, ISBN 978-0674142558 .
Han, Young-woo (1992), „Ustanowienie i rozwój historii nacjonalistów”, Seoul Journal of Korean Studies , 5 : 61–104 .
Huh, Dong-hyun (2001), przekład Władimira Tichonowa, „Formy akceptacji darwinizmu społecznego przez koreańskich postępowców z lat 1880–1890: na materiałach Yu Giljun i Yun Ch'iho”, International Journal of Korean Studies , 2 : 41–63 .
Jager, Shila Miyoshi (2003), Narracje o budowaniu narodu w Korei: genealogia patriotyzmu , ME Sharpe, ISBN 9780765638960 .
Karlsson, Anders (grudzień 2009), Terytoria Północne i historyczne rozumienie terytorium w późnym Chosŏn , Working Papers in Korean Studies, School of Oriental and African Studies, University of London .
Kawashima, Fujiya (1978), „Rozwój historiograficzny w Korei Południowej: państwo i społeczeństwo od dynastii Mid-Koryŏ do dynastii Mid-Yi”, Korean Studies , 2 : 29–56, doi : 10.1353 / ks.1978.0005 , S2CID 161263322 .
Kim, Chol-choon (1970), W poszukiwaniu tożsamości narodowej: przypadek historii Korei , tom. 10, Korea Journal, s. 4–9 .
Kim, Bongjin (2011), „Sin Ch'ae-ho:„ Krytyka wschodniego ”, 1909.”, W Saaler, Sven; Szpilman, Christopher WA (red.), Panazjatyzm: historia dokumentalna, tom 1: 1850–1920 , Rowman & Littlefield, s. 191–194 .
Kim, Seonmin (czerwiec 2007), „Żeń-szeń i przekraczanie granic między Qing China a Chosŏn Korea”, Late Imperial China , 28 (1): 33–61, doi : 10.1353 / późno.2007.0009 , S2CID 143779357 .
Larsen, Kirk W. (2008), Tradition, Treaties, and Trade: Qing Imperialism and Chosǒn Korea, 1850-1910 , Cambridge (MA) i Londyn: Harvard University Asia Center, dystrybuowane przez Harvard University Press, ISBN 9780674028074 .
Palais, James (1998), „Nacjonalizm: dobry czy zły?”, W Pai, Hyung Il; Tangherlini, Timothy R. (red.), Nacjonalizm i budowa tożsamości koreańskiej , Instytut Studiów Azji Wschodniej, Uniwersytet Kalifornijski .
Pai, Hyung Il (2000), Constructing „Korean” Origins: A Critical Review of Archaeology, Historiography, and Racial Myth in Korean State Formation Theories , Harvard University Asia Center .
Robinson, Michael (1984), „Tożsamość narodowa i myśl o grzechu Ch'ae-ho: Sadaejuǔi i Chuch'e w historii i polityce.”, Journal of Korean Studies , 5 : 121–142, doi : 10.1353 / jks. 1984.0003 , S2CID 144453287 .
Schmid, Andre (2002), Korea między imperiami, 1895-1919 , Columbia University Press .
Schmid, Andre (1997), „Ponowne odkrywanie Mandżurii: Sin Ch'aeho i polityka historii terytorialnej w Korei”, Journal of Asian Studies , 56 (1): 26–46, doi : 10.2307/2646342 , JSTOR 2646342 , S2CID 162879663 .
Schmid, Andre (listopad 2000a), „Kolonializm i„ problem Korei ”w historiografii współczesnej Japonii: artykuł przeglądowy”, The Journal of Asian Studies , 59 (4): 951–976, doi : 10.2307/2659218 , JSTOR 2659218 , S2CID 162644147 .
Schmid, Andre (zima 2000b), „Patrząc na północ w kierunku Mandżurii”, The South Atlantic Quarterly , 99 (1): 219–240, doi : 10.1215/00382876-99-1-219 , S2CID 144614553 .
Schultz, Edward J. (2004), „Wprowadzenie do Samguk Sagi”, Studia koreańskie , 28 : 1–13, doi : 10.1353/ks.2005.0026 , S2CID 144403549 .
Shin, Gi-Wook (2006), Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy , Stanford: Stanford University Press, ISBN 978-0-8047-5407-1 (tkanina); ISBN 0-8047-5408-X (miękka).
Shin, Yong-ha (2000), Nowoczesna koreańska historia i nacjonalizm , Korean Studies , Jimoondang .
Simons, GL (1999), Korea: W poszukiwaniu suwerenności , Palgrave MacMillan .
Tichonow, Władimir (2010), darwinizm społeczny i nacjonalizm w Korei: początki (1880-1910) , Leiden: Brill, ISBN 9789004185036 .
Walraven, Boudewijn (2001), „Parlament historii: nowe religie, zbiorowa historiografia i naród”, Korean Studies , 25 (2): 157–178, doi : 10.1353 / ks.2001.0024 , S2CID 145784087 .
Wells, Kenneth M. (2001), „Naród, świat i rozwiązanie Shin'ganhoe: nacjonalistyczna historiografia w Korei Południowej”, Korean Studies , 25 (2): 179–206, doi : 10.1353 / ks. 2001.0025 , S2CID 143411233 .

Dalsza lektura

Ch'Oe, Yŏng-ho (1976). „Historia w Korei Północnej: jej rola i charakterystyka”. Journal of East and West Studies . 5 (1): 3–16. doi : 10.1080/12265087609432816 .
Em, Henry H. (1993). „ „ Pokonanie ”podziału Korei: strategie narracyjne w najnowszej historiografii Korei Południowej”. Stanowiska: Krytyka kultur Azji Wschodniej . 1 (2): 450–485. doi : 10.1215/10679847-1-2-450 .
Em, Henry H. (1998). „Demokracja i zjednoczenie Korei z perspektywy postnacjonalistycznej”. Asea Yongu . 41 (2): 43–74.
Em, Henry H. (1999). „Nacjonalizm, postnacjonalizm i Shin Ch'ae-ho”. Koreański Dziennik . 39 (2): 283–317.
Em, Henry H. (2001). „Między kolonializmem a nacjonalizmem: władza i podmiotowość w Korei, 1931–1950”. Dziennik Międzynarodowego Instytutu . 9 : 1.
Em, Henry H. (2009). Suwerenność i współczesna historiografia koreańska . Durham, Karolina Północna: Duke University Press.
Hur, Namlin (1998). „Pamięć zbiorowa, historycy i budowa tożsamości narodowej Koreańczyków przez Japończyków”. Przegląd studiów koreańskich . 1 : 5–25.
Ji, Su-gol (2002). „Dyskurs narodu i współczesności odzwierciedlony w koreańskich podręcznikach historii”. Międzynarodowy Dziennik Historii Korei . 3 : 255–293.
Ju, Bodon (2003). „Najnowsze trendy i perspektywy na przyszłość w badaniach nad historią starożytnej Korei”. Międzynarodowy Dziennik Historii Korei . 4 : 1–45.
Min, Benjamin H. „Japoński kolonializm i jego wpływ na koreański nacjonalizm”. forum azjatyckie . 2 (1): 54–61.
Nie, Tae Don (1997). „Teorie dotyczące okresu formacyjnego ludu koreańskiego”. Koreański Dziennik . 37 (4): 118–133.
Nie, Tae Don. (2004). „Teorie dotyczące okresu formacyjnego koreańskiego Minjok”. W Koreańskiej Narodowej Komisji ds. UNESCO, wyd. Historia Korei: odkrycie jej cech i rozwoju . Elizabeth, NJ: Hollym.
Pai, Hyung Il. (1999). „Kolonialne początki zbiorowej przeszłości Korei”. W Hyung Il Pai i Timothy R. Tangherlini, red., Nacjonalizm i budowa koreańskiej tożsamości . Berkeley: Centrum Studiów Koreańskich, Instytut Studiów Azji Wschodniej, University of California.
Pai, Hyung Il i Timothy R. Tangherlini (red.) (1998). Nacjonalizm i budowa tożsamości koreańskiej . Instytut Studiów Azji Wschodniej Uniwersytetu Kalifornijskiego.
Park, Chan Seung (1999). „Czy koreańscy historycy powinni porzucić nacjonalizm?”. Koreański Dziennik . 39 (2): 318–342.
Park, Hyun Ok (zima 2000), „Koreańska Mandżuria: Rasowa polityka osmozy terytorialnej”, The South Atlantic Quarterly , 99 (1): 193–215, doi : 10.1215/00382876-99-1-193 , S2CID 144058997
Robinson, Michael (1996). „Polityka narracyjna, nacjonalizm i historia Korei”. Artykuły Brytyjskiego Stowarzyszenia Studiów Koreańskich . 6 : 26–40.
Robinson, Michał. (2008) „Polityka narracyjna, nacjonalizm i historia Korei”. W Susan Pares, wyd. Korea: The Past and the Present: Selected Papers of the British Association for Korean Studies BAKS Papers Series, 1991–2005 , tom 1. Kent, Anglia: Global Oriental, 2008.
Ryang, klucz S (1987). „Sin Ch'ae-ho (1880–1936) i współczesna historiografia koreańska”. The Journal of Modern Korean Studies . 3 : 1–10.
Ryang, Sonia (1990). „Historyk-sędziowie koreańskiego nacjonalizmu”. Studia etniczne i rasowe . 13 (4): 503–26. doi : 10.1080/01419870.1990.9993687 .
Szmid, Andrzej. (2000). „Decentracja„ Państwa Środka ”: problem Chin w koreańskiej myśli nacjonalistycznej, 1895–1910”. W Timothy Brook i Andre Schmid, red., Nation Work: Asian Elites and National Identities . Ann Arbor, MI: The University of Michigan Press, 2000.
Seo, Jungmin (2008). „Polityka historiografii w Chinach: kontekstualizacja kontrowersji Koguryo”. Perspektywa azjatycka . 32 (3): 39–58. doi : 10.1353/kwiecień 2008.0012 .
Shin, Gi-Wook. (2006). Nacjonalizm etniczny w Korei: genealogia, polityka i dziedzictwo . Stanford: Stanford University Press.
Shin, Gi-Wook i Michael Robinson (red.) (2001). Nowoczesność kolonialna w Korei . Cambridge, MA: Centrum Azji Wschodniej Uniwersytetu Harvarda, dystrybuowane przez Harvard University Press.
Shultz, Edward J. (2006). „Jak stypendium w języku angielskim postrzega Koguryo” . Journal of Studiów Azji Wewnętrznej i Wschodniej . 3 (1): 79–94.
Wells, Kenneth M. (1995). „Kulturowa konstrukcja historii Korei”. W Kenneth M. Wells, wyd. Ruch Minjung w Korei Południowej: kultura i polityka dysydencji . Honolulu: University of Hawaii Press.
Xu, Stella Yingzi. (2007). „Ta chwalebna starożytna historia naszego narodu: kwestionowane ponowne odczytanie„ Korei ”we wczesnych chińskich zapisach historycznych i ich dziedzictwo w kształtowaniu się koreańskości”. doktorat rozprawa doktorska, Wydział Języków i Kultury Azji Wschodniej, UCLA .
Yeo, Hokyū (2006). „Projekt północno-wschodni Chin i trendy w badaniu historii Koguryo”. Międzynarodowy Dziennik Historii Korei . 10 : 121–54.