Technoromantyzm

Stéphan Barron był pierwszym, który rozwinął koncepcję technoromantyzmu w latach 1991-1996 w swojej pracy doktorskiej na Uniwersytecie Paris VIII. Głównym tematem jego badań jest to, co nazywa „Technoromantisme/Technoromanticism”, neologizm, który stworzył i który został przyjęty przez innych anglojęzycznych badaczy. Technoromantyzm jest teorią związków sztuki z nowymi technologiami w kontekście zagrożeń, jakie dla przyrody stwarza technonauka i rozwój gospodarczy. Technoromantyzm stara się również przeanalizować powrót ludzkiego ciała do sztuk technologicznych, formułując hipotezę, że społeczeństwo technologiczne potrzebuje cielesnego przywrócenia równowagi percepcji. Opóźniona z powodów redakcyjnych, jego książka Technoromantisme zostało opublikowane przez l'Harmattan w 2003 roku. Technoromantyzm to termin używany do wskazania tych aspektów współczesnej kultury, które przypisują zaawansowanym technologiom zdolność promowania siły wyobraźni, przywracania roli geniuszu i jednoczenia; innymi słowy, które ożywiają i utrwalają dziedzictwo osiemnasto- i dziewiętnastowiecznego ruchu artystycznego i filozoficznego znanego jako romantyzm , ale za pomocą środków technologicznych. Termin ten został użyty w 1999 roku w książce zatytułowanej Technoromantyzm przedstawiając dowody romantyzmu w wielu komentarzach na temat technologii cyfrowej w tamtym czasie.

Jako taki, technoromantyzm przypisuje technologii zdolność do odkupienia ludzkości od jej problemów i wywołania techno-utopii . Zgodnie z tą tezą technoromantyzm jest idealistyczny , patrzy też wstecz, widząc w zaawansowanych technologiach możliwość powrotu do wartości rzemieślniczych, analogicznie do romansu Williama Morrisa z cechami średniowiecznymi. Odwołuje się do narracji o całości, przeciwko racjonalizmowi , który jest rzekomo redukujący. Ruchy mające na celu odwoływanie się do sieci cyfrowych jako sposobu na przywrócenie ludzkiego społeczeństwa i świata do organicznej całości można uznać za technoromantyczne, podobnie jak rzekomo religijnie odkupieńcze aspekty technologii cyfrowej.

Polemiczny charakter

Termin „technoromantyzm” wydaje się wywoływać rezonans w opozycji do koncepcji technoracjonalizmu , na którą celowali krytyczni teoretycy , tacy jak Theodor W. Adorno i Herbert Marcuse . Jednym z motywów opisania pewnych aspektów kultury cyfrowej jako „technoromantycznych” może być zasygnalizowanie, że to, co wielu ludzi twierdzi na temat zaawansowanych komputerów w sieci, jest przestarzałe i osadzone w tradycyjnych sposobach myślenia, niezależnie od tego, jak innowacyjna jest technologia. Termin ten wpisuje się również w debaty w ramach metod projektowania ruch o racjonalizmie i romantyzmie lub w filozofii między obiektywizmem a subiektywizmem , w szczególności sformułowany przez filozofa Richarda J. Bernsteina . Termin ten może również zachęcać do krytyki niektórych komentatorów, którzy wydają się twierdzić, że przyjmują postmodernistyczne sposoby myślenia, podczas gdy w rzeczywistości mogą odwoływać się do romantyzmu lub popadać w to, co George Lakoff i Mark Johnson opisują negatywnie jako „fenomenologię fotelową”.

Krytyka terminu

Technoromantyzm jest więc głównie pejoratywnym określeniem naiwnego stosunku do tego, czym są i mogą osiągnąć technologie cyfrowe. Jako taka etykieta może błędnie przedstawiać głębokie aspekty filozoficznego ruchu romantyzmu, rozwijanego przez Schlegla i Schellinga , z którego czerpało wielu radykalnych myślicieli XX wieku, zwłaszcza Martin Heidegger . Są tacy, którzy celowo określają swoją działalność mianem technoromantycznej, jak na przykład artysta Stéphan Barron, który przyjął to słowo w pozytywny sposób, aby kategoryzować swoją sztukę.

Sprzeciw wobec technoromantyzmu

Wydaje się, że najsilniejszy sprzeciw wobec technoromantyzmu wynika nie tyle z powrotu do racjonalizmu, ile z argumentów wysuniętych z pozycji ucieleśnienia , poznania usytuowanego , pragmatyzmu , fenomenologii i strategii dekonstrukcji , jak nakreślili w kontekście cyfrowej informatyki Winograd i Flores, Clarka, Dreyfusa i Coyne'a.