Chińskie lustra słońca i księżyca

Chińskie imię
Yangsui
Tradycyjne chińskie 陽燧
Chiński uproszczony 阳燧
Dosłowne znaczenie jasne lustro
koreańskie imię
Hangul 양수
Hanja 陽燧
japońskie imię
Kanji 陽燧
Hiragana ようすい
Chińskie imię
Fangzhu
Tradycyjne chińskie 方諸
Chiński uproszczony 方诸
Dosłowne znaczenie wszystko do kwadratu
koreańskie imię
Hangul 방제
Hanja 方諸
japońskie imię
Kanji 方諸
Hiragana ほうしょ

Lustro słoneczne ( chin .: 陽燧 ; pinyin : yángsuì ) było starożytnym chińskim płonącym lustrem , które skupia światło słoneczne w celu zapalenia krzesiwa, a lustro księżyca ( chin .: 方諸 ; pinyin : fāngzhū ) było urządzeniem zbierającym nocną rosę przez kondensację. Te dwa narzędzia z brązu są literackimi metaforami yin i yang , kojarzą yangsui „lustro yang ” ze słońcem (alias tàiyáng 太陽 „wielkie yang ”), ogniem, suchością i krągłością, a „ lustro yin ” fangshu z księżyc ( tàiyīn 太陰 „wielkie yin ”), woda, mokra i kwadratowa.

Terminologia

Istnieje wiele chińskich nazw dla wytwarzającego ogień "zwierciadła słonecznego" i wytwarzającego wodę "zwierciadła księżycowego".

Yangsui

Hou 犼 smok siedzący na chenglupan 承 露 盤 „talerz zbierający rosę” zakrywający kolumnę huabiao

Yángsuì < starochiński * laŋsə-lu [t] -s można zapisać陽遂 lub 陽燧, łącząc yáng 陽 (od yīnyáng ) „słońce; świeci; słoneczna strona” z suì 遂 „postęp; osiągnąć; osiągnąć” lub suì 燧 (wyjaśnione za pomocą ognistego rodnika 火 ) „rozpalić ogień”. Porównaj bezlusterkowe terminy sui Suiren 燧 人 (z „osobą”) „mityczny mędrzec, który wynalazł rozpalanie ognia przez tarcie ”, suìshí 燧 石 (z „kamień”) „krzemień”, mùsuì 木 燧 (z „drewnem”), co oznacza „palenisko” -board” lub „ćwiczenie przeciwpożarowe” i fēngsuì 烽燧 (z „latarnią”) „ogień latarni”. Yángsuìzú 陽燧足 „stopy lustrzane od słońca” to stara chińska nazwa oznaczająca „ kruchą gwiazdę ”. Suì 燧 miał również wczesne warianty graficzne鐆 i䥙, napisane metalowym rodnikiem 金określającym lustro z brązu.

Hanyu Da Cidian podaje trzy znaczenia yángsuì 陽遂 (napisane bez „ognistego radykała”):亦作"阳燧"古代利用日光取火的凹面铜镜 ["Napisano również阳燧, wklęsłe lustro z brązu w starożytności używany do rozpalania ognia od światła słonecznego."]; 清畅 通 达 貌 [„pojawienie się czystego, niezakłóconego przepływu”], które po raz pierwszy zostało zapisane w wierszu (洞 箫 赋) Wang Bao (ok. 84 - ok. 53 pne); i古代车上的一种采光装置 [„starożytny typ okna rydwanu, które wpuszcza światło”], który został po raz pierwszy odnotowany w Księdze Jin obejmującej lata 265-420 n.e.

Trzy rzadkie warianty nazw dla wklęsłego zwierciadła rozpalającego ogień to fúsuì < * [b] asә-lu [t] -s 夫遂 (z 夫 "to") używane w Zhouli (poniżej), jīnsuì < * k(r) [ә] msә-lu [t] -s 金 燧 (z 金 „metalem”) używane w Liji (poniżej) i yángfú < * laŋ [b] (r) o 陽 符 używane w Taiping Yulan (poniżej).

Angielskie tłumaczenia chińskiego lustra słonecznego w klasycznych tekstach (cytowanych poniżej) obejmują:

  • „metalowy wziernik do wydobywania ognia ze słońca”
  • „płonące szkło”
  • „lustro słoneczne”
  • "płonące lustro"
  • „rozpalacze słoneczne” lub „zapalniki wykorzystujące yang ”
  • „płonące lustro”
  • "płonące lustro"

Fangzhu

Nazwa fāngzhū < * C-paŋta 方諸 łączy fāng 方 "kwadrat; bok; region" i zhū 諸 "wszystko; różne". Hanyu Da Cidian podaje dwa znaczenia fāngzhū :古代在月下承露取水的器具 [„starożytne urządzenie używane do zbierania rosy w świetle księżyca w celu uzyskania wody”, z najstarszym przykładem użycia z Huainanzi (poniżej ) ; 传说 中 仙 人 住 所 „mityczne miejsce, w którym xian „ transcendentni; nieśmiertelni ”mieszkają”], które po raz pierwszy zostało odnotowane w (ok. 499) kolekcji taoistycznej szkoły Shangqing Zhen'gao 真 誥 „Deklaracje doskonałego”, który mówi, że Fangzhu został nazwany od bycia kwadratowym, 1300 li z każdej strony i 9000 zhang wysokości. Gustave Schlegel mówi, że yangsui jest idealnie okrągłe, a fangzhu („le Carré total”) „idealnie kwadratowe”, co jest zgodne z teorią yanyang , ponieważ okrągłość odnosiła się do yang i niebiańskich ognistych rzeczy, podczas gdy kwadratowość odnosiła się do yin i ziemskich wodnych rzeczy . Umehara opisał kwadratowe lustra, które uważa się za pochodzące z dynastii Qin . Qīngtóng 青 童 „Azure Lad”, który jest homofonem qīngtóng 青 銅 (dosł. „Lazurowa miedź”) „brąz”, jest jednym z głównych bóstw w taoizmie Shangqing i panem mitycznego raju Fangzhu „Square Speculum Isle” w wschodnie morze w pobliżu góry Penglai .

Taiping Yulan (983) wymienia niektóre yinyang synonimy yangsui i fangzhu , „ Yangsui lub yángfú < * laŋ [b] (r) o 陽 符 (z fú 符 „tally; talizman; magiczna postać”) otrzymuje ogień od niedz. Yīnfú < * q(r)um[b](r)o 陰符 (por. Yinfujing „Ukryty zapis”) lub yīnsuì < * q(r)umsə-lu[t]-s 陰燧 uzyskuje wodę z księżyca. Są to lustra z amalgamatu miedzi, zwane także „lustrami wody i ognia”.

Chénglùpán 承露盤 „talerz do otrzymywania rosy” jest niemal synonimem fangzhu . Huabiao , która jest rodzajem chińskiej kolumny architektonicznej tradycyjnie wznoszonej przed pałacami i grobowcami, jest zwieńczona mitycznym hou 犼 „ chińskim smokiem z głową wilka ” siedzącym na okrągłej czapce chenglupan „talerz zbierający rosę”.

Istnieje stosunkowo mniej angielskich tłumaczeń chińskiego księżyca-lustra, któremu brakuje bezpośredniego odpowiednika w tłumaczeniu i jest częściej latynizowany , obejmują:

  • „lustro księżycowe”
  • „Lustro Yin”
  • "metalowy wziernik do zbierania wody z księżyca"
  • "kwadratowy wziernik"
  • "kwadratowy pojemnik"

Lustrzane metafory

Metaforyczne użycie luster fangzhu i yangsui do reprezentowania yin i yang odzwierciedla częściej używaną chińską filozoficzną metaforę lustra na oznaczenie xin 心 „serca-umysłu”. Na przykład Zhuangzi słynie z powiedzenia, że ​​xin reprezentuje lustrzane odbicie

Nie bądź trupem dla sławy,

Nie bądźcie magazynem schematów;

Nie odpowiadaj za sprawy,

Nie bądź posiadaczem wiedzy.

Dokładnie ucieleśnij nieskończoność i błąkaj się w niepoczątku. Dokładnie przeżyj to, co otrzymujesz z nieba, ale nie ujawniaj tego, co osiągnąłeś. Po prostu bądź pusty, to wszystko. Umysł człowieka ostatecznego funkcjonuje jak lustro. Nie odsyła ani nie wita; odpowiada, ale nie zachowuje. Dlatego może zatriumfować nad rzeczami bez szkody. (7)

Bezruch mędrca nie wynika z tego, że mówi się, że spokój jest dobry i dlatego on jest spokojny. Jest nieruchomy, ponieważ niezliczone rzeczy nie są w stanie zakłócić jego umysłu. Kiedy woda jest nieruchoma, wyraźnie odbija wąsy i brwi. Jest tak dokładny, że wielki rzemieślnik bierze z niego swój standard. Jeśli woda niegazowana ma taką przejrzystość, o ileż bardziej czysty duch! Spokój umysłu mędrca jest zwierciadłem nieba i ziemi, zwierciadłem niezliczonych rzeczy. (13)

Wielu badaczy chińskiej filozofii przeanalizowało lustrzaną metaforę xin „ serce-umysł”. Harold Oshima wyjaśnia, że ​​dla współczesnego mieszkańca Zachodu, który uważa lustro za zwykłe lustro, ta metafora „wydaje się dość zwyczajna i nieciekawa”, dopóki nie zda sobie sprawy, że starożytni Chińczycy wyobrażali sobie lustra „posiadające szerokie i tajemnicze moce”. Na przykład lustro może ujawniać i kontrolować demony. Baopuzi które , jak wierzono, zapobiega zbliżaniu się demonów - porównaj europejskie przekonanie, że lustro jest apotropaiczne wobec wampirów , które rzekomo nie są w stanie wytworzyć odbicia. Oshima mówi, że yangsui , które w cudowny sposób wytwarza ogień, najlepiej ilustruje „wielkie poczucie tajemniczości otaczające lustra”. „Z pewnością to lustro symbolizowało potężne połączenie z większymi mocami niebios i jako takie wspaniale służyłoby jako model dla [ xin ]”.

Dla wczesnych Chińczyków lustra nie były po prostu biernymi „reflektorami” informacji, oferowały dokładne i odpowiednie odpowiedzi na wszystko, co było przed nimi. Umieszczone przed słońcem – największym yang na świecie – reagują ogniem: czystą esencją yang . Umieszczone przed księżycem — największym yin na świecie — odpowiadają wodą: czystą esencją yin . W ten sposób lustra oferują paradygmat właściwej reakcji : odzwierciedlają prawdziwą istotę ostatecznego yin i yang — alfy i omegi zjawisk we wczesnej chińskiej kosmologii”.

Erin Cline mówi, że pierwsi Chińczycy przypisywali lustrom tajemniczą moc i wielkie znaczenie religijne. Ceremonialne lustra z brązu fusui 夫遂 i yangsui 陽燧 były postrzegane jako aktywne, reagujące obiekty, ponieważ można ich było używać do wytwarzania ognia i wody (dwóch z pięciu faz).

Po umieszczeniu na zewnątrz wklęsłe lustra skupiały światło słoneczne, aby wytworzyć ogień, podczas gdy lustra z brązu zbierały kondensację w świetle księżyca. Ale to nie tylko fakt, że lustra miały moc zbierania lub wytwarzania , czynił je przedmiotami o znaczeniu religijnym w starożytnych Chinach; to właśnie produkowali. Uważano, że woda i ogień są czystymi esencjami yin i yang , a fakt, że lustra zdawały się pobierać te substancje ze słońca i księżyca, wzmacniał kosmologiczną moc, która była już z nimi związana.

Przykłady tekstowe

Chińskie klasyki zawierają wczesne informacje o lustrach ognistych yangsui i lustrach wodnych fangshu . Pierwsze dwa poniższe źródła to „teksty rytualne” o niepewnych datach, a pozostałe są przedstawione chronologicznie.

Zhouli

Zhouli „Obrzędy Zhou” (ok. II wieku pne) to zbiór tekstów ze wschodniego Zhou (771-256 pne) o biurokracji rządowej i administracji. Opisuje dwa rodzaje rytualnych urzędników czyniących oczyszczający „nowy ogień”. Siguan 司爟 „Dyrektorzy ceremonii przeciwpożarowych” używali zuānsuì 鑽燧 „ wiertła przeciwpożarowego ”, do którego wybierano różne rodzaje drewna w pięciu okresach w ciągu roku. Sixuanshi 司烜氏 „Dyrektorzy Słonecznego Ognia” uroczyście użyli „płonącego lustra” yangsui , aby rozpocząć „nowy ogień”.

Mają obowiązek otrzymywania, za pomocą lustra [ fusui 夫 遂], olśniewającego ognia ze słońca; i odbierania (zwykłym) lustrem [ jian 鑒] lśniącej wody z księżyca. Czynności te wykonują w celu przygotowania lśniącego ryżu, błyszczących pochodni na ofiary i lśniącej wody.

Komentarz Zhouli Zheng Xuana ( 127–200) określa fusui jako yangsui . Komentarz podrzędny Jia Gongyan賈公彦 mówi, że fusui nazywa się yangsui , ponieważ rozpala ogień za pomocą jīng 精 „ducha; esencji” taiyang „ wielkiego yang ; słońca”.

Liji

Inny rytualny tekst podobny do Zhouli , Liji (ok. II-I wpne) „Zapis obrzędów” jest kompilacją materiałów tekstowych ze wschodniego Zhou. Sekcja „Wzorzec rodziny” wymienia wyidealizowane obowiązki członków rodziny. Synowie i synowe powinni nosić pas na narzędzia, który zawiera metal i drewno (dwie z pięciu faz ) suì podpałki: jīnsuì 金燧 „płonące lustro” i mùsuì 木 燧 „fire-wiertło”, co sugeruje, że ogniste lustra były dość powszechnie używane wśród starożytnych Chińczyków.

Po lewej i prawej stronie pasa [syn] powinien powiesić swoje przedmioty do użytku - po lewej stronie ścierkę do kurzu i chusteczkę, nóż i osełkę, mały szpikulec i metalowy wziernik do opalania się ze słońca [金燧]; po prawej naparstek łucznika na kciuk i naramiennik, tuba na przybory do pisania, futerał na nóż [lub „pojemnik na igły” dla synowej], większy kolec i świder do rozpalania z drewna [木燧].

Liji Zheng Xuana opisuje musui jako zuānhuǒ 鑽火 „wytwarzają ogień przez tarcie”. Kong Yingda (574 - 648) cytuje Huang Kan皇侃: „Kiedy jest dzień, użyj jinsui, aby rozpalić ogień od słońca, kiedy jest ciemno, użyj musui, aby rozpalić ogień wiertłem”. Komentarz Sun Xidana 孙希旦 (1736-1784) mówi, że jinsui lub yangsui 陽遂 „ płonące lustra yang ” powinny być idealnie rzucone podczas letniego przesilenia, a yinjian 陰鑒 „ lustra yin ” podczas przesilenia zimowego.

Chunqiu Fanlu (14), przypisywany Dong Zhongshu (179–104 pne), mówi, że císhí 磁石 „ kamień lodowy ” przyciąga żelazo, a jǐngjīn 頸 金 „metal na szyję; płonące lustro” przyciąga ogień; Joseph Needham i Wang Ling sugerują, że nazwa „metalowa szyja” wywodzi się albo od lustra zawieszonego na szyi, albo od tego, że szyje są wklęsłe.

Huainanzi

Liu An (ok. 139 pne) Huainanzi „Masters of Huainan”, będący kompendium pism z różnych szkół chińskiej filozofii, był pierwszym tekstem, w którym odnotowano zbieraczy rosy fangzhu .

Dwa rozdziały Huainanzi metaforycznie używają „zwierciadeł słońca i księżyca”, aby zilustrować kategorie yang i yin oraz wyjaśnić chińskie pojęcie uzyskiwania „rezonansu kosmicznego”, poprzez który kategorycznie identyczne rzeczy wzajemnie rezonują i wpływają na siebie. Yángsuì 陽燧 „płonące lustro” jest yang , okrągłe i podobne do słońca; fāngzhū „ kwadratowe naczynie” jest yin , kwadratowe i przypomina księżyc. Pierwszy kontekst opisuje yangsui i fangzhu lustra jiàn 見 „widzące” słońce i księżyc.

Droga Niebios nazywana jest Okrągłą; Droga Ziemi nazywa się Kwadrat. Kwadrat rządzi tym, co niejasne; okólnik rządzi jasnym. Jasność emituje qi iz tego powodu ogień jest zewnętrznym blaskiem słońca. To, co niejasne, zasysa qi iz tego powodu woda jest wewnętrznym blaskiem księżyca. Emitowane qi ; zachowane transformacje qi . W ten sposób yang obdarza, a yin przemienia. Niezrównoważona qi Nieba i Ziemi, ulegając zaburzeniu, powoduje wiatr; harmonijna qi Nieba i Ziemi, uspokajając się, powoduje deszcz. Kiedy yin i yang ocierają się o siebie, ich interakcja [感] wytwarza grzmot. Podniecone, wydają grzmoty; nieuporządkowane wytwarzają mgłę. Kiedy yang qi przeważa, rozprasza się, tworząc deszcz i rosę; kiedy dominuje yin qi , zamarza, tworząc szron i śnieg. Owłosione i pierzaste stworzenia tworzą klasę istot latających i chodzących i podlegają yang. Stworzenia z łuskami i skorupami tworzą klasę pełzających i ukrywających się rzeczy i podlegają yin. Słońce jest władcą yang. Dlatego wiosną i latem zwierzęta zrzucają futro; podczas przesilenia letniego spadają jelenie poroże. Księżyc jest podstawą yin. Dlatego kiedy księżyc słabnie, mózgi ryb kurczą się; kiedy księżyc umiera, osy i kraby kurczą się. Ogień leci w górę; woda spływa w dół. Tak więc lot ptaków jest w górze; ruch ryb jest skierowany w dół. Rzeczy należące do tej samej klasy poruszają się wzajemnie; korzeń i gałązka wzajemnie na siebie odpowiadają [相應]. Dlatego, gdy płonące lustro widzi słońce, zapala krzesiwo i wytwarza ogień [故陽燧見日則燃而為火]. Kiedy kwadratowe naczynie widzi księżyc, nawilża i wytwarza wodę [方 諸 見 月 則 津 而 為 水]. Kiedy ryczy tygrys, pędzą wiatry w dolinie; kiedy pojawia się smok, gromadzą się jasne chmury. Kiedy qiliny się kłócą, słońce lub księżyc są zaćmione; kiedy lewiatan umiera, pojawiają się komety. Kiedy jedwabniki wydzielają rozdrobniony jedwab, struna [instrumentu strunowego]. Kiedy spadają meteory, Bohai gwałtownie rośnie. (3.2)

Drugi wspomina o niektórych z tych samych wierzeń ludowych yinyang i ganying .

To, że rzeczy w ich [różnych] kategoriach wzajemnie reagują [相應] jest [czymś] mrocznym, tajemniczym, głębokim i subtelnym. Wiedza nie jest w stanie tego ocenić; argument nie jest w stanie tego wyjaśnić. Tak więc, kiedy nadchodzi wiatr wschodni, wino staje się klarowne i przelewa się [z jego naczyń]; kiedy jedwabniki wydzielają rozdrobniony jedwab, szang [instrumentu strunowego] pęka. Coś ich pobudziło [感]. Kiedy obraz jest wykreślony popiołem z trzciny, aureola księżyca ma [odpowiednią] szczelinę. Kiedy lewiatan umiera, pojawiają się komety. Coś je poruszyło. Tak więc, gdy mędrzec zasiada na tronie, obejmuje Drogę i nic nie mówi, a jego opieka obejmuje niezliczone rzesze ludzi. Ale kiedy władca i ministrowie [przykrywają] nieufność w swoich sercach, na niebie pojawiają się równoległe łuki. Wzajemne reakcje [相應] duchowej qi są naprawdę subtelne! Tak więc górskie chmury są jak trawiaste pagórki; chmury rzeczne są jak rybie łuski; chmury na suchym lądzie są jak dymiący ogień; chmury zaćmy są jak kłębiąca się woda. Wszystkie przypominają swoje formy i wywołują reakcje [感] zgodnie z ich klasą. Płonące lustro bierze ogień ze słońca; kwadratowe naczynie pobiera rosę z księżyca [夫陽燧取火於日方諸取露於月]. Spośród [wszystkich rzeczy] między Niebem a Ziemią, nawet wykwalifikowany astrolog nie może opanować wszystkich swoich technik. [Nawet] ręka [która może trzymać] maleńkie i niewyraźne rzeczy nie może uchwycić wiązki światła. Jednak z tego, co jest w zasięgu ręki, można prześledzić [korelowane] kategorie poza skrajnym punktem końcowym [kosmosu]. [Tak więc] to, że można ustawić [te narzędzia] i wytworzyć wodę i ogień, jest [funkcją] wzajemnie [odpowiadającego] ruchu yin i yang tej samej qi . (6.2)

Komentarz Huainanzi Gao You (fl. 210 n.e.) mówi:

Płonące lustro jest z metalu. Bierze się metalowy kubek nieskalany grynszpanem i mocno go poleruje, a następnie ogrzewa, ustawiając go twarzą do słońca w południe; w tej pozycji powoduje, że gra na podpałce bylicy, a to się zapali. [ fangzhu ] jest zwierciadłem Yin [ yinsui 陰燧]; jest jak duży małż (muszla) [ dage 大蛤]. Jest również polerowany i trzymany w świetle księżyca podczas pełni księżyca; zbiera się na nim woda, którą kroplami można zbierać na płycie z brązu. Tak więc stwierdzenia naszego starożytnego nauczyciela są naprawdę prawdziwe.

Według Needhama i Wanga, to porównanie między lustrem fangzhu , które czerpało wodę z księżyca, a muszlą małży odzwierciedla starożytne chińskie pomieszanie wierzeń na temat luster księżycowych i wierzeń, że niektóre zwierzęta morskie przybywały i zanikały w korespondencji z księżycem. Na przykład (ok. III wieku pne) Guanzi mówi:

Cnota władcy jest tym, czego wszyscy ludzie są posłuszni, tak jak księżyc jest korzeniem i źródłem wszystkich rzeczy Yin. Tak więc podczas pełni księżyca skorupiaki [ bangge 蚌 蛤] są mięsiste i wszystko, co jest Yin, obfituje. Kiedy księżyc zanika, skorupiaki są puste, a rzeczy Yin słabe. Kiedy księżyc pojawia się na niebie, wszystkie rzeczy Yin są pod wpływem aż do głębin morskich. Tak więc mędrzec pozwala cnocie wypływać z siebie, a cztery zewnętrzne pustkowia radują się jego życzliwą miłością.

Autorzy porównują Arystotelesa (ok. 350 p.n.e.) Parts of Animals , odnotowując, że niektóre rodzaje jeżowców były tłuste i nadawały się do jedzenia podczas pełni księżyca, co było jedną z najstarszych obserwacji biologicznych dotyczących księżycowej okresowości układu rozrodczego szkarłupni , zwłaszcza jeżowców.

Trzeci rozdział Huainanzi dokładnie opisuje znaczenie znalezienia ogniska płonącego lustra sui .

Sposób zatrudniania ludzi jest jak czerpanie ognia z lustra [以燧取火]; jeśli jesteś za daleko [od hubki], nic nie dostaniesz; jeśli jesteś zbyt blisko, to nie zadziała. Właściwa [odległość] leży pomiędzy daleko a blisko. Obserwując świt, [oblicza] przesunięcie [słońca] o zmierzchu; mierząc krzywe, mówi [jak daleko] coś odbiega od prostej i równej. Kiedy mędrzec dopasowuje rzeczy, to tak, jakby podnosił lustro do ich kształtu; z krzywego [odbicia] może dojść do natury [rzeczy]. (17.227-228)

Huainanzi często używa terminu suìhuǒ 燧火 „rozpalać ogień”, na przykład w drugim miesiącu lata cesarz „pije wodę zebraną z ośmiu wiatrów i gotuje na ogniu [rozpalonym z] gałęzi cudranii (5.5 )

Lunheng

Houyi celuje w słońca (prawy górny róg), wycierając płaskorzeźby świątyń Wu Liang

Wang Chong „s (ok. 80 ne) Lunheng wspomina fangzhu 方諸w dwóch rozdziałach (46, 47), a yangsui w pięciu, zapisanych陽遂(8,32) i陽燧(47,74,80).

Lunheng niemieckiego sinologa Alfreda Forke'a konsekwentnie oddaje fangzhu jako „lustro księżyca”, a yangsui jako „ płonące szkło ”, ponieważ dwa rozdziały opisują „upłynnianie pięciu kamieni” ( wǔshí 五石) w dzień bingwu (43. 60-dniowy cykl sześćdziesięcioletni ) w piątym miesiącu księżycowym . Forke okrężnie rozumuje, że „jeśli to prawda, materiał musiał być rodzajem szkła, w przeciwnym razie nie mógłby mieć właściwości płonącego szkła. Po prostu szkło krzemienne, z którego obecnie wykonuje się instrumenty optyczne, składa się z pięciu kamiennych i ziemistych substancje - krzemionka, tlenek ołowiu, potaż, wapno i glina. Taoiści w swoich alchemicznych badaniach mogli odkryć taką mieszaninę. Francuski sinolog Berthold Laufer odrzuca „wręcz literacką miksturę” yangsui Forke'a jako „płonące szkło”, ponieważ odniesienie do wushi 五 石 „pięć kamieni” Wang Chonga było literacką aluzją do wuseshi 五 色 石 legendy Nüwa „pięciokolorowy kamień; wielokolorowy kamień ”, a także dlatego, że Chińczycy Zhou nie mieli słowa oznaczającego „szkło”, które było im nieznane. Forke przeoczył (ok. 320) taoistyczny tekst Baopuzi (poniżej), który również opisuje wytapianie „pięciu minerałów” (określanych jako realgar, cynober, orpiment, ałun i laminarny malachit) w dniu bingwu piątego miesiąca w celu wytworzenia magicznych sztyletów które ochronią podróżnych przed wodnymi demonami.

Oba konteksty Lunheng dotyczące odlewania „płonącego lustra” yangsui w dzień bingwu używają wyrażenia xiāoliàn wǔshí 消 鍊 五石 „wytapianie pięciu minerałów”. Pierwsza kontrastuje z płonącymi lustrami i zakrzywionymi ostrzami mieczy.

Prawa Niebios mogą być stosowane we właściwy i zły sposób. Właściwa droga jest w harmonii z Niebem, błędna zawdzięcza swoje wyniki ludzkiej przebiegłości, ale w swoich skutkach nie może być odróżniona od właściwej. Zostanie to pokazane w następujący sposób. Wśród „Tribute of Yu” wymienia się jadeit i białe korale. Były to produkty ziemi oraz prawdziwe drogocenne kamienie i perły. Ale taoiści przetapiają pięć rodzajów kamieni i robią z nich pięciokolorowe klejnoty. Ich blask w porównaniu z prawdziwymi klejnotami nie różni się niczym. Perły w rybach i muszlach są tak samo autentyczne jak jadeity w Hołdzie Yu. Jednak markiz Sui wytwarzał perły z chemikaliów, które były równie błyszczące jak prawdziwe. To szczyt nauki taoistycznej i triumf ich umiejętności. Za pomocą płonącego szkła [陽燧] zapala się ogień z nieba. Z pięciu kamieni upłynnionych w dniu [Bingwu] piątego księżyca odlany zostaje instrument, który po jasnym wypolerowaniu, trzymany pod słońcem, również powoduje spalenie ognia, dokładnie w taki sam sposób, jak gdy ogień zostanie złapany we właściwy sposób sposób. Teraz można posunąć się nawet do odnowienia zakrzywionych ostrzy mieczy, aż zabłysną, kiedy wystawione na słońce przyciągają również ogień. Krzywe ostrza to nie płonące okulary; że mogą się zapalić, jest efektem pocierania. Otóż, pod warunkiem, że ludzie o złej naturze są tego samego rodzaju co dobroduszni, można na nich wpływać i nakłaniać ich do czynienia dobra. Jeśli są innego rodzaju, można je również zmusić w taki sam sposób, jak taoiści rzucali klejnotami, Sui Hou tworzył perły, a ludzie odnawiali krzywe ostrza mieczy. Oświeceni nauką i zaznajomieni z cnotą, oni również zaczynają stopniowo praktykować życzliwość i sprawiedliwość. (8)

Needham i Wang interpretują ten fragment z Lunhenga jako opis wytwarzania szklanych soczewek do wypalania. Pomimo tłumaczenia suíhòu 隨侯 przez Forke'a , z suí 隨„podążaj; przestrzegaj; starożytnego stanu Sui ” i hóu 侯„markiz”, jak w legendarnej perle markiza Sui ; tłumaczą „zgodnie z właściwym czasem”, cytując chiński alchemiczny termin huǒhòu 火候„czasy ognia; czasy, w których ogrzewanie powinno się rozpocząć i zakończyć”, a czytając hóu 侯„markiz” jako błędną kopię hòu 候„czas; czekaj; sytuacja”.

Ale przestrzegając właściwego czasu (tj. kiedy rozpocząć podgrzewanie i jak długo to robić) perły mogą być wykonane z chemikaliów [ yao 藥], tak samo genialnych jak prawdziwe. To szczyt nauki taoistycznej i triumf ich umiejętności. Teraz za pomocą płonącego lustra [ yangsui ] łapie się ogień z nieba. Jednak z pięciu substancji mineralnych upłynnionych i przemienionych w dniu [ bingwu ] w piątym miesiącu odlany zostaje instrument [ qi 器], który po jasnym wypolerowaniu i trzymaniu pod słońce również sprowadza ogień, dokładnie w ten sam sposób jak wtedy, gdy ogień zostanie złapany we właściwy sposób.

Wang Chong podaje trzy kontrasty między „prawdziwymi” i „imitacjami” rzeczy: nieprzezroczysty szklany „nefryt” wykonany przez taoistycznych alchemików z prawdziwym; sztucznie wykonane „perły” z prawdziwymi perłami; oraz „instrument” wykonany przez upłynnienie pięciu różnych minerałów, które mogą skupiać promienie słoneczne jak tradycyjne lustro z wypalanego brązu. Ponadto Needham i Wang kwestionują, dlaczego Lunheng wymienia pięć różnych minerałów,

Brąz wymagałby tylko dwóch rud, może nawet tylko jednej, z ewentualnym dodatkiem topnika. Szkło potrzebuje krzemionki, wapienia, alkalicznego węglanu i być może litu lub minerału baru wraz z barwnikami. Oczywiście tekst nie mówi nam wyraźnie, że produkowano soczewki; instrumenty mogły być po prostu szklanymi lustrami imitującymi brązowe.

Opierając się na znaleziskach archeologicznych przedmiotów szklanych zastępujących jadeit i brąz w grobowcach z okresu Walczących Królestw, Needham i Wang doszli do wniosku, że Chińczycy wytwarzali szklane soczewki w I wieku n.e. i prawdopodobnie już w III wieku pne .

Drugi kontekst wyjaśnia uzyskiwanie „rezonansu kosmicznego” z przykładami płonących luster bingwu , luster księżycowych i „ glinianych smoków ” tulong 土龍, które według analogii powodują opady deszczu, jak chińskie długie smoki . Opisuje spór między astronomem Han Liu Xinem , który użył glinianego smoka w ofierze z deszczu, ale nie potrafił wyjaśnić powodu, dla którego to zadziałało, kiedy uczony Huan Tan argumentował, że tylko prawdziwy magnetyt może przyciągać igły.

Zarzut, że smok nie był autentyczny, jest w porządku, ale błędem jest nie nalegać na związek. Kiedy wieje wschodni wiatr, przelewa się wino, a [kiedy umiera wieloryb, pojawia się kometa]. Zasadą Nieba jest spontaniczność i nie przypomina ona ludzkiej działalności, będąc zasadniczo podobnym do pokrewieństwa między chmurami a smokami. Słońce jest ogniem, a księżyc wodą. Na ogień i wodę zawsze mają wpływ oryginalne płyny. Teraz fizycy rzucają płonące okulary [陽燧], za pomocą których łapią latający ogień ze słońca, i wytwarzają księżycowe lustra [方諸], aby czerpać wodę z księżyca. To nie jest spontaniczność, ale Niebo się na to zgadza. Gliniany smok też nie jest autentyczny, ale dlaczego nie miałby mieć wpływu na Niebo? Płonącym szkłem ściąga się ogień z Nieba. W piątym miesiącu, w dzień [bingwu] w południe, topią pięć kamieni i rzucają narzędzie, za pomocą którego rozpalają ogień. Teraz, bez dalszych ceremonii, biorą również zakrzywione haki na miecze i ostrza, pocierają je, trzymają w kierunku słońca i podobnie wpływają na Niebo. Jeśli nie można porównać glinianego smoka z płonącym szkłem, można go przynajmniej umieścić na poziomie tych krzywych haków na mieczach i ostrzach. (47)

Trzeci rozdział Lunheng , który wspomina o rzucaniu płonących luster w piątym miesiącu, ale nie o dniu bingwu , krytykuje przekonanie filozofa Han Dong Zhongshu , że gliniane smoki mogą powodować deszcz.

[E] nawet Niebo można skłonić do odpowiedzi za pomocą sztuczek. Aby wzniecić niebiański płyn, należy użyć ducha, ale ludzie użyją płonących okularów [陽燧], aby przyciągnąć ogień z nieba. Stopiając pięć kamieni i formując instrument w piątym miesiącu, w pełni lata, można uzyskać ogień. Ale teraz ludzie po prostu biorą noże i miecze lub zakrzywione ostrza ze zwykłej miedzi, a pocierając je i trzymając pod słońce, również się zapalają. Tak jak przez płonące okulary, noże, miecze i ostrza można uzyskać ogień ze słońca, tak nawet zwykli ludzie, nie będąc ani Godnymi, ani Mędrcami, mogą wpływać na płyn Niebios, tak jak Tung Chung Shu był przekonany, że dzięki glinianemu smokowi mógłby przyciągać chmury i deszcz, a on wciąż miał jakiś powód do tego przekonania. Jeśli nawet ci, którzy w ten sposób dostosowują się do działania Nieba, nie mogą być nazwani godnymi, o ileż mniej mają prawo do tego miana ci, którzy ledwo zdobywają ludzkie serca? (80)

Inne odniesienie Lunheng do luster księżycowych wspomina księżycową mitologię o księżycowym króliku i trójnożnej ropuchie .

Kiedy podnosimy lustro księżyca [方諸] w kierunku księżyca, spada woda. Księżyc zbliżający się do Hiad lub opuszczający konstelację Domu z północy prawie zawsze nieuchronnie pada. Zwierzęta na księżycu to zając i ropucha. Ich odpowiednikami na ziemi są ślimaki i ryjkowce. Kiedy księżyc jest zaćmiony na niebie, ślimaki i ryjkowce zmniejszają się na ziemi, co dowodzi, że są tego samego rodzaju. Kiedy pada bez przerwy, atakuje się wszystko, co należy do Yin. Aby uzyskać wynik, należy polować i zabijać zające i ropuchy oraz rozbijać ślimaki i ryjkowce zbożowe. (46)

Dwa rozdziały wspominają o lustrach yangsui , aby wyrazić sceptycyzm wobec chińskiego mitu , że łucznik Houyi zestrzelił dziewięć z Dziesięciu Słońc (dzieci Di Jun i Xihe ), które spalały ziemię.

Widzimy, że ogień ze szkła słonecznego [陽遂] jest przyciągany z nieba, ponieważ słońce jest wielkim ogniem. Skoro na ziemi ogień jest jednym fluidem, a na ziemi nie ma dziesięciu ogni, jakże niebo może posiadać dziesięć słońc? Być może tak zwane dziesięć słońc to jakieś inne rzeczy, których światło i kształt przypominają słońce. Przebywają w „Hot Water Abyss” i zawsze wspinają się na Fu-sang. Yü i Yi widzieli je i opisali jako dziesięć słońc. (32)

Te legendarne odniesienia odnoszą się do Fusang , Yu i Yi .

Słońce jest ogniem: na niebie jest słońcem, a na ziemi jest ogniem. Jak to udowodnimy? Płonące szkło [陽遂] jest trzymane w kierunku słońca, ogień spada z nieba. W konsekwencji ogień jest fluidem słonecznym. Słońce jest związane z cyklem dziesięciu, ale ogień nie. Jak to jest, że jest dziesięć słońc i dwanaście konstelacji? Słońca są połączone z tymi konstelacjami, dlatego [ jia ] jest połączone z [ zi ]. Ale czym jest tak zwane dziesięć słońc? Czy istnieje dziesięć prawdziwych słońc, czy tylko jedno o dziesięciu różnych nazwach? (74)

Jia 甲 i zi 子 to pierwsze znaki niebiańskich pni i ziemskich gałęzi w chińskim kalendarzu .

Baopuzi

Trzy „Rozdziały wewnętrzne” (ok. 320 ne) Baopuzi , napisane przez uczonego z dynastii Jin, Ge Honga , dostarczają informacji o „płonących lustrach” yangsui 陽 燧 i „lustrach rosy” fangzhu 方 諸.

W rozdziale 3 „Rejoinder to Popular Conceptions” Ge Hong wspomina o powszechnie używanych lustrach słońca i księżyca, aby odpowiedzieć rozmówcy, który krytykuje taoistyczne alchemiczne przepisy na nieśmiertelność jako „pozorne… niewiarygodne fabrykacje cudotwórców”.

Zgodnie z twoją argumentacją wydawałyby się nieskuteczne, ale nawet najmniejsza z nich nie jest bezskuteczna. Często widziałem, jak ludzie czerpali nocą wodę z księżyca za pomocą wziernika, a ogień ze słońca rano za pomocą płonącego lustra ]. Widziałem ludzi ukrywających się aż do całkowitego zniknięcia lub zmieniających swój wygląd tak, że nie wyglądali już jak ludzie. Widziałem, jak zawiązali chustkę, rzucili ją na ziemię i wyhodowali skaczącego zająca. Widziałem, jak zszywają razem czerwony pas iw ten sposób tworzą wijącego się węża. Widziałem, jak ludzie sprawiali, że melony i owoce dojrzewały w jednej chwili, albo smoki i ryby pojawiały się i znikały w basenie. Wszystkie te rzeczy wydarzyły się dokładnie tak, jak zostało to powiedziane.

Rozdział 4 „Złoto i cynober” odnosi się do luster yinyang w dwóch kontekstach. Pierwsza opisuje metodę alchemicznego eliksiru, która wykorzystuje płonące lustro do stworzenia lustra rosy ze stopu rtęci.

Jest też [ Minshan danfa 岷山丹法], znaleziony w jaskini przez [Zhang Kaita張蓋蹋], gdy dokładnie myślał o takich sprawach na Górze Min. Ta metoda wykuwa żółty stop miedzi, aby wykonać wziernik do zbierania wody z księżyca [其 法 鼓 冶 黃 銅 以 作 方 諸]. Następnie pokrywa się ją rtęcią, a jej wnętrze ogrzewa esencją słoneczną (zebraną przez płonące lustro) [以承取月中水以水銀覆之]. Przyjmowanie tej substancji przez długi czas zapewni nieśmiertelność. Ten sam tekst uczy nas również, aby umieścić ten eliksir w miedzianym lustrze pokrytym realgarem, przykryć rtęcią i wystawić na słońce na dwadzieścia dni, po czym jest odkryte i poddane obróbce. Przyjmowana w postaci pigułek wielkości gramów, popijana pierwszą wodą czerpaną ze studni o świcie, przez sto dni przywraca wzrok niewidomym i sama leczy chorych. Spowoduje również, że białe włosy staną się czarne i odrosną zęby.

Drugi kontekst fangzhu opisuje używanie talerzy i mis wykonanych z eliksiru nieśmiertelności w celu zebrania yè 液 „płynu; płynu; soku” (tr. „Wysięk”) słońca i księżyca, który również zapewnia nieśmiertelność.

Przepis na zrobienie „czarnego bursztynowego sezamu” [威喜巨勝] z Potable Gold polega na połączeniu Potable Gold z rtęcią i gotowaniu przez trzydzieści dni. Wyjmij i napełnij nim glinianą miskę. Uszczelnij lutnią Six-One [mieszanką ałunu, arsenolitu, soli, wapienia itp.], umieść w szalejącym ogniu i gotuj przez sześćdziesiąt podwójnych godzin, po czym wszystko zamienia się w eliksir. Weź taką ilość wielkości grama, a natychmiast staniesz się dżinem. Łopatka tego eliksiru zmieszana z jednym funtem rtęci natychmiast zmieni go w srebro; funt umieszczony nad ogniem, który jest następnie rozpalany, zamieni się w czerwonawe złoto określane jako „cynobrowe złoto” [丹 金]. Jeśli posmaruje się nim sztylety i miecze, odepchnie wszelką inną broń w promieniu dziesięciu tysięcy mil. Jeśli talerze i miski są zrobione z cynobrowego złota i używane do picia i jedzenia, będą wytwarzać Pełnię Życia. Jeśli te naczynia są używane do zbierania wysięku słońca i księżyca, tak jak wzierniki są używane do zbierania wody księżycowej [以 承 日 月 得 液 如 方 諸 之 得 水 也], wysięk po wypiciu zapewni nieśmiertelność.

Rozdział 16 „Żółty i biały” używa skrótów zhu 諸 i sui 燧 wraz z fangzhu i yangsui , aby porównać naturalne i sztuczne przemiany.

Czego nie może dokonać sztuka transformacji? Czy mogę przypomnieć moim czytelnikom, że ludzkie ciało, które jest normalnie widoczne, może zniknąć? Duchy i bogowie są zwykle niewidzialni, ale istnieją sposoby i środki, aby uczynić je widocznymi. Ci, którzy są w stanie operować tymi metodami i receptami, znajdą się w obfitości, gdziekolwiek się udasz. Woda i ogień są obecne na niebie, ale można je sprowadzić za pomocą wzierników i płonących luster [水 火 在 天 而 取 之 以 諸 燧]; ołów jest naturalnie biały, ale może być zaczerwieniony i pomylony z cynobrem. Cynober jest naturalnie czerwony, ale można go wybielić, aby wyglądał jak ołów. Chmury, deszcz, mróz i śnieg to oddechy nieba i ziemi, ale te wytwarzane przez sztukę niczym nie różnią się od zjawisk naturalnych. Latające i pełzające stworzenia zostały stworzone w określonych kształtach, ale nie sposób byłoby kiedykolwiek dokończyć wyliczania tysięcy nagłych metamorfoz, którym mogą podlegać. Sam człowiek jest najbardziej czczonym członkiem stworzenia i najbardziej obdarzonym, a jednak istnieje równie wiele przypadków, w których mężczyźni i kobiety zmieniają się w żurawie, kamienie, tygrysy, małpy, piasek lub jaszczurki. Przypadki, gdy wysokie góry stają się głębokimi otchłaniami, a głębokie doliny zamieniają się w szczyty, to metamorfozy na ogromną skalę. Jest zatem jasne, że transformacja ma charakter spontaniczny. Dlaczego mielibyśmy wątpić w możliwość zrobienia złota i srebra z czegoś innego? Porównaj, jeśli chcesz, ogień uzyskany za pomocą płonącego lustra i wodę, która skrapla się nocą na powierzchni metalowego wziernika [譬諸陽燧所得之火方諸所得之水]. Czy różnią się od zwykłej wody i ognia?

Baopuzi wspomina również o magii „jasnego lustra” míngjìng明鏡, takiej jak medytacja na sparowanych lustrach „słońca” i „księżyca”, aby zobaczyć istoty duchowe, używanie lustrzanych odbić do ochrony przed zmiennokształtnymi demonami i praktykowanie taoistycznej multilokacji .

Innym razem jasne lustro o średnicy dziewięciu cali lub większej [ 明鏡徑九寸已上 ] jest używane do patrzenia na siebie z czymś na umyśle. Po siedmiu dniach i nocach pojawi się bóg lub dżin, mężczyzna, kobieta, stary lub młody, a pojedyncza deklaracja z jego strony automatycznie ujawnia, co dzieje się w tej chwili tysiące mil stąd. Czasami używane są dwa lustra i oznaczane odpowiednio słońcem i księżycem. Lub cztery są używane i oznaczane jako cztery obwody, przez które rozumie się przód, tył, lewo i prawo, na które każdy wskazuje, gdy się na nie patrzy. Kiedy używane są cztery lustra, pojawia się duża liczba bogów; czasami na oślep, innym razem ujeżdżając smoki lub tygrysy i nosząc kapelusze i ubrania w wielu kolorach, różniących się od tych, które można zobaczyć w zwykłym życiu. Istnieją książki i ilustracje, które dokumentują to wszystko. (15)

Duchy w starych obiektach są w stanie przybierać ludzkie kształty w celu zmylenia ludzkiego wzroku i ciągłego wystawiania istot ludzkich na próbę. Dopiero gdy odbiją się w lustrze, nie są w stanie zmienić swojej prawdziwej formy. Dlatego w dawnych czasach wszyscy procesorzy wchodzący w góry zawieszali na plecach lustro o średnicy dziewięciu cali lub większej [ 明鏡徑九寸已上 ], aby starzejące się demony nie odważyły ​​się do nich podejść. Jeśli ktoś przyszedł ich wypróbować, miał się odwrócić i spojrzeć na nich w lustrze. Gdyby byli geniuszami lub dobrymi bogami gór, patrząc w lustro, wyglądaliby jak istoty ludzkie. Gdyby były ptakami, zwierzętami lub złymi demonami, ich prawdziwe formy pojawiłyby się w lustrze. Jeśli taki demon zbliża się do ciebie, musisz się cofnąć, odwracając w jego stronę lustro, aby go odpędzić. Następnie obserwuj to. Jeśli to stary demon, to na pewno nie ma obcasów. Jeśli ma obcasy, jest bogiem gór. (17)

Zachowanie Tajemniczej Jedności [ 玄一 ] polega na wyobrażeniu sobie siebie jako podzielonego na trzy osoby. Gdy te trzy staną się widoczne, możesz nadal zwiększać liczbę do kilkudziesięciu, wszystkich takich jak ty, którzy mogą być ukrywani lub ujawniani, i z których wszyscy automatycznie posiadają tajne ustne wskazówki. Można to nazwać procesem rozmnażania ciała. Dzięki tej metodzie [Zuo Cu], [Ji Liao] i mój wujek Ge Xuan mogli być w kilkudziesięciu miejscach jednocześnie. Kiedy goście byli obecni, mógł to być jeden gospodarz przemawiający do gości w domu, inny gospodarz witający gości nad strumieniem, a jeszcze inny gospodarz zajmujący się sprawami ze swoją żyłką wędkarską, ale goście nie byli w stanie odróżnić, który z nich jest prawdziwy. Mój nauczyciel mawiał, że zachowanie Jedności polega na wspólnym ćwiczeniu Jasnego Lustra [ 守一兼修明鏡 ] i że po osiągnięciu sukcesu w procedurze lustra człowiek będzie mógł rozmnożyć swoje ciało do kilkudziesięciu, wszystkich w tym samym stroju i wyraz twarzy. (18)

Gang Bencao

Li Shizhen (1578) Bencao Gangmu wspomina zarówno o płonących lustrach, jak i lustrach rosy.

Yangsui „płonące lustro” występuje z huǒzhū 火 珠 (dosł. „Ognista perła / koralik”) „płonąca soczewka” we wpisie dotyczącym àihuǒ 艾 火 „zapalanie bylicy pospolitej do moxiterapii ”.

Ogień używany do przyżegania bylicą powinien być naprawdę ogniem uzyskanym ze słońca za pomocą lustra słonecznego [艾火] lub ognistej perły (soczewki?) [火珠] wystawionej na działanie słońca. Następny pod względem skuteczności jest ogień uzyskiwany przez wiercenie w drewnie [ huái 槐 „drzewo szarańczy”] i tylko w nagłych przypadkach lub gdy trudno jest uzyskać taki ogień, można go zaczerpnąć z lampy z czystego oleju konopnego lub z stożek woskowy. (火1)

Li Shizhen wyjaśnia: „[ Yangsui ] to ogniste lustro wykonane z odlanej miedzi. Jego twarz jest wklęsła. Pocierając je ciepłem i trzymając w kierunku słońca, można uzyskać ogień, zbliżając do niego trochę artemizji. To właśnie [ ZhouIi ] mówi o kontrolerze światła odbierającym jaskrawe światło od słońca przez swój ognisty wziernik”.

Płonąca soczewka huozhu „ognista perła” została wprowadzona do Chin za panowania dynastii Tang . (945) Stara Księga Tang odnotowuje, że w 630 r. Wysłannicy z Chams podarowali cesarzowi Taizongowi z Tang (626-649) krystaliczny huǒzhū 火 珠 (dosł. „Ognista perła / koralik”) „ognista kula; płonące szkło ", wielkości kurzego jajka, które skupiłoby promienie słoneczne i podpaliło kawałek punka. Wysłannicy powiedzieli, że otrzymali ten hołd w kraju Luóchà 羅剎 „ stworzeń rakszasa w mitologii hinduskiej ”, prawdopodobnie importowanych do Indii z hellenistycznego Bliskiego Wschodu. Needham i Wang mówią, że Luocha „krajem Rakszów” to nie Sri Lanka , ale raczej Pahang w Malezji . Relacja (1060) New Book of Tang mówi, że był to rok 631, a kula ognia pochodziła z Bali . Amerykański sinolog Edward H. Schafer . zauważa, że ​​​​chińska huozhu odzwierciedla sanskrycką nazwę agnimaṇi „ognistego klejnotu” oznaczającą płonące okulary, a późniejsze źródła z dynastii Tang używają nazw hybrydowych, takich jak yangsuizhu „Perła rozpalająca słońce”, co pokazuje, że kryształowa kula ognia była uważana za prawowitego następcę starożytnej miski z brązu.

Fangzhu pojawia się we wpisie Bencao Gangmu dla míngshuǐ 明水 „jasnej wody” używanej w rytuałach (水1 天水類), co jest wyjaśnione jako fangzhu shui 方諸水 „woda-lustrzana rosa”. [Chen Cangqi陳藏器] mówi, że jest to dabang 大蚌„wielka ostryga [-skorupa]”, która „po potarciu i trzymaniu w kierunku księżyca wyciąga z niej kilka kropel wody, przypominających rosę rano”. [Inni autorzy twierdzą, że] fang 方 oznacza shi 石„kamień” lub „mieszankę pięciu kamieni”, a zhu 諸 oznacza zhū 珠„perłę; koralik”. [Li Shizhen] „odrzuca wszystkie te wyjaśnienia, twierdząc, że [ fangzhu ] było lustrem podobnym do płonącego wziernika i podobnie wytworzonym. Pogląd ten jest wspierany przez cytowany powyżej fragment [ Zhouli ], który wyraźnie mówi o lustrze używanym do zdobyć wodę z księżyca. Ta bardzo czysta woda była prawdopodobnie używana do składania ofiar.

Metalurgia wziernikowa

Jiàn 鑒 z okresu Walczących Królestw (475 - 221 pne )

Lustra z brązu mają szczególne znaczenie w historii metalurgii w Chinach . W archeologii Chin lustra z miedzi i brązu pojawiły się po raz pierwszy (przed XVI wiekiem pne) w okresie „wczesnej kowalstwa” przed dynastią Shang . Wydaje się, że rozwój metalowych tabliczek i luster był szybszy w regionie północno-zachodnim, gdzie metale były częściej używane w życiu społecznym. kultura Qijia (ok. 2050-1915 pne) , głównie w Gansu i wschodnim Qinghai , dostarczyła bogatych znalezisk miedzianych luster. Dowody archeologiczne wskazują, że płonące lustra yangsui były „wyraźnie jednym z najwcześniejszych zastosowań luster, a sztuka ich wytwarzania była niewątpliwie dobrze znana w [dynastii Zhou]” . Analizy chemiczne chińskich luster z epoki brązu ujawniają, że pierwsi technicy produkowali wyrafinowany metal wziernikowy , biały, srebrzysto gładki stop brązu o wysokiej zawartości cyny, który zapewnia wyjątkowo odbijające powierzchnie, używany do luster i teleskopów zwierciadlanych. Wśród chińskich rytualnych brązów najpowszechniejszym zwierciadłem było jiàn 鑒 „lustro”, które w starożytności odnosiło się albo do okrągłego lustra, często ze skomplikowanymi ornamentami z tyłu, albo do wysokiego, szerokiego naczynia na wodę. [ potrzebne źródło ]

Kaogongji „Record Examining Crafts” w Zhouli (powyżej) wymienia sześć oficjalnych standardów dla stopów brązu miedziowo-cynowego (Cu-Sn) tóngxī 銅錫 do produkcji różnych narzędzi; od najmniejszej cyny (1 część na 5 części miedzi) w przypadku „dzwonów i urn ofiarnych” do największej (1 część cyny na 1 część miedzi) w przypadku „metalicznych luster”, a mianowicie stopu jiànsuì 鑒燧 „zapalnik luster ” . Jednak wskaźniki te oparte są na chińskiej numerologii, a nie na praktycznej metalurgii.

Powyżej około 32% stop staje się nadmiernie kruchy, a zwiększenie zawartości cyny nie przynosi żadnych dalszych korzyści; o tym najwyraźniej wiedzieli metalurdzy Han. W rzeczywistości wiedzieli znacznie więcej, ponieważ prawie zawsze dodawali do 9% ołowiu, składnika, który znacznie poprawiał właściwości odlewnicze. Metal lustrzany Han jest naprawdę biały, odbija światło bez cynowania i srebrzenia, jest odporny na zarysowania i korozję oraz został wspaniale dostosowany do potrzeb jego twórców.

Oprócz formuły Kaogongji w połowie miedzi i w połowie cyny, inne chińskie teksty opisują stop wziernika yangsui i fangzhu jako jīnxī 金錫 „złoto i cyna” lub qīngtóngxī 青 銅 錫 „brąz i cyna”.

Jeśli powierzchnia lustra nie jest naprawdę gładka, jakość obrazu gwałtownie spada wraz z odległością. Chińskie lustra z brązu obejmowały zarówno gładkie lustra płaskie , jak i precyzyjnie zakrzywione lustra o jasnym wykończeniu i wysokim współczynniku odbicia. Needham i Wang mówią: „To, że brąz o wysokiej zawartości cyny (metal zwierciadlany) był używany od czasów [Zhou] jest pewne, a to, że czasami pokrywano go warstwą cyny przez ogrzewanie powyżej 2300°C, jest wysoce prawdopodobne; dać co najmniej 80% współczynnika odbicia”. Później cyna została osadzona za pomocą amalgamatu rtęci , jak zapisano w Baopuzi (4, powyżej).

Fu Ju Xiansheng 負局先生 „Mistrz Pudełko na Plecach” był taoistycznym patronem osób polerujących lustra. Liexian Zhuan (ok. IV wieku n.e.) mówi, że Fu Chu „zawsze nosił na plecach pudełko z narzędziami do polerowania luster i często odwiedzał miasteczka targowe Wu, aby wykazać się swoimi umiejętnościami w tej pracy. Oskarżył jednego gotówką za wypolerowanie lustra. Zapytawszy gospodarza, czy są w lokalu jacyś chorzy, wyrabiał lek sporządzony w fioletowe pigułki i podawał je. Ci, którzy je brali, zawsze wracali do zdrowia”.

Odlewanie chińskich luster słonecznych i księżycowych było idealnie zgodne z zasadami chińskiej astrologii , yinyang i wuxing . Lunheng (powyżej) mówi, że lustra yangsui i fangzhu powinny być wytapiane z pięciu minerałów, gdy dzień bingwu (43. z 60-dniowego cyklu) przypada na 5. miesiąc księżycowy. Soushenji (z IV wieku) wyjaśnia: „Zwierciadło ognia musi zostać odlane w piątym miesiącu dnia [ bingwu ] w południe, a lustro księżyca w jedenastym miesiącu dnia [ renzi ] o północy”. Te czasy, środek lata i zimy, są zgodne z teorią Pięciu Żywiołów. Wiele wczesnych luster z brązu ma inskrypcje wspominające o bingwu , który uznano za pomyślny dla operacji odlewania, ponieważ cykliczne bing kojarzyło się z zachodem i metalem, podczas gdy wu było kojarzone z południem i ogniem; odpowiednio, lustra księżyca zostały odlane w renzi w dwunastym miesiącu, a te cykliczne znaki są związane z uzupełniającymi się elementami wody i drewna.

Paralele międzykulturowe

Płonące lustra, Athanasius Kircher 's (1646) Ars Magna Lucis et Umbrae

Chińskie użycie płonących luster ma swoje odpowiedniki w innych cywilizacjach, zwłaszcza do wytwarzania rytualnego „czystego ognia”, używanego jako źródło do rozpalania innych pożarów.

Płonące lustra były znane Grekom i Rzymianom. Archimedes podobno podpalił rzymską flotę płonącymi lustrami w 212 roku p.n.e., kiedy Syrakuzy były oblegane przez Marka Klaudiusza Marcellusa . Relacja Plutarcha (ok. I wieku n.e.) z życia równoległego Numy Pompiliusa (715-673 pne) opisuje dziewice westalki używające płonących luster do rozpalania świętego ognia Westy .

Jeśli zdarzy się, że (ogień) przypadkowo zgaśnie, … nie należy go ponownie rozpalać innym ogniem, ale nowy ogień należy uzyskać, wyciągając czysty i nieskażony płomień z promieni słonecznych. Rozpalają go na ogół wklęsłymi naczyniami mosiężnymi, utworzonymi przez wydrążenie trójkąta równoramiennego, którego linie z obwodu spotykają się w jednym punkcie. Umieszczenie tego naprzeciw słońca powoduje, że jego promienie zbiegają się w środku, które przez odbicie nabierają siły i działania ognia, rozrzedzają powietrze i natychmiast zapalają takie światło i suchą materię, jakie uznają za stosowne.

Uderzająca współczesność pierwszych wzmianek o płonącym lustrze w literaturze chińskiej i europejskiej prawdopodobnie wskazuje na rozprzestrzenianie się w obu kierunkach techniki pierwotnie mezopotamskiej lub egipskiej.

W starożytnych Indiach lekarz Vagbhata , Ashtānga hridayasamhitā , wspomina o dwukrotnym użyciu płonących luster, aby rozdrobnić na nich pewne leki i wypalić ranę po ukąszeniu szczura.

Historia cesarza Mogołów Akbara (1556-1605) Abu'l-Fazla ibn Mubaraka odnotowuje parę świętych kamieni słońca i księżyca: hindi sūryakānta „krystaliczna soczewka płonąca używana do rozpalania świętego ognia” i chandrakānta (sanskryt candrakānta „ukochany przez księżyc”) „ kamień księżycowy , z którego kapie woda pod wpływem światła księżyca”.

W południe dnia, kiedy słońce wchodzi w dziewiętnasty stopień Barana, a cały świat jest wtedy otoczony jego światłem, wystawiają na działanie promieni słonecznych okrągły kawałek białego i lśniącego kamienia, zwanego w hindi suryakānta . Następnie trzyma się w pobliżu kawałek bawełny, który zapala się od ciepła kamienia. Ten niebiański ogień jest powierzony opiece odpowiednich osób. … Jest też lśniący biały kamień, zwany chandrakantem , z którego po wystawieniu na działanie promieni księżyca kapie woda.

Ze względu na podobieństwa chińskich luster yangsui i fangzhu z indyjskimi kamieniami sūryakānta i candrakānta , Tang proponuje międzykulturową dyfuzję z Chin do imperium Mogołów .

Zobacz też

przypisy

Dalsza lektura

  • Benn, James A. (2008), „Inne spojrzenie na sutrę Pseudo-Śūraṃgama”, Harvard Journal of Asiatic Studies 68.1: 57-89.
  • Demieville, Paul (1987), „Zwierciadło umysłu”, przeł. Neal Donner, w Peter N. Gregory, red., Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought , University of Hawai'i Press, 13-40.
  • Savignac, Jean de (1954), "La Rosée Solaire de l'Ancienne Égypte", La Nouvelle Clio 6: 345-353.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chinese_sun_and_moon_mirrors&oldid=1133109124 ”