Imiona i tytuły Boga w Nowym Testamencie

W przeciwieństwie do różnorodności imion absolutnych lub osobowych Boga w Starym Testamencie, Nowy Testament używa tylko dwóch, zgodnie z International Standard Bible Encyclopaedia .

Jeśli chodzi o oryginalne dokumenty, które później włączono, z modyfikacjami lub bez, do Nowego Testamentu, George Howard wysunął w 1977 roku hipotezę, która nie była powszechnie akceptowana, że ich greckojęzyczni autorzy mogli używać jakiejś formy tetragramu ( יהוה ) w swoich cytatach ze Starego Testamentu , ale we wszystkich kopiach ich dzieł zostało to wkrótce zastąpione dwoma istniejącymi imionami. ^{[ wymagana weryfikacja ]}

Nazwy

W przeciwieństwie do różnorodności imion absolutnych lub osobowych Boga w Starym Testamencie, Nowy Testament używa tylko dwóch, zgodnie z International Standard Bible Encyclopaedia . Z tych dwóch Θεὀς („Bóg”) jest bardziej powszechny i pojawia się w tekście ponad tysiąc razy. W swoim prawdziwym znaczeniu wyraża podstawowe Bóstwo, ale przez dostosowanie jest również używane w odniesieniu do pogańskich bogów. Drugi to Κύριος („Pan”), który pojawia się prawie 600 razy. W cytatach ze Starego Testamentu reprezentuje zarówno יהוה ( Jahwe ), jak i אדני ( Adonai ), to drugie imię było używane w kulcie żydowskim w miejsce pierwszego, którego unikano nawet podczas uroczystej lektury świętych tekstów. W istniejącym tekście Nowego Testamentu nie pojawia się żadna transkrypcja żadnego z imion hebrajskich יהוה i אדני.

Bóg

Według Waltera A. Elwella i Roberta W. Yarbrougha termin θεος (Bóg) został użyty 1317 razy. NT Wright rozróżnia „Boga” i „boga”, gdy odnosi się do bóstwa lub zasadniczo rzeczownika pospolitego. Murray J. Harris napisał, że w NA ²⁶ (USB ³ ) θεος pojawia się 1315 razy. The Bible Translator czytamy, że „w odniesieniu do jedynego najwyższego Boga… często jest to poprzedzone, ale nie musi, przedimkiem określonym” (Ho theos).

Lord

Słowo κύριος pojawia się w tekście Nowego Testamentu 717 razy, a Darrell L. Bock mówi, że jest używane na trzy różne sposoby:

Po pierwsze, odzwierciedla świeckie zwyczaje jako „pana” lub „właściciela” winnicy (Mat. 21:40, Marka 12:9, Łukasza 20:13), pana lub niewolników lub przywódcy politycznego (Dzieje Apostolskie 25:26). Po drugie, to z pewnością używane przez Boga. To użycie widać zwłaszcza w licznych cytatach NT ze ST, gdzie kyrios oznacza Jahwe (np. Rz 4:8, Ps 32:2; Rz 9:28-29, Iz 10:22-23; Rz 10:16, Iz 53:1). Po trzecie, Jezus jest używany jako kyrios (Mt 10:24-25; J 13:16; 15:20; Rz 14:4; Ef 6:5, 9; Kol 3:22: 4:1).

Anioł Pański

Greckie wyrażenie ἄγγελος Κυρίου ( aggelos kuriou – „ anioł Pański ”) znajduje się w Mateusza 1:20 , 1:24 , 2:13 , 2:19 , 28:2 ; Łukasza 1:11 , 2:9 ; Jana 5:4 ; Dzieje Apostolskie 5:19 , 8:26 , 12:7 i 12:23 . Angielskie tłumaczenia oddają to wyrażenie jako „anioł Pański” lub „anioł Pański”. Wzmianki w Dziejach Apostolskich 12:11 a Objawienie 22:6 „jego anioła” (anioła Pańskiego) można również rozumieć jako odnoszące się albo do anioła Pańskiego, albo do anioła Pańskiego.

Tytuły opisowe

Robert Kysar donosi, że Bóg jest nazywany Ojcem 64 razy w pierwszych trzech Ewangeliach i 120 razy w czwartej Ewangelii. Poza Ewangeliami nazywany jest Ojcem miłosierdzia (2 Koryntian 1:3), Ojcem chwały (Efezjan 1:17), Ojcem miłosierdzia (Ojcem duchów (Hbr 12:9), Ojcem światłości (List Jakuba 1:17), a w Liście do Rzymian 8:15 odnosi się do niego aramejskie słowo Abba .

Inne tytuły, pod którymi mówi się o Bogu, to Wszechmocny (Objawienie 1:18), Najwyższy (Dzieje Apostolskie 7:48), Stwórca (Rzymian 1:20; 2 Piotra 1:4), Majestat na wysokościach (Hebrajczyków 1 :3).

Zachowane rękopisy Nowego Testamentu

Żaden zachowany manuskrypt Nowego Testamentu, nawet najzwyklejszy fragment, nie zawiera tetragramu w jakiejkolwiek formie. W swoich cytatach ze Starego Testamentu zawsze mają κς lub θς , gdzie tekst hebrajski ma YHWH.

Istnieje luka między oryginalnym zapisem (autografem) każdego z różnych dokumentów, które później zostały włączone do Nowego Testamentu, a nawet najstarszymi zachowanymi kopiami rękopisów w formie nowotestamentowej każdego takiego dokumentu. Philipa Wesleya Comforta czytamy: „Różnica czasowa między autografem a zachowanymi kopiami jest dość mała — w przypadku większości ksiąg Nowego Testamentu nie przekracza stu lat. Dzięki temu jesteśmy w stanie odtworzyć większość oryginalnych sformułowań greckiego Nowy Testament.". Uczeni zakładają ogólną wiarygodność tekstów starożytnych autorów, potwierdzoną przez bardzo niewiele rękopisów napisanych być może tysiąc lat po ich śmierci: Nowy Testament jest znacznie lepiej poświadczony zarówno pod względem ilości, jak i starożytności rękopisów. Z drugiej strony Helmut Koester mówi, że odkryte papirusy nie mówią nam nic o historii tekstu w okresie od 100 do 150 lat między napisaniem oryginalnego autografu a kanonizacją jego nowotestamentowej formy. Zgodnie z powszechnym poglądem Koester umieszcza kanonizację Nowego Testamentu na koniec II wieku. David Trobisch proponuje krótszy okres, mówiąc, że określony zbiór pism chrześcijańskich, bardzo zbliżony do współczesnego kanonu Nowego Testamentu, został zredagowany i opublikowany przed 180 rokiem, prawdopodobnie przez Polikarpa (69–155).

Trobisch zgadza się z Howardem, że autografy mogły mieć jakąś formę tetragramu, ale utrzymuje, że zredagowane teksty w tym, co znamy jako Nowy Testament, nie są tym samym, co te autografy. Mówi, że Nowy Testament jest antologią z „elementami redakcyjnymi, które służą do łączenia poszczególnych pism w większą całość literacką i nie są oryginalnymi składnikami zebranego tradycyjnego materiału”. Te elementy redakcyjne „można rozpoznać po ich późnej dacie, ich funkcji jednoczącej oraz fakcie, że odzwierciedlają spójny projekt redakcyjny; „zwykle nie pochodzą od autorów prac opublikowanych w antologii”; zamiast tego „odpowiedzialność za ostateczna redakcja spoczywa na redaktorach i wydawcy”. Trobisch stwierdza, że „Nowy Testament zawiera zarówno tekstowe, jak i nietekstowe elementy ostatecznej redakcji”, aw swojej książce opisuje „niektóre z bardziej oczywistych z tych elementów”.

Howard zauważa, że najstarsze znane fragmenty Nowego Testamentu nie zawierają żadnego wersetu cytującego werset ze Starego Testamentu, który zawiera tetragram. Te fragmenty to: 𝔓 ⁵² , 𝔓 ⁹⁰ , 𝔓 ⁹⁸ i 𝔓 ¹⁰⁴ ). Fragmenty zawierające cytaty ze Starego Testamentu zawierające tetragram pochodzą najwcześniej z 175 roku n.e. ( 𝔓 ⁴⁶ , 𝔓 ⁶⁶ , 𝔓 ⁷⁵ ).

Jacobus H. Petzer, powołując się na poparcie Harry'ego Y. Gamble'a , K. Junacka i Barbary Aland , rozróżnia „oryginalny tekst” Nowego Testamentu od „autografów” dokumentów, które zawierał. Istnieje około stuletnia przerwa (więcej w przypadku listów Pawła Apostoła, mniej w przypadku elementów takich jak Ewangelia Jana) między składem rzeczywistych dokumentów autografów, pierwotnym włączeniem wersji przekształcenie ich w Nowy Testament i stworzenie zachowanych rękopisów Nowego Testamentu, w których zgodnie z hipotezą Howarda , tetragram mógł kiedyś zostać napisany, zanim został bez śladu usunięty ze wszystkich istniejących rękopisów.

Howard wskazuje na około dwadzieścia jednoliterowych odmian greckich rękopisów Nowego Testamentu między κς a θς , wśród setek innych wystąpień tych dwóch nomina sacra . W odpowiedzi korespondentowi, który powiedział, że Howard „przytoczył dużą liczbę wariantów obejmujących theos i kurios jako dowód na oryginalność imienia Bożego w samym Nowym Testamencie”, Larry Hurtado odpowiedział: „Cóż, może tak. Ale jego teoria nie „nie należy odpowiednio uwzględniać wszystkich danych, w tym danych, że „kyrios” było używane jako wokalny substytut JHWH wśród greckojęzycznych Żydów. Nic nie wskazuje na to, aby hebrajski JHWH kiedykolwiek pojawił się w jakimkolwiek tekście NT”. Zwrócił również uwagę na wybór autora Dzieje Apostolskie o używaniu Θεός zamiast Κύριος podczas relacjonowania przemówień do i przez Żydów.

Różnica między niektórymi wersetami
werset NT	κς (Pan)	θς (Bóg)	χς (Chrystus)	Ις (Jezus)	Pomijać
Dzieje 8:22	Grecki ps.	Vg , Sy ^str
Dzieje 8:24	א , A , B	D , Vg, Sy
Dzieje 8:25	א, B, C, D	𝔓 ⁷⁴ , A, Sy
Dzieje 10:33	𝔓 ⁴⁵ , א, A, B, C	𝔓 ⁷⁴ , D, Sy
Dzieje 12:24	B	𝔓 ⁷⁴ , א, A, D, Sy
Dzieje 13:44	𝔓 ⁷⁴ , א, A, B	B, C, Sy
Dzieje 14:48	𝔓 ⁴⁵ , 𝔓 ⁷⁴ , א, A, C	B, D
Dzieje Apostolskie 15:35	Grecki ps.	Sy ^str
Dzieje 15:36	Grecki ps.	Sy ^str
Dzieje Apostolskie 15:40	Grecki ps.	Vg ^c , Vg ^s , Sy ^p
Dzieje Apostolskie 16:15	א, A, B, grecki mss.	D
Dzieje Apostolskie 16:32	𝔓 ⁴⁵ , 𝔓 ⁷⁴ , א ^c (korektor), A, C	א, B
Dzieje Apostolskie 19:20	Grecki ps.	Vg, Sy ^str
Rzymian 4:8	א, A, B				𝔓 ⁴⁶
Rzymian 10:17		א ^c , A, D ^{b, c} , K, P, Ψ, min wersje, Ojcowie	𝔓 ⁴⁶ , א, B, C, D*, wersja min, Ojcowie		G, It ^{f, g} , Ojcowie
Rzymian 11:2		א, A, B			𝔓 ⁴⁶
Rzymian 11:3	א, A, B				𝔓 ⁴⁶
Rzymian 11:8		𝔓 ⁴⁶ , A, C, D, F, G: ο θς; א: ο θς
Rzymian 11:34	א, A, B				𝔓 ⁴⁶
Rzymian 14:4	𝔓 ⁴⁶ , א, A, B, C, grecki mss.	D, Vg, Sy ^h
Rzymian 14:10		א, A, B, C, D, G, wersje min, Ojcowie	א ^do , do ² , P, Ψ
Rzymian 15:11	2 ^_			א*, A, B
1 Koryntian 2:16	B, D*, G, to		opowiadać
1 Koryntian 7:17	𝔓 ⁴⁶ , א, A, B, C, grecki mss.	Sy ^h , TR
1 Koryntian 10:9	א, B, C, P, 33 , wersje min, Ojcowie	A, 81, Eutaliusz	𝔓 ⁴⁶ , D, G, K, Ψ, wersje min, Ojcowie		1985
2 Koryntian 8:21	א, B	𝔓 ⁴⁶ , Vg, Sy ^s
Efezjan 5:17	א, D, grecki mss.	A, Vg ^c , Sy ^p
Kolosan 1:10	א, A, B, grecki mss.	Vg
Kolosan 3:13	𝔓 ⁴⁶ , A, B, D	א
Kolosan 3:16	א	A, C
Kolosan 3:22	א, A, B, C, D, grecki mss.	𝔓 ⁴⁶ , א ^c , D ^c (korektor)
Tesaloniczan 1:8	א ^c , B, grecki mss.	א
Tesaloniczan 2:13	א, A, B, grecki mss.	D, Vg
Jakuba 1:12	C, grecki mss.	To , Vg, Sy ^str
Jakuba 3:9	א, A, B, C, grecki mss.	Vg ^c , Sy ^h
1 Piotra 1:25	א, A, B, grecki	Sy ^str
1 Piotra 3:15		K, L, P, min Ojcowie	𝔓 ⁷² , א, A, B, C, Ψ, wersje min, Klemens		de Promissionibus
2 Piotra 3:12	C	א, A, B
Juda 5	א, C, K, Ψ, min Syr ^h , Ojcowie	C ^c , 2492, wersje, Lucyfer	𝔓 ⁷²	Wersje A, B, min, Ojcowie
Judy 9	A, B	א
Objawienie 18:8	א ^c , C	A

Nawet według samego Howarda domniemana obecność Tetragramu, którą przewiduje w Nowym Testamencie, trwała bardzo krótko: mówi o nim jako o „wypartym” już „gdzieś mniej więcej na początku drugiego wieku”.

RF Shedinger uważał za „co najmniej możliwe”, że teoria Howarda może znaleźć poparcie w regularnym używaniu w Diatessaronie ( który według Ulricha B. Schmida „poprzedza praktycznie wszystkie manuskrypty NT”) słowa „Bóg” zamiast „Pan ” w Nowym Testamencie i Starym Testamencie Peshitto, ale podkreślił, że „teza Howarda jest raczej spekulacyjna, a dowody tekstowe, które cytuje z Nowego Testamentu na jej poparcie, są dalekie od przytłaczających”.

W badaniach przeprowadzonych wśród istniejących wariantów w kopiach Nowego Testamentu, zdecydowana większość uczonych zgadza się, że Nowy Testament pozostał dość stabilny z tylko wieloma pomniejszymi wariantami ( Daniel B. Wallace , Michael J. Kruger , Craig A. Evans , Edward D. Andrews, Kurt Aland , Barbara Aland , FF Bruce , Fenton Hort , Brooke Foss Westcott , Frederic G. Kenyon , Jack Finegan , Archibald Thomas Robertson ). Niektórzy krytycy, jak np Kurt Aland , zaprzeczyć, że istnieje jakakolwiek podstawa do domniemanej poprawki dowodów z rękopisu. Bart D. Ehrman , Helmut Koester , David C. Parker uważają, że nie jest możliwe ustalenie oryginalnego tekstu z absolutną pewnością, ale nie postulują systematycznej rewizji, jak w hipotezie Howarda.

Najstarsze zachowane greckie fragmenty rękopisów Nowego Testamentu.
Data	Ilość	Rękopisy
Drugi wiek	4	𝔓 ⁵² , 𝔓 ⁹⁰ , 𝔓 ⁹⁸ , 𝔓 ¹⁰⁴
Drugi/trzeci wiek	3	𝔓 ⁶⁷ , 𝔓 ¹⁰³ , Uncjał 0189
175-225	4	𝔓 ³² , 𝔓 ⁴⁶ , 𝔓 ⁶⁴ + 𝔓 ⁶⁷ , 𝔓 ⁶⁶
Trzeci wiek	40	𝔓 ¹ , 𝔓 ⁴ , 𝔓 ⁵ , 𝔓 ⁹ , 𝔓 ¹² , 𝔓 ¹⁵ , 𝔓 ²⁰ , 𝔓 ²² , 𝔓 ²³ , 𝔓 ²⁷ , 𝔓 ²⁸ , 𝔓 ²⁹ , 𝔓 ³⁰ , 𝔓 ³⁹ , 𝔓 ⁴⁰ , 𝔓 ⁴⁵ , 𝔓 ⁴⁷ , 𝔓 ⁴⁸ , 𝔓 ⁴⁹ , 𝔓 ⁵³ , 𝔓 ⁶⁵ , 𝔓 ⁶⁹ , 𝔓 ⁷⁰ , 𝔓 ⁷⁵ , ⁸⁰ , ⁸⁷ , ⁹¹ , ^{95 ,}¹⁰¹ , ¹⁰⁶ , 107 , ¹⁰⁸ , ¹⁰⁹ , 111 , ¹¹³ , 𝔓 ¹¹⁴^, 𝔓 ¹¹⁸ , 𝔓 119 ^,^𝔓 121 ^, 0220
III/IV wiek	16	7 𝔓 ¹²⁵ , 0162 ^, 0171 ^,⁰³¹²^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _ ^_ _

Nomina sacra w Nowym Testamencie

Nomina sacra ( ΙΥ dla Ίησοῦ, Jezus i ΘΥ dla Θεοῦ, Bóg) w Jana 1: 35–37 w Kodeksie Watykańskim z IV wieku

Nomina sacra , reprezentacje ważnych religijnie słów w sposób odróżniający je od reszty tekstu, są cechą charakterystyczną rękopisów Nowego Testamentu. „Istnieją dobre powody, by sądzić, że te skróty nie dotyczyły oszczędzania miejsca, ale funkcjonowały jako tekstowy sposób okazania chrześcijańskiej czci i oddania Chrystusowi obok Boga”.

Philip Wesley Comfort umieszcza w pierwszym wieku pochodzenie pięciu nomina sacra : tych wskazujących na „Pan”, „Jezus”, „Chrystus”, „Bóg” i „Duch” i uważa, że ΚΣ (Κύριος) był najwcześniejszy. Bokedal przypisuje również I w. pochodzenie tej samej nomina sacra , pomijając jedynie πνεῦμα. Michael J. Kruger mówi, że aby konwencja nomina sacra była tak rozpowszechniona, jak pokazują to rękopisy z początku II w., jej pochodzenie musi być umieszczone wcześniej.

George Howard przypuszcza, że κς (κύριος) i θς (θεός) były początkowymi nomina sacra i zostały stworzone przez (nie- żydowskich chrześcijańskich skrybów, którzy kopiując tekst Septuaginty „nie znaleźli tradycyjnych powodów do zachowania tetragramu” (co w jego hipotezie znalezione w tekście Septuaginty) i który być może uważał skrócone formy κς i θς za „analogiczne do hebrajskiego Imienia Bożego bez samogłosek”.

Larry Hurtado odrzuca ten pogląd, preferując pogląd Colina Robertsa, według którego początkowym nomen sacrum było to, które przedstawiało imię Ἰησοῦς (Jezus). Pogląd Hurtado podziela Tomas Bokedal, który utrzymuje, że pierwszym nomen sacrum był nomen sacrum Ἰησοῦς (początkowo w formie zawieszonej ιη ), wkrótce potem Χριστός, a następnie Κύριος i Θεός. Ponieważ wszystkie hebrajskie słowa są pisane bez samogłosek, bezsamogłoskowy charakter tetragramu nie mógł zainspirować, mówi Hurtado, stworzenia nomina sacra , które ponadto, podobnie jak w przypadku κύριος, również pomijają spółgłoski.

George Howard uważał, że zmiana na nomina sacra κς i θς zamiast JHWH w chrześcijańskich kopiach Septuaginty nastąpiła „co najmniej na początku drugiego wieku”: rozpoczęła się „pod koniec pierwszego wieku” i „gdzieś na początku drugiego wieku [...] musiało wyprzeć tetragram w obu Testamentach”. Już pod koniec II wieku nomina sacra były używane nie tylko w rękopisach Nowego Testamentu, ale także w inskrypcjach w Likaonii (współczesna środkowa Turcja). Dawid Trobisch sugeruje, że zastąpienie YHWH przez nomina sacra było świadomą decyzją redakcyjną w czasie opracowywania zarówno Nowego, jak i Starego Testamentu, w II wieku.

Podczas gdy Howard przypuszczał, że pisarze Nowego Testamentu zaczerpnęli swoje cytaty ze Starego Testamentu bezpośrednio z rękopisów Septuaginty (które, jak przypuszczał, zawierały tetragram), Philip Wesley Comfort uważa, że zaczerpnęli je z Testimonia (fragmentów Starego Testamentu, które chrześcijanie skompilowali jako teksty dowodowe dla ich roszczenia). Uznaje, że najwcześniejsze zachowane dowody na użycie nomina sacra znajdują się raczej w rękopisach Septuaginty z II wieku niż w Testimonia lub Nowego Testamentu i komentuje: „Niezależnie od tego, czy nomina sacra zostały wynalezione na etapie świadectw, czy też we wczesnochrześcijańskich greckich manuskryptach Starego Testamentu (tj. w pierwszym wieku), znaczenie jest takie, że mogły one istnieć w formie pisemnej przed Pisano Ewangelie i listy. W związku z tym niektórzy pisarze Nowego Testamentu sami mogli przyjąć te formy, kiedy pisali swoje księgi. Obecność nomina sacra we wszystkich najwcześniejszych rękopisach chrześcijańskich, datowanych na początek II wieku, wymaga, aby było to szeroko rozpowszechniona praktyka powstała znacznie wcześniej. Jeśli umieścimy pochodzenie tej praktyki w autografach i / lub wczesnych publikacjach pism Nowego Testamentu, wyjaśni to późniejsze powszechne rozprzestrzenianie się ”. On obrazuje nomina sacra wprowadzając chrześcijańskie kopie Septuaginty w taki sam sposób, jak w Papirusie Oxyrhynchus 656, pierwotny skryba pozostawił luki dla kogoś, kto potrafi pisać po hebrajsku lub paleo-hebrajsku, do wypełnienia tetragramem, ale w rzeczywistości były one wypełnione słowem κύριος.

Formy odpowiadające tetragramowi MT w niektórych greckich rękopisach ST i NT
Data	LXX/OG mss	Formularze w LXX/OG mss	pani NT	Formularze w NT mss
I wiek pne	4Q120 P. Fouad 266	ιαω יהוה
Początek I wieku n.e	P.Oxy 3522 8HevXII gr	𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤉𐤄𐤅𐤄
Od połowy do końca I wieku n.e	P.Oxy 5101 (ok. 50-150)	𐤉𐤄𐤅𐤄	Brak mss, oryginału lub publikacji	Brak dowodów
Początek II wieku n.e	P. Oxy. 4443 (ok. 75-125)	Brak dowodów	𝔓 ¹²⁵	Brak dowodów
Środkowy II wiek n.e	P. Baden 56b P. Antinoopolis 7	Brak dowodów Brak dowodów	nie pani	Brak dowodów
Koniec II wieku n.e	P.Coll Horsley (ok. 175-225) P.Oxy 656 (ok. 175-225)	Brak dowodów κς z drugiej ręki	𝔓 ^{46, 75} (ok. 175-225)	κς
III wiek n.e	P. Oxy 1007 (ok. 175-225) P. Oxy 1075 Sym ^{P.Vindob.G.39777}	zz κς JHWH w formie archaicznej	𝔓 ⁶⁶ (ok. 200) 𝔓 ⁴⁵ (początek III wieku)	κς
IV wiek n.e	B ^LXX i ^LXX	κς, θς κς, θς	B ^NT א ^NT	κς, θς κς, θς

Hipoteza Howarda

Tetragramu (JHWH) nie ma w żadnym zachowanym manuskrypcie Nowego Testamentu , z których wszystkie mają słowo Kyrios ( Pan ) lub Theos ( Bóg ) w cytatach ze Starego Testamentu, gdzie tekst hebrajski ma tetragram. Jerzego Howarda opublikował w 1977 r. tezę, którą Robert F. Shedinger nazywa „nieco spekulatywną”, i której „rewolucyjne konsekwencje teologiczne” wyciągnął sam Howard. Zaproponował, aby oryginalne teksty Nowego Testamentu zawierały „YHWH” (znakami hebrajskimi lub transliteracją grecką) w swoich cytatach ze Starego Testamentu, ale nie gdzie indziej, i aby zostało ono zastąpione w kopiach sporządzonych w drugim wieku .

Didier Fontaine zauważa, że postulat Howarda opiera się na trzech kolejnych przypuszczeniach:

Teza [Howarda] sprowadza się po prostu do tego: jest możliwe, że cytując ST, autorzy NT zachowali tetragram w swoich pismach tam, gdzie występował on w tekście greckim [tj. w Septuagincie ] . Trzy obserwacje pozwalają na ten postulat: 1) tłumacze LXX zachowali imię Boże w języku hebrajskim lub paleo-hebrajskim w tekście greckim - tak przynajmniej wskazują rękopisy z epoki przedchrześcijańskiej; 2) to chrześcijanie, a nie Żydzi, zastąpili te wystąpienia imienia przez κύριος; i 3) tekstowa tradycja NT zawiera warianty, które są dobrze wyjaśnione w tym kontekście”.

W swoich uwagach końcowych Howard, uznając „rewolucyjny charakter” swojej tezy, że kiedyś tetragram był używany w Nowym Testamencie, powiedział, że jeśli to prawda, wymagałoby to dalszych wyjaśnień w różnych kwestiach:

Jeśli Tetragram był używany w NT, jak szeroko był używany? Czy ograniczał się do cytatów ST i aluzji parafrazujących ST, czy też był używany w tradycyjnych wyrażeniach, takich jak „słowo Boże / Pan” (zobacz warianty w Dziejach Apostolskich 6:7; 8:25; ; 13:44, 48; 14:25; 16:6, 32), „w dzień Pański” (por. warianty w 1 Kor 5,5), „z woli Bożej” (por. warianty w Rz 15:32)? Czy używano go również w narracjach podobnych do ST, takich jak w pierwszych dwóch rozdziałach Ewangelii Łukasza?

Fontaine kontynuuje: „Tezy Howarda generalnie wzbudziły negatywne reakcje, takie jak te C. Osburna , D. Juela czy Bruce'a M. Metzgera . W przypadku Metzgera [Frank] Shaw pokazuje, jak teza Howarda była być może zniekształcona i cytowana w niewłaściwy sposób”. Fontaine wskazuje, że dyktando, w którym to, co zostało przekazane, było mówionym odpowiednikiem Tetragramu, na ogół substytutem (takim jak kurios , a nie sam Tetragram), pokazuje, że tekst rękopisu Septuaginty lub oryginalnego listu Pawła Apostoła może różnić się od tego w istniejącej kopii Septuaginty i w ten sposób wyjaśnia różnice w tekście przytoczone na poparcie tezy Howarda.

Robert J. Wilkinson odrzuca hipotezę Howarda: „Nie można stwierdzić, że wszystkie żydowskie greckie rękopisy biblijne miały tetragram, ani też, jeśli o to chodzi, że ktoś czytający tetragram w tekście biblijnym koniecznie przepisałby go na inny tekst jako taki, a nie jako , powiedzmy, kurios [...} ta domniemana relacja mówi, że chrześcijanie początkowo cytują teksty biblijne w swoich własnych pismach, aby dokonać jasnego rozróżnienia między Chrystusem a Yhwh, a następnie wprowadzają „zamieszanie”, decydując się na wyeliminowanie tetragramu z ich własnych dzieł. zapytaj, dlaczego mieliby to robić i kiedy”. Mówi, że artykuł Howarda miał wpływ na pewne „interesy wyznaniowe”, które identyfikuje jako interesy Świadkowie Jehowy , których entuzjastyczna reakcja być może nieco przesłoniła jasność sytuacji (niezgodnej z tymi sekciarskimi poglądami) „całkowitego braku hebrajskiego tetragramu we wszystkich odzyskanych wczesnochrześcijańskich greckich rękopisach Nowego Testamentu i ich tekstach”.

Larry W. Hurtado zauważa: „Wbrew twierdzeniom niektórych (np. George'a Howarda), te niezwykłe wydarzenia [„w niezwykle wczesnym okresie wywyższony Jezus był kojarzony z JHWH, tak że praktyki i teksty, które pierwotnie odnosiły się do JHWH były„ „rozszerzony” (że tak powiem) w celu włączenia Jezusa jako dalszego odniesienia”] nie może być przypisany jakiemukolwiek zamieszaniu w tekście spowodowanemu przez rzekomo późniejszą praktykę kopistów polegającą na pisaniu „Kyrios” zamiast JHWH w greckich rękopisach biblijnych. pytanie eksplodowało tak wcześnie i tak szybko, że taka propozycja stała się nieistotna”.

Howarda i Septuaginty

W 1977 roku George Howard przedstawił w naukowym czasopiśmie Journal of Biblical Literature swoją teorię, że „pod koniec pierwszego wieku” (kiedy wciąż pojawiały się najnowsze pisma Nowego Testamentu ) chrześcijanie zaczęli już używać nomina sacra zamiast Tetragram. Podczas gdy w materiale pozabiblijnym Żydzi swobodnie używali tetragramu lub jego odpowiednika, takiego jak κύριος, podczas kopiowania samego tekstu biblijnego starannie strzegli tetragramu, praktykę, którą rozszerzyli na tłumaczenie na język grecki, ale nie na aramejski (s. 72); ale Howard powiedział, że w najwcześniejszych zachowanych kopiach chrześcijańskiego LXX tetragramu nie można znaleźć i jest prawie powszechnie zastępowany przez κύριος (s. 74). „Z całym prawdopodobieństwem”, powiedział, „tetragram w chrześcijańskim LXX zaczął być zastępowany skróconymi słowami κς i θς przynajmniej na początku II wieku” (s. 74-75). „Pod koniec pierwszego wieku”, powiedział, „pogańscy chrześcijanie [...] zastąpili słowa κύριος i θεός [...] dla tetragramu” (s. 76-77). Howard uważał, że w przerwie między napisaniem tekstów, które zostały później skompilowane w celu utworzenia Nowego Testamentu, a przyjęciem tych surogatów, cytaty w tych tekstach miałyby tetragram : „Rozsądnie jest wierzyć, że pisarze NT, cytując Pismo Święte, zachowali tetragram w tekście biblijnym. Na podstawie analogii przedchrześcijańskich praktyk żydowskich można sobie wyobrazić, że tekst NT włączył tetragram do swoich cytatów ze ST i że słowa κύριος i θεός były używane, gdy w komentarzach opartych na cytatach pojawiały się wtórne odniesienia do Boga. Oczywiście tetragram w tych cytatach istniał tak długo, jak długo był używany w chrześcijańskich kopiach LXX. Ale kiedy usunięto go z greckiego ST, usunięto go również z cytatów ST w NT. Tak więc gdzieś na początku drugiego wieku użycie surogatów musiało wyprzeć tetragram w obu Testamentach” (s. 77).

W następnym roku 1978 Howard napisał w popularnym przeglądzie archeologii biblijnej : „Oferuję następujący scenariusz historii Tetragramu w greckiej Biblii jako całości, włączając oba Testamenty. Po pierwsze, jeśli chodzi o Stary Testament – żydowscy skrybowie zawsze zachowywali tetragram w swoich kopiach Septuaginty zarówno przed, jak i po Okres Nowego Testamentu. Wedle wszelkiego prawdopodobieństwa żydowscy chrześcijanie napisali tetragram również po hebrajsku. Pod koniec pierwszego wieku chrześcijańskiego, kiedy kościół stał się w większości pogański, motyw zachowania hebrajskiego imienia Boga zaginął, a słowa kyrios i theos zostało zastąpione w chrześcijańskich kopiach Septuaginty Starego Testamentu. Zarówno kyrios, jak i theos zostały zapisane w formie skróconej w świadomym dążeniu do zachowania sakralnego charakteru imienia Bożego. Wkrótce pierwotne znaczenie skrótów zostało utracone, a wiele innych skróconych słów zostały dodane. Podobny wzór prawdopodobnie rozwinął się w odniesieniu do Nowego Testamentu. Kiedy Septuaginta, której używał i cytował kościół Nowego Testamentu, zawierała hebrajską formę imienia Bożego, pisarze Nowego Testamentu bez wątpienia włączali tetragram do swoich cytatów. Kiedy jednak w Septuagincie wyeliminowano hebrajską formę imienia Bożego na rzecz greckich odpowiedników, usunięto ją również z nowotestamentowych cytatów z Septuaginty”.

Howard opiera więc swoją hipotezę na założeniu, że Septuaginta, grecka wersja Starego Testamentu, z której autorzy Nowego Testamentu z I wieku n.e. czerpali swoje cytaty ze Starego Testamentu, nie zawierała wówczas terminu κύριος, który można znaleźć w zachowanych manuskryptach pełnego tekstu Septuaginty, z których wszystkie są późniejsze, ale sam tetragram zawsze był zapisany literami hebrajskimi (יה וה) lub pismem paleo-hebrajskim (𐤉𐤄𐤅𐤄) lub reprezentowane przez fonetyczną grecką transliterację ιαω zamiast tego greckiego terminu .

Odkryto pięć fragmentarycznych rękopisów zawierających fragmenty Septuaginty i mających wpływ na I wiek n.e.:

I wiek pne 4Q120 z tekstem z Księgi Kapłańskiej używa ιαω, gdzie tekst masorecki ma tetragram;
Papirus Fouad 266b z I wieku pne z tekstem z Księgi Powtórzonego Prawa używa יהוה czterdzieści dziewięć razy i kolejne trzy razy we fragmentach, których tekstu nie udało się zidentyfikować;
I wiek n.e. 8HevXII gr z tekstem Proroków Mniejszych w rewizji Septuaginty używa 𐤉𐤄𐤅𐤄 dwadzieścia osiem razy;
Papirus Oxyrhynchus 3522 z I wieku n.e. z Hioba 42.11–12 używa 𐤉𐤄𐤅𐤄 dwukrotnie;
Papirus Oxyrhynchus 5101 z I wieku n.e. z tekstem z Psalmów używa 𐤉𐤄𐤅𐤄 trzy razy.

Septuaginta traktuje tetragram w tekście hebrajskim

Albert Pietersma nie zgadza się z twierdzeniem Howarda, że „możemy teraz powiedzieć z niemal absolutną pewnością, że imię Boże יהוה nie zostało oddane przez κύριος w przedchrześcijańskiej Biblii”. Utrzymuje, że Pięcioksiąg Septuaginty pierwotnie zawierał κύριος, a hebrazujące wstawienie tetragramu w niektórych kopiach można postrzegać jako „wtórną i obcą ingerencję w tradycję LXX”.

W 2013 roku Larry W. Hurtado stwierdził: „W rękopisach Septuaginty (pochodzących z ok. III wieku n.e. i późniejszych) słowo „Kyrios” (gr. „Pan”) jest używane dość często. Jednak niektórzy sugerowali, że najwcześniejsza praktyka była dość konsekwentnie tłumaczyć JHWH jako „Kyrios” (κυριος), inni, że hebrajskie imię boskie było początkowo tłumaczone fonetycznie jako ΙΑΩ („Iao”), a inni, że imię Boże pierwotnie zachowano za pomocą znaków hebrajskich. omówieniem tej sprawy jest niedawny artykuł w czasopiśmie autorstwa Martina Rösela”.

Martin Rösel utrzymuje, że Septuaginta użyła κύριος do przedstawienia tetragramu tekstu hebrajskiego i że pojawienie się hebrajskiego tetragramu w niektórych egzemplarzach Septuaginty wynika z późniejszego zastąpienia oryginalnego κύριος: „Dzięki egzegetycznym obserwacjom w języku greckim wersji Tory , staje się jasne, że już tłumacze Septuaginty wybrali „Pan” ( kyrios ) jako odpowiednie przedstawienie tetragramu ; zastąpienie go tetragramem hebrajskim w niektórych greckich manuskryptach nie jest oryginalne.” Wspomina, że chociaż κύριος było oczywiście imieniem, które pierwsi chrześcijanie czytali w swojej greckiej Biblii, „żydowskie wersje greckiej Biblii, w tym Akwila i Symmachus, a także kilka rękopisów LXX” miało tetragram zapisany literami hebrajskimi lub formę ΠΙΠΙ imitującą hebrajskie יהוה, a także przywołuje argumenty przemawiające za oryginalnością greckiej transkrypcji ΙΑΩ. Jednak ze względu na niejednoznaczny charakter analizy rękopisów proponuje dowody wewnętrzne tekstu Septuaginty, że sugeruje, że „κύριος jest oryginalnym przedstawieniem pierwszych tłumaczy”, ograniczając swoje badania w tej materii do tekstów Pięcioksięgu, ponieważ były to najwcześniejsze i dają przebłysk myśli teologicznej tłumacza, ponieważ, jak powiedział wcześniej, „tłumacze z Septuaginty pod wpływem względów teologicznych przy wyborze odpowiednika imienia Bożego. ”. W niektórych kontekstach, aby uniknąć wrażenia niesprawiedliwości lub surowości ze strony κύριος, reprezentują tetragram zamiast θεός. Tak więc bezpośredni kontekst wyjaśnia użycie θεός jako unikania domyślnego tłumaczenia jako κύριος, podczas gdy „trudno sobie wyobrazić, aby późniejsi skrybowie zmienili hebrajski tetragrammaton lub greckie ΙΑΩ na formę ὁ θεός”. Obecność κύριος w księgach deuterokanonicznych nie przetłumaczone z hebrajskiego, ale skomponowane pierwotnie (podobnie jak Nowy Testament) w języku greckim iw dziełach Filona pokazuje, jak mówi Rösel, że „użycie κύριος jako reprezentacji יהוה musi mieć pochodzenie przedchrześcijańskie”. Dodaje, że to użycie nie było powszechne wśród Żydów, o czym świadczy późniejsze zastąpienie oryginalnej Septuaginty κύριος hebrajskim tetragramem; i mówi, że „odczyty ΙΑΩ w biblijnym rękopisie 4QLXXLevb są tajemnicą wciąż czekającą na solidne wyjaśnienie. Można powiedzieć, że takich odczytów nie można twierdzić, że są oryginalne”.

Dominique Gonnet mówi, że „w rzeczywistości istnieje kilka form tekstowych [Septuaginty]: stary LXX, LXX dostosowany do języka hebrajskiego przed erą chrześcijańską i na początku tej […] Istnieją również żydowskie rewizje LXX podjęte na przełomie ery chrześcijańskiej [...] Pisarze Nowego Testamentu często cytują stary LXX, ale czasami używają LXX, który wyewoluował ze starszego LXX. Cytują nawet żydowskie rewizje.

Ernst Wurthwein i Alexander Achilles Fischer uważają za nieprzekonujący pogląd, że tetragram był oryginalny w Septuagincie i że wśród tysięcy zaginionych kopii nie było żadnej z κύριος. Stwierdzają: „Typowe tłumaczenie tetragramu w LXX jako κύριος musiało sięgać wstecz do epoki przedchrześcijańskiej, chociaż nie ma na to dowodów we wczesnych rękopisach”.

Mª Vª Spottorno y Díaz Caro pisze, że nie można wykluczyć, że wyrażenie „Pan” (po grecku κύριος, po aramejsku מרא) jako imię Boga było już w użyciu wśród Żydów mniej więcej w czasie powstania Septuaginty. Jej badania koncentrują się na Papirusie 967 z końca II lub początku III wieku n.e., najstarszym zachowanym rękopisie tekstu Septuaginty Ezechiela 12–48, zawierającym również Daniela i Esterę w tekście poprzedzającym Hexaplę Orygenesa , być może nawet z pierwszego wieku. Uważa, że jest to użycie nomen sacrum forma κύριος (318 razy) niekoniecznie oznacza, że było to dzieło chrześcijańskiego skryby. Powtarza pytanie JA Fitzmyera: Podczas gdy użycie κύριος zamiast יהוה w chrześcijańskich kopiach Septuaginty można być może przypisać wpływowi Nowego Testamentu, skąd wziął się sam Nowy Testament? Sugeruje, że pochodziło to z używania κύριος dla יהוה przez greckojęzycznych Żydów palestyńskich i cytuje twierdzenie Howarda, że od co najmniej III wieku pne אדני było używane w mowie dla יהוה, jak sugerują również rękopisy Qumran Ben Sira i Psalm 151 oraz przez użycie przez Filona κύριος zamiast יהוה w jego cytatach ze Starego Testamentu. Zgadza się, że dowody pochodzą z rękopisów z ery chrześcijańskiej i dlatego są niejednoznaczne, ale uważa za wątpliwe jakiekolwiek wyjaśnienie, ponieważ ze względu na wpływy chrześcijańskie w I lub II wieku wymowa יהוה jako κύριος przez hellenistycznych Żydów.

Pietersma zgadza się z Dahlem i Segalem, że „chociaż zachowane żydowskie fragmenty greckiej wersji mają jakąś formę transliteracji tetragramu, Philo musiał czytać kyrios w swoich tekstach ”, a następnie dodaje, że: „jest tylko jeden sposób, aby zaprzeczyć siłę dowodów Filona na temat równania kyrios i tetragramu, a mianowicie poprzez rozróżnienie między tym, co Filon widział w swojej Biblii, a tym, co zrozumiał i przeczytał , ale do tej kwestii wrócimy później”. (Na ten temat patrz pogląd Royse poniżej).

W 1957 roku Patrick W. Skehan zaproponował cztery chronologiczne etapy zapisywania imienia Bożego w niektórych księgach greckiej Septuaginty: 1. Ιαω; 2. יהוה w zwykłym alfabecie aramejskim; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 w skrypcie paleo-hebrajskim; i wreszcie 4. κύριος. Pisanie nieopublikowanego wówczas jeszcze rękopisu 4QpapLXXLev ^ur , który zawiera formę Ιαω, powiedział: „Te nowe dowody zdecydowanie sugerują, że omawiane użycie sięga co najmniej do początków tłumaczenia Septuaginty w niektórych księgach”. Do 1980 roku zmodyfikował swój pogląd do tego stopnia, że wyraźnie wykluczył księgi prorocze, z których wiele, jak powiedział, „przychodzi do ręki z najwcześniejszym osiągalnym etapem, ukazującym skłonność do Κύριος ὁ θεός jako odpowiednika אדני יהוה, zgodnie z palestyńska qěrē . Ponadto, tak daleko, jak to możliwe, termin Kyrios jest używany w tych księgach zarówno dla יהוה, jak i אדני, na podstawie mówionego Adonay, który oznaczał albo osobno [...] To nie mogło się zdarzyć jako wyłącznie dzieło chrześcijańskich skrybów”.

Emanuel Tov stwierdza, że „pisanie tetragramu literami hebrajskimi w greckich tekstach rewizyjnych jest zjawiskiem stosunkowo późnym. Na podstawie dostępnych dowodów analiza pierwotnego przedstawienia tetragramu w Pismach Greckich skupia się zatem na pytaniu, czy pierwsi tłumacze napisali albo κύριος, albo Ιαω”.

Robert J. Wilkinson cytuje George'a Kilpatricka jako wyraźnie zaprzeczającego Howardowi w przeglądzie jego teorii, sugerując, że „wczesnochrześcijańskie dokumenty LXX były zasadniczo prywatnymi, tańszymi, mniej wyszukanymi, niekaligraficznymi kopiami - prawdopodobnie z kurios dla tetragramu ” . Anthony R. Meyer, jak wskazano poniżej, równie wyraźnie mówi, że „rękopisy Septuaginty z pierwszego wieku n.e., na których autorzy Filona i NT polegają w swoich cytatach, mogły równie dobrze zawierać κύριος, ale to koniecznie wymaga, aby κύριος sięgało wstecz do przekładu starogreckiego”.

John William Wevers „zgadza się z argumentem Alberta Pietersmy, że użycie hebrajskiego YHWH w niektórych starogreckich rękopisach (jak również innych urządzeniach, np. grecki z pism hebrajskich”. Lincoln H. Blumell utrzymuje również, że tetragram w rękopisach Septuaginty wynikał z tendencji żydowskich kopistów do „zastępowania κύριος hebrajskim tetragramem (YHWH)”. Larry Perkins również zgadza się z Pietersmą: „To badanie akceptuje hipotezę, że pierwotni tłumacze używali κύριος jako tłumaczenia tetragramu”. A Raija Sollamo stwierdza, że „Pietersma obalił argumenty wysunięte w 1977 roku przez George'a Howarda w jego artykule„ Tetragram i Nowy Testament ”. Eugene Ulrich mówi, że argument Pietersmy jest sprzeczny z „wczesnymi, nawet przedchrześcijańskimi dowodami MS” na ΙΑΩ, i dodaje, że „trudno sobie wyobrazić skrybę wprowadzającego imię Boże, którego nie należy wymawiać, gdzie bardziej pełen szacunku κύριος był już w tekście” i deklaruje możliwy pogląd, że oryginalny tekst starogrecki miał ΙΑΩ, zastąpione później tetragramem zwykłymi lub archaicznymi literami hebrajskimi lub κύριος, pogląd wyrażony w odniesieniu do tłumaczenia Septuaginty Pięcioksiąg , ale nie z pism proroków, przez Skehana. Ulrich widzi paralelę z tym podstawieniem Ιαω-Κύριος w zastąpieniu tetragramu w hebrajskim zwoju Qumran przez אדני ( Adonai ).

W przeciwieństwie do tego, co mówi Skehan o proroczych księgach Septuaginty, Frank Crüsemann mówi, że wszystkie zachowane jednoznacznie żydowskie fragmenty Septuaginty oddają imię Boga literami hebrajskimi lub innymi specjalnymi znakami różnego rodzaju, a zatem można nawet założyć, że teksty, o których wiedzieli autorzy Nowego Testamentu, wyglądały jak te fragmenty; nie mówi, że sami pisarze użyliby jednego z tych sposobów przedstawienia hebrajskiego tetragramu, a nie, jak mówi, przedstawiają go chrześcijańskie rękopisy Septuaginty: z Κύριος.

Sean M. McDonough uznaje za niewiarygodny pomysł, na którym opiera się hipoteza Howarda, że κύριος pojawił się po raz pierwszy w Septuagincie dopiero na początku ery chrześcijańskiej. Mówi, że temu pomysłowi przekonująco zaprzeczają zeznania Filona ( ok . 20 pne - ok. 50 n.e. ) i samego Nowego Testamentu. Przypisaniu przez Howarda chrześcijańskim kopistom konsekwentnego używania κύριος jako określenia Boga w pismach Filona przeciwstawia się częsta interpretacja Filona, a nawet etymologia słowa κύριος. Jeśli chodzi o Nowy Testament, nawet jego najwcześniejsze fragmenty rękopisów nie zawierają śladów użycia tetragramu, który zakłada Howard i który w niektórych fragmentach Listu św . byłoby nawet niegramatyczne. Chociaż niektóre rękopisy Septuaginty mają formy tetragramu i chociaż niektórzy twierdzą, że κύριος nie było w oryginalnej Septuagincie, pewne jest, że kiedy spisano Nowy Testament, niektóre rękopisy miały κύριος.

David B. Capes przyznaje, że istniejący obecnie tekst Filona został przekazany przez chrześcijańskich uczonych i przytacza argument, który Howard oparł na tym fakcie. Jednak podąża za Jamesem R. Roysem, stwierdzając, że Filon, używając rękopisów zawierających tetragram, cytuje je tak, jak wymawiano je w synagodze. Capes odpowiednio oświadcza: „Filon, a nie chrześcijańscy kopiści, jest prawdopodobnie odpowiedzialny za obecność kyrios w jego biblijnych cytatach i ekspozycjach”.

Robert J. Wilkinson zauważa, że dowody z rękopisów Septuaginty nie są rozstrzygające co do tego, co było w tym, co czytali pisarze Nowego Testamentu („Chociaż żaden obecnie znany bezdyskusyjnie żydowski rękopis biblijny grecki nie zawierał kurios , żaden wczesny, niepodważalnie chrześcijański grecki biblijny [Nowy Testament] znaleziono manuskrypt z tetragramem zapisanym pismem paleo-hebrajskim lub aramejskim albo „pipi””), nie ma wątpliwości co do tego, co napisali ( „Możemy nie być pewni, co czytali pisarze Nowego Testamentu w Piśmie Świętym przy jakiejkolwiek konkretnej okazji (i jak dalece wypowiadali to, co przeczytali), ale nie ma wątpliwości […] co do tego, co napisali ) .

Mówiąc o rękopisie z Qumran, greckim zwoju proroków mniejszych z Nahal Hever , będącym wersją kaige Septuaginty, „rewizją tekstu starogreckiego, aby zbliżyć go do hebrajskiego tekstu Biblii, jaki istniał ok. 2 wieku -1 wpne” (nie jest to wierna kopia oryginału), Kristin De Troyer zauważa: „Problem z rewizją polega na tym, że nie wiadomo, jaka jest oryginalna forma, a jaka jest poprawka. Stąd paleo-hebrajski tetragram drugorzędny – część rewizji – czy dowód tekstu starogreckiego? Ta debata nie została jeszcze rozstrzygnięta”. Następnie wspomina o 4Q120 manuskrypt, który ma ΙΑΩ jako imię Boga, i dodaje, że w greckim zwoju proroków mniejszych Bóg jest w pewnym miejscu oznaczony jako παντοκράτωρ. Wspomina także greckie rękopisy z tetragramem pisanym kwadratowym pismem aramejskim, paleo-hebrajskim skrótem 𐤉𐤉, κύριος, θεός, i konkluduje, że „wystarczy powiedzieć, że u świadków starohebrajskich i greckich Bóg ma wiele imion [... ] Wreszcie, zanim Kurios stał się standardowym tłumaczeniem Adonai, Imię Boga zostało oddane wraz z Theos”.

Wobec sprzecznych opinii uczonych pytanie, jak Septuaginta pierwotnie przedstawiała tetragram (יהוה? ιαω? czy κύριος?) ma wątpliwą ważność w stosunku do tego, co znajdowało się w kopiach używanych w drugiej połowie I wieku n.e., kiedy powstały teksty Nowego Testamentu. Franka Shawa, biorąc za punkt wyjścia rękopis Septuaginty 4Q120 , który oddaje imię izraelskiego Boga nie przez κύριος lub ΠΙΠΙ lub 𐤉𐤅𐤄𐤅, ale przez słowo Ιαώ, odrzuca argumenty wysuwane na poparcie różnych propozycji: „Sprawa jakiejkolwiek (zwłaszcza pojedynczej) „oryginalnej” formy imię Boże w LXX jest zbyt złożone, dowody są zbyt rozproszone i nieokreślone, a różne podejścia do tej kwestii są zbyt uproszczone” (s. 158). Odrzuca nie tylko argumenty przemawiające za oryginalnym κύριος wysunięte przez Pietersmę, Rösela i Perkinsa oraz pomysł, że tetragram został wstawiony w jego miejsce w celu lepszego dostosowania tekstu greckiego do hebrajskiego. ale wszyscy inni i utrzymuje, że „nie było jednej„ oryginalnej ”formy, ale różni tłumacze mieli różne uczucia, przekonania teologiczne, motywacje i praktyki, jeśli chodzi o obchodzenie się z nazwą”. Mówi, że istniał „znaczny wybór wśród starożytnych Żydów i pierwszych chrześcijan, jeśli chodzi o to, jak odnosić się do Boga”.

Jak komentuje Wilkinson, to pytanie ma jeszcze mniejsze znaczenie dla tego, co pisarze Nowego Testamentu pisali , niż czytali .

Cytaty ze Starego Testamentu w Nowym Testamencie

Cytaty z Biblii hebrajskiej w Nowym Testamencie są na ogół zaczerpnięte z Septuaginty i we wszystkich zachowanych rękopisach Nowego Testamentu najczęściej używają greckiego słowa κύριος („Pan”), rzadko greckiego słowa θεός („Bóg”), nigdy samego tetragramu lub transkrypcja, taka jak ιαω. Na przykład Łukasz 4:17 używa κύριος, gdy opowiada, jak Jezus czytał Izajasza 61:1–2 ze Izajasza w synagodze w Nazarecie .

W 1984 roku Albert Pietersma stwierdził w odniesieniu do źródeł pozabiblijnych: „Kiedy odłożymy na bok biblijny MSS i poszukamy źródeł literackich, które mogą nas oświecić, czy kyrios był substytutem tetragramu, moglibyśmy odwołać się do takich ksiąg, jak Mądrość Salomona, 2 Księga Machabejska, 3 Księga Machabejska i in., z których wszystkie często używają kyrios jako boskiego epitetu (lub imienia?). Ale ponieważ nie ma pewnego dowodu na to, że kyrios w tych pracach jest substytutem tetragramu, lepiej z nich nie korzystać. Podobnie możemy odwołać się do Arysteasza 155, który zawiera prawie cytat z Pwt 7:18, oraz do Arystobula, który wydaje się odnosić do Wj 9:3; ale ponieważ ci autorzy zostali przekazani przez chrześcijan, kyrios może być drugorzędny”.

W tym, co w maju 2019 roku Larry W. Hurtado nazwał „najnowszym i najbardziej szczegółowym badaniem” źródeł biblijnych, Anthony R. Meyer stwierdza w odniesieniu do greckich rękopisów biblijnych: „Chociaż ιαω i hebrajski tetragram są wyraźnie poświadczone w greckich tekstach biblijnych , którego nie ma we wszystkich kopiach Drugiej Świątyni , występuje tytuł κυριος zastępujący hebrajski tetragram. κυριος to standardowy tytuł odnoszący się do Boga w głównych kodeksach chrześcijańskich z IV i V wieku n.e. Watykanu , Synaju i Aleksandryna […] ta praktyka pojawia się w zachowanych zapisach w II wieku n.e. i od tego momentu chrześcijańskie kopie greckich tekstów biblijnych niezmiennie używają terminu κύριος, w którym leżący u podstaw tekst hebrajski brzmi tetragram. rękopisy biblijne i literaturę żydowsko-grecką z „okresów hellenistycznych i wczesnorzymskich, w tym żydowsko-hellenistycznych poetów, historyków, apologetów, Filona, pisma Nowego Testamentu i wiele dzieł znanych dziś jako Pseudepigrapha”, a dodatkowo w jego pracy czytamy, że „ Greckie kopie tych dzieł pochodzą ze względów paleograficznych znacznie później niż z okresu Drugiej Świątyni. Jako takie, nie dają bezpośredniego wglądu w żydowskie praktyki imienia Bożego z wcześniejszych czasów.” AR Meyer twierdzi: „ogólnie rzecz biorąc, zachowane greckie rękopisy biblijne z Drugiej Świątyni pokazują unikanie imienia Bożego w mowie, ale nie na piśmie, ta ostatnia trwała jeszcze w I wieku n.e., aż chrześcijańscy skrybowie w dużej mierze przejęli przekazywanie żydowskich greckich tekstów biblijnych i pracowali nad ujednoliceniem terminów określających Boga za pomocą κύριος w nomina sacra , konwencji, która wydaje się obowiązywać od najwcześniejszego przekazu chrześcijańskiego. Jednak jest mało prawdopodobne, aby κύριος wszedł do greckich rękopisów biblijnych dopiero w I wieku n.e. Oprócz szeroko rozpowszechnionego poglądu, że κύριος był używany w czytaniu greckich tekstów biblijnych, które wskazują na unikanie tetragramu, żydowskie religijne użycie κύριος, na co wskazują źródła epigraficzne i literackie, których nie można wyjaśnić w wyniku późniejszych nawyków chrześcijańskich skrybów: Greckie dodatki do Estery, 2–3 Macc, Ach 70 i 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 i inne - pokazują, że Żydzi zaczęli używać κύριος w piśmie około II wieku pne. W związku z tym pisze, że „ Rękopisy Septuaginty z I wieku n.e., na których autorzy Filona i NT polegają w swoich cytatach, mogły równie dobrze zawierać κύριος, ale to koniecznie wymaga, aby κύριος sięgało wstecz do przekładu starogreckiego.”; i stwierdza: „Podsumowując używanie i nieużywanie κύριος, dostępne dowody epigraficzne i literackie sugerują, że Żydzi zaczęli używać κύριος na piśmie mniej więcej w drugim i pierwszym wieku pne, ale takie zastosowania nie są jednolite ani standardowe. Na obu końcach znajdują się pisarze, dla których κύριος nie miało znaczenia: autorzy żydowsko-hellenistyczni z początku II wieku pne oraz Józef Flawiusz i 4 Macc z końca I wieku n.e. Ale wśród nich inni pisarze używają κύριος, w tym greckie dodatki wcześniejsze dzieła (Estera, A – F), oryginalne kompozycje żydowsko-greckie (2 Mch), a także źródła epigraficzne (Ach 70 i Ach 71). Dalsze dowody można przytoczyć z 4Q126, jeśli odczyt jest dokładny, oraz z apotropaicznej modlitwy P. Fouada 203.

Nowotestamentowe traktowanie cytatów ze Starego Testamentu

W 1871 roku Robert Baker Girdlestone , który później został dyrektorem Wycliffe Hall w Oksfordzie , napisał:

Gdyby [Septuaginta] zachowała słowo [Jehowa] lub nawet użyła jednego greckiego słowa na określenie Jehowy, a innego na określenie Adonai, takie użycie niewątpliwie zostałoby zachowane w dyskursach i argumentach NT. Tak więc nasz Pan cytując Psalm 110 , [...] mógł powiedzieć „Jehowa powiedział do Adoni”.

Przypuśćmy, że uczony chrześcijański byłby zaangażowany w tłumaczenie greckiego Testamentu na hebrajski, musiałby za każdym razem rozważyć, czy w kontekście pojawia się słowo Κύριος, czy jest coś, co wskazywałoby na jego prawdziwego hebrajskiego przedstawiciela; i to jest trudność, która pojawiłaby się przy tłumaczeniu NT na wszystkie języki, gdyby pozwolono, aby tytuł Jehowa występował w ST Pisma Hebrajskie byłyby przewodnikiem w wielu fragmentach: tak więc wszędzie tam, gdzie wyrażenie „anioł Pański” występuje, wiemy, że słowo Pan reprezentuje Jehowę; podobny wniosek co do wyrażenia „słowo Pańskie” zostałby osiągnięty, gdyby zastosowano się do precedensu ustanowionego przez ST: tak samo w przypadku tytułu „Pan Zastępów”. Gdziekolwiek, przeciwnie, pojawia się wyrażenie „Pan mój” lub „Pan nasz”, powinniśmy wiedzieć, że słowo Jehowa byłoby niedopuszczalne i należałoby użyć Adonai lub Adoni. Pozostało jednak wiele fragmentów, dla których nie można było sformułować żadnych reguł.

Należy zauważyć, w związku z tym tematem, że w ST jest kilka fragmentów odnoszących się do Jehowy, które zostały przyjęte w NT jako wypełnione w Panu Jezusie Chrystusie. Tak więc w Joela 2.32 czytamy: „Każdy, kto wezwie imienia Jehowy, będzie zbawiony”; ale te słowa odnoszą się do Jezusa Chrystusa w Rzym. 10.13. Św. Jan (rozdz. 12,41), po przytoczeniu pewnego fragmentu z Księgi Izajasza, który odnosi się tam do Jehowy, stwierdza, że była to wizja chwały Chrystusa (zob. Iz 6,9-10). w Iza. 4.3 mówi się o przygotowaniu drogi Jehowie, ale Jan Chrzciciel przyjmuje to jako odnoszące się do przygotowania drogi Mesjaszowi. w Mal. 3.1 wydaje się, że istnieje bardzo ważne utożsamienie Jehowy z Mesjaszem, ponieważ czytamy: „Jehowa, którego szukacie (wyznajecie), nagle przyjdzie do swojej świątyni, nawet anioł przymierza, którego wy (wyznawacie) rozkoszować się w.' w Rzym. 9,33 iw 1 Piotra. 2.6-8 Chrystus jest opisany jako „kamień obrazy i skała zgorszenia”, tytuły, które wydają się być nadane Jehowie w Iz. 8.13,14. Znowu w Izie. 45.23-25, Jehowa mówi: „Przede mną zegnie się każde kolano… w Jehowie będzie usprawiedliwione całe potomstwo Izraela”. Ale w Philu. 2.3 czytamy, że Bóg „nader wywyższył Chrystusa Jezusa i darował mu imię, które jest ponad wszelkie imię, aby w imię Jezusa zgięło się wszelkie kolano i aby wszelki język wyznał, że Jezus Chrystus jest ORD (zaprawdę Jehowa), ku chwale Boga Ojca”.

Pięć najstarszych fragmentarycznych rękopisów Septuaginty odkrytych od czasów Girdlestone'a ma zamiast Κύριος z późniejszych rękopisów albo nazwę ΙΑΩ, albo sam tetragram w alfabecie hebrajskim/aramejskim lub paleo-hebrajskim, ale nie ma to wpływu na jego stwierdzenie o tym, jak Nowy Pisarze Testamentu rozumieli teksty Septuaginty, które znali i które cytowali.

Wskazanie Girdlestone'a na temat tego, jak pisarze Nowego Testamentu zinterpretowali pewne odniesienia Septuaginty do tego, co w tekście hebrajskim pojawia się jako יהוה, zostało powtórzone w XXI wieku, na przykład we wstępie do Komentarza Beale'a i Carsona na temat użycia Starego Testamentu w Nowym Testamencie :

[I] bardzo często pisarze NT stosują fragment ST, który odnosi się do YHWH (powszechnie tłumaczonego jako „PAN ” w angielskich Bibliach) do Jezusa. Wynika to z teologicznego przekonania, że jest to całkowicie właściwe, ponieważ przy założeniu tożsamości Jezusa to, co orzeka się o Bogu, nie może być orzekane o Nim w mniejszym stopniu. Jednak w innych fragmentach Bóg posyła Mesjasza lub króla Dawidowego, a sam Jezus jest tym królem Dawidowym, ustanawiając w ten sposób różnicę między Bogiem a Jezusem. Subtelności tych różnorodnych zastosowań tekstów ST łączą się ze złożonością chrystologii NT, tworząc podstawowe elementy składowe tego, co z czasem nazwano doktryną Trójcy.

Często przytaczanym przykładem zastosowania przez pisarza Nowego Testamentu do Jezusa fragmentu Starego Testamentu dotyczącego Boga Izraela jest użycie w Liście do Hebrajczyków 1:10 Psalmu 102:25. A umieszczając podwójny wołacz κύριε κύριε (odpowiadający אדני יהוה) jako samookreślenie w ustach Jezusa, Mateusz i Łukasz byli postrzegani jako reprezentujący nawet Jezusa jako stosującego imię Boga Izraela do siebie. Ten podwójny wołacz pojawia się 18 razy w Septuagincie, cztery razy w Nowym Testamencie, raz u Filona i sześć razy w Pseudepigrafie.

Modyfikacja Ιαω Shawa

W swojej książce The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω z 2014 roku Frank Shaw przedstawił, jak sam napisał, „modyfikację tezy George'a Howarda, że tetragramy były obecne w niektórych autografach Nowego Testamentu”, a mianowicie. „pogląd, że niektóre księgi Nowego Testamentu mogły zawierać oryginalne przypadki Ιαω i takie warianty [jak te między deum a dominum w Jakuba 3:9] są pozostałością po protoortodoksyjnych kopistach, którzy zastąpili Ιαω standardowymi substytutami znajdującymi się w Judaizm".

Wstępna zgoda co do możliwości („mógł mieć”), którą przewiduje Shaw, została wyrażona przez Pavlosa D. Vasileiadisa: „Istnieją nieodparte dowody, zarówno wyraźne, jak i ukryte, że niektóre greckie kopie Biblii - na przykład te czytane przez chrześcijan, takie jak Ireneusz z Lyonu, Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, Tertulian, Hieronim i Ps-Jan Chryzostom — używali Ιαω dla tetragramu. Jeśli ten wniosek jest słuszny, oznaczałoby to, że przez kilka stuleci Ιαω było przeważająco obecne w Kopie Biblii czytane przez rozproszone wspólnoty chrześcijańskie obok hebrajskiego tetragramu i coraz bardziej dominującego sposobu pisania nomina sacra . W rezultacie możliwą konsekwencją jest to, że Ιαω (lub, co mniej prawdopodobne, podobny grecki termin) mogło równie dobrze pojawić się w oryginalnych kopiach NT”.

Dalsze obserwacje dotyczące hipotezy Howarda

Według Didiera Fontaine'a żaden specjalista nie dostarczył zadowalającego (pisemnego) rozwiązania wariantów zgłoszonych przez Howarda. Jako tło można tu pozornie wysuwać ideę, że za tymi wariantami stoją kontrowersje chrystologiczne – co na pierwszy rzut oka wydaje się zadowalające, ale Shaw wskazuje na pewne ukryte problemy. W zdumiewający sposób wielcy specjaliści od krytyki tekstu, tacy jak Metzger i Ehrman, nie odnoszą się bezpośrednio do tezy Howarda o wariantach, którą łatwo określić jako „wysoce spekulatywną”. (Osburna). Ci, którzy poparli tezę Howarda, często cytują List do Rzymian 10,13 jako przykład emblematyczny; ale Howard nigdy nie zacytował tego wersetu w swoim studium: nie można podejrzewać jego tezy na tej podstawie. Shaw cytuje pewnych uczonych, którzy rozumieją ten fragment i cytat Joela jako odnoszący się do Ojca.

Albert Pietersma przestudiował Pięcioksiąg, zaproponował oryginalny Kurios w LXX i stwierdza:

Jeśli teoria Howarda jest poprawna, mogłaby przynieść interesujące wyniki dla badaczy wczesnego chrześcijaństwa, ale jak zostanie wykazane poniżej, fundament, na którym została zbudowana, a mianowicie starożytny LXX, nie podtrzyma jej, chociaż prawdopodobnie nadal można dyskutować, czy być może palestyńskie kopie, z którymi autorzy NT byli zaznajomieni, zawierały jakąś formę tetragramu.

D. Fontaine twierdzi, że „Rzeczywiście, szczególnie ważne jest zdyskredytowanie pierwotnej obecności tetragramu w Septuagincie (niezależnie od jej formy), ponieważ jest to punkt wyjścia tezy G. Howarda. Nic więc dziwnego, że od początku badania, Pietersma atakuje Howarda”. D. Fontaine cytując The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω napisał o A. Pietersmie, że „[Frank] Shaw donosi: „jego argumenty są dość często posypane zastrzeżeniami, takimi jak„ przypuszczalnie ”(94, 96),„ najwyraźniej ”( 96), „naszym zdaniem”, „czasami” i „wydaje się” (98). Dla krytycznego czytelnika wszystko to prawie nie inspiruje żadnego prawdziwego pojęcia „dowodu”” (141). D. Fontaine napisał również, że „Shaw zaczyna poruszać najważniejsze tematy. W ten sposób atakuje tezę Pietersmy (134-149) i pokazuje, że nie jest ona trwała”. D. Fontaine stwierdza również:

[Frank] Shaw bada problem dyktowania wśród pisarzy NT, na przykład Pawła: czy dyktował na podstawie tekstu LXX, używając substytutu, kiedy czytał Imię? Czy ktoś odszukałby rękopis, aby go dokładnie zacytować? (177) Shaw nie daje odpowiedzi: jednak z 1QIsaa (-II) jasno wynika, że ten rodzaj procedury nie jest nieznany – a przede wszystkim nie zapobiega pojawieniu się tetragramu! Na przykład w Iz. 3.17 אדני zastępuje יהוה, aw tym samym wersecie יהוה zastępuje אדני. Dowodzi to, że amanuensis mógł równie dobrze usłyszeć qeré „Pan” i zdecydować, w zależności od kontekstu, czy musi napisać אדני, czy יהוה. W przypadku chrześcijańskiego amanuensis nic nie stoi na przeszkodzie, aby pomyśleć o identycznym procesie: skryba, słysząc qeré κύριος, „Pan”, mógł zdecydować, w zależności od kontekstu, czy zapisać tetragram, czy nie. Nawiasem mówiąc, mogłoby to wyjaśniać warianty, które podkreśla Howard… Co więcej, hipoteza rewizji Hebrazinga nie byłaby przeszkodą dla tego scenariusza: autorzy chrześcijańscy byli w stanie zwrócić się do tego typu „dokładniejszych” rękopisów i wiemy że istniały w swoim czasie (por. 179).

Emanuel Tov stwierdził: „w niektórych księgach Nowego Testamentu i we wczesnochrześcijańskiej literaturze hebraizujące rewizje OG były często cytowane zamiast samej wersji OG, odzwierciedlając początek upadku LXX (OG) w judaizmie. Według Tuukka Kauhanen, doktor habilitowany na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Helsinkach , autorzy Nowego Testamentu mogli znać tekst Septuaginty typu kaige . Niektórzy uczeni przedstawili różne poglądy, aby wyjaśnić, dlaczego cytując Zachariasza 12:10 19:37 „ze znanymi formami tekstu ujawnia, że wykazuje on wiele podobieństw z hebrajskim tekstem masoreckim”, w tym Martin Hengel (emerytowany profesor Nowego Testamentu i starożytnego judaizmu, Uniwersytet w Tybindze ), który „mówi o możliwym zidentyfikowaniu cytatu Jana z ... 8 HevXII gr . Tov napisał również, że D. A. Koch wykazał, że w swoich listach Paweł czasami „odnosi się do recesji starogreckiego w kierunku tekstu proto-masoreckiego”.

Paul E. Kahle , którego teoria wielorakiego pochodzenia Septuaginty została odrzucona przez Franka Moore'a Crossa i HH Rowleya oraz Anneli Aejmelaeus, powiedział: Imię Boże przez ky'rios, ale tetragram zapisany literami hebrajskimi lub greckimi został zachowany w takim MSS”, ale później chrześcijanie zastąpili tetragram przez Kyrios. D. Fontaine powiedział, że w nauce nie jest powszechnie akceptowane stwierdzenie Paula E. Kahle'a, w przeciwieństwie do F. Shawa, aw nauce światowej są "pozostałości Baudissina w pracy". D. Fontaine napisał również, że „teza Pietersmy jest nadal dość popularna. Ale może to być złudzenie. Pewne jest, że teza Shawa przyczyni się do zmiany stanu rzeczy” oraz „naturalnie dzięki poglądom Pietersmy. Tak płodny uczony jak L. Hurtado wydaje się zgadzać z poglądami Pietersmy i Rösela, chętnie je cytując z aprobatą”.

D. Fontaine twierdzi, że „na pytanie o podane przez G. Howarda warianty kyrios/theos (co byłoby doskonale wyjaśnione w kontekście początkowej obecności tetragramu w NT), L. Hurtado odpowiada: „No, może Więc. Ale jego teoria nie uwzględnia odpowiednio wszystkich danych, w tym danych, że „kyrios” było używane jako wokalny substytut JHWH wśród greckojęzycznych Żydów. Nic nie wskazuje na to, że hebrajski YHWH kiedykolwiek pojawił się w jakimkolwiek tekście NT.” ^{[ wymagana weryfikacja ]} Następnie D. Fontaine zarzuca, że: „Nawet jeśli kyrios był używany ustnie przez Żydów mówiących po helleńsku (co jest bardzo dalekie od nabycia, patrz Shaw 2002), praktyka pisemna może być inna” i dodaje, że „irytujące jest że Pietersma popiera tezę, która nie tylko nie ma żadnego dowodu tekstowego, ale jest w większości obalona przez dowody tekstowe”. PD Vasileiadis daje odpowiedź, którą L. Hurtado nazywa swoim „(końcowym?) powtórzeniem”: „Trudno uwierzyć, że ponad 4 wieki zachowanych dzisiaj rękopisów nie zawierałyby nawet śladu użycia „Kyrios” w greckim Kopie Biblii / LXX [...] To znaczy, jeśli rabiniczna praktyka używania (lub lepiej pisania) „Kyrios” (jako tłumaczenie tetragramu) w tekście biblijnym greckojęzycznego judaizmu była głównym nurtem przedchrześcijańskim W praktyce powinniśmy mieć przynajmniej jej próbkę. Ale tak nie jest do dziś. Tak więc, mimo nielicznych prób przekonania słuchaczy do słuszności propozycji Pietersmy i obalenia „naukowego konsensusu” i „panującego założenia” „że pierwotni tłumacze LXX nigdy nie oddali imienia Bożego za pomocą Kyrios, ale zachowali tetragram za pomocą znaków hebrajskich lub paleo-hebrajskich, lub że używali transkrypcji IAO” (Rösel 2007: 416), myślę, że propozycja Pietersmy nie jest Twarde dowody (rękopisy) nie potwierdzają tej dobrze zbudowanej teorii. Co więcej, wydaje się, że coraz więcej badaczy przyznaje, że „żydowska praktyka nigdy nie wymawiania imienia tak, jak jest napisane” nie była tak rozpowszechniona, jak do niedawna sądzono. Prawdopodobne jest, że pomimo tego, że Świątynia/inteligencja kapłańska mogła powstrzymywać się lub wręcz zabraniać wymawiania Tetragramu, przynajmniej znajomość poprawnej wymowy imienia Bożego (jak słyszał co najmniej arcykapłan do 70 roku n.e.) i odpowiednio jego wypowiedź była powszechną praktyką co najmniej do I wieku n.e. Powszechne stosowanie formularza IAO potwierdza ten pogląd.

W artykule, który według D. Fontaine'a, PD Vasileiadis „dokładnie analizuje różne perspektywy”, ^{[ konieczna weryfikacja ]} PD Vasileiadis twierdzi, że „najbardziej oczywistym powodem szerokiego powtórzenia stanowiska Pietersmy jest właśnie to, że zapewnia ono łatwe rozwiązanie, które wspiera od wieków utrzymywaną tradycyjną tezę, że oryginalność κύριος oddała tetragram w oryginalnym greckim NT. Jednak, jak G. Howard argumentował, że ten scenariusz nie wyjaśnia w zadowalający sposób późniejszych implikacji chrystologicznych wariantów tekstowych NT oraz wywołanych długich i krwawych sporów teologicznych. [...] Pietersma próbował ożywić rdzeń tezy Baudissina, to znaczy, że „LXX miał oddał imię boskie jako kurios od samego początku”, ale „dziś jednak pogląd Baudissina jest ogólnie odrzucany”. […] Jeśli chodzi o kolejność, w jakiej pojawiło się Ιαω, M. Rösel doszedł do wniosku: „Spekuluję, że dziwne odczytanie ΙΑΩ jest wtórnym zamiennikiem, który pochodzi od społeczności (w Egipcie?), która nadal wymawiała imię Boga w ten sposób.” [...] Ale pozostaje pytanie: gdyby istniała „społeczność w Egipcie, która nadal wymawiała imię Boga w ten sposób” imię Boga” w I wieku p.n.e. i w I wieku n.e., dlaczego taka społeczność nie istniała dwa wieki wcześniej, kiedy spisano LXX Torę?

Wraz z Howardem, Rolfem Furuli zasugerował, że tetragram mógł zostać usunięty z greckich rękopisów. Jeśli chodzi o nomina sacra, R. Furuli napisał: „nie możemy zaprzeczyć, że te skróty pokazują, że doszło do ingerencji w tekst NT, ponieważ skróty nie mogą być oryginalne… Mamy sfałszowany tekst! Mark A. House zapewnia: „nie ma podstaw dla tego argumentu”, ale następnie stwierdza: „Prawdą jest, że nie posiadamy autografów (oryginałów) żadnego dokumentu Nowego Testamentu, a posiadane przez nas kopie wykazują pewne dowody błędu ze strony kopistów. Jednak po prostu nie wiemy, czy pierwotni pisarze mogli skrócić słowo kurios, tak jak zrobili to kopiści. Niezależnie od tego, czy tak zrobili, czy nie, wydaje się jasne, że wśród wczesnych czytelników nie byłoby wątpliwości, że KS konsekwentnie reprezentował słowo kurios, a zatem trudno powiedzieć, aby ten skrót przedstawiał zniekształcenie tekstu, które pozostawia czytelnikowi wątpliwości co do oryginalne sformułowanie.

David Trobisch proponuje, aby JHWH przetrwał w rękopisach do ok. 150, kiedy powstał kanon biblijny. Jason T. Larson twierdzi, że D. Trobisch „zauważa, że istnieje mniej więcej jednolita liczba słów, które zwykle pojawiają się w rękopisach jako nomina sacra w formie zakontraktowanej. Wszyscy świadkowie w tekście mają ten sam system notacji, a Trobisch sugeruje że formy te były obecne od początku procesu redakcyjnego.Jednakże, o ile notacja jest spójna, pojawia się problem z zastosowaniem systemu: istnieje szereg przypadków, w których nomen sacrum jest zakontraktowane w jednym miejscu w rękopisie , podczas gdy w innych miejscach tak nie jest (12). Wreszcie, chociaż istnieje jednolita lista terminów, które można określić jako nomina sacra, bardzo istotne jest to, że tylko θεος, κυριος, Ἰησοῦς i Χριστός są konsekwentnie i regularnie odnotowywane jako nomina sacra w praktycznie wszystkich zachowanych rękopisach Nowego Testamentu. Skutek jest taki, że skoro notacja nomina sacra nie wydaje się pochodzić od autorów tekstów autografów, ich obecność odzwierciedla „świadomą decyzję redakcyjną podjętą przez konkretnego wydawcę”.

Lloyda Gastona sugerują, że teza Howarda jest „bardzo ważnym odkryciem, które zostało dziwnie zaniedbane w badaniach Nowego Testamentu”. PD Vasileiadis informuje, że L. Gaston twierdzi, że „G. Howard zwraca uwagę, że w żadnym z obecnie znaczących tekstów LXX z I wieku nie użyto kyrios dla tetragramu, który jest zapisany literami hebrajskimi. Dochodzi do wniosku, że użycie kyrios było rozpoczęty przez chrześcijańskich skrybów w II wieku, którzy zastosowali go również do tekstów Nowego Testamentu. Oznacza to, że cytaty ze Starego Testamentu w rękopisach Nowego Testamentu pierwotnie zawierały tetragram. Jak widać, robi to znaczną różnicę w interpretacji wielu tekstów” , i że „F. Shaw zaproponował, że grecka forma Ιαω„byłaby bardziej znajomą formą rozumianą przez pierwszych chrześcijan i tych, którym głosili”, o ile było to „słowo w greckim piśmie, które istniało w greckim -mówiący świat pierwszych chrześcijan”, „forma znana poganom”.

Żydowski zwyczaj zapisywania tetragramu literami hebrajskimi w tekście greckim był kontynuowany w pierwszych wiekach naszej ery. W książce Archeologia i Nowy Testament John McRay napisał, że: „innym wartym odnotowania faktem jest to, że jeszcze w III wieku niektórzy skrybowie, którzy kopiowali greckie rękopisy, nie używali greckiego słowa κυριος dla tetragramu, ale transkrybowali aramejskie znaki יהוה (Jahwe) na grecki jako ΠΙΠΙ (PIPI) ” i odnosząc się do autografów Nowego Testamentu, napisał: „cała ta kwestia staje się jeszcze bardziej intrygująca, gdy weźmiemy pod uwagę możliwość, że autografy Nowego Testamentu, napisane prawie w całości przez żydowskich chrześcijan (możliwym wyjątkiem są Dzieje Łukasza), mogły zachować się żydowskiego zwyczaju i zachowali imię Boże w alfabetach aramejskich w cytatach ze Starego Testamentu. Być może poszli za przykładem jakiegoś żydowskiego autora, który używał jednego pisma dla imienia Bożego, gdy cytował Pismo Święte, a innego, gdy sam odnosił się do Boga. Podobnie w Qumran zwyczajem było swobodne posługiwanie się tetragramem, gdy kopiowano lub wprowadzano cytaty z Pisma Świętego do komentarza. El („Bóg”) w oryginalnym materiale napisanym jako komentarz”.

Autografy rękopisów Nowego Testamentu zaginęły i powszechnie przyjmuje się, że były pochodzenia żydowskiego (np. Richard Bauckham , profesor na Uniwersytecie w St. Andrews i Mark Allan Powell , profesor Nowego Testamentu w Trinity Lutheran Seminary ). Najstarszy znany 𝔓 ⁵² to rękopis chrześcijański i przyjmuje się, że nomina sacra była nieobecna. Robert Shedinger (profesor religii w Luther College ) cytujący Howarda i wewnętrzne dowody Diatessaron , podaje θεος jako zmianę pośrednią przed κυριος w greckich kopiach Nowego Testamentu, jak Kristin De Troyer (profesor Starego Testamentu na Uniwersytecie w Salzburgu ) zaproponowała to w Starym Testamencie.

Przed rozprawą G. Howarda Gerard Mussies (emerytowany starszy wykładowca hellenistycznych podstaw Nowego Testamentu na Uniwersytecie w Utrechcie ) postulował oryginalny tetragram w formie tetrapuncta w Obj. 1:4, między innymi z powodu tego wersetu, który zawiera słowa ὁ ὤν. D. Fontaine zapewnia, że F. Shaw „wskazuje na inne przypadki w Objawieniu, które mogłyby wspierać stanowisko G. Mussiesa (Ap 1.8, 4.8, 2.13)”.

Rękopisy Septuaginty i innych greckich przekładów Biblii hebrajskiej, które są przedchrześcijańskie lub współczesne epoce apostolskiej, przedstawiają tetragram w języku hebrajskim w tekście greckim lub używają greckiej transliteracji ΙΑΩ ( 4Q120 ), która według Wilkinsona może były pierwotną praktyką, zanim pojawiła się tendencja hebraicyzacji. Nawet rękopis Septuaginty po Nowym Testamencie LXX ^{P.Oxy.VII.1007} , który zawiera podwójne yodh reprezentujące imię Boga, oraz P.Oxy.LXXVII 5101 datowany na 50 rok n.e. do 150 roku n.e., który ma tetragram, oba z post- historyczny okres Jezusa , podobnie jak inne przekłady greckie dokonane w II wieku przez Akwilasa , Symmachusa i Teodotiona oraz inne anonimowe przekłady zawarte w Heksapla (Quinta, Sextus i Septima).

Pavlos D. Vasileiadis, nie zgadza się z punktem widzenia pierwotnego κύριος zamiast tetragramu w Biblii Aleksandryjskiej, a odnosząc się do Nowego Testamentu w pracy Aspects to Rendering the Sacred Tetragrammaton in Greek zapewnił: „Czy Jezus, jego wczesnochrześcijański ruch, w związku z czym autorzy NT stosują się do tej praktyki? W ostatnich dziesięcioleciach to pytanie coraz częściej pojawia się na pierwszym planie badań. Odpowiedź nie jest tak oczywista, jak mogłoby się wydawać”. Następnie PD Vasileiadis cytuje niektóre ze swoich wcześniejszych prac na poparcie swojego założenia, a następnie cytuje inne wcześniejsze argumenty innych uczonych:

Jeśli chodzi o ustne używanie imienia Bożego przez pierwszych chrześcijan, McDonough zauważa, że „żydowscy chrześcijanie prawdopodobnie używali imienia YHWH, kiedy (i jeśli) mówili po hebrajsku” ( YHWH at Patmos , 98). Jeśli chodzi o wczesny tekst Pism Chrześcijańskich, Howard poparł tezę, że oryginalne teksty Nowego Testamentu zachowały tetragram (albo w rękopisie hebrajskim, albo w transliteracji greckiej) w cytatach i aluzjach Starego Testamentu (Howard, „The Tetragram ” ; idem, „Imię Boga” ; idem, „Tetragram” ). Shedinger zasugerował, że syryjski Diatessaron, napisany jakiś czas po połowie II wieku n.e., może stanowić dodatkowe potwierdzenie hipotezy Howarda ( Tacjan i pisma żydowskie , 136–140). Ponadto w syryjskiej Peszitcie można dostrzec rozróżnienie między κύριος tłumaczonym jako ܐܳܪܝܳܡ (marya, co oznacza „pan” i odnosi się do Boga, którego symbolem jest tetragram; zob. „pan”; zob. Jn 21:7).

Pavlos D. Vasileiadis kontynuuje i cytuje Muraokę, grecko-hebrajski dwukierunkowy indeks do Septuaginty (72) i uważa, że kurios nie może być synonimem YHWH: „Mając na uwadze, że κύριος w późnych kopiach LXX jest używane aby oddać ponad dwadzieścia odpowiednich terminów hebrajskich lub kombinacji terminów HB, w podobny sposób termin κύριος zawiera bogatsze informacje w greckim NT”. PD Vasileiadis i Nehemia Gordon w 2019 roku ustanawiają:

Na poziomie koncepcyjnym, podczas gdy niektórzy utrzymują, że Jezus i jego uczniowie przestrzegali zakazu wypowiadania tetragramu, inni doszli do wniosku, że „jest możliwe, że Jezus i uczniowie wypowiadali imię Boże w mowie ustnej”. Niektórzy posunęli się nawet do sugestii, że „Jezus nie znał żydowskiego strachu przed wymawianiem imienia Bożego.

Na poziomie tekstowym tetragramu nie znaleziono w żadnym zachowanym greckim rękopisie Nowego Testamentu. Czy to oznacza, że autorzy chrześcijańscy postanowili użyć terminów takich jak θεος i κυριος, aby przetłumaczyć tetragram? Na razie nie możemy udzielić ostatecznej odpowiedzi. Jak omówiono powyżej, wydaje się nieprawdopodobne, aby konwencja Tetragrammaton-to-κυριος – jako rodzaj Septuagintalizmu – istniała, gdy powstawały teksty Nowego Testamentu. Najwcześniejsze zachowane kopie Nowego Testamentu używają nomina sacra , konwencji skrybów do oddawania terminów takich jak Bóg i Pan, która szybko i szeroko się rozprzestrzeniła wraz z gwałtownym wzrostem kopiowania Biblii przez chrześcijan. Jednak z równoległego rozwoju tradycji starogreckiej/septuaginty staje się oczywiste, że praktyka ta pojawia się po raz pierwszy dopiero w II wieku n.e. i bez ściśle jednolitego wzorca.

Chociaż brakuje poparcia dla użycia tetragramu w greckich rękopisach Nowego Testamentu, często można określić, gdzie κυριος odzwierciedla tetragram, w przeciwieństwie do tego, gdzie odzwierciedla hebrajskie terminy, takie jak adoni, używane w odniesieniu do śmiertelnych ludzi i aniołów. Kilku uczonych próbowało tego przedsięwzięcia…, czego rezultatem jest średnio 64,4 przypadków Tetragramu w Ewangeliach.

R. Kendal Soulen w recenzji Roberta J. Wilkinsona sugeruje, że:

W przeciwieństwie do tego, co powszechnie uważano jeszcze pokolenie temu, tetragram pozostaje porównywalnie ważny w Nowym Testamencie – jeśli w ogóle, to staje się jeszcze ważniejszy. Zajmuje centralne miejsce w pobożności Jezusa… fakt, że chociaż tetragram rutynowo pojawia się w żydowskich tekstach biblijnych, zarówno w języku hebrajskim, jak i greckim, praktycznie nigdy nie pojawia się w tekstach biblijnych pochodzenia chrześcijańskiego, zamiast tego jest reprezentowany przez… wyraźnie chrześcijański skrót ΚΣ. Niezależnie od implikacji „zaćmienia”, autor podkreśla jednak, że ta zmiana w konwencji skrybów nie oznacza braku zainteresowania chrześcijan Tetragramem. Chociaż imię Boże może być fizycznie nieobecne w tekstach Nowego Testamentu, to jednak „jego obecność można wykryć pośrednio”, ponieważ pisarze Nowego Testamentu często nawiązują do niego pośrednio, formułując swoje przekonania o Bogu, Chrystusie i Duchu Świętym.

Zachowane rękopisy Nowego Testamentu pochodzą raczej z późnego okresu przednicejskiego niż z epoki apostolskiej . RJ Wilkinson napisał, że są autorzy, którzy „chcą promować lub zakazać pobożnego lub liturgicznego używania tetragramu lub mają zdecydowane poglądy na temat jego wymowy i znaczenia” oraz w przypisie, który cytuje D. Fontaine i PD Vasileiadis. RJ Wilkinson oświadcza, że D. Fontaine wyznaje przekonanie, że „uważa zaćmienie imienia za część szatańskiej strategii i [przekonanie]… że Tetragrammaton pojawia się we wczesnych tekstach Nowego Testamentu” i „uważa, że chrześcijańska apostazja od praktyki i nauczania pierwotnych uczniów doprowadziło do wrogości wobec Tetragramu i usunięcia go z Nowego Testamentu”. PD Vasileiadis zapewnia, że: „Postępując zgodnie z podobną procedurą z greckimi kopiami Pism Hebrajskich, jest prawdopodobne, że wstawienie kyrios do greckiego tekstu Pism Chrześcijańskich w miejscach, gdzie pierwotnie mógł znajdować się tetragram, było kwestią czasu” .

Uczony George Howard zasugerował, że tetragram pojawił się w oryginalnych autografach Nowego Testamentu [ konieczna ^{weryfikacja ] i} że „usunięcie tetragramu z Nowego Testamentu i zastąpienie go surogatami κυριος i θεος zatarło pierwotną różnicę między Panem Bogiem a Panu Chrystusowi”. W Anchor Bible Dictionary , pod redakcją Davida Noela Freedmana , Howard stwierdza: „Istnieją pewne dowody na to, że tetragram, imię Boże, Jahwe, pojawił się w niektórych lub we wszystkich cytatach ST w NT, kiedy dokumenty NT były spisywane po raz pierwszy”.

Wolfgang Feneberg (profesor Nowego Testamentu i Studiów Żydowskich) komentuje w jezuickim czasopiśmie Entschluss/Offen (kwiecień 1985): „On [Jezus] nie odmówił nam imienia swojego ojca JHWH, ale nam je powierzył. dlaczego pierwsza prośba Modlitwy Pańskiej powinna brzmieć: „Niech będzie uświęcone Twoje imię!”. Mówi również, że „w przedchrześcijańskich manuskryptach dla greckojęzycznych Żydów imię Boże nie było parafrazowane z kýrios [Pan], ale było zapisane w formie tetragramu hebrajskimi lub archaicznymi znakami hebrajskimi. ... Znajdujemy wspomnienia o w pismach Ojców Kościoła, ale oni nie są tym zainteresowani. Tłumacząc to imię kýrios (Pan), Ojcowie Kościoła byli bardziej zainteresowani przypisaniem wielkości kýrios Jezusowi Chrystusowi”.

Mogen Müller mówi, że nie znaleziono żadnego żydowskiego rękopisu Septuaginty z κύριος reprezentującym tetragram i argumentowano, że użycie Κύριος pokazuje, że późniejsze kopie Septuaginty miały charakter chrześcijański; ale inne pisma żydowskie z tamtych czasów pokazują, że greckojęzyczni Żydzi faktycznie używali κύριος dla Jahwe i to dlatego, że Septuaginta, zanim wstawiono później hebrazujący tetragram, mówiła o Jahwe jako κύριος, że to, co mówi o Jahwe κύριος, mogło zostać przeniesione do κύριος Jezusa.

Konsekwentne używanie Κύριος do reprezentowania tetragramu zostało nazwane „znakiem rozpoznawczym każdego chrześcijańskiego rękopisu LXX”, Alan Mugridge (starszy wykładowca Nowego Testamentu w Sydney Missionary and Bible College ) stwierdza w odniesieniu do Papyrus Oxyrhynchus 1007 i Papyrus Oxyrhynchus 656 :

„Sugerowano, że dwa starotestamentowe papirusy, wymienione tutaj jako chrześcijańskie, są w rzeczywistości żydowskie. W 3 [tj. P. Oxy. VII 1007] (2. połowa III ne) dwóch jodów (...) pojawia się dla imienia Bożego. Druga ręka napisała Imię Boskie jako κυριος innym „piórem” niż reszta tekstu w 9 [tj. P. Oxy. IV 656] (II/III ne), być może drugi pisarz wyznaczony do wstawienia Imienia Boskiego Nie jest to jednak wystarczający powód, aby stwierdzić, że te dwa papirusy są żydowskie, ponieważ żydowskie wątki we wczesnym chrześcijaństwie istniały przez cały omawiany okres, jak zauważyliśmy wcześniej. Stąd ta praktyka może po prostu odzwierciedlać obecną praktykę w grupach żydowsko-chrześcijańskich , który nie zniknął tak wcześnie ani tak całkowicie, jak się często uważa. (...) Jeśli 3 [tj. P. Oxy. VII 1007] jest chrześcijańskim papirusem – a użycie nomen sacrum θς zdaje się to potwierdzać – jest to jedyny przykład próby napisania czegoś przypominającego znaki hebrajskie w rękopisie chrześcijańskim”.

A. Mugridge przedstawia również punkt widzenia, w którym niektórzy zakładają, że „pierwsi chrześcijanie reprodukowali swój tekst„ w domu ”, nie korzystając wcale lub w niewielkim stopniu ze „świeckich” „zawodowych” skrybów” - to znaczy kopiowali swoje dzieła przy użyciu dowolnej puli umiejętności pisarskich leżących w ich własnych szeregach, głównie o charakterze nieprofesjonalnym”, a następnie cytuje Bruce'a M. Metzgera, który napisał w odniesieniu do NT: „We wcześniejszych wiekach Kościoła rękopisy biblijne były reprodukowane d przez poszczególnych chrześcijan”. A. Murgridge cytuje również Kurta i Barbarę Aland, którzy „utrzymywali, że kopiowanie rękopisów dzieł chrześcijańskich musiało być wykonywane„ prywatnie przez osoby we wczesnym okresie ”i dodaje, że istnieje również możliwość, że zawodowi pisarze nawrócili się na chrześcijan i stworzyli wewnętrzne kodeksy wczesnochrześcijańskie.

Według Edmona Gallaghera, niektórzy chrześcijańscy skrybowie „stworzyliby paleo-hebrajski tetragram”, dochodząc do wniosku, że „jeśli skryba źle skopiował pismo paleo-hebrajskie… jako πιπι, co może być zniekształceniem tylko tetragramu zapisanego kwadratowym pismem ”.

Hieronim napisał, że do 384 roku n.e. niektórzy nieświadomi czytelnicy LXX przyjęli, że tetragram jest greckim słowem πιπι ( pipi ), sugerując, że jego wymowa została zapomniana, ale potwierdzając jego istnienie pod koniec IV wieku. Profesor Robert J. Wilkinson sugeruje, że Żydzi w społecznościach mieszanych nie tolerowaliby artykulacji tetragramu i że Goje mieliby problem z wymówieniem go, gdyby nie było to ΙΑΩ lub Κύριος . Niektórzy Żydzi mogli nadal wymawiać JHWH w takiej czy innej formie (np. ιαω po grecku) aż do końca okresu Drugiej Świątyni . Według Pavlosa Vasileiadisa: „Wskazówki wskazują, że było to„ nadal wymawiane przez niektórych hellenistycznych Żydów ”, a także przez nie-Żydów dopiero w III wieku n.e.

Sidney Jellicoe napisał, że „ostatnie dostępne dowody potwierdzają świadectwo Orygenesa i Hieronima, i że Kahle ma rację utrzymując, że teksty LXX , napisane przez Żydów dla Żydów, zachowały imię Boże zapisane literami hebrajskimi (paleo-hebr. lub aramejski) lub w imitacji greckich liter ΠΙΠΙ i że zastąpienie go przez Κύριος było chrześcijańską innowacją”. Jellicoe cytuje różnych uczonych (BJ Roberts, Baudissin, Kahle i CH Roberts) oraz różne fragmenty Septuaginty, dochodząc do wniosku, że nieobecność Adonai w tekst ^{[ wyjaśnij ]} sugeruje, że wstawienie terminu Κύριος było późniejszą praktyką; że Septuaginta Κύριος jest używana do zastąpienia YHWH ; i że tetragram pojawił się w oryginalnym tekście, ale chrześcijańscy kopiści go usunęli.

Diatessaron

Ulrich B. Schmid stwierdza, że „Tacjan ułożył swoją armię ewangelii kanonicznych w języku greckim prawdopodobnie w latach 60. lub 70. II wieku” i używa „Ewangelii w takiej formie, jaką miały w tym czasie”. Ulrich B. Schmid twierdzi: „pod względem chronologicznym Diatessaron poprzedza praktycznie wszystkie manuskrypty NT. W konsekwencji Diatessaron ma fundamentalne znaczenie dla studiowania tekstu Ewangelii i dla badania ewolucji tradycji ewangelicznej. kilka pism wersyjnych i patrystycznych.” Diatessaron Tacjana wykazuje pewne rozbieżności w stosowaniu Κύριος do JHWH , ale może to wynikać z zależności od Peszitty . RF Shedinger twierdzi, że należy zapytać, czy „jest możliwe, że w połowie drugiego wieku Tacjan miał teksty Ewangelii, które konsekwentnie brzmiały„ Bóg ”w cytatach ze Starego Testamentu, gdzie cytowany tekst hebrajski miał tetragram, a LXX czytało Κύριος ? Ze względu na różnice w tytułach „Pan” i „Bóg” nawet w greckich rękopisach, profesor Robert Shedinger napisał, że w greckich kopiach Nowego Testamentu po oryginale mógł zostać zmieniony יהוה przez θεος , a później przez Κύριος i Diatessaron może dostarczyć dodatkowego potwierdzenia hipotezy Howarda:

Jest przynajmniej możliwe, że regularne używanie słowa „Bóg” w Diatessaronie jest dalszym potwierdzeniem tezy Howarda. Należy jednak podkreślić, że teza Howarda ma charakter spekulatywny, a przytaczane przez niego dowody z Nowego Testamentu na jej poparcie są dalekie od przytłaczających. Ale jeśli Howard się myli, a Κύριος było oryginalnym odczytaniem Nowego Testamentu, należy znaleźć inne wiarygodne wyjaśnienie użycia słowa „Bóg” zarówno w Diatessaronie, jak i innych tekstowych i patrystycznych świadkach cytowanych powyżej, które w większości mają żadnego związku z tradycją Diatessaron. Co więcej, to zjawisko regularnego używania słowa „Bóg” zamiast „Pan” w Diatessaronie jest kolejnym dowodem na niezależność Tatiana od OTP.

Kyrios pojawia się w Nowym Testamencie ponad 700 razy, aw kilku przypadkach niektóre greckie rękopisy również używają tego terminu zamiast Theos . Konsekwencja w oddawaniu YHWH jako Κύριος we wszystkich odniesieniach Nowego Testamentu byłaby trudna do wyjaśnienia, gdyby nie istniała już ustalona tradycja czytania Κύριος , gdzie YHWH pojawia się w greckim rękopisie, lub ustalony zbiór tekstów z Κύριος już w języku greckim. Κύριος nie jest dokładnym synonimem hebrajskiego tetragramu.

Inna hipoteza Howarda

Hebrajska Ewangelia Mateusza Shema Toba , znaleziona w XIV-wiecznej żydowskiej polemicznej pracy, wykorzystuje ה״ ‎ (najwyraźniej skrót od הַשֵּׁם , Ha-Szem , co oznacza „Imię”). Odnosząc się do terminu Ha-Szem (nie JHWH ) jako „Boskiego Imienia”, Howard mówi o tej ewangelii:

Imię Boże występuje w następujących sytuacjach: (1) W cytatach z Biblii hebrajskiej, gdzie MT zawiera tetragram. (2) We wstępach do cytatów. Na przykład: 1:22. „Wszystko to miało wypełnić to, co zostało napisane przez proroka według Pana”; 22:31: „Czy nie czytaliście o zmartwychwstaniu umarłych, co powiedział do was Pan”. (3) W takich zwrotach jak „anioł Pański” lub „dom Pański”: 2:13, „Gdy szli, oto anioł Pański ukazał się Józefowi, mówiąc”; 2:19: „Stało się, gdy umarł król Herod, anioł Pański we śnie Józefowi w Egipcie”; 21:12, „Wtedy Jezus wszedł do domu Pańskiego”; 28:2 „Wtedy ziemia się zatrzęsła, ponieważ anioł Pański zstąpił z nieba do grobu, przewrócił kamień i zatrzymał się”.

Didier Fontaine interpretuje Howarda jako mówiącego, że termin Ha-Szem pojawił się w oryginalnym Nowym Testamencie i uważa za interesujące, że podczas gdy twierdzenie Howarda, że ta ewangelia jest naprawdę stosunkowo prymitywną formą Ewangelii Mateusza , spotkało się z powszechną i czasami „zjadliwą” krytyką, na temat tego pomysłu panowała „całkowita cisza”.

Możliwe odniesienia rabiniczne

W literaturze rabinicznej czasami, ale rzadko, czyni się odniesienia do גיליונים ( gilyonim ). Słowo to jest terminem spornym i było interpretowane na różne sposoby: najczęściej jako odniesienie do chrześcijańskich ewangelii .

Na niepewność znaczenia tego terminu zwraca uwagę James Carleton Paget: „Skojarzenie terminu gilyonim z Ewangeliami nie pozostało bezsporne, a termin ten był również rozumiany jako apokalipsy lub marginesy zwojów biblijnych. Identyfikacja z kanonicznym Ewangelie wynikają właśnie z bliskości językowej terminu użytego w b. Šabb 116a-b, gdzie wydaje się pewne, że odnosi się to do czegoś w rodzaju chrześcijańskiej Ewangelii”.

Ze względu na wzmiankę o tym terminie w Tosefta , Günter Stemberger uważa również za niepewne znaczenie „ewangelii”: „Już dawno temu sugerowano, że gilyonim jest nieco zniekształconą formą evangelyonim i odnosi się do ewangelii. Problem z taką interpretacją polega na tym, że najwcześniejsze chrześcijańskie odniesienia do ewangelii w liczbie mnogiej są późniejsze niż sugerują to atrybucje w kontekście Tosefty ( pierwsza połowa II w.). Pomimo tej trudności Steven Katz wraz z wieloma innymi niedawnymi autorami identyfikuje gilyonim jako ewangelie”.

W odniesieniu do fragmentu, który mówi, że gilyonim i ksiąg minim nie należy ratować przed ogniem w szabat, Daniel Boyarin pisze: „Gilionim były w przeszłości interpretowane jako„ Evan gilyon ” [εὐαγγέλιον], nie tylko przez samych rabinów talmudycznych, którzy w różny sposób zniekształcili je na Awen Gilyon i Awon Gilyon , a mianowicie „gilyon z wre tchedness” i „gilyon of sin”, co sugerowałoby, że żydowscy chrześcijanie są faktycznym przedmiotem tego fragmentu, a zatem fragment ten został przyjęty w literaturze naukowej, Shlomo Pines [...] wykazał jednak, że słowo to jest używane w języku syryjskim również w znaczeniu apokalipsy . Byłaby to jeszcze bardziej atrakcyjna interpretacja, a odniesienie do książek takich jak Enoch ”.

Z drugiej strony Yair Furstenberg oświadcza: „Rzadki termin gilyonim oznacza szczególną grupę heretyckich ksiąg, Ewangelie ( euangelion ), a nie fragmenty pergaminów, jak interpretowali niektórzy uczeni”.

Poniżej znajdują się tłumaczenia fragmentu Tosefty (Szabat 13:5), który wspomina o gilyonim :

„Gilyon [im]” i [biblijne] księgi judeo-chrześcijan [„Minim”] nie są uratowane [w sabat] od ognia; ale pozwala się im płonąć razem z wypisanymi na nich imionami Boga”.
Gilyon[im] (tj. księgi ewangelii) i księgi minim (tj. żydowscy heretycy) nie są zbawieni [w sabat] od ognia; ale pozwala się im płonąć razem z wypisanymi na nich imionami Boga [Tetragrammaton].
Ewangelie ( gilyonim ) i księgi heretyków ( sifrei minim ) nie są zachowane, ale pozostawione tam, gdzie mają spłonąć, one i ich święte imiona.
Księgi Ewangelistów i księgi minim nie ratują od ognia [w szabat]. Wolno im spalić się tam, gdzie są, one i [nawet] odniesienia do Boskiego Imienia, które się w nich znajdują.
Nie ratujemy od ognia (w szabat) Ewangelii ( gilyonim ) i ksiąg minim ( "heretycy"). Raczej są spalani na swoim miejscu, oni i ich Tetragrammata.

The Jewish Encyclopedia przypomina, że „żydowscy chrześcijanie w Palestynie mieli własną Ewangelię, tak zwaną Ewangelię hebrajską, z której cytują jeszcze późniejsi Ojcowie Kościoła”. Stwierdza, że prawidłowe odczytanie ma „Gilyon” w liczbie pojedynczej i argumentuje, że tekst odnosi się konkretnie do „Ewangelii hebrajskiej”, a nie do innych Ewangelii, których było wiele, w tym ewangelii gnostyków . Frederick Fyvie Bruce mówi również, że gilyonim „nie były to kanoniczne Ewangelie, które znamy, ale dokumenty w języku hebrajskim lub aramejskim, mające jakiś związek z naszą Ewangelią Mateusza lub z później modnym dziełem”.

Robert J. Wilkinson mówi, że wydaje się, że nie ma jednoznacznego rabinicznego świadectwa o chrześcijanach używających tetragramu.

Jak już wspomniano, Paget i Pines utrzymują, wbrew bardziej powszechnej opinii, że Gilyonim nie byli Ewangeliami , ale Apokalipsami, takimi jak Księga Henocha .

Niektóre współczesne adaptacje Nowego Testamentu

Kilka współczesnych wersji używa tetragramu lub odpowiedników, takich jak „Jahwe” lub „Jehowa”, aby zastąpić słowa κύριος (Pan) i θεός (Bóg) w tekście Nowego Testamentu, tak jak pojawia się w rękopisach. Niektóre są starsze niż hipoteza Howarda z 1977 roku i dlatego nie są z nią powiązane.

Wymieniono 135 takich adaptacji. Najstarsze, pochodzące z XIV wieku, są tłumaczeniami na język hebrajski i dlatego są używane jako odpowiednik κύριος יהוה (tetragram) lub השם („Imię”), nie sugerując tym samym, że oryginalne teksty greckie miały jedną z tych form zamiast κύριος.

Te 135 to znikoma część istniejących tłumaczeń Nowego Testamentu, który do 1 października 2019 roku został przetłumaczony na 2246 różnych języków, z których niektóre istnieją w dziesiątkach różnych tłumaczeń.

Żaden nie został wyprodukowany przez wydawców głównego nurtu. Ogólnie rzecz biorąc, osoba lub grupa, która tworzy taką wersję, publikuje ją w Internecie lub na papierze. Bardzo niewiele z nich zostało odnotowanych lub zrecenzowanych przez uczonych spoza Ruchu Najświętszego Imienia .

Kilka ze 135 jest znanych jako Biblie Najświętszego Imienia . W Nowym Testamencie, podobnie jak w Starym, „konsekwentnie używają hebrajskich form imienia Bożego”.

Przykładem jest Biblia Świętego Imienia autorstwa Angelo B. Traina , którego wydawnictwo, The Bible Research Association, wydało część Nowego Testamentu w 1950 roku. Ponieważ Nowy Testament został pierwotnie napisany nie po grecku, lecz po hebrajsku, zastąpił on „ Jahwe” dla rękopisów Κύριος. Zamiast ich Θεός czasami używał „Jahwe”, czasami „Elohim”.

Zamiast transliteracji, takiej jak „Jahwe” lub „Jehowa”, południowoafrykańskie wydawnictwo „Instytut Badań nad Pismami Świętymi” wydało w 1993 r . tekst. Adaptacja wykorzystująca zamiast tego pismo paleo-hebrajskie została opublikowana w 2008 roku przez Urchinsea Designs na Florydzie pod tytułem The Besorah .

Inni oparli swoje adaptacje na założeniu, że Nowy Testament nie został napisany po grecku, ale w języku semickim:

Andrew Gabriela Rotha (2008). Aramejski angielski Nowy Testament (wyd. Trzecie). Izrael: Netzari Press.
Biblia o korzeniach hebrajskich . Publikacje Słowa Prawdy. 2012.
Pisma Świętego Bethel (1981), w którym użyto słowa „Jahwe”.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Adams, David V. (2010). Becker, M. (red.). Uwielbienie stylu życia: uwielbienie zamierzone przez Boga wtedy i teraz . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 978-1-621-89232-8 .
Aland, Kurt ; Aland, Barbara (1995). Tekst Nowego Testamentu: wprowadzenie do wydań krytycznych oraz do teorii i praktyki współczesnej krytyki tekstu . Przetłumaczone przez Errolla F. Rhodesa. Grand Rapids: wydawnictwo William B. Eerdmans . ISBN 978-0-8028-4098-1 .
Aland, Kurt; Aland, Barbara (1989). Der Text des Neuen Testaments. Einführung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik . Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft. ISBN 3-438-06011-6 .
„Lista rękopisów” . Münster: Instytut Badań Tekstowych Nowego Testamentu . Źródło 27 sierpnia 2011 r . {{ cite web }} : CS1 maint: stan adresu URL ( link )
Barbara Aland; Joël Delobel, wyd. (1994). Krytyka tekstu Nowego Testamentu, egzegeza i wczesna historia Kościoła: omówienie metod . Wkład w egzegezę biblijną i teologię . Tom. 7. Wydawcy Peeters. ISBN 9039001057 . ISSN 0926-6097 .
Allen, Clifton J. (1972). Komentarz biblijny Broadmana: List do Hebrajczyków. James. 1-2 Piotra. 1-2-3 Jana. Juda. Objawienie . Komentarz biblijny Broadmana . Tom. 12. Nashville, Tennessee: Broadman Press. ISBN 978-0-805-41125-6 . OCLC 33671 .
Andrews, Edward D. (2019). NIEPRAWIDŁOWE PRZEDSTAWIANIE JEZUSA: Obalanie „Misquoting Jesus” Barta D. Ehrmana (wyd. Czwarte). Wydawnictwo Chrześcijańskie. ISBN 9781949586954 .
Andrews, Edward D. (2018). RECENZJA 11, Recenzja Rolfa J. Furuli, Rola teologii i stronniczości w tłumaczeniu Biblii . PRZEGLĄD Świadków Jehowy w Przekładzie Nowego Świata z 2013 roku: badanie historii tłumaczenia Strażnicy i ostatniej rewizji . Wydawnictwo Chrześcijańskie. ISBN 9781945757785 .
Andrews, Edward D. (2020). OD SŁÓW MÓWIONYCH DO ŚWIĘTYCH TEKSTÓW: Wstępne studia tekstowe Nowego Testamentu na poziomie średniozaawansowanym . Wydawnictwo Chrześcijańskie. ISBN 9781949586985 .
Archer, Gleason L. (2005). Gregory Chirichigno (red.). Cytaty ze Starego Testamentu w Nowym Testamencie: kompletny przegląd . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 978-1-597-52040-9 .
Bacote, Vincent E.; Quay, Laura Miguelez; Okholm, Dennis L., wyd. (2009). Ewangelicy i Pismo Święte: tradycja, autorytet i hermeneutyka . Seria konferencji teologicznych Wheatona. Prasa InterVarsity. ISBN 9780830875115 .
Beale, Wielka Brytania; Carson, DA, wyd. (2007). Komentarz do Nowego Testamentu Użycie Starego Testamentu . Akademik Bakera. ISBN 9780801026935 .
Czarny, Mark (2008). Patricka Graya; Gail R. O'Day; Carl R. Holladay (red.). Pismo Święte i tradycje: eseje o wczesnym judaizmie i chrześcijaństwie na cześć Carla R. Holladaya . SKARP. ISBN 978-9-004-16747-6 .
Bock, DL (2006). Craig A. Bubeck (red.). Studium słów z wiedzy biblijnej: Dzieje Apostolskie — Efezjan . Zbiór wiedzy biblijnej. Cooka Ministerstwa Komunikacji. ISBN 978-0-781-43445-4 . LCCN 2006930976 .
Boesenberg, Dulcynea (2019). Rousseau, P.; Timbie, JA (red.). Chrześcijański Mojżesz . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. ISBN 978-0-813-23191-4 .
Bowman, Robert M.; Komoszewski, J. Ed (2007). Darrell L. Bock (red.). Umieszczenie Jezusa na swoim miejscu: sprawa Bóstwa Chrystusa . Publikacje Kregla. ISBN 978-0825497452 .
Bromiley, Geoffrey W. , wyd. (1979). Bóg, Imiona . Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna. Tom. 2. Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 978-0-802-83782-0 . OCLC 4858038 .
Brunson, Andrew C. (2006). Psalm 118 w Ewangelii Jana: studium intertekstualne nad wzorem nowego wyjścia z teologii Jana . Mohr Siebeck. ISBN 978-3-161-47990-8 .
Bullock, C. Hassell (2004). Spotkanie z Księgą Psalmów: wprowadzenie literackie i teologiczne . Akademik Bakera. ISBN 978-0-801-02795-6 .
Burkett, Delbert Royce (2018). Sprawa Proto-Mark: studium problemu synoptycznego . Tybinga: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-161-55516-9 . OCLC 1029048959 .
Peleryny, David B. (2018). Boski Chrystus (Acadia Studies in Bible and Theology): Paweł, Pan Jezus i Pisma Izraela . Acadia Studies w Biblii i teologii. Książki Bakera. ISBN 9781493413324 .
Komfort, Philip Wesley (2005). Spotkanie z rękopisami: wprowadzenie do paleografii Nowego Testamentu i krytyki tekstu . Grupa Wydawnicza B&H. ISBN 978-0-805-43145-2 .
Crossan, John Dominic (2008). Krzyż, który przemówił: początki narracji pasyjnej . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 9781556358197 .
Deppe, Dean B. (2015). Teologiczne intencje urządzeń literackich Marka: wtrącenia Markana, ramy, powtórzenia aluzyjne, niespodzianki narracyjne i trzy rodzaje odbicia lustrzanego . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 978-1-498-20988-5 .
Douglas, JD (2011). Merrill C. Tenney; Moisés Silva (red.). Zondervan Ilustrowany Słownik Biblijny . Akademik Zondervana. ISBN 978-0-310-49235-1 .
Barta D. Ermana; Michael W. Holmes, wyd. (2012). Tekst Nowego Testamentu we współczesnych badaniach: eseje o statusie Quaestionis . Narzędzia Nowego Testamentu, studia i dokumenty. Tom. 42 (wyd. 2). SKARP. P. 626. doi : 10.1163/9789004236554_006 . ISBN 978-9-004-23604-2 .
Evans, Craig A. (2011). Łukasza (Zrozumienie serii komentarzy biblijnych) . Książki Bakera. ISBN 978-1-441-23652-4 .
Elwell, Walter A.; Yarbrough, Robert W. (2013). Spotkanie z Nowym Testamentem (spotkanie ze studiami biblijnymi): przegląd historyczny i teologiczny (wyd. 3). Książki Bakera. ISBN 978-1-441-24476-5 .
Fontaine, Didier Mickaël (2014). Angielska recenzja F. Shawa, Najwcześniejsze niemistyczne żydowskie użycie Ιαω .
Furuli, Rolf (2011). Rola teologii i uprzedzeń w tłumaczeniu Biblii: ze specjalnym spojrzeniem na Świadków Jehowy w Przekładzie Nowego Świata (wyd. Drugie). Stavern, Norwegia: Wydawcy Awatu.
Furuli, Rolf (1999). Rola teologii i stronniczości w tłumaczeniu Biblii: ze szczególnym uwzględnieniem Przekładu Nowego Świata Świadków Jehowy . Księgi Elihu. ISBN 9780965981446 .
Gaston, Lloyd (2006). Pawła i Tory . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 9781597525381 .
Gillingham, Susan (2012). Psalmy przez wieki . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-118-24152-3 .
Harris, Murray J. (2008). Jezus jako Bóg: Theos w Nowym Testamencie w odniesieniu do Jezusa (red. Przedruk). Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 978-1-606-08108-2 . </ref>
Howard, George (marzec 1977). „Tetragram i Nowy Testament” (PDF) . Dziennik literatury biblijnej . Towarzystwo Literatury Biblijnej. 96 (1): 63–83. doi : 10.2307/3265328 . JSTOR 3265328 . ^{[ wymagana weryfikacja ]}
Klein, George (2008). Zachariasz: egzegetyczna i teologiczna ekspozycja Pisma Świętego . Grupa Wydawnicza B&H. ISBN 978-1-433-67267-5 .
Koester, Helmut (1995). Wprowadzenie do Nowego Testamentu, historii i literatury wczesnego chrześcijaństwa . Tom. 2 (red. Ilustrowana). Waltera de Gruytera. ISBN 3110149702 .
Koet, Bart; Moyise, Steve; Verheyden, Józef, wyd. (18 marca 2013). Pisma Izraela w tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej: eseje na cześć Maartena JJ Menkena . Novum Testamentum, Suplementy. SKARP. doi : 10.1163/9789004247727 . ISBN 978-90-04-24772-7 . S2CID 160580495 .
Kujanpää, Katja (2019). Retoryczne funkcje cytatów biblijnych w Liście do Rzymian: argumentacja Pawła przez cytaty . Novum Testamentum, Suplementy. SKARP. doi : 10.1163/9789004382930 . ISBN 978-90-04-38293-0 . S2CID 171596845 .
Kysar, Robert (2007). John, Ewangelia Mavericka . Presbyterian Publishing Corp. ISBN 978-0-664-23056-2 .
Larson, Jason T. (2001). „Trobisch, David. Pierwsze wydanie Nowego Testamentu. Oxford / New York: Oxford University Press, 2000. ISBN: 0-19-511240-7. s. VIII + 175. 29,95 USD” . TC: Dziennik biblijnej krytyki tekstu . 6 . ISSN 1089-7747 .
Loewen, Jacob A. (1 kwietnia 1984). „Imiona Boga w Nowym Testamencie”. Tłumacz Biblii . Wydanie 35: 2 (2): 208–211. doi : 10.1177/026009438403500202 . S2CID 172043076 .
McCann, JC (2011). Teologiczne wprowadzenie do Księgi Psalmów: Psalmy jako Tora . Abingdon Press. ISBN 978-1-426-75007-6 .
McDonough, Sean M. (1999). „2: Używanie imienia YHWH” . JHWH na Patmos: Obj. 1:4 w jego hellenistycznym i wczesnożydowskim otoczeniu, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament . Mohr Siebeck. s. 60-61. ISBN 978-31-6147055-4 .
Mack, Edward (1979). „Bóg, imiona” . Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna .
McRay, John (1 lutego 2008). Archeologia i Nowy Testament . Akademik Bakera. ISBN 978-0801036088 .
Menken, MJJ (1996). WRF Menken (red.). Cytaty ze Starego Testamentu w czwartej Ewangelii: studia w formie tekstowej . Wydawcy Peeters. ISBN 978-9-039-00181-3 .
Menken, MJJ (2004). Biblia Mateusza: Stary Testament Tekst Ewangelisty . Wydawcy Peeters. ISBN 978-9-042-91419-3 .
Meyer, Anthony R. (2016). „Recenzja: Shaw, Frank, The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω (Contribution to Biblical Exegesis and Theology, 70; Leuven/Paris/Walpole, Mass.: Peeters, 2014). S. x + 431. Twarda. 60,00 € ISBN 978-90-429-2978-4" . Dziennik Pism Hebrajskich . 16 . doi : 10.5508/jhs.2016.v16.r6 . ISSN 1203-1542 . OCLC 807285611 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 grudnia 2018 r . Źródło 14 maja 2019 r .
Meyer, Anthony R. (2017). Imię Boże we wczesnym judaizmie: używanie i nieużywanie w języku aramejskim, hebrajskim i greckim (teza). Uniwersytet McMaster: Religioznawstwo. hdl : 11375/22823 .
Moyise, S. (2005). S. Moyise; MJJ Menken (red.). Izajasz w Nowym Testamencie: Nowy Testament i Pisma Izraela . Akademicki Bloomsbury. ISBN 978-0-567-61166-6 .
Moyise, S. (2004). S. Moyise; MJJ Menken (red.). Psalmy w Nowym Testamencie: Nowy Testament i Pisma Izraela . Akademicki Bloomsbury. ISBN 978-0-567-08913-7 .
„Świat Nowego Testamentu: żydowskie pochodzenie” . Streszczenia Nowego Testamentu . Cambridge, Massachusetts Phillip Miejsce 3: Weston School of Theology. 21 (3): 306. 1977. ISSN 0028-6877 . OCLC 263593573 . W przedchrześcijańskich greckich [rękopisach] Starego T[estamentu] imię Boże (yhwh) nie było oddawane przez „kyrios” [pan], jak często sądzono. Zwykle tetragram był zapisywany po aramejsku lub literami paleo-hebrajskimi… W późniejszym czasie zastępcy [substytuty], takie jak „theos” [Bóg] i „kyrios”, zastąpiły tetragram… Istnieje dobry powód, aby uważamy, że podobny wzór rozwinął się w N[owym] T[estamencie], tj. imię Boże było pierwotnie zapisane w NT cytatach i aluzjach do ST, ale z biegiem czasu zostało zastąpione surogatami. {{ cite journal }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
Pao, David W. (2016). Dzieje Apostolskie i nowe wyjście Izajasza . Wydawcy Wipf i Stock. ISBN 9781498299435 .
Pentiuc, Eugen J. (2006). Jezus Mesjasz w Biblii hebrajskiej . prasa paulistowska. ISBN 978-0-809-14346-7 .
Pietersma, Albert; Cox, Claude E.; Wevers, John William (1984). Alberta Pietersmy; John William Wevers (red.). Kyrios lub Tetragram: odnowione poszukiwanie oryginalnego LXX (PDF) . De Septuaginta: Studia ku czci Johna Williama Weversa w jego sześćdziesiąte piąte urodziny . Mississauga, Ontario, Kanada: Benben Publications. ISBN 0920808107 . OCLC 11446028 .
Piotrowski, Mikołaj G. (2016). Nowy Dawid Mateusza u kresu wygnania: społeczno-retoryczne studium cytatów biblijnych . SKARP. ISBN 978-9-004-32688-0 .
Porter, Stanley E. (2016). Kiedy Paweł spotkał Jezusa: jak pomysł zaginął w historii . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-1-107-12796-8 .
Prabhu, George M. Soares (1976). Cytaty formuł w narracji Mateusza o dzieciństwie: badanie historii tradycji Mt 1-2 . Gregoriańska Księgarnia Biblijna.
Rösel, Martin (1 czerwca 2007). „Czytanie i tłumaczenie imienia Bożego w tradycji masoreckiej i greckim Pięcioksięgu” . Czasopismo do studiowania Starego Testamentu . 31 (4): 411–428. doi : 10.1177/0309089207080558 . S2CID 170886081 .
Sargent, Benjamin (2014). Dawid będąc prorokiem: przygodność Pisma Świętego w historii w Nowym Testamencie . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 9783110362008 .
Schliesser, B. (2007). Wiara Abrahama w Liście do Rzymian 4: Pawłowa koncepcja wiary w świetle historii odbioru Księgi Rodzaju 15:6 . Mohr Siebeck. ISBN 978-3-161-49197-9 .
Schweizer, Eduard (1975). Dobra Nowina według Mateusza . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-804-20251-0 .
Shedinger, Robert F. (2001). Per Visibilia ad Invisibilia . Subsidia Corpus Scriptorum Christianorum orientalium. Tom. 591. Wydawcy Peeters. ISBN 9042910429 .
Shum, Shiv Lun (2002). Wykorzystanie przez Pawła Izajasza w Liście do Rzymian: studium porównawcze Listu Pawła do Rzymian oraz sekciarskich tekstów Sybilli i Qumran . Mohra Siebecka. ISBN 978-3-161-47925-0 .
Skehan, Patrick W. (1980). „Imię Boże w Qumran w zwoju Masady i Septuagincie” (PDF) . Biuletyn Międzynarodowej Organizacji Studiów Septuaginty i Pokrewnych (BIOSCS) . Katolicki Uniwersytet Ameryki. 13 .
Skehan, Patrick W. (1957). Tom du Congrès International pour l'étude de l'Ancien Testament, Strasburg 1956 . Vetus Testamentum, Suplementy. Leiden: BRILL. ISBN 9789004275270 .
Steyn, Gert J. (2011). Poszukiwanie przypuszczalnego LXX Vorlage wyraźnych cytatów w Liście do Hebrajczyków . Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. Tom. 235. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783647530994 .
Surburg, Raymond F. (wrzesień 1972). „Czy patriarchowie znali Jahwe lub Wj 6:3 i ich związek z czterema dokumentalnymi hopotezami?” (PDF) . Springfieldera . 36 (2).
Swindoll, Charles R. (2016). Spostrzeżenia na temat Rzymian . Swindoll's Living Insights Komentarz do Nowego Testamentu. Tom. 6. Dom Tyndale'ów. ISBN 9781496400697 .
Talbert, Charles H. (2004). Czytanie Kazania na Górze: kształtowanie charakteru i podejmowanie decyzji w Ew. Mateusza 5-7 . Univ of South Carolina Press. ISBN 978-1-570-03553-1 .
Tov, Emanuel (2009). Armina Lange; Matthiasa Weigolda; József Zsengellér (red.). Od Qumran do Aleppo: dyskusja z Emanuelem Tovem o tekstowej historii pism żydowskich na cześć jego 65. urodzin . Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. Tom. 230. Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783525530948 .
Treier, Daniel J.; Elwell, Walter A. (2017). Ewangelicki słownik teologiczny (3 wyd.). Akademik Bakera. ISBN 9781493410774 .
Trobisch, David (2000). Pierwsze wydanie Nowego Testamentu . Nowy Jork: Oxford University Press. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195112405.001.0001 . ISBN 978-0-195-11240-5 . OCLC 827708997 .
Turner, David L. (2008). Komentarz egzegetyczny Bakera do Nowego Testamentu . Grupa Wydawnicza Baker. ISBN 978-0-801-02684-3 .
Vasileiadis, Pavlos D. (2013). „Wymowa świętego tetragramu: przegląd nomen revelatus, który stał się nomen absconditus” (PDF) . Judaica Ukrainica . Narodowy Uniwersytet Akademii Kijowsko-Mohylańskiej . 2 .
Vasileiadis, Pavlos D. (2014). „Aspekty renderowania świętego tetragramu w języku greckim” . Teologia otwarta . Berlin, Niemcy: De Gruyter. 1 (1): 56–88. doi : 10.2478/opth-2014-0006 . ISSN 2300-6579 . OCLC 927128789 .
Vasileiadis, Pavlos D. (2017). „Bóg Iao i jego związek z Bogiem biblijnym, ze szczególnym naciskiem na rękopis 4QpapLXXLevb („Ο θεός Ιαώ και η σχέση του με τον Βιβλικό Θεό, με ιδια ίτερη εστίαση στο χειρόγραφο 4QpapLXXLevb")" . Vetus Testamentum et Hellas . Uniwersytet Arystotelesa w Salonikach, Grecja: Szkoła Teologii Pastoralnej i Społecznej. 4 : 48–51. ISSN 2459-2552 . OCLC 1085412017 .
Vasileiadis, Pavlos D. (2018). „ Jezus, Nowy Testament i święty tetragram” („Ο Ιησούς, η Καινή Διαθήκη και το ιερό Τετραγράμματο”)” . Synteza .
Vasileiadis, Pavlos D.; Gordon, Nehemia (2019). „Przekazywanie tetragramu w źródłach judeo-greckich i chrześcijańskich („Η Μεταβίβαση του Τετραγράμματου στις Ιουδαιο-Ελληνικές και Χ ριστιανικές Πηγές")" . Akademia: Revue de la Société Marsile Ficin . 18 . ISSN 1296-7645 . OCLC 43343733 .
Wagnera, J. Rossa (2003). Zwiastuny dobrej nowiny: Izajasz i Paweł w porozumieniu w Liście do Rzymian . SKARP. ISBN 978-0-391-04204-9 .
Wilkinson, Robert J. (4 lutego 2015). Tetragrammaton: zachodni chrześcijanie i hebrajskie imię Boga: od początków do XVII wieku . Studia z historii tradycji chrześcijańskich. Tom. 179. Leiden: Brill. doi : 10.1163/9789004288171 . ISBN 978-90-04-28817-1 . S2CID 161026434 .
Wright, Mikołaj Thomas (1992). Nowy Testament i Lud Boży . Prasa forteczna. ISBN 0800626818 .

Linki zewnętrzne