Urmuz


Urmuz Demetru Dem. Demetrescu-Buzau
Urmuz, c. 1920
Urmuz, ok. 1920
Urodzić się
( 17.03.1883 ) 17 marca 1883 Curtea de Argeș
Zmarł 23 listopada 1923 (w wieku 40) Bukareszt ( 23.11.1923 )
Pseudonim Ciriviș, Hurmuz
Zawód pisarz, humorysta, sędzia, urzędnik
Narodowość rumuński
Okres C. 1908–1923
Gatunek muzyczny antypowieść , aforyzm , literatura eksperymentalna , baśń , literatura fantasy , mitopeja , wiersz nonsensowny , parodia , szkic
Ruch literacki
Awangardowy futuryzm

Urmuz ( wymowa rumuńska: [urˈmuz] , pseudonim Demetru Dem. Demetrescu-Buzău , znany również jako Hurmuz lub Ciriviș , urodzony jako Dimitrie Dim. Ionescu-Buzeu ; 17 marca 1883 - 23 listopada 1923) był rumuńskim pisarzem, prawnikiem i urzędnik państwowy, który stał się kultowym bohaterem rumuńskiej sceny awangardowej . Jego rozproszone prace, składające się z absurdalnej krótkiej prozy i poezji, otworzyły nowy gatunek w rumuńskiej literaturze i humorze i poruszyły wyobraźnię modernistów od kilku pokoleń. Bizarre (or Weird) Urmuz's Bizarre (lub Weird ) Pages były w dużej mierze niezależne od europejskiego modernizmu, chociaż niektóre mogły zostać zapoczątkowane przez futuryzm ; ich waloryzacja nonsensownych wierszy , czarnej komedii , tendencji nihilistycznych i eksploracji nieświadomego umysłu była wielokrotnie cytowana jako wpływowa dla rozwoju dadaizmu i teatru absurdu . Poszczególne utwory, takie jak „The Funnel and Stamate”, „Ismaïl and Turnavitu”, „Algazy & Grummer” czy „The Fuchsiad”, to parodii , dotyczące potwornych i zmiennokształtnych stworzeń w przyziemnych sceneriach oraz zapowiadające techniki podjęte później przez surrealizm .

Biografia Urmuza między jego licealną ekscentrycznością a publicznym samobójstwem pozostaje w dużej mierze tajemnicza, a niektóre sympatyczne relacje zostały opisane jako celowo zwodnicze. Zawiłe obrazy jego prac zaowocowały dużym zbiorem rozbieżnych interpretacji. Był szczególnie postrzegany jako satyryk życia publicznego lat 1910, mało prawdopodobny konserwatysta i nostalgik lub emocjonalnie odległy ezoteryk .

Za życia Urmuza jego historie były odgrywane tylko przez jego przyjaciela , aktora , George'a Cipriana , i publikowane jako próbki przez gazetę Cuget Românesc , przy wsparciu modernistycznego pisarza Tudora Argheziego . Ciprian i Arghezi byli wspólnie odpowiedzialni za stworzenie związku między Urmuz a powstającą awangardą, a ich działalność jako promotorów Urmuz została później wzmocniona przez takie postacie jak Ion Vinea , Geo Bogza , Lucian Boz , Sașa Pană i Eugène Ionesco . Od późnych lat trzydziestych Urmuz stał się również obiektem zainteresowania elitarnych krytyków, którzy albo powitali go w literaturze XX wieku , albo odrzucili jako bufona oszusta. Jego działalność zainspirowała już wówczas awangardowy magazyn o tej samej nazwie, redagowany przez Bogzę, a także dramat Cipriana Głowa smoka .

Nazwa

Prawdziwe imię Urmuza brzmiało w całości Dimitrie Dim. Ionescu-Buzeu (lub Buzău ), zmieniony na Dimitrie Dim. Dumitrescu-Buzeu , gdy był jeszcze dzieckiem, a później osiadł jako Demetru Dem. Demetrescu-Buzau . Nazwisko Demetrescu było w rzeczywistości rumuńskim patronimem , używając przyrostka -escu : jego ojciec był znany jako Dimitrie (Demetru, Dumitru) Ionescu-Buzău. Dołączona cząstka Buzău , pierwotnie Buzeu , potwierdza , że rodzina wywodzi się z miasta o tej samej nazwie . Według George'a Cipriana imiona Ciriviș (odmiana cerviș , po rumuńsku „stopiony tłuszcz”) i Mitică (zwierzęca forma Dumitru ) zostały ukute, gdy pisarz był jeszcze w szkole, podczas gdy Urmuz przyszedł „później”.

Nazwisko, pod którym pisarz jest powszechnie znany, nie powstało tak naprawdę z jego własnych życzeń, ale zostało wybrane i narzucone opinii publicznej przez Argheziego zaledwie rok przed samobójstwem Urmuza. Pisownia Hurmuz , używana w odniesieniu do pisarza, była popularna w latach dwudziestych XX wieku, ale od tego czasu została opisana jako błędna. Wariant Ormuz , czasami tłumaczony jako Urmuz , był również używany jako pseudonim przez aktywistę i pisarza AL Zissu .

Słowo [h]urmuz , tłumaczone przez językoznawców jako ciekawy dodatek do leksyki rumuńskiej , ogólnie oznacza „szklany paciorek”, „cenny kamień” lub „ śnieżycę ”. Wszedł do języka kanałami orientalnymi, a te znaczenia ostatecznie odnoszą się do międzynarodowego handlu koralikami, którego centrum znajduje się na wyspie Ormuz w Iranie. Antropolog i eseista Vasile Andru zwraca uwagę na drugorzędne, skatologiczne znaczenie: w języku romskim , będącym źródłem rumuńskiego slangu , urmuz , „koralik”, zmutował i oznacza „odchody”. Alternatywną etymologię, wyłączną dla pseudonimu autora, przedstawiła pisarka i uczona Ioana Pârvulescu . Sugeruje połączenie dwóch przeciwstawnych terminów: ursuz („gburowaty”) i amuz („bawię się”).

Biografia

Dzieciństwo

Mitică był najstarszym synem nuklearnej rodziny z klasy średniej: jego ojciec, opisany przez Cipriana jako „niski i podły” ( om scund și ciufut ), był dyrektorem szpitala Curtea de Argeș w latach 90. XIX wieku. W wolnym czasie Ionescu-Buzeu senior był także uczonym klasycznym, folklorystą i aktywnym masonem . Jego żoną, matką pisarza, była Eliza z domu Pașcani, siostra lekarza, chemika i Uniwersytetu Paryskiego profesor Cristien Pascani. Urmuz miał liczne inne rodzeństwo („mnóstwo”, według Cipriana), z których większość była córkami. Jedna z sióstr Urmuza, Eliza (mężatka z Vorvoreanu) była później głównym źródłem informacji o dzieciństwie i młodości autorki.

Przyszły Urmuz urodził się w mieście Curtea de Argeș na północy Muntenu iw wieku pięciu lat spędził rok z rodzicami w Paryżu. Rodzina ostatecznie osiedliła się w stolicy Rumunii, Bukareszcie , gdzie jego ojciec był nauczycielem higieny w Matei Basarab National College , później miejskim inspektorem zdrowia , i wynajmował domy w dzielnicy klasztoru Antim . Młoda Mitică została opisana przez jego siostrę jako głównie bezpretensjonalna i introwertyczna, zafascynowana odkryciami naukowymi, a w dzieciństwie namiętna czytelniczka Juliusza Verne'a książek science fiction. Na późniejszym etapie prawdopodobnie był również zaznajomiony z niemieckim idealizmem i poglądami filozoficznymi XIX-wiecznego poety Mihaia Eminescu i pod ich wpływem . Bardziej widoczny wpływ na przyszłego pisarza wywarł Ion Luca Caragiale , główna postać rumuńskiego teatru komiksowego początku XX wieku.

Rodzina Ionescu-Buzău miała zainteresowania artystyczne, a Urmuz dorastał z fascynacją muzyką klasyczną i sztuką piękną , ucząc się gry na pianinie i zajmując się amatorskim malarstwem olejnym . Najlepiej dogadywał się z matką, która również była pianistką. Pobożna córka prawosławnego księdza nie potrafiła zaszczepić w swoim małym synu takiego samego szacunku dla Kościoła.

Wejście Urmuza do historii literatury odbyło się w atmosferze bukaresztańskich gimnazjów . To właśnie na tym skrzyżowaniu został kumplem Cipriana, który później opisał ich spotkanie jako doniosłe: „Nie bardzo wierzę w przeznaczenie. […] Jednak uważam za tak dziwny incydent, że mój kolega z ławki, od moja słaba klasa aż do ukończenia szkoły średniej, był [...] tym malutkim mężczyzną o rzadkiej oryginalności, który miał ogromny wpływ na to, jak potoczy się moje życie ”. Ciprian opisuje to, co następuje, jako swoją własną „wtajemniczenie w sprawy artystyczne”: wspomina rozmowy z „Ciriviș”, w których dyskutowali o „doskonałości” rzeźby starożytnej Grecji i wspomina, że ​​młody Urmuz, w przeciwieństwie do siebie, uważał teatr za „mniejszą sztukę”. Zamiast tego Urmuz wolał chodzić na koncerty w rumuńskim Ateneum i, jak pisze Ciprian, już w wieku trzynastu lat miał zaawansowaną wiedzę na temat muzyki absolutnej . Podobno młody człowiek był także obecny na wykładach Titu Maiorescu , filozofa i estety, który wywarł wpływ zarówno na Eminescu, jak i Caragiale.

Bractwo Pahuci

Gheorghe Lazăr National College

Kilka lat później, zapisując się do Gheorghe Lazăr National College , Urmuz zwrócił swoje zainteresowanie w kierunku kpin z surowości swoich nauczycieli i kwestionowania dominacji artystycznego tradycjonalizmu. Jeden z takich wczesnych epizodów został poświadczony przez Cipriana: rozbawiony utworzeniem stowarzyszenia nacjonalistycznych studentów Vivat Dacia („Niech żyje Dacia ”), Urmuz udaremnił jego spotkania i ze śmiertelną powagą snark, zasugerował, że składki członkowskie powinny być opłacane w kaczych głowach. Również według Cipriana wydarzenia te szybko straciły na wartości szokującej, doprowadzając go i Urmuza do „wyjścia na ulice”, gdzie rozpoczęli swoją działalność jako dowcipnisie. Ich początkowy eksperyment polegał na wywieraniu presji na przestrzegających prawa i łatwowiernych przechodniów, aby okazali swoje dokumenty tożsamości do wglądu, a pozorny sukces zapewnił Urmuzowi nieoczekiwaną rzeszę zwolenników w szkole (jego fani nawet nękali Vivat Dacię, by akceptowała głowy drobiu jako środek płatniczy , zanim społeczeństwo rozwiązało się ceremonialnie). Inny kolega, przyszły poeta tradycjonalista Vasile Voiculescu , wspominał młodego Urmuza jako „genialnie łobuzerskiego”, a jego humor był „mózgowy, trudniejszy do wykrycia i docenienia”.

Trzon grupy uczniów Urmuzian, zorganizowanych jako tajne stowarzyszenie , składał się z Cipriana (nazywanego przez Urmuza „Macferlanem”), Alexandru „Bălălău” Bujoreanu i Costică „Pentagon” Grigorescu, razem znanych jako pahuci . Podobno niejasne słowo pochodzi z języka hebrajskiego i oznacza „ziewanie”. Ich działalność koncentrowała się na śmiałych figlach: Urmuz i pozostali trzej młodzi mężczyźni złożyli kiedyś zaimprowizowaną wizytę w odosobnionym klasztorze Căldărușani [ ro ] w powiecie Ilfov , gdzie obalony i zhańbiony Metropolita Ghenadie żył na wygnaniu. Podając się za redaktorów gazet, zażądali (i przyjęli) honorowego traktowania gości, wystawiali na próbę cierpliwość mnichów, a później zostali przedstawieni dobrze usposobionej Ghenadie. Ciprian wspomina też o filozoficznych rozważaniach Urmuza czy śmiertelnie poważnym, surrealistycznym humorze były bezpośrednią inspiracją dla innych psikusów i eksperymentów. Opisuje, jak Ciriviș odegrał smutek z powodu trudnej sytuacji skrzekliwych sań (oświadczając, że „moje serce jest jednością ze wszystkimi istniejącymi rzeczami”), ale potem oszukał widzów, aby uwierzyli, że piski pochodziły od kobiety w jakiś sposób uwięzionej pod pojazdem. Podobno Urmuz zwracał się również do swoich seniorów szkolących się w seminariach lub innych tradycjonalistycznych instytucjach, zdobywając ich uwagę, twierdząc, że podziela program nacjonalistyczny, a następnie zaczął recytować im nonsensowne teksty, takie jak ewoluujący szkic jego kpiny „ Kronikarze”.

Poza szkołą młody człowiek nadal był introwertykiem i, jak zauważa Sandqvist, „niezwykle nieśmiały, zwłaszcza w stosunku do dziewcząt”. Ciprian wspomina wciągające kwestie na podryw Ciriviș : zachowywał się znajomo każdej młodej kobiecie, która wpadła mu w oko, zapewniając ją, że już raz się spotkali, i wzbudziwszy jej ciekawość, fałszywie opowiadając, jak oboje zabijali muchy dla sportu .

Pahuci powitali ukończenie szkoły ostatnim aktem buntu wobec dyrektora szkoły, którego odwiedzili w jego gabinecie, gdzie zaczęli skakać w kółko . Mimo że ich grupa nie przetrwała, gdy jej członkowie wybrali różne ścieżki kariery, regularnie spotykali się w tawernie Spiru Godelea , gdzie zdobyli rozgłos dzięki niegrzecznemu i niekonwencjonalnemu zachowaniu. Urmuz zapisał się do Szkoły Medycznej w Bukareszcie , rzekomo po naciskach surowego ojca. Według Cipriana szkolenie to nie zgadzało się z jego przyjacielem, który narzekał, że „nie jest w stanie porozumieć się ze zwłokami”. Był to prawdopodobnie znak, że młody człowiek nie mógł znieść widoku sekcji zwłok . W końcu wstąpił na Uniwersytetu w Bukareszcie , który miał być jego macierzystą uczelnią , jednocześnie prowadząc wykłady z kompozycji i kontrapunktu w Konserwatorium Muzyki i Deklamacji . Dodatkowo zakończył pierwszą kadencję służby w piechota rumuńska .

Urmuz został głową rodziny w 1907 roku. W tym samym roku zmarł jego ojciec i dwóch młodszych braci, a jego siostra Eliza wyszła za mąż. Nadal też przejmował inicjatywę w brawurowych aktach épater le bourgeois . Ciprian wspomina, jak ta dwójka wynajmowała powóz, który Urmuz zamawiał, skręcając w prawo na każdym skrzyżowaniu i skutecznie krążąc w kółko wokół Pałacu Sprawiedliwości . Następnie Urmuz zaczął dręczyć ulicznych sprzedawców, zatrzymując się, aby kupić przypadkowy zestaw bezużytecznych przedmiotów: precle , stos węgla drzewnego i starą kurę, którą nabił na laskę.

Dobrujańska kariera i życie wojskowe

Po zdaniu egzaminu prawniczego w 1904 r. Urmuz został po raz pierwszy mianowany sędzią w wiejskiej miejscowości Cocu (Răchițele) w hrabstwie Argeș . Jest prawdopodobne, że mniej więcej na tym etapie (ok. 1908 r.) zapisywał na papierze pierwsze fragmenty ze swojej kolekcji Bizarre Pages , z których część została podobno napisana podczas zjazdu rodzinnego w Cocu. Według Elizy Vorvoreanu robił to głównie po to, by zabawiać matkę i siostry, ale Urmuz bawił także miejscowych potentatów, z których jeden nawet podał rękę swojej córce (Urmuz odmówił). W tym czasie Mitică odkrył również swoją pasję do sztuka współczesna : był wielbicielem prymitywistycznego rzeźbiarza Constantina Brâncuși , zafascynowany jego dziełem Mądrość ziemi z 1907 roku .

W końcu Urmuz został sędzią pokoju w odległej Dobrudży : przez jakiś czas przebywał w wiosce Casimcea . Później został wysłany bliżej Bukaresztu, do Ghergani w hrabstwie Dâmbovița . Zadania te zostały przerwane w 1913 r., kiedy Urmuz został wezwany pod broń podczas drugiej wojny bałkańskiej przeciwko Bułgarii .

Ciprian wspomina, że ​​stracił kontakt ze swoim przyjacielem „na długi czas”, zanim otrzymał list, w którym ten ostatni narzekał na prowincjonalną apatię i brak muzycznej rozrywki; w załączeniu szkic opowiadania „Algazy i Grummer”, które Ciprian miał przeczytać „braciom seminarzystom”, informując ich „o postępach rejestrowanych w literaturze młodej”. Ciprian opowiada o odkryciu pisarza w Urmuz i spopularyzowaniu tej i innych historii w swoim kręgu intelektualistów. Wspomina też, że w swojej dobrze rozwijającej się karierze aktorskiej niektóre występy w Blanduzia Garden oparł na listach Urmuza.

Wydarzenia te zbiegły się w czasie z wybuchem I wojny światowej. Między 1914 a latem 1916, kiedy Rumunia była jeszcze neutralnym terytorium, wysiłki Cipriana w zakresie rozpowszechniania Bizarre Pages mogły osiągnąć szczyt. Teksty Urmuza były prawdopodobnie rozpowszechniane w odręcznych kopiach, stając się nieco znajome bukareszteńskiej bohemie , ale sam Urmuz nadal był postacią anonimową. Mówi się, że zarówno Ciprian, jak i inny aktor Grigore Mărculescu wygłaszali publiczne odczyty z Bizarre Pages w restauracji Casa Capșa . Według historyka literatury Paula Cernata , jeśli pogłoski o wczesnych przedstawieniach tekstów Urmuza przez Cipriana są prawdziwe, byłby to jeden z pierwszych przykładów awangardowych spektakli w rumuńskiej tradycji teatralnej.

Około 1916 roku Urmuz uzyskał relokację, jako sędzia w Munteńskim mieście Aleksandria . To tam spotkał się z poetą i nauczycielem Mihailem Cruceanu , również na zlecenie. Jak wspominał później Cruceanu, Urmuz był urzeczony artystycznym buntem przeprowadzonym we Włoszech przez futurystów , aw szczególności poezją lidera futurystów Filippo Tommaso Marinettiego . Według historyka literatury Toma Sandqvista Urmuz mógł po raz pierwszy przeczytać o włoskich inicjatywach w lokalnej gazecie Democrația , który obejmował je na początku 1909 roku. W wyniku tego czy innego spotkania zdecydował się zawrzeć w podtytule jednego ze swoich rękopisów słowa: Schițe și nuvele... aproape futuriste („ Szkice i nowele.. prawie futurystyczny”).

Osiągnąwszy stopień porucznika, Demetrescu-Buzău został ponownie wezwany pod broń, gdy Rumunia dołączyła do mocarstw Ententy . W jednej relacji widział działania przeciwko mocarstwom centralnym w Mołdawii po odwrocie armii na północ . Jednak częściowo zaprzecza temu jego korespondencja z Mołdawii, z której wynika, że ​​jego nowym urzędem był kwatermistrz i która odnotowuje jego frustrację, że nie pozwolono mu walczyć w okopach. Według innej relacji był głównie przykuty do łóżka z malarią , a tym samym niezdolny do pełnienia jakichkolwiek obowiązków wojskowych.

Debiut

Urmuz ponownie przebywał w Bukareszcie, pracując jako grefier (sekretarz lub protokolant sądowy ) w Najwyższym Sądzie Kasacyjnym i Sprawiedliwości ; źródła nie zgadzają się co do tego, czy ta nominacja pochodzi z 1918 r., czy wcześniej. Podobno była to dobrze płatna praca ze specjalnymi dodatkami, co mogło sprawić, że Urmuz poczuł się niekomfortowo w związku z jego innym życiem jako bohatera bohemy. Portret fotograficzny wykonany w tym okresie, jeden z nielicznych zachowanych, odczytano jako dodatkową wskazówkę, że Urmuz stał się melancholijny i niespokojny. Sandqvist postrzega go również jako „katastrofalnie samotnego” i cierpiącego na bezsenność klient burdeli , dodając: „Wbrew pozorom w wyniku obrzydliwych doświadczeń podczas wojen, wracając do domu w Bukareszcie, Demetru Demetrescu-Buzău wybrał życie niezwykle ascetyczne i odizolowane, z długimi nocnymi spacerami”. Wyczyny i figle Urmuza przyciągały jednak większą uwagę opinii publicznej, a on sam rzekomo czytał swoje prace artystycznej publiczności w miejscach takich jak Gabroveni Inn ; przynajmniej niektóre z nich były swobodnymi ćwiczeniami z literatury ustnej i jako takie całkowicie utracone.

Rok 1922 przyniósł drukowany debiut Urmuza. Zafascynowany (wówczas nienazwanymi) Bizarre Pages , poeta i dziennikarz Tudor Arghezi umieścił dwie z nich w gazecie Cuget Românesc . Podobno Arghezi starał się przekonać swoich poważniejszych kolegów redaktorów Cuget i prawdopodobnie zamierzał podważyć ich próbę wydania gazety . Gazeta opublikowała także manifest Argheziego, w którym nakreślił on cel walki z „jałową literaturą” oraz swój zamiar kultywowania „woli władzy”. ” w powojennej kulturze literackiej. Urmuz był więc pierwszym awangardowym pisarzem spopularyzowanym przez Argheziego, na liście, która do 1940 r. obejmowała również dużą część młodszych rumuńskich modernistów.

Arghezi napisał później, że jego stosunki z Urmuzem były trudne, zwłaszcza że grefier spanikował , że establishment odkryje jego inną karierę: „obawiał się, że Sąd Kasacyjny lepiej wykryje go jako Urmuza niż pod własnym nazwiskiem”. Pamiętnikarz odnosi się do perfekcjonizmu i niepokoju Demetrescu-Buzău, które nasiliły się na tydzień przed publikacją: „Budził się w środku nocy i wysyłał bardzo pilny list z pytaniem, czy przecinek po „że” powinien zostać przeniesiony Znalazłem go włóczącego się nocą po moim domu, nieśmiałego, niespokojnego, bojaźliwego lub w transie pełnym nadziei, że w jego prozie można znaleźć coś istotnego lub nie, że być może jest błąd, prosząc mnie o publikację, i potem znowu go zniszczyć, wydać razem z notą pochwalną, a potem znowu go przekląć. Przekupił [drukarzy], żeby zmienili zwroty i słowa, które musiałem z powrotem ułożyć, bo poprzednie interwencje redakcyjne były na pewno lepsze niż jego”. Z listów, które wymienili, wynika, że grefier nie był entuzjastycznie nastawiony nawet do ujrzenia w druku jego tekstów i pseudonimu, na co Arghezi odpowiadał: „spośród nielicznych, z którymi będziemy współpracować, byłeś moim pierwszym wyborem”.

W maju 1922 roku Urmuz nabrał pewności siebie jako pisarz. Wysłał Argheziemu kopię historii „Algazy & Grummer”, która, jak żartował, musiała zostać opublikowana „dla dobra narodu”. Zaproponował również nagłówek z dodatkowym tytułem Bizarre Pages . Praca nigdy nie została opublikowana przez Cugeta , prawdopodobnie z powodu zmiany priorytetów: mniej więcej w tym dniu w gazecie pojawiły się tradycjonalistyczne artykuły redakcyjne krytyka kultury Nicolae Iorga , które były niezgodne z frondą Argheziego.

Samobójstwo

23 listopada 1923 roku Urmuz zastrzelił się, zdarzenie to pozostaje owiane tajemnicą. Jego śmierć nastąpiła w miejscu publicznym, opisanym jako blisko Kiseleff Road w północnym Bukareszcie. Niektóre wczesne źródła sugerują, że mógł cierpieć na nieuleczalną chorobę, ale twierdzi się również, że był zafascynowany bronią palną i jej niszczycielskim potencjałem. Na przykład w 1914 roku zapisał w swoich artykułach hołd złożony rewolwerom, przypisując im magiczną moc nad mózgiem samobójczym. Z przekazów wynika też, że teoretyzował na temat bezcelowości i pustki życia, zwracając się do członków rodziny o swoje obawy na ten temat podczas pogrzebu brata Constantina (również w 1914 r.). Badacz Geo Șerban napisał o dobrze ukrytym rozczarowaniu Demetrescu-Buzău, oceniając, że na ostatnim roku pisarz nadal zachowywał się radośnie i zrelaksowany, ale narastało w nim „niszczące” napięcie. Mniej więcej w tym czasie Urmuz odbył swoją jedyną prawdziwą podróż jako dorosły cywil, odwiedzając Zalew Budaki na Besarabii .

Pisząc w 1927 roku, Arghezi upublicznił swój żal, że nie pielęgnował przyjaźni: „Nigdy więcej go nie widziałem i przytłacza mnie nieodwracalny żal, że nigdy go nie szukałem. Wierzę, że mój optymizm mógł na nowo rozpalić w jego mózgowym chaosie te szczere i czyste rzeczy, które zaczynały umierać”. Kilku egzegetów Urmuz tradycyjnie postrzegało samobójstwo jako nierozerwalnie związane z artystyczną postawą Urmuz. Dla uczonej Carmen Blagi to „rozpad [jego] wiary” w klasie intelektualistów Rumunii, wraz z upadkiem gospodarczym i „egzystencjalną pustką”, skłonił pisarza do rezygnacji. Rezonuje to z twierdzeniami pierwszego pokolenia wyznawców Urmuz: Geo Bogza sugeruje, że jego mentor popełnił samobójstwo, gdy proces dekonstrukcji, przeprowadzony przez jego „bystry intelekt”, doszedł do naturalnego zakończenia; Sașa Pană twierdzi, że Urmuz był zmęczony zwykłym zabawianiem „kretynów” i „spekulantów”, którzy rządzili literacką sceną Bukaresztu, i zdeterminowany, by zmienić swoją literacką osobowość w „gwiezdny pył”, zaryzykował zniszczenie swojego fizycznego ja. Dodatkowo akademicki George Călinescu argumentował, że istnieje filozoficzne uzasadnienie „bardzo zgodne z jego stuleciem”: „chciał umrzeć w jakiś oryginalny sposób,„ bez żadnej przyczyny ”.

Przechowywane w miejskiej kostnicy ciało przydzielono szwagrowi Urmuza i współpracownikowi C. Stoicescu, który stwierdził, że pisarz cierpiał na nerwicę . Urmuz został pochowany 26 listopada w swojej rodzinnej kwaterze na cmentarzu Bellu . Tego dnia wydarzenie zostało nagłośnione przez mały nekrolog w Dimineața , podpisany inicjałem C (prawdopodobnie dla Cipriana). Zarówno w tym, jak iw innych komunikatach prasowych nie wspomniano, że grefier i opublikowany autor byli jednym i tym samym, a opinia publiczna przez długi czas nie była świadoma takiego związku. Legenda głosi, że wkrótce po pogrzebie rodzinę odwiedziła anonimowa kobieta, pytając, czy zmarły zostawił jakieś listy.

Ostateczny zbiór prac Urmuza w formie rękopisu obejmuje tylko 40 stron, najwyżej 50. Przetrwały różne inne rękopisy, w tym pamiętniki i setki aforyzmów , ale przez długi czas były nieznane badaczom.

Idee Urmuza i pokrewieństwa stylistyczne

Herold awangardy kontra konserwatysta

Wkrótce po jego śmierci twórczość Urmuza została powiązana z pojawieniem się awangardowego buntu w całej Europie, a w szczególności z powstaniem rumuńskiej sceny modernistycznej: w 2007 roku Paul Cernat opisuje tę wersję wydarzeń jako „mit założycielski ” Rumuńska literatura awangardowa. Krytyk literacki i entuzjasta modernizmu Lucian Boz ocenił, że Urmuz, podobnie jak przed nim Arthur Rimbaud , ucieleśnia „liryczny nihilizm ” nurtów awangardowych. W latach 60. historyk literatury Ovid Crohmălniceanu pisał o tym, że był „pierwszymi na świecie ćwiczeniami przed dadaizmem ”. Jednak w 2002 roku uczony Adrian Lăcătuș zrewidował tę tezę, argumentując, że stworzyła ona „blokadę” w odbiorze krytycznym i że rzeczywisty Urmuz miał bardziej złożone poglądy na awangardę. Inni podkreślali, że niezwykła rewolta Urmuza przebiegała współcześnie z odrodzeniem intensywnego tradycjonalizmu literatury rumuńskiej (moment Sămănătorul ), co uczyniłoby jego inspirację sprzed Dady momentem o szczególnym znaczeniu.

Zetknięcie się z futuryzmem , choć uznane przez Urmuza, przez wielu jego komentatorów oceniane jest jako powierzchowne i opóźnione. Historyk literatury Nicolae Balotă jako pierwszy zasugerował, że Rumun chciał jedynie okazać sympatię (a nie sympatię) do futuryzmu; że omawiane prace pochodzą sprzed Manifestu Futurystycznego , z okresu Cocu ; i że Bizarre Pages mają więcej wspólnego z ekspresjonizmem niż z Marinettim. Według Cernata: „Wygląda na to, [The Bizarre Pages ] zostały ukończone w dużej mierze niezależnie od wpływów europejskich ruchów awangardowych [...]. Nie wiemy jednak, ile z nich zostało już ukończonych w 1909 roku, roku „wynalezienia” europejskiego futuryzmu”. przez futuryzm istnieją w tekście urmuzyjskim, ale są całkowicie wykorzenione ze znaczenia, jakie nadawali im [futuryści]”. Chociaż Carmen Blaga znajduje różne podobieństwa między Urmuzem i Marinettim, zauważa, że ​​​​znużenie tego pierwszego nie mogło się równać z wojowniczością tego drugiego.

Różni autorzy sugerowali również, że Urmuz był w rzeczywistości radykalnym konserwatystą, którego zaciekłość przeciwko frazesom w sztuce jedynie maskowała podstawowy konwencjonalizm. Perspektywa ta znalazła swój głos u Lăcătușa, który postrzega Urmuza jako konserwatywnego heretyka, równie zirytowanego burżuazyjnymi, jak i antyburżuazyjnymi dyskursy. Pisząc w 1958 roku, Ciprian zastanawiał się również nad możliwością, że Ciriviș faktycznie „drażnił” awangardowe tendencje pojawiające się w jego czasach, ale doszedł do wniosku: „Raczej założyłbym, że pod tymi różnymi eksperymentami tliła się żądza wyrwania jednostki z jego skórę, oderwania go od siebie, rozłożenia go na części, sprawienia, by zwątpił w autentyczność zgromadzonej wiedzy”. Pisze, że praca Urmuza uderzała w „naturę ludzką w jej najbardziej intymnych załamaniach”. W związku z tym niektórzy autorzy uważają nawet Urmuza za spadkobiercę schyłkowej XIX-wiecznej dekadencji lub dojrzałej czystość aleksandryna . W innych tego typu odczytach Urmuz wydaje się popierać seksistowskie lub antysemickie poglądy swoich współczesnych. Crohmălniceanu pisze również: „zadumy zawarte w jego rękopisach […] są powściągliwe, płaskie, pospolite, jakby dzieło innego człowieka”.

Wiele dyskusji toczy się wokół kwestii związku Urmuza z absurdalną passą we wcześniejszej rumuńskiej literaturze i folklorze . W latach czterdziestych George Călinescu szczegółowo omówił tradycję urmuzujską, jako charakterystyczną dla kultury literackiej południowych, wołoskich miast Rumunii. Zauważył, że Urmuz był jednym z „wielkich krzywiących się wrażliwych” Wołochów, „ bałkańskiej ” sukcesji, do której należą również Hristache the Baker, Anton Pann , Ion Minulescu , Mateiu Caragiale , Ion Barbu i Arghezi. W jego definicji źródłem Arghezi i Urmuz jest folklorystyczna tradycja autoparodii , w której pieśni doina przeradzają się w zaklęcia lub „groteskowe jęki”. Wizerunek folklorystycznego Urmuza został wkrótce podjęty przez innych krytyków, w tym Eugenio Coșeriu i Crohmălniceanu.

Błazen kontra zawodowy pisarz

Część komentatorów Urmuza ma tendencję do klasyfikowania go jako genialnego, ale powierzchownego dowcipnisia, raczej bufona niż poważnego autora. Chociaż George Călinescu sympatyzował z twórczością Urmuza, nazwał Bizarre Pages „inteligentną grą literacką” „dowcipnych nastolatków”. Călinescu zasugerował, że cel był „czysto epicki”, „wydawał się opowiadać historię, w rzeczywistości niczego nie opowiadając”. Inny werdykt tego rodzaju należy do estetyka Tudora Vianu , który również uważał, że Urmuz był satyrykiem zachowań automatycznych i zasadniczo sarkastyczny realista. Bardziej surowy w tonie Pompiliu Constantinescu ocenił, że Urmuz był powierzchowny, chaotyczny i amatorski, interesujący dla badaczy tylko ze względu na przeciwstawienie się „burżuazyjnemu frazesowi”. Przeciwnie, inny międzywojenny egzegeta, Perpessicius , dołożył wielu starań, aby zrehabilitować Urmuza jako myślącą postać literacką z „wielką werwą twórczą”, na tym samym poziomie, co Arghezi i poeta Adrian Maniu .

Ciprian zauważył, że Urmuz różnił się od „bezczelnych, śmiałych, zdezorganizowanych” dowcipnisiów, których powierzchownie przypominał, że nic na zewnątrz Urmuza nie sprawiało wrażenia, że ​​był w jakikolwiek sposób „zepsuty”. Sugeruje, że czas nie zmienił „stosunku do życia” Urumuza: „Dopiero teraz zwroty były bardziej odważne, a akty na linie były znacznie bardziej sprytne”. W 1925 roku, komentując talent Urmuza do przedstawiania „ogólnej bezcelowości [ludzkiej] egzystencji”, Ciprian argumentował również: „Dla przeciętnego sposobu myślenia [Urmuz] może wydawać się niespójny i niezrównoważony - dlatego jego praca nie jest skierowana do mas ”. Krytyk Adrian G. Romilă pisze, że nowy „paradygmat” w literackim wszechświecie Urmuza wydaje się znaczący i pracochłonny, ale dodaje: „Nie wiemy, czy pisarz [...] nie był po prostu zabawą”. Jednakże, Ioana Pârvulescu oceniła, że ​​Urmuz, autor „skrajnej oryginalności”, „wkładał własne życie w grę i grę […] i dlatego jego twórczość jest bardziej tragiczna niż komediowa lub zagnieżdżona w tej ziemi niczyjej, gdzie tragedia i nakładanie się komedii”.

Crohmălniceanu widzi w Bizarre Pages oznakę „pojedynczego” i tragicznego doświadczenia, podczas gdy Geo Șerban twierdzi, że „werwa” Urmuza pochodzi z destrukcyjnej presji na jego własną psychikę. Recenzent Simona Vasilache sugeruje również, że Bizarre Pages skrywają „długo trawioną” wściekłość, z poważnymi, a nawet dramatycznymi podtekstami. Inni eseiści mówili o „okrucieństwie” Urmuza w przedstawianiu niepokojących sytuacji, w krytyce życia społecznego iw używaniu języka pozbawionego metafor ; nazywają go „jednym z najokrutniejszych autorów, jakich kiedykolwiek czytałem” ( Eugène Ionesco ) i „okrutny w prymitywnym sensie” (Irina Ungureanu). Jak donosi Ciprian, Urmuz był również autoironiczny, rozbawiony uwagą innych i twierdzący, że jego własne elucubrații („fantasmagorie”) mogą być nadal używane tylko do „potykania braci seminaryjnych”. Jeden z jego aforyzmów wskazuje na jego wewnętrzny dramat i jego rolę w stworzeniu: „Są przypadki, kiedy Bóg może ci pomóc tylko zadając ci coraz więcej cierpienia”.

Kafka, Jarry i „antyliteratura”

Wśród tych, którzy opisują Urmuza bardziej jako indywidualnego buntownika niż awangardowego bohatera, kilku zaczęło uważać go za rumuńskiego odpowiednika samotnych intelektualistów, którzy również wywarli wpływ na literaturę XX wieku . W dziesięcioleciach po jego śmierci rumuńscy recenzenci zaczęli porównywać go do czechosłowackiego Franza Kafki , paralela, która wciąż była wspierana w XXI wieku. Według Romilă zarówno literatura urmuzyjska, jak i kafkowska dotyczą dehumanizacji , w przypadku Urmuza z upodobaniem do mechanicznych osobliwości, które kolonizują i modyfikują ludzką egzystencję. Inne częste analogie stawiają Urmuza razem z Alfredem Jarrym , francuskim proto-dadaistą i wynalazcą „Patafizyki” . Opisywano go również jako odpowiednika anglojęzycznych pisarzy nonsensów ( Edward Lear , Lewis Carroll ). Gdzie indziej jest porównywany z rosyjskim Daniilem Kharmsem , czyli modernistycznymi Polakami od Brunona Schulza do Stanisława Ignacego Witkiewicza . Ci, którzy mówią o jego fundamentalnym konserwatyzmie lub talencie humorystycznym, porównują także Urmuza i Bizarre Pages do Gustave'a Flauberta i jego sarkastycznego Słownika przyjętych idei . Z drugiej strony ci, którzy skupiają się na dziwacznych i smutnych metamorfozach Urmuza, porównują jego twórczość do opowiadań Tima Burtona Oyster Boy .

Główny spór wśród krytyków dotyczy niejednoznacznego pozycjonowania Urmuza między literaturą, antyliteraturą i metafikcją . W odniesieniu do Bizarre Pages Crohmălniceanu wprowadził termin „antiprose”. Zdaniem Crohmălniceanu antyliterackie „urządzenie”, które wynalazł Urmuz, jest bezosobowe i regulowane na wzór „ readymades ” dadaizmu. ", ale jako takie pomysłowe, a zatem niepowtarzalne. Autorzy tacy jak Adrian Marino, Eugen Negrici, Lucian Raicu i Mircea Scarlat mówili o Urmuzie jako rewolucjonistce języka, który wyzwolił teksty od spójności, a nawet semantyki; podczas gdy inni - Livius Ciocârlie , Radu Petrescu, Ion Pop, Nicolae Manolescu , Marin Mincu, Mihai Zamfir – uważali go głównie za tekstualistę, zainteresowanego ponownym wykorzystaniem i redefinicją granic poezji czy narracji, ale stworzeniem spójnego, choć osobistego uniwersum. Według Vasile Andru literatura urmuzyjska jest z definicji otwarta na wszystkie te skojarzenia, a jej antyliterackie aspekty ilustrują współczesną przepaść między „ naturą a wychowaniem ”. Krytyk C. Trandafir, który uważa, że ​​pozorny tekstualizm Urmuza został unieważniony przez głębsze znaczenia jego prozy, pisze: „Człowiek, który napisał„ dziwaczne strony ”, miał wyraźną krytyczną świadomość koniecznych przemian w dyskursie literackim”.

Warstwy ezoteryczne

Jak wspomina Vasile Voiculescu , Urmuz był autentycznie „dręczony sprawami metafizycznymi ”. Niektórzy komentatorzy Urmuza mówili więc o nim jako o czytelniku nieświadomego umysłu lub propagatorze wiedzy ezoterycznej , sugerując, że we wszystkich jego działaniach można dostrzec ukrytą warstwę mistycznej symboliki. Według Perpessiciusa Bizarre Pages jako całość noszą podtekst mitopoei , czyli „fragmentów nowej mitologii Boz dokonał również porównania między Urmuzem a ponurymi wierszami George'a Bacovii , argumentując, że oba wysyłają czytelnika na „tragiczne eksploracje” i „podróże do podziemi”. W interpretacji Boza Urmuz wcale nie był humorystą, ale raczej taki, który wystosował samotne „wezwanie do porządku" i tworząc „zjawisko magiczne", wzniósł swojego czytelnika ponad rzeczywistość cielesną. Najpierw omówił związek między Bizarre Pages a surrealizmem lat 30. XX wieku , który również zwrócił uwagę na nienormalna psychologia , do " psychoza ” i „ demencja ”. Teoretyczny proto-surrealizm takich dzieł, który przywiązuje mniejszą wagę do ich aktualnego humoru, wywołał długą debatę między uczonymi później w XX wieku: niektórzy zaprzeczali surrealizmowi urmuzowskiemu, podczas gdy inni nadal identyfikowali go jako najwcześniejszego rumuńskiego surrealisty.

Simona Popescu, poetka-eseistka, przypuszcza, że ​​wewnętrzną motywacją Urmuza była jego „psycho-mania”, która nie szanuje ani konwencji, ani potomności, a jedynie przelanie na papier własnych „otchłani obsesji”: „śmierć, eros , stworzenie i zniszczenie”. Adrian Lăcătuș zwraca również uwagę na niejednoznaczne aluzje Urmuza do autoerotyzmu , kazirodztwa , biseksualności czy parafilii . Dodatkowo różni komentatorzy sugerują, że twórcza iskra Urmuza skrywa nierozwiązany konflikt z ojcem. Według Cernata Urmuz był w konflikcie z „autorytetem ojcowskim” i bardziej przywiązany do swojej matki, „kompleks Edypa ”, który można znaleźć również u niektórych innych postaci literackich pokolenia przedmodernistycznego. Inni też widzą w psikusach Ciriviș zaplanowaną zemstę na naciskach rodziców i społecznych. Jego siostra Eliza przyznała takie relacje, zauważając: „Można powiedzieć, że nie powiodło mu się w życiu, ponieważ ślepo słuchał rodziców, a być może także po części z powodu braku woli, nieśmiałości, strachu przed publicznością”.

Aforysta Urmuz szczerze wierzył, że „Dusza” świata jest jednością przeciwieństw i zainspirowany filozofią Henri Bergsona mówił także o „ uniwersalnym strumieniu życia ”. Lăcătuș i inni sugerują, że światopogląd Urmuza jest współczesnym korespondentem gnostycyzmu i manicheizmu : w jednym z pozostawionych przez siebie rękopisów Urmuz spekuluje na temat istnienia dwóch Bogów, jednego dobrego i jednego złego. Odrębną i sporną interpretację przedstawił badacz Radu Cernătescu, który uważa, że ​​życie i twórczość Urmuza odzwierciedlały doktrynę masonerii . Cernătescu odczytuje oznaki masońskiego „przebudzenia” w opowieściach Urmuza i zauważa, że pahuci było prawdopodobnie młodszą lub parodią wersji rumuńskiej loży masońskiej .

Pracuje

Wczesna proza

eksperymentalnych Urmuza , które mają treść podobną do prozy. Ciprian po prostu ocenił, że utwory Urmuza „nie należą do żadnego gatunku literackiego”. Zgodnie ze swoimi uwagami na temat mitologicznej warstwy twórczości Urmuza, Perpessicius sugerował, że Urmuz tworzył „nowe bajki ” i „ szkice fantastyczne ”. Ta intuicja została poparta przez innych uczonych, w tym Bizarre Pages w antologiach rumuńskiej literatury fantastycznej. Przeciwnie, Boz odkrył, że Urmuz był „poetą transcendentalnego absurdu”, „reformatorem poezji rumuńskiej” i odpowiednikiem narodowego poety Rumunii , Mihaia Eminescu . Porównanie Eminescu-Urmuz, które odłożyło na bok wszelkie różnice w stylu i wizji, było ulubieńcem autorów awangardowych i pod koniec stulecia zainspirowało sympatycznych naukowców, takich jak Marin Mincu.

Według Cipriana, jeden z najwcześniejszych fragmentów prozy Urmuza powstał wraz z „Kronikarzami” podczas eskapad pahuci . Jego początkowe słowa, wspomina Ciprian, brzmiały: „Zastępca przyjechał wózkiem z cegły i płytek. Nie przynosił żadnych wiadomości, ale po przyjeździe zaoferował swoim przyjaciołom kilka baterii Leclanché ”. Ten sam autor sugeruje, że szkice te były znacznie gorsze od opublikowanych prac Urmuza, począwszy od „Algazy & Grummer”.

W swojej ostatecznej wersji dzieło Algazy'ego daje wgląd w dziwne życie i kanibalistyczną śmierć jego postaci sklepikarza: Algazy, „miły staruszek” z brodą „starannie ułożoną na grillu [...] otoczonym drutem kolczastym ", "nie mówi żadnym europejskim językiem " i żywi się odpadami komunalnymi; Grummer, który ma „ żółciowy temperament " i "dziobem z aromatycznego drewna", większość czasu spędza leżąc pod ladą, ale czasem napada na klientów w trakcie rozmów o sporcie czy literaturze. Kiedy Algazy odkrywa, że ​​jego współpracownik przetrawił, nie myśląc o dzieleniu się, "wszystko to było dobre w literaturze”, mści się, konsumując gumowy pęcherz Grummera. Rozpoczyna się wyścig o to, kto pierwszy może zjeść drugiego. Ich nieliczne szczątki zostają później odkryte przez władze, a jedna z wielu żon Algazy'ego pogrąża je w zapomnieniu Inny, wczesny wariant jest cytowany „z pamięci" i komentowany w Ciprianie. W tej relacji sklepikarz Algazy zostaje namówiony przez swoją apodyktyczną żonę, by uczynić ich jedynego syna sędzią. Grummer przygotowuje chłopca na nieoczekiwane nowicjat , przywiązując go do dna jaskini, która musi pachnieć źrebiętami .

Już od samego tytułu „Algazy & Grummer” nawiązuje do nieistniejącej już firmy produkującej walizki. Własna notatka Urmuza do tekstu przeprasza za to, wyjaśniając, że „muzykalność” imion bardziej pasuje do dwóch fikcyjnych postaci niż do ich rzeczywistych modeli, i sugeruje, że firma powinna zmienić nazwę (lub że jej patroni muszą dostosować swoje odpowiedni kształt fizyczny). Narracja może wskazywać na codzienne napięcia między tymi przedsiębiorcami i być może na nudę kariery w sprzedaży; zdaniem filologa Simony Constantinovici to także konfrontacja przedsiębiorczego Turka (Algazy) i intelektualnego Żyda (Grummer), przedstawiony jako walka strusia z dziobakiem . Poza przyziemnym pretekstem, historia była często opisywana jako manifest Urmuza przeciwko jakiejkolwiek technice literackiej , a nawet dowcipna medytacja na temat znaczącego i znaczącego . Carmen Blaga dalej sugeruje, że intencją filozoficzną Urmuz jest pokazanie przepaści między wszechświatem, w którym wszystkie rzeczy są możliwe i przypadkowe, a człowiekiem, który domaga się znajomości i struktury.

„Ismail i Turnavitu”

Lipscani około 1900 roku. Zdjęcie: Alexandru Antoniu

W „Ismaïl and Turnavitu” Urmuz dalej bada dziwactwa w codziennych sytuacjach. Zauważył to Ciprian: „[Urmuz] prowadził wojnę z naturą, stworzył poza naturą i wbrew jej prawom. Był samotnym szczytem przeciwstawiającym się niebu i pytającym: To wszystko? […] Zawsze te same zbocza? te same kompasy ? Ci sami ludzie? te same brody?” Sandqvist pisze, że rezultat jest „karkołomny, absurdalny i niezwykle groteskowy”. maniery, gdzie zawsze dochodzi do pomieszania trzech królestw: zwierzęcego, roślinnego i mineralnego”.

Ismaïl „składa się z oczu, bokobrodów i sukienki”, przywiązany liną do borsuka i potykający się ulicą Arionoaia. Chroniony przed „odpowiedzialnością prawną” na wsi („sadowisko na dnie dziury w Dobrudży ”), stwór hoduje całą kolonię borsuków: część zjada na surowo, z cytryną; inni, gdy skończyli szesnaście lat, gwałci „bez najmniejszych wyrzutów sumienia”. Rozsadnik to miejsce, w którym Ismaïl przeprowadza również rozmowy kwalifikacyjne z kandydatami do pracy, przyjmowanymi pod warunkiem, że wyklują go „po cztery jajka”. Proces wspiera jego „ szambelan” . Turnavitu, który wymienia listy miłosne z kandydatami. Rzeczywiste miejsce zamieszkania Ismaïla jest utrzymywane w tajemnicy, ale przypuszcza się, że mieszka on, odseparowany od „zepsucia obyczajów wyborczych”, na strychu nad domem swojego groteskowo oszpeconego ojca, tylko aby pojawić się w sukni balowej na doroczne święto gipsu . Następnie ofiarowuje swoje ciało robotnikom w nadziei, że rozwiąże w ten sposób „kwestię pracy”. Podczas gdy Ismaïl pracował kiedyś jako wentylator powietrza w „brudnych greckich kawiarniach” w Lipscani _ dzielnicy, Turnavitu ma przeszłość w „polityce”: przez długi czas był wyznaczonym przez rząd wentylatorem w kuchni na komisariacie. Ismaïl oszczędził Turnavitu życie w niemal ciągłej rotacji, wynagradzając za jego usługi: wywiady na łożu nasiennym, zrytualizowane przeprosiny borsuków na smyczy, pochwały wyczucia mody Ismaila i wycieranie sukni Ismaïla olejem rzepakowym . Ich związek rozpada się, gdy Turnavitu, powracający z Balearów w postaci kanistra , przechodzi przez przeziębienie do borsuków Ismaila. Zwolniony z pracy, rozważa samobójstwo („nie wcześniej niż dopilnowanie wydobycia czterech kłów z ust”) i rzuca się na stos złożony z sukienek Ismaïla; patron popada w depresję i „zniedołężnienie”, wycofując się na swoje rozsadnik na resztę życia.

Podobnie jak „Algazy & Grummer”, „Ismaïl and Turnavitu” prawdopodobnie ma strukturę szkieletu zapożyczoną z prawdziwego życia: Turnavitu był wybitnym klanem wśród greckiej szlachty Bukaresztu, wywodzącym się z epoki fanariotów . Na wpół fikcyjny świat wypełniają inne symbole związku Rumunii z Orientem, które mają przywoływać „banalność charakterystycznej bałkańskiej scenerii” (Carmen Blaga). Inne interpretacje widziały w dwóch bohaterach karykatury politycznej korupcji i moralności parweniuszy .

„Lejek i pręcik”

„The Funnel and Stamate” kładzie nacisk na położenie geograficzne urmuzyjskich nieszczęść. Kamienica Stamate jest rajem dla przedmiotów lub istot, których obecność jest inwentaryzowana w kilku pokojach. Dostępny tylko przez rurę, pozbawiony okien pierwszy pokój zawiera razem próbkę rzeczy samej w sobie , posąg transylwańskiego księdza i gramatyka oraz dwoje ludzi zawsze „w trakcie potomstwa od małpy ”. Drugi pokój, urządzony w stylu „tureckim”. ” i „wschodni luksus” jest malowany raz dziennie i starannie mierzony kompasem, aby zapobiec kurczeniu się. Trzecia sekcja, pod pokojem „tureckim”, mieści nieograniczony kanał, maleńki pokój i palik, „do którego cała Rodzina Stamate jest uwiązana. „Dostojny” i „ eliptyczny ” przywódca klanu pluje przeżutym celuloidem na swojego grubego chłopca Bufty'ego, który „udaje, że tego nie zauważa”. Dla relaksu Stamates kontemplują nirwanę , położony nad kanałem i „w tej samej dzielnicy” co oni. Rozmyślania Starego Stamate'a przerywa prowokacyjne wtargnięcie syreny , który wabi go na głębię, przedstawiając mu „niewinny i zbyt przyzwoicie wyglądający lejek”. Stamate powraca jako „lepszy i bardziej tolerancyjny mężczyzna”, decydując się na użycie lejka zarówno dla przyjemności seksu, jak i nauki. Zaniedbując obowiązki rodzinne, wyrusza na nocne wyprawy do lejka, aż z przerażeniem odkrywa, że ​​Bufty używa lejka w podobnym celu. Następnie Stamate decyduje się na rozstanie z żoną (zaszycie jej w torbie, aby „zachować tradycje kulturowe swojej rodziny”) oraz z Buftym: uwięziony w lejku chłopiec zostaje wysłany do Nirwany, gdzie Stamate upewnia się, że staje się „zastępca szefa biura”. Stamate zostaje sam, by kontemplować swój los, wędrując tam iz powrotem z wielką prędkością i zanurzając się „w mikro-nieskończoności”.

Jako wczesny zwolennik Urmuza, Ciprian mówił o „The Funnel and Stamate” jako „bez porównania” w swojej satyrze na życie rodzinne, sugerując, że scena, w której wszyscy Stamates są przywiązani do jednego palika, jest „bardziej sugestywna niż setki stron z powieści” (część opowiadania została odczytana również jako seksistowski żart na temat modnej androgynii , ponieważ Stamate ma „prawowitą żonę z tonsurą”). Oryginalna wersja Urmuza faktycznie nosi podtytuł „A Four-Part Novel”, w którym Paul Cernat odczytuje zamiar parodiowania podstawowych gatunków literatury tradycyjnej; według Ioany Pârvulescu definicję należy traktować poważnie i czyni tekst („być może najkrótszą [powieść] w literaturze europejskiej ”) „mikroskopijnym” rumuńskim odpowiednikiem modernistycznych dzieł Jamesa Joyce'a . Językoznawca Anca Davidoiu-Roman zauważa: „ antypowieść Urmuza [...] pozornie zachowuje struktury gatunku powieściowego, ale podkopuje je od wewnątrz, kultywując absurd, czarny humor, [...] nonsens i zeugma ” . parafraza Romea i Julii , ze Stamate'em jako niedorzecznie abstrakcyjnym myślicielem dającym się nabrać na poniżające zastępstwo kobiecości ; lub nawet szczegółowe stworzenie „nienormalnego mechanizmu erotycznej gratyfikacji”. burżuazja bez wyobraźni”.

„Fuksja”

Fotografia Theodora Fuchsa, ok. 1900

Innym dziełem prozatorskim Urmuza jest „Fuchsiad” z podtytułem „Heroiczno-erotyczny poemat muzyczny w prozie”. Wśród uczonych Perpessicius jako pierwszy argumentował, że podtekst tutaj jest bezpośrednim odniesieniem do mitologii greckiej i pogaństwa nordyckiego , ponownie kontekstualizowanym „z sadystyczną przyjemnością dzieci, które rozbierają swoje lalki”. Główny bohater Fuchs to wybitnie muzykalna istota, która przyszła na świat nie z łona matki, ale uchem babci. W konserwatorium zamienia się w „doskonały akord ”, ale ze skromności spędza większość swojej edukacji ukrywając się na dole fortepianu. Nadchodzi okres dojrzewania i wyrasta mu „jakiś rodzaj genitaliów” – w rzeczywistości „liść figowy ”, który wciąż się odmładza. Właściwa historia zaczyna się pewnej nocy Fuchs spędza pod gołym niebem: pod urokiem jego tajemnic kompozytor trafia na ulicę Traian (bukaresztańska dzielnica czerwonych latarni ).

Tam grupa „ westalek ” porywa go, modląc się o pokazanie mu piękna „miłości niematerialnej” i prosząc o zagranie sonaty . Jego muzykę słyszy bogini Wenus . Natychmiast „pokonana przez pasję” prosi Fuchsa, aby dołączył do niej na Olimpu . Akt miłosny między nieświadomym, nadmiernie zaniepokojonym Fuchsem a gigantyczną boginią zostaje zagrożony, gdy Fuchs postanawia włożyć całe swoje ciało do ucha Wenus. Zawstydzona i rozgniewana publiczność poniża gościa i wypędza go na planetę Wenus ; miłosierna Atena pozwala mu wrócić do domu, ale pod warunkiem, że nie będzie się rozmnażał. Jednak Fuchs nadal decyduje się spędzić trochę czasu na uprawianiu miłości na Traian Street, mając nadzieję, że Wenus da mu drugą szansę i wierząc, że on i bogini mogą wyhodować rasę Supermenów . W końcu prostytutki również odrzucają jego zaloty, uznając go za „brudnego satyra ”, niezdolnego już do niematerialnej miłości. Historia kończy się ucieczką Fuchsa w „bezgraniczną naturę”, skąd jego muzyka „rozpromieniała się z jednakową siłą we wszystkich kierunkach”, wypełniając jego przeznaczenie jako wroga sztuki podrzędnej.

Historia Urmuza była różnie opisywana jako pochwała wolności artystycznej , a dokładniej jako ironiczne spojrzenie na jego własną biografię jako nieudanego muzyka. Na bardziej przejrzystym poziomie nawiązuje do klasycznego kompozytora Theodora Fuchsa [ ro ] , przedstawianego przez potomność jako „dojrzały” i „niezdarny” mężczyzna, znanego jako zhańbiony ulubieniec rumuńskiej królowej-małżonki Elżbiety z Wied . „Fuchsiad” może też zawierać intertekstualne nawiązania do Snu nocy letniej .

„Emil Gayk” i „Wyjazd za granicę”

Szkic „Emila Gayka” jako jedyny został dokładnie datowany na wczesne etapy I wojny światowej, skupiając swoją satyrę na debatach neutralistów i interwencjonistów. Gayk, zawsze czujny, wymachujący bronią, przypominający ptaka cywil, który śpi we fraku, ale poza tym nosi tylko zasłoniętą zasłonę, pływa tylko w jednym kierunku („ze strachu przed wyjściem z neutralności”) i czerpie inspirację przez muzy wojskowe. Jego kariera związana jest ze stosunkami zagranicznymi, które rewolucjonizuje dzięki nowatorskim pomysłom, takim jak wynegocjowana aneksja jednowymiarowego , przypominającego strzałę terytorium w Năsăud — skierowany w stronę Luksemburga , na pamiątkę inwazji z 1914 roku . Gayk ma adoptowaną córkę, wykształconą w jego imieniu przez kelnerów, która zadomowiła się na polach iw końcu domaga się dostępu do morza. Rozgniewany tym twierdzeniem Gayk rozpoczyna przeciwko niej wojnę na dużą skalę; konflikt kończy się impasem, ponieważ Gayk nie może już wyposażyć swojego munduru marszałkowskiego, a dziewczyna straciła zapasy benzyny i fasoli. Ojciec jest udobruchany regularnymi darami zboża paszowego , a córce pozwala się na dwucentymetrowy litoral.

W swoim podtekście „Emil Gayk” dokucza irredentystycznym ambicjom obozu interwencjonistów w odniesieniu do prowincji Transylwania . Urmuz przytacza żartobliwe hasło, rozpowszechniane jako paszkwila postaw nacjonalistycznych: „Transylwania bez Siedmiogrodu”. Prawdopodobnie odnosi się to do faktu, że chociaż wielu intelektualistów z Siedmiogrodu było Rumunami z powodu kultury lub pochodzenia etnicznego, byli przede wszystkim lojalnymi poddanymi monarchii habsburskiej . Według Crohmălniceanu, faktycznym celem jest obalenie „skostniałych” konstrukcji, jak w przypadku żądań terytorialnych, które nie obejmują żadnej rzeczywistej powierzchni. Podobnie Șerban mówi o "Emilu Gayku" jako o utworze, w którym wyolbrzymione "błahe aspekty" i "anomalie" mają wprowadzić czytelnika w "stan czuwania".

Fabuła „Going Abroad” przedstawia czyjąś zawiłą próbę opuszczenia kraju na dobre. Nienazwany siedmiolatek „on” w opowieści wyrównuje swoje rachunki z pomocą „dwóch starych kaczek” i wyrusza w podróż, by zostać wciągniętym z powrotem przez „ojcowskie uczucia”; konsekwentnie izoluje się w maleńkim pokoju, gdzie nawraca się na judaizm, karze swoje sługi, świętuje swój Srebrny Jubileusz i ponownie zastanawia się nad ucieczką. Jego żona, zazdrosna o jego kontakty z foką, sprzeciwia się temu, ale wręcza mu różne pożegnalne prezenty: podpłomyki , latawiec oraz szkicownik nauczyciela plastyki Borgovanu. Dochodzi do kłótni, a bohater zostaje związany za kości policzkowe, „dostarczony bezceremonialnie na suchy ląd”. Przy trzeciej próbie wyjazdu mąż zrzeka się majątku i tytułów, rozbiera się i związany korowym powrozem galopuje do innego miasta, wstępując do rady adwokackiej . Historia kończy się rymowanym „moralem”:

„Going Abroad” jest prawdopodobnie o własnych trudnościach Urmuza w decydowaniu o własnym losie, przeniesionych na fałszywą próbkę literatury podróżniczej , przykład tego, co Balota nazywa nieudanym homo viator („ludzkim pielgrzymem”) w Urmuz.

Niesklasyfikowana proza

Dwie próbki prozy Urmuza były tradycyjnie postrzegane jako jego drugorzędny, mniej istotny wkład. Są to „Po burzy” oraz pośmiertne „Trochę metafizyki i astronomii”. W pierwszym bezimienny kawaler udaje się do ponurego klasztoru, jego serce wzruszyło się na widok pobożnej kury; skruszony człowiek znajduje wtedy „ekstazę” w naturze, skacząc przez drzewa lub wypuszczając uwięzione muchy. Agenci urzędu skarbowego próbują skonfiskować jego drzewo, ale bohater wciąż może przykucnąć na jednej z gałęzi po przedstawieniu dowodu naturalizacji , a potem — przepływając przez „zarażony staw” — zawstydza swoich przeciwników, zmuszając ich do rezygnacji z roszczeń. Narodzony na nowo jako cynik, wzmocniony romansem z kurą, wraca do swojej „rodzinnej wioski”, aby szkolić ludzi w „sztuce położnictwa ” . Zdaniem krytyków „Po burzy” należy postrzegać jako karykaturę pomniejszego romantyzmu , konwencjonalnej fantastyki czy literatury podróżniczej. Simona Vasilache porównuje to do „ Odysei obejmującej około dwudziestu linijek”, „mezaliansu heroizmu i grabieży” z echem bohatera Urmuza Ion Luca Caragiale .

„A Little Metaphysics and Astronomy”, który ma strukturę traktatu, rozpoczyna się kalamburem narracji o stworzeniu , postulując, że Bóg stworzył pisownię palcami przed „Słowem” i ośmielając się sugerować, że „ciała niebieskie”, jak porzucone dzieci, tak naprawdę nie są tworem niczyim, że ich obrót jest tak naprawdę formą zwracania na siebie uwagi . Tutaj Urmuz kwestionuje możliwość istnienia jednej przyczyny we wszechświecie, ponieważ Bóg interesuje się niepotrzebnymi duplikacjami lub mnóstwem gwiazd, ludzi i gatunków ryb. Poza żartami na temat naukowego pozoru, Vasilache czyta „Małą metafizykę…” jako wskazówkę do własnego rozczarowanego światopoglądu Urmuz, który wywodzi z ostrzeżeń samobójczych w notatnikach Urmuz. Twierdzi, że taki melancholijny i samotny pamiętnikarz kontrastuje z postacią literacką Urmuza, znaną z Dziwaczne strony . Podobnie Carmen Blaga opisuje tekst jako trzeźwą medytację nad „tragicznym sensem historii” i „popadnięciem w doczesność ”.

Wśród ostatnich odkrytych dzieł urmuzyjskich jest „Cotadi i Dragomir”. Pierwszy z duetu to muskularny, ale niski i przypominający owada kupiec, który nosi łupież, grzebienie z szylkretowej skorupy, łatową zbroję, która bardzo krępuje jego ruchy, i przykręconą do pośladków pokrywą pianina. Potomek macedońskiej szlachty, Cotadi, żywi się jajami mrówek i wydala wodę sodową , z wyjątkiem sytuacji, gdy zakorkuje się, aby rozwiązać „ kwestię agrarną ” Dla zabawy wabi swoich klientów do gniewnych rozmów, które kończą się uderzeniem pokrywą pianina, które jest jednocześnie ścianą do oddawania moczu, o podłogę sklepu. Dragomir jest wysoki, krzywy, brązowawy i dobroduszny; interweniuje w spory między Cotadi a co bardziej upartymi klientami, narzucając szacunek swoim głównym rekwizytem: kartonowym przyrządem, który wystaje mu z szyi w górę. Cotadi nagradza takie uwagi porcjami ośmiornic, gruszek i malować, dając Dragomirowi prawo do zagnieżdżenia się w murze jego bramy. Planują być pochowani razem, „w tej samej dziurze”, z francuską ropą jako codziennym zapasem. Cotadi ma nadzieję, że z takiego zaolejonego grobu wyrośnie plantacja drzew oliwnych, z której skorzystają jego potomkowie. Podobnie jak „Algazy & Grummer”, „Cotadi i Dragomir” można odczytać jako aluzję do banalności życia biznesowego.

„Kronikarze”

Napisane jak bajki , ale pozbawione jakiegokolwiek bezpośredniego przesłania, „Kronikarze” Urmuza odwoływali się do Arystotelesa , Galileusza i bałkańskiego powstańca z przełomu wieków, Borysa Sarafowa ( Sarafoff ). Jej początkowe wersy sugerują, że tytułowi kronikarze, z braku workowatych spodni, podchodzą do kogoś o nazwisku „ Rapaport ” i żądają wydania paszportów. Konwencja liryczna załamuje się pod koniec, w którym stwierdza się:

Ciprian po prostu omówił ten utwór jako „idiotyczny tekst Urmuza”, podczas gdy Călinescu uznał go za „czystą bajkę, opartą na klasycznym kanonie, ale bezsensowną”. Cernat opisał również jego „moralność” jako „pustą” i „ tautologiczną ”, ale inni krytycy dostrzegają ukrytą warstwę znaczeń w pozornie przypadkowych obrazach kulturowych. Ion Pop, komentując hipertekstowość Urmuza , zakłada, że ​​motyw „pelikana i dzioba” pochodzi z książki, która kiedyś służyła jako pomoc dydaktyczna. Sugeruje również, że pasja i głód, które łączą ze sobą różne postacie, jest w rzeczywistości pragnieniem wolności, ruchu i egzotycznych scenerii: „Rapaport” to Wędrujący Żyd, Arystoteles jest mentorem wielkiego zdobywcy, a Galileusz jest przywoływany za jego uwagę „ A jednak się rusza ”. Wzmianka o „Sarafoffie” została odczytana jako pośredni hołd dla Caragiale - którego humorystyczne szkice pomogły Sarafowowi zdobyć rumuńską sławę.

Dziedzictwo

Urmuz i kopia jego pisma na znaczku pocztowym i etykiecie Rumunii z 2018 roku

Krąg współczesny

Paul Cernat zauważa, że ​​„pośmiertne przeznaczenie Ciriviș”, prowadzące do nieoczekiwanej gloryfikacji, samo w sobie było sprawą „urmuzian”. Cernat ostrzega również, że obraz Urmuza jako absolutnego poprzednika rumuńskiego modernizmu jest „błędny”, ponieważ eksperymenty Jarry'ego, Charlesa Crosa , Julesa Laforgue'a , Edwarda Leara i innych były równie ważne w jego procesie formacyjnym. Dochodzi do wniosku, że awangardowi „apologeci” projektowali własne oczekiwania na Bizarre Pages , w którym odczytali antytezę „wysokiego romantyzmu”, oraz w pisarza, który stał się rumuńską wersją poète maudit . Ion Pop sugeruje również: „W ludzkim przeznaczeniu [Urmuza], a także w jego pisarstwie, [pisarze awangardowi] znajdują również problemy, które ich niepokoją, przepowiadając własne przeznaczenie. Zaspokaja dumę tych, którzy kontynuują z Bizarre Pages] mówiono entuzjastyczne, pomysłowe, sceptyczne, retoryczne lub nieprzyzwoite słowa ]. Używano określeń związanych z rewolucjami literackimi XX wieku […]. Na jego łamach odnajdywano wątki obecne we wszystkich nowatorskich działaniach, które nabrały rozpędu zwłaszcza od lat 1922–1924”.

Cernat opisuje rozwój mitu Urmuza jako podobny do wczesnego chrześcijaństwa : Ciprian jako „prorok”, Arghezi jako „chrzciciel”, miłośnicy modernizmu jako „apostołowie” i „nawróceni”. Z biegiem czasu różni egzegeci zauważyli, że modernistyczne aspekty prozy Argheziego, napisanej po 1923 roku, wskazują na jego dług wobec absurdalizmu i nonsensownego humoru Urmuza . Recenzja Argheziego Bilete de Papagal była również narzędziem promocyjnym dla Bizarre Pages : w 1928 roku, kontynuując Cuget Românesc projekt, krążył „Algazy & Grummer”.

Podczas gdy jego rola jako pre-dadaisty jest przedmiotem debaty, wielu uważa, że ​​Urmuz miał znaczący wpływ na rumuńskiego założyciela Dady, Tristana Tzarę . W pierwszych latach rumuńska awangarda na ogół nie wspominała Urmuza poza kręgiem Argheziego, ale wzrost popularności następował etapami po ogólnoeuropejskim wpływie dadaizmu, a zwłaszcza po tym, jak Tzara zraził niektórych swoich rumuńskich partnerów. Tak było w przypadku poety Iona Vinei i malarza Marcela Janco , którzy wspólnie założyli modernistyczne czasopismo o sztuce Contimporanul . Pod koniec 1924 r. Contimporanul połączył siły z Ciprianem, który wygłosił publiczne czytanie z Urmuz podczas Międzynarodowej Wystawy Sztuki Contimporanul .

W następnym roku tytułowy tekst Cipriana „Hurmuz”, opublikowany w Contimporanul , wymienił główne twierdzenia dotyczące pionierskiej roli Urmuz. Również wtedy futurystyczne czasopismo Punct , bliski sojusznik Vinei i Janco, ujawniło różne nieznane urmuzańskie strony. W grudniu 1926 roku Contimporanul podpisany przez Vineę ogłosił światu, że Urmuz był „dyskretnym rewolucjonistą” odpowiedzialnym za przekształcenie literackiego krajobrazu Europy: „Urmuz-dada-surrealizm, te trzy słowa tworzą most, rozszyfrowują pochodzenie, wyjaśniają początki światowej rewolucji literackiej w roku 1918”. Relując ze sceny międzynarodowej, pismo nadal sugerowało, że samobójczy autor przewidział literacką frondę, nazywając m.in. Michel Seuphor pisarz „à la Urmuz”. Oprócz ponownego opublikowania niektórych Bizarre Pages we własnych wydaniach, podjął inicjatywę w zakresie poznania Urmuz międzynarodowej publiczności: berliński magazyn Der Sturm zamieścił próbki z Urmuz w swoim specjalnym wydaniu Rumunia (sierpień – wrzesień 1930), odzwierciedlając listę Contimporanul , kto jest kim. Mniej więcej w tym samym czasie poeta Jenő Dsida ukończył integralne tłumaczenie Bizarre Pages na język węgierski .

Na swoim etapie Contimporanul Janco narysował słynny atramentowy portret Urmuza. Na starość ten sam artysta zrealizował kilka cykli rycin i obrazów nawiązujących do Bizarre Pages . Własna proza ​​Vinei z lat dwudziestych XX wieku zapożyczała się ze stylu Urmuza, który łączył z nowszymi technikami awangardowych grup europejskich. Podążał za zwodniczym gatunkiem „powieści” Urmuza „The Funnel and Stamate”, który stał się także cechą charakterystyczną dzieł innych pisarzy Contimporanul : Felixa Aderca , F. Brunea-Fox , Filipa Corsy, Sergiu Dan i Romulus Dianu . Ponadto Jacques G. Costin, który poruszał się między Contimporanul a międzynarodową sceną Dada, przez długi czas był uważany za naśladowcę stylu Urmuza. Mimo to kilku krytyków zrewidowało ten werdykt, zauważając, że praca Costina opiera się na różnych źródłach, a Urmuz jest tylko jednym z nich.

unu i literaci z lat 30. XX wieku

Kolejny nurt urmuzianizmu przedostał się do surrealistycznego magazynu unu . Jego główni współpracownicy, w tym Pană, Geo Bogza , Ilarie Voronca , Ion Călugăru , Moldov i Stephan Roll , byli entuzjastami Urmuz ze skrajnej lewicy. W 1930 roku Pană zebrał i opublikował w tomie wszystkie dzieła Urmuza: zatytułowane Algazy & Grummer , zawierał w szczególności „Fuchsiad”. Pană i Bogza odwiedzili nieopublikowane archiwum, co dało im szansę uznania, ale także uciszenia bardziej konwencjonalnego i antysemickiego Urmuza ujawnionego w aforyzmach. Te rękopisy były w posiadaniu rodziny Pană i wystawione w 2009 roku.

Bogza był wcześniej redaktorem krótkotrwałego magazynu o nazwie Urmuz , wydawanego w Câmpina przy wsparciu poety Alexandru Tudor-Miu i utrzymującego kontakt z innymi kręgami urmuzyjskimi: został powitany przez Argheziego i opublikował rysunkowy portret Urmuza (prawdopodobnie autorstwa Marcela Janco) . Pierwszy artykuł redakcyjny Bogzy głosił: „Urmuz żyje. Jego obecność wśród nas biczuje, by smagać naszą świadomość”. Później, w inauguracyjnym manifeście artystycznym unu , Bogza opisał swojego samobójczego mentora jako „Prekursora”. Inni z tej grupy włączyli do swojej techniki metamorfozy „Urmuzian”, a na tym etapie Bizarre Pages były również stylowo naśladowane przez siostrę Pana, Magdalenę „Madda Holda” Binder, wpływając na historie młodego wyznawcy Pana, Sesto Palsa , i powieści izolowanego Surrealista H. Bonciu . W połowie lat trzydziestych unu , Jules Perahim, narysował własną wersję portretu Urmuza.

Po rozpadzie grupy Contimporanul i ponownym przyswojeniu przez młode pokolenie modernizmu w ramy spirytystyczne ( Trăirism ), krytyk Lucian Boz był pierwszym profesjonalistą, który nie znalazł winy w Bizarre Pages , i sprawił, że Urmuz stał się interesujący dla głównego nurtu i elitarnej krytyki. Między unu surrealistami a wersją modernizmu Boza były takie postacie jak Ion Biberi (który spopularyzował Urmuz we Francji) i Marcel Avramescu. Avramescu (lepiej znany wtedy jako Ionathan X. Uranus ) był szczególnie inspirowany przeddadaistyczną prozą Urmuza, którą czasami naśladował. Inni autorzy z tej serii to Grigore „Apunake” Cugler , powszechnie uznawany za Urmuza z lat 30. XX wieku, oraz Constantin Fântâneru . Wczesne lata trzydzieste przyniosły również publikację kilku nowych wspomnień wspominających Demetrescu-Buzău, w tym teksty Cruceanu i Vasile Voiculescu - ten ostatni jako pierwszy wspomniał o Urmuz w rumuńskim radiu (styczeń 1932); inny taki hołd radiowy został później autorstwa Pana.

Po otwarciu kanałów komunikacji, Urmuz zaczął być omawiany z nieoczekiwaną sympatią przez Perpessiciusa, Călinescu i innych znanych krytyków kultury, umacniając jego reputację jako pisarza. Postawa Călinescu była szczególnie istotna: protekcjonalny, ale popularyzujący portret Urmuza, który stał się częścią towarzysza Călinescu w literaturze rumuńskiej z 1941 r. (Najwcześniejsza wzmianka Urmuza w takiej syntezie), został po raz pierwszy naszkicowany w jego czasopiśmie literackim Capricorn (grudzień 1930) i jego wykłady uniwersyteckie z 1938 roku. Chociaż wyznał, że nie jest w stanie postrzegać Demetrescu-Buzău jako prawdziwego pisarza, Călinescu wolał go od tradycjonalizmu i, jak zauważają krytycy, pozwolił nawet Bizarre Pages wpłynąć na jego własną twórczość jako powieściopisarza. Tymczasem dosadna negacja wkładu Urmuza została powtórzona przez postać akademicką Pompiliu Constantinescu , który mimo to pozytywnie skomentował „pomysłowość” pisarza. Eugena Lovinescu , inny teoretyk literatury głównego nurtu, rozgniewał awangardę generalnie ignorując Urmuza, ale odnotował odczyty Cipriana „z repertuaru Hurmuza” na sesjach literackich Sburătorul .

Urmuz mógł działać jako bezpośredni lub pośredni wpływ autorów głównego nurtu beletrystyki, jednym z przypadków był satyryk Tudor Mușatescu . Podobne obserwacje poczyniono w odniesieniu do twórczości współczesnych powieściopisarzy Anișoary Odeanu czy Antona Holbana .

Głowa Drake'a

Pod koniec lat trzydziestych Ciprian dał się również poznać jako czołowy modernistyczny dramaturg i reżyser, wystawiając takie sztuki jak Człowiek i jego muł . Chociaż jego prace w tej dziedzinie są opisywane jako produkt ekspresjonistycznego teatru lat 20. XX wieku , czasami nazywano go plagiatorem pism jego zmarłego przyjaciela. Twierdzenie to wywodzi się z Argheziego i prawdopodobnie było chwytem reklamowym mającym na celu zwiększenie ekspozycji Urmuza, ale zostało potraktowane poważnie przez innego opiniotwórcę, dziennikarza Constantina Beldiego . Wynikający z tego skandal został wzmocniony przez młodych dadaistów i surrealistów, którzy przyjęli plotkę za prawdę: Avramescu-Uranus, sam oskarżony o plagiat Urmuz, ironicznie odniósł się do tego faktu w 1929 r. w artykule dla Bilete de Papagal . Nieświadomie zarzuty Argheziego rzucają cień wątpliwości na ogólną pracę Cipriana na scenie.

The Drake's Head był osobistym hołdem Cipriana złożonym pahuci : przedstawia dorosłego Cirivișa, głównego bohatera, wracającego z zagranicznej podróży i ponownie spotykającego się ze swoimi kumplami podczas nocnej imprezy. Bractwo Głowy Drake'a spędza poranne poranki na znęcaniu się nad przechodniami, ścigając ich „jak drapieżne ptaki” i zadręczając absurdalnymi propozycjami. Dość zmęczony i zainteresowany zniszczeniem samych „filarów logiki”, Ciriviș przekonuje swoich przyjaciół, by podążyli za nim w bardziej śmiałym wyczynie: wkraczając na prywatną własność, przejmują jabłoń i traktują ją jak nowy dom. Twierdząc, że własność ziemi obejmuje tylko rzeczywistą płaszczyznę poziomą, dobijają się nawet do porozumienia z oszołomionym właścicielem. Niemniej jednak pompatyczny i oburzony „Brodaty dżentelmen” podejmuje sprawę przyzwoitości i podżega do Rumuńska policja interweniowała. Sztuka miała swoją premierę na początku 1940 roku. W oryginalnej obsadzie znaleźli się Nicolae Băltățeanu jako Ciriviș i Ion Finteșteanu jako Macferlan, z dodatkowymi występami Iona Manu, Eugenii Popovici, Chirila Economu.

Cernat postrzega Głowę smoka jako próbkę mitologii urmuzyjskiej: „Ciriviș [...] jest pokazany jako postać quasi-mitologiczna, szef parodiczno-wywrotowej społeczności, która stara się zrehabilitować poetycką, niewinną, pozornie absurdalną wolność”. Według Cernata pozostaje to jedyna prawdziwie „nonkonformistyczna” sztuka Cipriana, zwłaszcza że zawdzięcza ją „absurdalnej komedii urmuzyjskiej”. Niektórzy zidentyfikowali „Brodatego dżentelmena” jako Nicolae Iorga , tradycjonalistyczny krytyk kultury – twierdzenie to zostało później odrzucone jako zwykłe „insynuacje” przez Cipriana, który wyjaśnił, że jego dzieło reprezentuje wszystkich ówczesnych polityków „ demagogów ”.

Zakaz komunistyczny i odbudowa diaspory

Po zakończeniu II wojny światowej Rumunia znalazła się pod rządami komunistów i nastąpiła czystka międzywojennych wartości modernistycznych: prace Urmuza były jednymi z wielu, którym odmówiono imprimatur w latach pięćdziesiątych. Zanim komunistyczna cenzura się skończyła, Urmuz wciąż znajdował uczniów w ostatniej fali awangardy. Cytowane przykłady to Geo Dumitrescu , Dimitrie Stelaru i Constant Tonegaru . Również w tym czasie pisarz Dinu Pillat podarował Bibliotece Akademii Rumuńskiej partię rękopisów Urmuza .

Antyurmuzowski nurt, będący częścią większej kampanii antymodernistycznej , znalazł nieoczekiwanego zwolennika w postaci George’a Călinescu, który stał się towarzyszem komunizmu. W jego nowej interpretacji Bizarre Pages zostały przedstawione jako farsa i całkowicie bezwartościowe. Przez pewien czas Bizarre Pages były uprawiane tylko przez rumuńską diasporę . Odkrywszy książkę w międzywojennej Rumunii, dramaturg i krytyk kultury Eugène Ionesco postawił sobie za cel podkreślenie związków między Urmuz a europejskim modernizmem. Praca Ionesco na scenie, główny wkład w międzynarodowy Theatre of the Absurd , świadomie czerpała z różnych źródeł, w tym Rumunów Ion Luca Caragiale i Urmuza. Kontekstowe znaczenie takich wpływów, które pozostają stosunkowo nieznane międzynarodowej publiczności Ionesco, było różnie oceniane przez różnych egzegetów, jak sam Ionesco powiedział kiedyś: „Nic w literaturze rumuńskiej nigdy tak naprawdę nie wpłynęło na mnie”. Dzięki interwencji Ionesco prace Urmuza ukazały się w Les Lettres Nouvelles . Podobno jego próba opublikowania pracy Urmuza w Éditions Gallimard został sabotowany przez Tristana Tzarę, który mógł obawiać się, że wcześniejsze twierdzenia o jego absolutnej oryginalności zostaną zrewidowane. Po przetłumaczeniu pism Urmuza, Ionesco napisał również szkic eseju Urmuz ou l'Anarchiste („Urmuz lub anarchista”, ok. 1950), z nowym rysunkiem Urmuza autorstwa Dimitrie Vârbănescu (kolekcja Guy Lévis Mano).

Całość pracy Urmuza została ponownie opublikowana w języku angielskim przez pisarza Mirona Grindeę i jego żonę Carolę w ADAM Review (1967, ten sam rok, w którym nowe niemieckie tłumaczenia zostały opublikowane w monachijskim czasopiśmie Akzente ). Ze swojego nowego domu na Hawajach rumuński pisarz Ștefan Baciu , którego własna poezja zapożycza się od Urmuza, dalej spopularyzował Bizarre Pages z pomocą Boza. Kolejna postać antykomunistycznej diaspory , Monica Lovinescu , przyjęła estetykę Urmuzian w niektórych swoich satyrycznych esejach. Do społeczności diaspory dołączył później Andrei Codrescu , który został neodadaistą i pisał opowiadania, które nazywa „à la Urmuz”.

Od oniryzmu do Optzeciști

W latach 50. i 60. w różnych miejscach Rumunii zaczęło powstawać literackie podziemie, sprzeciwiające się komunistycznemu światopoglądowi. Próbował ponownie połączyć się z modernizmem, a przy okazji ponownie odkrył Urmuz. Wewnątrz meta- i autofikcyjnej grupy znanej jako szkoła Târgoviște styl Urmuza utrwalił głównie Mircea Horia Simionescu. The Bizarre Pages zainspirowało także kilku innych pisarzy z tej samej grupy: Radu Petrescu, Costache Olăreanu i urodzonego w Besarabii Tudora Țopę . Gdzie indziej twórczość Urmuza ożywiła nową rumuńską poezję i prozę, wpływając na niektórych onirystów i postsurrealistów – od Leonida Dimova , Vintilă Ivănceanu i Dumitru Țepeneaga po Iordana Chimeta i Emila Brumaru . Ikoną poezji neomodernistycznej był Nichita Stănescu , którego wkład obejmuje hołdy dla Urmuza i pastisze jego pism, których gospodarzem było Manuscriptum w 1983 roku. W latach 1960-1980 Bizarre Pages stymulował także twórczość izolowanych autorów modernistycznych, takich jak Marin Sorescu , Marius Tupan, Mihai Ursachi, a zwłaszcza Șerban Foarță .

Chociaż zakaz Urmuz nadal obowiązywał, George Ciprian wykonał śmiały (i być może wywrotowy) gest, publikując w 1958 roku swoje serdeczne wspomnienia. Kilka lat później epizodyczne złagodzenie komunistycznej cenzury pozwoliło na ponowną publikację Bizarre Pages , omyłkowo zawarte w pełnym wydaniu dzieł literackich Cipriana (1965). Takie wydarzenia zwiastowały odrodzenie zainteresowania naukowców proto-dadaizmem, poczynając od monografii Urmuz z 1970 r., Wydanej przez Sibiu Literary Circle członek Nicolae Balotă. Również wtedy Pană mógł swobodnie rozpowszechniać nowe, poprawione wydanie swojej międzywojennej antologii, wznowione we współpracy z Editura Minerva . Został on później uzupełniony przez korpus Urmuz, w którym znajdowały się w szczególności rozproszone pamiętniki, odzyskane przez krytyka Gheorghe Glodeanu. W 1972 roku Iordan Chimet umieścił także „Kronikarzy” w nonkonformistycznej antologii literatury młodzieżowej . W tamtych latach Bizarre Pages zainspirowały także docenione przez krytyków ilustracje Nestora Ignata i Iona Mincu oraz wydarzenie multimedialne Cumpănă („Watershed”) kompozytora Anatola Vieru .

W latach sześćdziesiątych XX wieku w Rumunii oficjalnie ustanowiono ideologię narodowo-komunistyczną , co sprzyjało powstawaniu „ protochronizmu ” jako zjawiska kulturowego. Protochroniści wyolbrzymiali dawne rumuńskie osiągnięcia i wyolbrzymiali wcześniejsze twierdzenia o folklorystycznych korzeniach literatury Urmuz. Niektórzy protochroniści opisali także pozytywnego, żartobliwego, „ wiejskiego idiotę ” Urmuza, bardziej reprezentacyjnego niż europejska mizantropijna awangarda. Czołowym przedstawicielem tego nurtu był teoretyk literatury Edgar Papu , którzy wyolbrzymili hołd złożony Urmuzowi i Caragiale przez Vineę i Ionesco, aby argumentować, że Rumunia była faktycznym źródłem europejskich ruchów awangardowych. Pomysł okazał się popularny poza protochronizmem i prawdopodobnie został znaleziony w esejach Nichity Stănescu i Marina Mincu. Wielu europejskich intelektualistów odrzucało protochronizm, ale starając się uczynić Urmuza atrakcyjnym dla urzędników kulturalnych, często interpretowało go ściśle poprzez siatkę humanizmu marksistowskiego (tak, jak używali tego Balotă, Matei Călinescu czy Nicolae Manolescu) . ). Trzeci obóz, mniej lub bardziej zagorzałych przeciwników Urmuz, włączył się do debat literackich po 1970 roku; obejmuje Alexandru George'a, Gelu Ionescu, Alexandru Piru i Marin Nițescu.

Kilka lat później Rumunia była świadkiem narodzin pokolenia Optzeciști , które interesowało się odzyskaniem Caragiale, Urmuz i awangardy lat 30. jako wzorców do naśladowania i które reaktywowało żrący humor jako sposób walki z uciskiem. Wśród indywidualnych Optzeciști , którzy czerpali szczególną inspirację z Bizarre Pages, są Mircea Cărtărescu , Nichita Danilov , Florin Iaru, Ion Stratan i „sentymentalny Urmuz” Florin Toma. poeta -dysydent Mircea Dinescu oddał też hołd Urmuzowi, naśladując jego styl w jednym ze swoich przemówień do komunistycznych cenzorów.

W ten sposób wpływ Urmuza ponownie promieniował poza kręgi rumuńskojęzyczne: podczas gdy poeta Oskar Pastior przetłumaczył Bizarre Pages na język niemiecki , uważa się, że Herta Müller , niemiecka rumuńska powieściopisarka i dysydentka, była pod wpływem niektórych technik pisarskich Urmuza. Marin Mincu i Marco Cugno również przedstawili włoskojęzycznej publiczności literaturę Urmuza , z kolekcją z 1980 roku. W Rumunii, w ramach obchodów stulecia, Minerva wydała rozproszone stare i nowe tłumaczenia jako album sześciojęzyczny, przy czym odnotowano wkład Ionesco, Voronca, Mincu, Cugno, Leopolda Koscha, Andrei Bantaș itp. Pionierami innych tłumaczeń z Urmuz w języku angielskim był Stavros Deligiorgis (standardowe wydanie dwujęzyczne, 1985), a później Julian Semilian. Ten sam wysiłek podjął w języku niderlandzkim Jan Willem Bos, aw szwedzkim Dan Shafran.

Postmodernistyczny urmuzjanizm

Zauważalny wzrost zainteresowania literaturą urmuzyjską nastąpił po rewolucji 1989 roku . W 2011 roku ankieta przeprowadzona wśród rumuńskich literatów, zorganizowana przez Observator Cultural Review, umieściła „The Funnel and Stamate” jako 22. najlepsza powieść rumuńska; to ożywiło polemikę na temat tego, czy dzieło należy w ogóle uznać za powieść. Wraz z pojawieniem się nowych „alternatywnych” podręczników szkolnych w latach 90. Urmuz zyskał większą popularność jako opcjonalny dodatek do standardowego programu nauczania . Nowe edycje jego różnych dzieł ukazywały się w szybkim tempie, zarówno w Rumunii, jak iw sąsiedniej Mołdawii : w ciągu zaledwie dwóch lat (2008–2009) ukazały się trzy oddzielne wersje drukowane jego tekstów zebranych, zarówno akademickich, jak i miękkich, oraz dwa audiobooki . Teksty te stanowiły wizualną inspirację dla Dana Perjovschiego , którego hołdowe „ piktogramy ” znalazły się w przedruku „ Bizarre Pages” wydanym przez Editura Cartier w 2009 roku . W marcu 2006 roku Curtea de Argeș uhonorowało pisarza serią specjalnych wydarzeń i pokazów.

Nurty literackie postmodernizmu często przywłaszczały sobie Urmuza jako przewodnika. Tendencję tę ilustrują pisma nowych postaci literatury rumuńskiej: minimalistów i neonaturalistów (Sorin Gherguț, Andrei Mocuța, Călin Torsan), neosurrealistów ( Cristian Popescu , Iulia Militaru, Cosmin Perța, Iulian Tănase, Stelian Tănase ), feministek (Catrinel Popa, Iaromira Popovici), satyryków politycznych (Dumitru Augustin Doman, Pavel Șușară) i pisarzy literatury elektronicznej (Cătălin Lazurcă).

Były też luźne sceniczne lub multimedialne adaptacje Bizarre Pages , w tym Mona Chirilă (2000), Gábor Tompa (2002), Radu Macrinici (2005), zespół Pro Contemporania (2006), Christian Fex i Ramona Dumitrean (obie 2007) ; Prace Urmuza były również cytowane jako wpływ urodzonego w Rumunii dramaturga Davida Esriga , który wykorzystywał je w warsztatach. W Casimcea , domu Zilele Urmuz , przez pewien czas istniała grupa teatralna Urmuz. Festiwal. W 2011 roku na festiwalu SIMN w Bukareszcie zaprezentowano dwie odrębne interpretacje operowe utworu Urmuza.

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Urmuz&oldid=1135802542 ”