Franza Baermanna Steinera

Franza Baermanna Steinera
Steiner in 1938
Steinera w 1938 r
Urodzić się
( 12.10.1909 ) 12 października 1909 Karlín , Austro-Węgry
Zmarł
27 listopada 1952 (27.11.1952) (w wieku 43) Oxford , Anglia
Zawód Antropolog, poeta
Język niemiecki, czeski
Narodowość czeski , brytyjski
Gatunek muzyczny antropologia , literatura
Godne uwagi prace Tabu

Franz Baermann Steiner (12 października 1909 - 27 listopada 1952) był etnologiem , erudytą , eseistą, aforystą i poetą. Znał, oprócz niemieckiego, jidysz , czeskiego , greckiego i łaciny , klasyczny i współczesny arabski , hebrajski , turecki , ormiański , perski , malajski , angielski, francuski, hiszpański, włoski, rosyjski, sześć innych języków słowiańskich , języki skandynawskie i holenderskim .

Wykładał na Uniwersytecie Oksfordzkim od 1950 roku aż do śmierci dwa lata później. Jego najbardziej znane dzieło, Tabu , składa się z jego wykładów na ten temat i zostało opublikowane pośmiertnie w 1956 roku. Ogromny wpływ, jaki jego myślenie wywarło na brytyjskich antropologów jego pokolenia, staje się widoczny dopiero teraz, wraz z publikacją jego pism zebranych. Holokaust pochłonął jego rodziców w Treblince w 1942 roku wraz z większością jego krewnych .

Biografia

Jego rodzina ze strony ojca pochodziła z Tachova w zachodnich Czechach , a jego ojciec był drobnym przedsiębiorcą zajmującym się handlem detalicznym suknem i galanterią skórzaną. Rodzina jego matki pochodziła z Pragi. Żadna ze stron nie wyznawała judaizmu , a jego ojciec był ateistą , ale Franz otrzymał elementy edukacji religijnej w szkole i od czasu do czasu uczęszczał do synagog. Należał do ostatniego pokolenia niemieckiej i żydowskiej mniejszości w Pradze ostatnich dni cesarstwa austro-węgierskiego , która miała wnieść znaczący wkład w literaturę niemiecką. Od wczesnego dzieciństwa był bliskim przyjacielem Hansa Günthera Adlera i Wolfa Salusa, syna Hugo Salusa . W 1920 roku wstąpił do niemieckiego Państwowego Gimnazjum przy ulicy Štepánská, gdzie uczyli się Max Brod i Franz Werfel . W 1926 wstąpił do Roter Studentenbund (Zjednoczenia Czerwonych Studentów). Wcześnie pociągał go marksizm , fascynacja trwała do 1930, a także polityczny syjonizm . Pod koniec 1928 r. zapisał się na Uniwersytet Niemiecki w Pradze na wykłady z języków semickich , ze specjalizacją z etnologii , podczas gdy jako student eksternistyczny uczęszczał na kursy etnologii syberyjskiej i turkologii na czeskim Uniwersytecie Karola w Pradze . Przez rok, w latach 1930–31, studiował język arabski za granicą na Uniwersytecie Hebrajskim w Palestynie. W Jerozolimie , po pewnym czasie pobytu u arabskiej rodziny, został zmuszony przez Brytyjczyków do wyprowadzki i związał się z żydowskim filozofem Hugo Bergmannem , kluczową postacią w rozwoju praskiego syjonizmu, szkolnym przyjacielem Franza Kafki oraz bliski przyjaciel Martina Bubera , Judasza Leona Magnesa i Gershoma Scholema . To właśnie z tego kręgu podczas swojego pobytu rozwinął poglądy zbliżone do poglądów Brita Shaloma na temat współpracy żydowsko-arabskiej, choć pozostawał podejrzliwy wobec fundamentalistycznego islamu .

Uzyskał doktorat z językoznawstwa w 1935 r. Na podstawie pracy magisterskiej dotyczącej arabskiego słowotwórstwa ( Studien zur arabischen Wurzelgeschichte , „Studia nad historią arabskich korzeni”). Następnie przeniósł się na studia na Uniwersytecie Wiedeńskim, aby specjalizować się w etnologii Arktyki . Wraz ze wzrostem nazistowskiego antysemityzmu został uchodźcą iw 1936 r. przeniósł się do Londynu, aby studiować u Bronisława Malinowskiego w London School of Economics . Do Pragi powrócił w lipcu 1937 r. iw czasie kilkutygodniowej podróży po Rusi Karpackiej we wschodniej Czechosłowacji podjął badania terenowe społeczności romskich . W 1938 roku przeniósł się z powrotem do Oksfordu , gdzie kontynuował studia antropologiczne , rejestrując się na stopień naukowy w semestrze św . -Brown objął katedrę antropologii społecznej . Podczas wygnania w Anglii stał się bliskim przyjacielem Eliasa Canettiego , któremu wcześniej przedstawił go w Wiedniu Hans Adler. Podczas wojny studiował u Evansa-Pritcharda , wywierając z kolei głęboki wpływ na niego oraz wielu wykładowców i studentów tego kręgu, w tym Meyera Fortesa , Mary Douglas , Louisa Dumonta , Adama Curle'a , MN Srinivasa , Paula Bohannana , IM Lewisa i Godfreya Lienhardta . Iris Murdoch , choć poznała go krótko w 1941 roku, zakochała się w nim latem 1951 roku.

Został mianowany wykładowcą antropologii społecznej w Oksfordzie w 1949 roku, stanowisko to piastował aż do swojej przedwczesnej śmierci trzy lata później. W następnym roku uzyskał obywatelstwo brytyjskie . Znany jest głównie ze swojej pośmiertnej kolekcji Tabu , składającej się z wykładów, które wygłosił na ten temat, po namowie Evansa-Pritcharda, by nauczał tego, a nie, zgodnie z planem, serii wykładów o Marksie .

Jego myśl charakteryzuje się intensywnym zaangażowaniem w prawo do samostanowienia narodów niezachodnich. Jego technika analityczna nieustannie ujawniała opisowe uprzedzenia tradycji antropologicznej, która aż do jego czasów próbowała opisać te ludy. Zaliczył do tej kategorii swoją własną grupę etniczną , Żydów . Jego wpływ był nieformalny i ogromny w tradycji powojennej antropologii brytyjskiej, ale rzadko jest potwierdzony w literaturze, ponieważ publikował niewiele. Jego jedyna projektowana i masywna książka na temat socjologii niewolnictwa , zatytułowana Instytucje służebne , pozostała nieukończona po jego śmierci. Ogromny oryginalny rękopis wraz z materiałami badawczymi zaginął wiosną 1942 roku, kiedy zniknęła ciężka walizka, którą pozostawił przed toaletą podczas przesiadki w Reading lub, zgodnie z inną odmianą tego, co stało się lokalną opowieścią, ktoś ukradł go ze strzeżonego wagonu bagażowego. Steiner musiał przekomponować go od podstaw w następnej dekadzie. Jego fanatyczne oddanie skrupulatnej wszechstronności oznaczało, że większość jego prac pozostała w rękopisie. Jak napisał Evans-Pritchard we wstępie do pośmiertnego arcydzieła Steinera Tabu , opublikowanego w 1956 roku, Steiner niechętnie „publikował wszystko, co nie było oparte na krytycznej analizie każdego źródła, w jakimkolwiek języku”. Inni bardziej negatywnie wypowiadali się o jego „ostatecznie błędnych aspiracjach do encyklopedycznej monumentalności”.

Pomysły

Od wczesnych lat trzydziestych Steiner przyjął ideę, powszechną w XVIII wieku i teoretyzował w pracach socjologa Wernera Sombarta , że żydowski charakter był orientalny, i uważał, że on sam jest „orientalistą urodzonym na Zachodzie”. Chociaż ta percepcja odzwierciedlała aspekty jego własnych poszukiwań swojej żydowskiej tożsamości, miała szersze implikacje. Krytyka, którą rozwinął wobec imperialnej obsady zachodnich pism antropologicznych, oraz jego sympatia dla hermeneutycznych , które przywracałyby rodzime terminy opisujące sposób, w jaki ludzie spoza Zachodu doświadczali swojego świata, opierają się na tym założeniu. Proponowane przez niego podejście pozwala obecnie uważać go za wczesnego teoretycznego prekursora tego sposobu krytycznej analizy doniesień etnograficznych, który zidentyfikował w orientalizmie strukturę uprzedzeń poznawczych stanowiących ramy dla zachodnich interpretacji Innego . Rzeczywiście, uważał cywilizację zachodnią za „zasadniczo drapieżną, zarówno pod względem terytorialnym, jak i epistemicznym , wobec cywilizacji, które się od niej różnią”.

W swojej pracy doktorskiej na temat Instytucji służebniczych analizował pojęcie niewolnictwa w podobnych kategoriach, stwierdzając, że etymologia i użycie samego słowa ( greckie sklavenoi , przyjęte z łac . odnosząc się do ludzi na północ od Bałkanów , stowarzyszenie, które nadal istnieje zarówno w języku angielskim, jak i niemieckim. Jego zdaniem zachodnia konstrukcja „niewolnictwa” służyła jako pretekst do zniewolenia jakiegokolwiek innego społeczeństwa lub grupy, którą dominująca siła na Zachodzie mogłaby uznać za orientalną, dziką lub prymitywną.

W swojej pracy przewodniej na temat koncepcji i historycznych znaczeń tabu Steiner wskazał na główną trudność, zarówno funkcjonalną, jak i teoretyczną, w angielskiej tradycji antropologii społecznej . To właśnie, zwłaszcza pod rządami Radcliffe-Browna, który potwierdził kluczowe rozróżnienie między metodą historyczną a socjologiczną w dyscyplinie i praktyce antropologii, poświęcił się intensywnym empirycznym badaniom terenowym nad całkowitą strukturą społeczną i formami kulturowymi mniej rozwiniętych społeczeństw, ale był, na początku jednocześnie głęboko zaangażowany w teoretyczne opracowanie socjologii porównawczej . Steiner był szczególnie zainteresowany zwróceniem uwagi na fakt, że „znaczenie słów pojawiających się w terminologii socjologii porównawczej i analitycznej” „rozeszło się bez naszej wiedzy”.

We wcześniejszych czasach istniały raporty terenowe od misjonarzy , rezydentów konsularnych i podróżników na temat zwyczajów , języków i instytucji danego ludu. Te różnorodne materiały, zebrane w tak słynnych kompendiach, jak The Golden Bough JG Frazera , zostały gruntownie przestudiowane w rękach metropolitalnych specjalistów od foteli , aby wydobyć teorie i koncepcje o charakterze ogólnie opisowym dotyczące prymitywnego społeczeństwa i jego instytucji, takie jak totemizm , lub tabu. Gdzieś po drodze duży bagaż teoretyczny, który rozwinął się w wyniku takiego podziału zadań, okazał się zbyt abstrakcyjny, nieostry i dysfunkcyjny, aby przeprowadzać analityczne badania w konkretnych społeczeństwach. Na przykład „totemizm” nie był już użyteczny w swoim wiktoriańskim znaczeniu jako szeroka kategoria o uniwersalnym zasięgu w „społeczeństwach prymitywnych”, chociaż można było zbadać, jak rytuał lub praktyka totemiczna może funkcjonować in situ , w jednym lub drugim społeczeństwie. Jak zatem współczesny antropolog społeczny miał stanąć przed dylematem przeprowadzenia konkretnej analizy antropologicznej w poszczególnych społeczeństwach, z koniecznością dalszego badania porównawczego wszystkich społeczeństw, skoro dostępne mu terminy analizy były tak głęboko skażone wytartym językiem i przestarzałymi językami? implikacje? Steiner formułuje tę kwestię w następujący sposób:

Jeśli usuniemy słownictwo z tych znaczących terminów okresu porównawczego, to co wprowadzimy w ich miejsce, nie tylko jako etykiety szufladek, ale także jako wyrażenia wskazujące kierunek naszych zainteresowań? Zachowujemy je i prędzej czy później każdy z nas na swój sposób dokonuje nieprzyjemnego odkrycia, że ​​mówi jednocześnie w dwóch różnych językach i, jak wszyscy dwujęzyczni, tłumaczenie jest dla niego prawie niemożliwe.

W swojej pracy podjął się systematycznego rozwikłania problemów pojawiających się dla antropologii z tych historycznych zmian w tradycjach opisowych i kluczowej terminologii analitycznej, skupiając się szczególnie na terminach takich jak tabu i magia . Według Mary Douglas w swoich wykładach na ten temat Steiner przekonywał, że (a) w odniesieniu do porównawczego studium religii należy znieść ustalony podział religii na racjonalną, oświeconą dziedzinę zajmującą się teologią i etyką oraz egzotyczną lub obca sfera, w której dominowało tabu i magia. Utrzymywał również, że (b) religia była „ kosmologią totalną, zajmującą się aktywnymi zasadami wszelkiego rodzaju”, i wreszcie (c) analizował fenomen sacrum w kategoriach statusu relacji, często będącej jego zdaniem „ żywopłot lub wyznaczanie granic”, określając ideę boskiej mocy , przytaczając w tym względzie sposób hebrajskiego qodesh , łacińskiego sacer i polinezyjskiego tabu , które nadają się do takiego podejścia. Tabu były zasadniczo „regułami unikania, które wyrażają niebezpieczne postawy”. Był to znaczny postęp w stosunku do powszechnego wówczas poglądu, że tabu były symbolem neurotycznych trendów w prymitywnym społeczeństwie. Robert Parker, parafrazując Steinera, zauważa:

„System tabu nie jest, jak się niektórym obserwatorom wydawało, wytworem kulturowej nerwicy , ale sposobem, w jaki „postawy wobec wartości wyrażane są w kategoriach niebezpieczeństw”.

W swojej rozprawie na temat niewolnictwa pokazał, w jaki sposób dobra o wartości czysto użytkowej są „przekładane” na wartości rytualne i ceremonialne, które następnie tworzą podstawę władzy w kilku społeczeństwach przedpiśmiennych.

Jego antropologiczna analiza tabu miała szersze implikacje, które wyłaniają się w jego uwagach na temat socjologii zagrożenia i rozciągają się na zjawisko narodzin nazizmu we współczesnej cywilizacji. Cywilizację , potocznie rozumianą jako skutek postępu historycznego, zdefiniował raczej jako „marsz niebezpieczeństwa do serca stworzenia” . Michael Mack zauważa, że:

W przeciwieństwie do Norberta Eliasa , Steiner nie przedstawiał ruchu cywilizacyjnego w kategoriach rozwoju, który wyrósł z Zachodu i stopniowo wzbogacał rozwijający się świat. Steiner raczej konceptualizował historię Zachodu w kategoriach coraz większego niszczenia struktur społecznych, które wyznaczają granice niebezpieczeństwu i przemocy. Skoncentrował się na tym, co uważał za ambiwalencję cywilizacji : z jednej strony postęp historii nowożytnej pomaga poszerzać granice społeczeństwa; z drugiej, ta ekspansja otwiera drzwi do nieograniczonych form władzy i zniszczenia. Bezgraniczna przemoc popełniona podczas nazistowskiego ludobójstwa zbiega się z absolutnym utożsamieniem władzy z niebezpieczeństwem.

Syjonizm i list do Mahatmy Gandhiego

Walka Steinera o zdefiniowanie swojej żydowskiej tożsamości, zwłaszcza w kontekście szoku wywołanego Holokaustem, oraz jego stosunek do projektu syjonistycznego, zostały obszernie wyrażone w liście, który napisał do Mahatmy Gandhiego w 1946 roku .

Okazją było opublikowanie w London Jewish Chronicle streszczenia końcowych uwag Gandhiego na temat stosunków Żydów z Arabami w Palestynie , które zostały wydrukowane w jego anglojęzycznym czasopiśmie Harijan 21 lipca 1946 roku. skomplikowaną odpowiedzią Steinera był fakt, że w międzyczasie Irgun wysadził w powietrze hotel King David w Jerozolimie , a przenosząc uwagi Gandhiego 26 lipca, Jewish Chronicle odnotował incydent, aby kontekstualizować stanowisko Gandhiego w sprawie niestosowania przemocy .

Gandhi uważał Żydów za naród europejski. Jednak dla Steinera „Żydzi jako zbiorowość stanowią inność zinternalizowaną przez Zachód w trakcie jego ekspansji” i rzeczywiście wierzył, że „fakt antysemityzmu jest istotny dla zrozumienia chrześcijańskiej Europy; jest to główny wątek w tej tkaninie”. Dlatego pogląd Gandhiego na syjonizm jako kwestię „narodu sponsorowanego przez Europę w konflikcie z ludem azjatyckim (arabskim)”, argumentował Steiner, świadczy o braku dostrzeżenia szczególnej wewnętrznej dominacji Żydów qua-Orientalnych w cywilizacji europejskiej. Dla niego wynikało z tego, że rada Gandhiego, aby w obliczu przemocy Żydzi przyjęli taktykę satyagraha, zadziałałaby tylko wtedy, gdyby dominujący zobowiązał się do przetrwania żydowskiej mniejszości wewnętrznej, którą historycznie uciskali. Zaangażowania tego jednak całkowicie brakowało, zdaniem Steinera, w zachodniej historii i chrześcijaństwie , a idea polityki „zwycięskiego męczeństwa” nie wchodziła w rachubę. Wręcz przeciwnie, Steiner głęboko podziwiał postacie takie jak Yigael Yadin , jako przykład silnych, aktywistycznych wartości syjonistycznych, których wymagała historyczna sytuacja Żydów.

Jednak jego syjonizm nie był syjonizmem państwa zsekularyzowanego . Uważał, że błędem było dążenie do ustanowienia państwa europejskiego w Palestynie, zgodnie z koncepcją Theodora Herzla , w przeciwieństwie do państwa kulturowego przewidzianego przez Ahada Ha-Ama . Zrobienie tego stanowiłoby posunięcie równoznaczne z przyjęciem „obcego fanatyzmu”, dlatego Steiner argumentował słowami Adlera i Fardona, że:

ta fundamentalna walka między współzawodnictwem a wycofaniem się będzie zależała od walk między Wschodem a Zachodem w potrójnym sensie: między wschodnim i zachodnim żydostwem, Żydami a Europą oraz między solidarnością z innymi narodami azjatyckimi „przeciwko europejskiej ideologii w nas”.

Pod koniec życia Steiner mocno przyjął ideę, że konieczne jest stworzenie teokratycznego państwa w Izraelu. Bez takiego oparcia na tradycyjnych wartościach żydowskich projekt syjonistyczny był, jak sądził, skazany na niepowodzenie.

Ostatnie lata i dziedzictwo

Z natury nieśmiały (jeden uczeń wspominał, że „żył w świecie abstrakcyjnej jasności, gdzie ludzie byli nieistotnym bałaganem”), kapryśny i nieskończenie ciekawy, przez wielu współczesnych uważany był za „intelektualistę intelektualisty” za niezwykłe multidyscyplinarnej erudycji miał na wyciągnięcie ręki. Najwyraźniej w chwili śmierci był zaangażowany w naukę czytania po chińsku.

W ciągu ostatnich dziesięcioleci badania ujawniły rozległy wpływ jego osoby, nauczania i pism na kolegów. David Mills niedawno napisał o nim jako o jednym z wielkich „co by było, gdyby” antropologii, pytając: „Co by było, gdyby Franz Steiner, czeski uchodźca i autor wpływowej pracy o tabu, nie umarł w młodym wieku 44 lat?” [sic]. jego wstępna praca nad etnografią Somalii zainspirowała jego ucznia, Ioana M. Lewisa, który odziedziczył jego prace na ten temat, do specjalizacji w tym społeczeństwie, w którym miał stać się światowym autorytetem. Jego tabu wywarło decydujący wpływ na Mary Douglas, a jej niedawny biograf nazywa to „kluczowym punktem wyjścia” dla jej wczesnych studiów Purity and Danger (1966). Filozof Alasdair MacIntyre również przypisuje poglądom Steinera na temat moralności wpływ na jego własne.

Norman Snaith twierdzi, że pracy Steinera nie można docenić, jeśli ignoruje się osobistą tragedię, która ukształtowała jego życie.

Był ofiarą nazistowskiej tyranii. Kiedy Hitler najechał Czechosłowację, Steiner uciekł tylko z życiem. Stracił rodzinę, majątek i wszystkie wyniki wcześniejszych badań. Nigdy nie doszedł do siebie po wyrzeczeniach i poczuciu izolacji. Zmarł w wieku 43 lat. Oksford jest domem przegranych spraw; w latach nazistowskiego horroru udowodniła, że ​​jest także domem zagubionych mężczyzn. Zapewniła mu dom i posadę wykładowcy, ale nie mogła dać mu życia.

Jego rodzina została wymordowana podczas Holokaustu . Jego zdrowie w ostatniej dekadzie, ze względu na stres i biedę, było zawsze delikatne. W 1946 roku doznał załamania nerwowego , aw 1949 zakrzepicy wieńcowej . Zmarł na zawał serca podczas rozmowy telefonicznej ze znajomym w 1952 roku, tuż po tym, jak Iris Murdoch przyjęła jego oświadczyny. Przypisała jego śmierć skutkom Holokaustu , zauważając, że „Franz był z pewnością jedną z ofiar Hitlera ”. Peter J. Conradi napisał, że Steiner nigdy nie otrząsnął się ze smutku, jaki odczuwał, gdy jego rodzice zostali zamordowani w obozie koncentracyjnym . Według Conradi, portrety Murdoch tak pozytywnych postaci w jej fikcji, jak Peter Saward ( Ucieczka od zaklinacza , 1956), Willy Jost ( The Nice and the Good , 1968) i Tallis Browne ( A Fairly Honorable Defeat , 1970) były inspirowane przez jej wspomnienia Franza Steinera.

Pochowany jest na cmentarzu żydowskim w Oksfordzie. Jego zbiór książek z zakresu antropologii został przekazany testamentem Bibliotece Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie .

Przypisy końcowe

I. ^ Incydent podobny do tego, jak Steiner zgubił rękopis w pociągu, jest opisany w znacznie późniejszej powieści Iris Murdoch An Accidental Man , w której syn głównej postaci, Austin Gibson Grey, gubi rękopis swojej powieści, gdy jego walizka jest zgubiona, lub , jak podejrzewa, skradziony z karuzeli bagażowej po locie z Nowego Jorku do Londynu.
II. W powieści Iris Murdoch Ucieczka przed zaklinaczem postać Petera Sawarda, o którym uważa się, że jest wzorowana na Franzu Steinerze, jest przedstawiona jako uczony głęboko zaangażowany w próbę rozszyfrowania niejasnego starożytnego języka bez pomocy dwujęzycznego . Szczególnie mówi się, że ostatnia scena w The Flight from the Enchanter przywołuje w przebranej formie jego propozycję małżeństwa z Murdochem, chociaż to kobieta się oświadcza, a Saward odrzuca ten pomysł. Jego przyjaciel Elias Canetti był wzorem dla Mischy Fox w tej samej powieści.

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne