Rashid Rida podczas I wojny światowej
Przed wybuchem pierwszej wojny światowej uczeni arabskiego ruchu salafickiego reprezentowali wiodący głos islamskiego sprzeciwu religijnego w Imperium Osmańskim . Ich najbardziej wpływowy teolog Muhammad Rashid Rida , zagorzały krytyk Abdula Hamida II i tureckiego nacjonalizmu , uważał królów osmańskich za niekwalifikowanych do sprawowania władzy nad sprawami świata muzułmańskiego . Potępiając Osmanów jako sztuczny kalifat oparty na niesprawiedliwych wojnach i podbojach; Niemniej jednak salaficcy uczeni stanowczo zakazywali buntu przeciwko władzy osmańskiej ze względu na ich wiedzę na temat niebezpieczeństw stwarzanych przez rozszerzający się europejski kolonializm . Rashid Rida i jego uczniowie postrzegali państwo osmańskie jako istotny byt umożliwiający muzułmanom skuteczne odparcie europejskich potęg imperialnych i zganili zwolenników alternatywnego kalifatu; podejrzewając ich o służenie celom potęg cesarskich. Wszystko to uległo zmianie wraz z przystąpieniem Osmanów do I wojny światowej w październiku 1914 r. Państwa centralne . Rashid Rida postrzegał wojnę jako część świeckiego tureckiego nacjonalistycznego programu Młodych Turków , frakcji, którą stanowczo potępiał jako murtadd (apostatów).
W kilku ówczesnych czasopismach panarabskich Imperium Osmańskie zostało potępione w takim samym stopniu, jak Brytyjczycy i Francuzi , przedstawiając je jako kontynuację mameluckich rządów ucisku, upokorzenia i zubożenia. Rida przedstawił bardziej niezależny i wyrafinowany argument w Al-Manar i o wiele więcej intelektualnie poświęcił konsekwencjom wojny dla ludzi na Bliskim Wschodzie. Dużo bardziej krytyczny odnosił się do imperiów francuskiego i brytyjskiego i ich ambicjach kolonialnych. W swoich fatwach Raszid Rida kompleksowo wyjaśnił kwestię politycznej lojalności ( baja ) wobec Imperium Osmańskiego, która stała się jednym z najważniejszych problemów w kręgach salafickich. We wczesnej fazie wojny światowej Rida postrzegała Imperium Osmańskie jako jedną z ostatnich barykad przeciwko wkraczającemu europejskiemu kolonializmowi. Dokonał rozróżnienia między Młodymi Turkami , którym stanowczo się sprzeciwiał, a państwem osmańskim, upierając się, że każdy muzułmanin jest lojalny wyłącznie wobec osmańskiego sułtana-kalifa . W miarę trwania wojny stanowisko Ridy uległo zmianie; ponieważ postrzegał państwo osmańskie jako synonim tyranii Młodych Turków. Rida opisał Imperium Osmańskie jako państwo-klient podległe Niemcom i oświadczył, że niemiecki kolonializm jest tak samo zły jak imperium brytyjskie. Szczególnie krytyczny był wobec kolei Berlin–Bagdad , którą uważał za część szerszego ekspansjonistycznego projektu niemieckiego imperializmu . W trakcie wojny Rida zaczął ostrzegać przed rychłym upadkiem Imperium Osmańskiego, motywując go do zwrócenia się do innych muzułmańskich władców o wywieszenie sztandarów Dżihadu przeciwko mocarstwom europejskim.
Podczas I wojny światowej działalność Rashida Ridy polegała przede wszystkim na wzmożeniu wysiłków na rzecz ustanowienia alternatywnego państwa panislamskiego , na którego czele stał odpowiedni kandydat wybrany na Khalifę , w coraz bardziej prawdopodobnym scenariuszu upadku Imperium Osmańskiego. Przez cały ten okres najbardziej niepokoiły go brytyjskie plany imperialne mające na celu podzielenie i podbój świata arabskiego. Jego sceptycyzm nasilił się, gdy brytyjscy urzędnicy przymknęli oko na proponowane przez niego zastrzeżenia. Po publicznym ujawnieniu porozumienia Sykes-Picot w 1917 r. Rida stał się zagorzałym wrogiem imperium brytyjskiego i określił je jako jedną z największych potęg imperialnych, która starała się utrudniać panislamistyczne wysiłki na rzecz przywrócenia kalifatu islamskiego .
Wybuch wojny (1914)
Pierwsza wojna światowa wybuchła w świecie arabskim w listopadzie 1914 roku. Największą troską Rashida Ridy w tym okresie była potrzeba obrony i utrzymania kalifatu islamskiego . Chociaż ten priorytet zmusił go do podkreślenia swojej lojalności osmańskiej zarówno przed wojną, jak i w jej trakcie; popchnęło go to w kierunku próby wskrzeszenia kalifatu arabskiego w kolejnych latach. Według Ridy to nie-Arabowie byli odpowiedzialni za rozprzestrzenianie się wpływów pogańskich, które zagroziły muzułmańskiej Ummah . Rida wierzył, że ponowne ustanowienie arabskiego przywództwa nad światem islamskim było konieczne, aby ożywić islamską siłę w chwalebnej epoce Salafa al-Saliha . Kontynuował swoje plany dotyczące „arabskiego kalifatu” poprzez działalność swojego tajnego stowarzyszenia Al-jami'a al-'arabiyya , przeciwstawiając się rządowi osmańskiemu, dostrzegając jego niestabilność polityczną i zagraniczne uwikłania. Korespondował z różnymi władcami Półwyspu Arabskiego, szukając między nimi paktu na rzecz przyszłej unii Półwyspu Arabskiego i arabskich prowincji Imperium Osmańskiego.
Abdallah I z Jordanii , syn Sharifa Husajna z Mekki , spotkał się z brytyjskimi urzędnikami w 1914 roku w Egipcie w sprawie wstępnych rozmów, które w następnym roku doprowadziły do korespondencji McMahona-Husayna . W Kairze Abdallah spotkał Ridę i dołączył do Dżam'iyyat al-Jami'a al-Arabiyya . Zgodnie z celami stowarzyszenia Rida wezwał do sojuszu między emirami Półwyspu Arabskiego , który utorowałby drogę regionom Hidżaz , Najd , Jemen i „Asir”. utworzenie unii islamskiej, która będzie stać na straży Tawhid , wprowadzić szariat i prowadzić dżihad w celu obrony półwyspu przed zagrożeniami niemuzułmańskimi. Chociaż Abdallah był pozytywnie nastawiony do ducha programu, jego ojciec Sharif Husayn odrzucił tę propozycję w obawie przed alienacją mocarstw sprzymierzonych .
Pomimo odmowy Husajna Rida wydał fatwę dla syryjskich muzułmanów, wzywając ich do walki po stronie Imperium Osmańskiego i pomocy w ich dżihadzie przeciwko mocarstwom alianckim zgodnie z normami szariatu . Rida argumentował, że jego wezwania do islamskiego renesansu doprowadziły do postępu społecznego i duchowego w całym świecie muzułmańskim i że jego celem nie była destabilizacja Imperium; ale raczej wzmocnienie i zreformowanie go z powrotem do prawidłowych zasad islamskich. Jednak ta demonstracja lojalności nie była bezwarunkowa. Rida ostrzegała: „ Ale przypominam ci to. . . obowiązek posłuszeństwa Cesarstwu odnosi się jedynie do jego oficjalnych i prawnych poleceń .” Należy sprzeciwiać się organizacjom i partiom takim jak rządząca CUP , ponieważ wywodziły się one ze świeckich apostatów , którzy przekroczyli szariat . Podstawową motywacją Ridy był cel ustanowienia panislamskiego zjednoczenia ponadpaństwowego, na którego czele stał arabski kajf wybrany przez Szurę ; oraz wdrożenie szariatu (prawa islamskiego) za pośrednictwem takiego państwa islamskiego . W swojej fatwie wydany Syryjczykom, wzywający ich do prowadzenia dżihadu przeciwko aliantom u boku armii osmańskiej, Rida przestrzegł również, aby nie inicjować działań wojennych przeciwko rdzennym syryjskim chrześcijanom.
Spory z urzędnikami brytyjskimi (1914-1915)
Raszid Rida i jego salaficcy uczniowie, nieufni zarówno wobec państw centralnych , jak i sojuszników , postrzegali pogarszający się klimat szalejącej wojny jako szansę na wyzwolenie ziem arabskich spod jarzma osmańskiego . Gdy wojna rozprzestrzeniła się po całym Imperium, Rida nie był już w stanie utrzymać swojego dawnego, powściągliwego podejścia do Osmanów . Doszedł do wniosku, że upadek Imperium Osmańskiego było tylko kwestią czasu, a to postawiło go na kursie kolizyjnym w kierunku tego, czego się obawiał, a czego starał się najbardziej unikać: europejskiej kontroli nad ziemiami arabskimi. W miarę jak szalała wojna, Rida zintensyfikował swoją kampanię na rzecz przywrócenia islamskiego kalifatu lub konfederacji panislamskiej kierowanej przez Arabów, która miała zastąpić Imperium Osmańskie. Rida nawiązał bezpośrednie kontakty z brytyjskimi urzędnikami, takimi jak Gilbert Clayton , dyrektor brytyjskiego wywiadu w Kairze , i poinformował ich, że jest gotowy do mediacji między Wielką Brytanią i władców arabskich, gdy wojna rozprzestrzeniła się na Bliski Wschód . Towarzystwo Stowarzyszenia Arabskiego Rashida Ridy miało głęboki wpływ na islamistyczne w armii osmańskiej ; zwłaszcza sunniccy arabscy zniesmaczeni niemiecką dominacją. Oficerowie ci darzyły Raszida Ridę wielkim szacunkiem i cierpliwie czekali, aż w optymalnym momencie jego fatwa rozpocznie dżihad przeciwko reżimowi Młodych Turków . Rida przekonał brytyjski Departament Wywiadu w Kairze, aby przekazał mu broń wojskową Mudżahedinów w ustanowieniu państwa panislamskiego kierowanego przez kalifa arabskiego. Na początku wojny niektórzy brytyjscy oficerowie w Afryce byli otwarci na propozycje Ridy. Jednak większość brytyjskich urzędników, szczególnie z Biura w Indiach, wprost odrzuciła jego propozycje jako „fanatyczne” i wręcz niebezpieczne dla brytyjskiej hegemonii imperialnej i stało się to ich oficjalną polityką. Rashid Rida zareagował, stając się gwałtownie antybrytyjskim ; oskarżając Wielką Brytanię o prowadzenie wojny z islamem i zastąpienie wprowadzenia szariatu (prawa islamskie) z zachodnim sekularyzmem .
Brytyjczycy szukali sojuszu z Arabami przeciwko Turkom w drodze dyplomatycznej współpracy zarówno z rodziną Hashimitów w Mekce, jak i różnymi frakcjami panarabskimi . Chociaż początkowy pozytywny ton brytyjskich urzędników zachęcił go, Rashid Rida stanowczo odrzucił wszelkie koncepcje kalifatu zależnego od potęgi brytyjskiej. W rozmowach z Ridą argumentowali, że Wielka Brytania jest gotowa pomóc Arabom w wyzwoleniu się spod jarzma osmańskiego i że Wielka Brytania nie ma ambicji imperialnych w krajach arabskich . Według Rashida Ridy prominentni brytyjscy urzędnicy w Egipcie zapewniali, że Wielka Brytania nie będzie okupować ziem arabskich i uzna arabską proklamację niepodległości. W każdym scenariuszu, w którym armie brytyjskie będą musiały w czasie wojny najechać kraje arabskie w celu wypędzenia Turków, ewakuują ziemie arabskie zaraz po zakończeniu wojny. Rida zasugerowała Wielkiej Brytanii ratyfikowanie tych ustnych obietnic w formie oficjalnej deklaracji. Projekt proklamacji został napisany przez samego Ridę i przekazany władzom brytyjskim 4 grudnia 1914 r. Projekt był zapisem obietnic złożonych przez brytyjskich urzędników Ronalda Storrsa i Gilbert Clayton do Ridy w Kairze. Określała regiony kalifatu arabskiego jako „ Arabię , Palestynę , Syrię , Mezopotamię , kraje leżące pomiędzy Morzem Czerwonym , Bahr El-Arab , Zatoką Perską , granice Persji i Anatolii oraz Morze Śródziemne ", które zostałoby uznane przez Wielką Brytanię bez jakiejkolwiek ingerencji w suwerenność Arabów. Rida chciał, aby Londyn sformalizował te obietnice, poprzez publiczne ogłoszenie jednoznacznych obietnic dotyczących ich zaangażowania we wspieranie niepodległości Arabów i powstrzymanie się od prób kontrolowania ich w jakiejkolwiek formie, czy to poprzez okupacją lub ochroną. Londyn odmówił jednak ratyfikacji swoich tajnych obietnic i nigdy nie opublikował projektu Ridy. Zamiast tego projekt został zmieniony i zredagowana wersja została wysłana do Ridy, co usunęło brytyjską odmowę ekspansji terytorialnej w świecie muzułmańskim. Został on zastąpiony z " obietnica wolnego handlu dla Arabów w kraju arabskim, który zostanie opętany przez rząd angielski. Rida gorąco potępił zmiany jako zdradę stanu, która odeszła od wcześniejszych oficjalnych zapewnień, czyniąc z dokumentu potencjalne uzasadnienie dalszej brytyjskiej agresji kolonialnej i „pozbawiając go ducha, który miałby zdobyć serca i zaufanie Arabów” Rida potępił brytyjską okupację Faw i Basry i wezwał muzułmanów do wypędzenia ich z ziem islamskich .
Oprócz zachowania doczesnej władzy islamu Rashid Rida uważał suwerenność islamu na świętych ziemiach Półwyspu Arabskiego za sprawę najwyższej wagi. Poza Półwyspem Arabskim, arabsko-azjatyckie regiony Syrii, Palestyny i Iraku były niepodlegającymi negocjacjom częściami arabskiego kalifatu Ridy, ponieważ regiony te obejmowały miasta o znaczeniu historycznym, takie jak Karbala , Bagdad , Damaszek itp., a także trzecie najświętsze miasto islamu, Jerozolimę . Rida uważała za barbarzyństwo i tyranię Rosyjskie imperium kolonialne było o wiele gorsze od rządów brytyjskich i obawiało się przejęcia Stambułu przez Rosję w przypadku upadku Imperium Osmańskiego. Szukał różnych środków dyplomatycznych, aby zapobiec takiej katastrofie i właśnie na tej podstawie otworzył kanały komunikacji z Brytyjczykami. Rida ostrzegł Brytyjczyków, aby nie błędnie interpretowali jego propozycji współpracy arabsko-brytyjskiej jako usprawiedliwienia narzucenia brytyjskich protektoratów na święte ziemie islamu. W grudniu 1914 roku Anglia zniosła egipski kedyw , zdetronizując Abbasa II i mianując Husajna Kamela sułtanem Egiptu czyniąc z niego swój protektorat . Rida protestowała przeciwko tym wydarzeniom; stwierdzając, że muzułmanie odrzuciliby nominalnie zainstalowanego przez nich marionetkowego sułtana lub kalifa.
W lutym 1915 r. Rida przedstawił szczegółową notatkę ostrzegającą władze brytyjskie, aby natychmiast porzuciły wszelkie imperialne aspiracje na terytoriach arabskich. Stwierdził bez ogródek, że Wielka Brytania powinna kontynuować swoje plany uzurpowania sobie ziem muzułmańskich, takich jak Irak, Syria i Egipt, czy też zainstalować swoich marionetkowych sułtanów; spotkaliby się z deklaracją totalnego dżihadu nie tylko przeciwko Brytyjczykom; ale całe chrześcijaństwo . Ponieważ Niemcy rywalizowali z Brytyjczykami o utworzenie sojuszu ze światem islamskim Wielka Brytania powinna być na tyle mądra, aby poprzeć wysiłki na rzecz alternatywnego kalifatu islamskiego. W notatce przypomniano także brytyjskim urzędnikom, że jeśli nie ogłoszą oficjalnego wsparcia Wielkiej Brytanii dla niepodległości Arabów; panislamistyczni rewolucjoniści w większości zdecydują się na walkę u boku Państw Centralnych . Pomimo takich ostrzeżeń i gróźb większość brytyjskich urzędników odrzuciła program Ridy dotyczący utworzenia kalifatu arabskiego jako nierealistyczny i utopijny. Dyrektor brytyjskiego wywiadu w Kairze Gilbert Clayton powiedział Ridzie: „ [jest to] jedynie rodzaj utopii, do której można dojść jedynie poprzez bardzo stopniowe etapy. . . . Budowa Imperium Brytyjskiego trwała wieleset lat, podobnie jak Imperium Arabskie! „ Reginald Wingate , brytyjski gubernator generalny Sudanu i Sirdar armii egipskiej , korespondował z Claytonem: „On [Rida] zdaje się sądzić, że Arabowie mogą natychmiast stać się imperium, choć w rzeczywistości nie są jeszcze embrionem”. Wizja Ridy dotycząca paniislamskiego kalifatu stanowiła mniejszość wśród syryjskich aktywistów w Kairze, a brytyjscy urzędnicy powstrzymali się od udzielenia jakichkolwiek gwarancji uspokojenia Ridy.
Spotkanie z Markiem Sykesem
W miarę eskalacji wojny światowej pogłębiły się napięcia i wzajemne działania wojenne między Ridą a brytyjskimi urzędnikami. W „Al-Manar” Ridy publikowano coraz więcej podburzających artykułów , na co Brytyjczycy zareagowali cenzurą magazynu. W lipcu 1915 Rida przeprowadził bezpośrednie rozmowy z zastępcą sekretarza brytyjskiego Gabinetu Wojennego Markiem Sykesem , nakreślając swoją wizję suwerennego państwa panislamskiego. Twierdził, że era tureckiej dominacji nad muzułmanami dobiegła końca i że nadszedł czas na islamski kalifat kierowany przez arabskich muzułmanów. Proponowany przez Ridę kalifat panarabski składał się z Półwyspu Arabskiego i rozciągał się na północ aż do anatolijskiej granicy Marash – Diarbakr – Zakho – Ruwanduz . Podczas spotkania Sykes zasugerował prawdopodobieństwo podziału tego obszaru między imperialne mocarstwa alianckie . Oburzony tą sugestią Rida zagroził Sykesowi widmem powstań dżihadystów na dużą skalę w całym imperium brytyjskim. Jeśli Brytyjczycy podjęliby jakiekolwiek kroki, aby udaremnić wysiłki zmierzające do ustanowienia kalifatu panislamskiego, Rida ostrzegał przed trwałym wyzwaniem ze strony islamsko - niemieckiej osi przeciwko imperium brytyjskiemu . Rida bez ogródek stwierdziła, że władza islamu zostanie rozszerzona, aby w jak największym stopniu osłabić wpływy chrześcijan, i oświadczyła Sykesowi, że Wielka Brytania boi się świata islamskiego właśnie ze względu na jego możliwości. Spotkanie zakończyło się ostro i kilka miesięcy później Sykes w swoich oficjalnych raportach przedstawił Ridę jako niebezpiecznego fanatyka, pisząc:
„[Raszid Rida] jest przywódcą myśli panarabskiej i panislamskiej . W rozmowach dużo mówi, a także pisze. Jest twardym, bezkompromisowym fanatycznym muzułmaninem , którego głównym motywem idei jest chęć wyeliminowania wpływów chrześcijańskich i uczynienia Islam siłą polityczną w możliwie najszerszym zakresie... Stanowczo odmawiał przyjęcia jakiejkolwiek idei kontroli lub doradców posiadających jakąkolwiek władzę wykonawczą. Uważał, że Arabowie są inteligentniejsi od Turków . i że mogli łatwo zarządzać swoimi sprawami; żaden argument nie poruszy go w tej kwestii;... jego poglądy pokrywają się z poglądami znacznej liczby arabskich Ulemów . Jak się okaże, niemożliwe jest osiągnięcie porozumienia z ludźmi o takich poglądach i można zasugerować, że przeciwko takiej partii jedynym argumentem, jaki mogą zrozumieć, jest siła ” .
Korespondencja Husajna-MacMohana
Spotkanie potwierdziło obawy Rashida Ridy co do przyszłych brytyjskich planów wobec świata arabskiego . W miarę jak panislamistyczna kampania Ridy na rzecz kalifatu stawała się coraz bardziej popularna, władze brytyjskie były coraz bardziej zasmucone. W październiku 1915 roku Sharif z Mekki Husayn ibn Ali otrzymał depeszę od Arthura Henry'ego McMahona , brytyjskiego Wysokiego Komisarza Egiptu , który zgodził się na większość postawionych przez niego zastrzeżeń terytorialnych. W zamian miał zbuntować się przeciwko Imperium Osmańskiemu w porozumieniu z mocarstwami sprzymierzonymi. Oryginalny tekst depeszy zawierał liczne warunki, które znacznie zmniejszyły rozmiar obiecanego imperium arabskiego, szczególnie na jego północno-zachodniej części. Zastrzeżenia te i ich analiza zostały poddane publicznej analizie i doprowadziły do wrogich uwag ze strony ideologów panislamistycznych. W celu łagodzenia kontrowersji; Sekretarz Cairene Oriental Ronald Storrs dwa miesiące później udostępnił Ridzie pełny tekst korespondencji. Oburzona warunkami korespondencji Rida odpowiedziała:
„To porozumienie, które może zadowolić tylko wróg Arabów lub osioł, który nie rozumie jego znaczenia”.
„Ogólne prawo organiczne imperium arabskiego”
Rida wdała się w ostrą kłótnię ze Storrsem na temat listu. Rida potępił niejednoznaczność większości zapisów porozumienia, szczególnie w odniesieniu do granic Syrii, oraz oskarżył Brytyjczyków o sprzeciwianie się utworzeniu kalifatu panislamskiego. Rida miał przygotować dokument, który całościowo wyjaśniał jego program dla kalifatu kurajszyckiego w „ Ogólnym prawie organicznym imperium arabskiego ” i po dwóch dniach wysyłał go do Storrsa. Zaproponowała utworzenie suwerennej unii islamskiej, która egzekwowałaby szariat (prawo islamskie), składające się z regionów Półwyspu Arabskiego, Syrii i Iraku.
Proponowane imperium arabskie było państwem zdecentralizowanym i uzyskało autonomię prowincji. System prawny miał być oparty na szariacie , z islamem jako oficjalną religią państwa i arabskim jako językiem urzędowym . Każda prowincja kalifatu posiadała wybieraną przez mieszkańców radę stanową, która w zakresie administracji wewnętrznej była niezależna i podlegała władzy centralnej w ogólnej polityce. Ogólną polityką administracyjną miał kierować prezydent na 5-letnią kadencję, szura składająca się z wybranych przedstawicieli Cesarstwa oraz wybrana przez Prezydenta Rada Ministrów. Prezydenta mianuje Khalifa spośród trzech kandydatów wybranych przez Szurę przedstawicieli. Khalifa będzie odpowiedzialny za sprawy religijne ; uznać „Ogólne prawo organiczne Cesarstwa” i rządzić zgodnie z szariatem . Będzie mu w tym pomagać rada prawna złożona z ekspertów naukowych, na której czele stanie „ Szejk al-Islam ”, który będzie sprawdzał władzę Khalifa . Khalifa _ miał władzę rozstrzygania wszelkich sporów, a uchwały podejmowane przez Radę Reprezentantów wymagały jego zatwierdzenia do wykonania. Siedziba kalifatu miała znajdować się w Mekce , a siedziba Rządu i Rady Reprezentantów miała znajdować się w Damaszku . Wszystkim mieszkańcom Unii Islamskiej zagwarantowano wolność religijną. Niemuzułmanie mogli objąć stanowiska ministerialne, ale nie mogli być sędziami w islamskich sądach szariatu. Wewnętrzne problemy społeczności niemuzułmańskich musiały zostać rozwiązane przez ich własne duchowne przywództwo. Propozycja Ridy pozostała bez echa, ponieważ Brytyjczycy uznali ten plan za wyzwanie dla ich imperialnej hegemonii i obliczyli, że większość władców Półwyspu Arabskiego miała niewielką motywację do przyjęcia ram opartych na ogólnym prawie organicznym .
Powstanie arabskie (1916-1918)
Wyczuwając brytyjskie plany narzucenia swojej dominacji światu muzułmańskiemu , antybrytyjskie stanowisko Ridy zaostrzyło się i napisał: „Anglia próbowała wymazać ze świata mahometańską władzę i rządy”. W czerwcu 1916 r. Sharif Husajn z Mekki, przy wsparciu aliantów, rozpoczął arabską rewoltę przeciwko Turkom . Rida jednocześnie wspierał arabską rewoltę w Hejaz, dotrzymując przysięgi wierności ( baja ) złożonej sułtanowi osmańskiemu ; ze względu na obawę przed nieuchronną porażką imperium osmańskiego, co uzasadniałoby okupację terytoriów arabskich przez mocarstwa kolonialne. Dokonując rozróżnienia między sułtanem a Młodymi Turkami , Rida stwierdził, że bunt był ostateczną konsekwencją tureckiego nacjonalizmu programu realizowanego przez reżim CUP. Z perspektywy Ridy ogłoszenie suwerenności przez Sharifa Husajna było bramą do ustanowienia szerszej Unii Panislamskiej przyjaznych emirów arabskich na Półwyspie i wstępnym działaniem mającym na celu zabezpieczenie Hejazu przed europejską okupacją w prawdopodobnym scenariuszu rozpadu osmańskiego. Co więcej, Rida ostro krytykował reżim Młodych Turków, uznając go za niewolników niemieckich imperialistów i argumentował, że separatyzm Hejazi sam w sobie nie doprowadzi do upadku imperium.
Uzasadniając niepodległość Hejazi jako „środek zapobiegawczy” mający na celu ochronę Ziemi Świętej, Rida napisała:
„Jeśli [państwo osmańskie] i jego sojusznicy wyjdą zwycięsko z tej wojny, wówczas łatwo będzie mu zrobić w Hidżazie, co chce. Z drugiej strony, jeśli jego wrogowie wyjdą zwycięsko, wówczas osmańskie obawy dotyczące sytuacja w Hidżazie staje się nieistotna, ponieważ jedność [osmańskiego] w naturalny sposób zostałaby rozbita na kawałki i, istnieje obawa, że jej wrogowie położą kres jej niepodległości. W takim przypadku każdy muzułmanin, niezależnie od tego, czy jest Arabem, czy Turkiem, gorąco by tego chciał Hidżaz i inne ziemie arabskie powinny uniknąć wpadnięcia pod kuratelę zwycięskich aliantów .
Rida miał początkowo nadzieję, że bunt Hejazi będzie uzupełnieniem jego wysiłków na rzecz zbudowania silnego panarabskiego imperium islamskiego , które będzie w stanie przeciwstawić się kolonializmowi i niesprawności odstępczego reżimu Młodych Turków , który tłumił islamistów . Zdaniem Ridy irredentystyczna ideologia panturecka reżimu CUP miała na celu oddzielenie narodu tureckiego od jego islamskich korzeni i chciała, aby Arabowie służyli jako obywatele drugiej kategorii w ramach świeckiej rekonstrukcji Imperium Osmańskiego . Dlatego też na wszystkich muzułmanach ciążył obowiązek sprzeciwienia się rządowi CUP i ustanowienia państwa islamskiego kierowanego przez Arabów, które wprowadziłoby szariat i wzmocniło wysiłki na rzecz ożywienia kultury arabskiej i języka arabskiego. Jednocześnie wiara islamska jest niewątpliwie lepsza od arabizmu i islamskie imperium arabskie miało obowiązek wprowadzić w życie prawo islamskie i zjednoczyć wszystkich muzułmanów, niezależnie od ich rasy i narodowości. Brytyjczycy i Francuzi podejrzewali Ridę o jego otwarte poglądy i działania prokalifackie, takie jak korespondencja w Hejaz z Sharifem Husaynem w ramach jego wysiłków na rzecz zorganizowania buntu przeciwko Brytyjczykom w Egipcie. Kiedy brytyjski wywiad zdobył jego kilka prywatnych listów ujawniających tę działalność, Rida został aresztowany i objęty szczegółowym obserwacją. Chociaż władze początkowo planowały wygnanie go na Maltę , ostatecznie wstrzymały się od głosu w obawie przed potencjalną reakcją w świecie arabskim .
Pielgrzymka do Hejaz i rozstanie z Sharifem Husaynem
Około cztery miesiące po buncie arabskim Rashid Rida mógł udać się do Mekki jako część delegacji, aby odprawić hadżdż i osobiście spotkał się z Sharifem Husajnem , aby podburzyć go przeciwko Brytyjczykom. W przeciwieństwie do wizji Ridy, Sharif Husayn miał na celu jedynie ustanowienie królestwa niezależnego od Stambułu i nie chciał być częścią Unii Panislamskiej podlegającej programowi Ogólnego Prawa Organicznego Imperium Arabskiego . Podczas pobytu w Hejaz Rashid Rida rozprowadzał broszury szerzące antyeuropejską propagandę i wezwał rdzennych Arabów do zjednoczenia się w przygotowaniach do kolejnego dżihadu . Bardzo zaniepokojony kampanią Ridy, często zniechęcał do jego działalności panislamistycznej , a w jednym ze scenariuszy nawet publicznie wstrzymywał swoje kazania przed pielgrzymkami . Husayn uspokoił zaniepokojonych delegatów aliantów , stwierdzając, że Rida nie reprezentuje jego orientacji politycznej. Raszid Rida również bezpośrednio ostrzegł szarifa, aby powstrzymał się od ogłaszania się kalifem , ponieważ udzielił już swojego bay'ah (przysięga wierności) sułtanowi osmańskiemu Muhammadowi Reşâdowi . Zgodnie z klasycznymi doktrynami sunnickimi Raszid Rida wierzył, że w danym czasie może istnieć tylko jeden ważny kalif. Husayn poczuł się urażony sprzeciwem Ridy wobec jego osobistych ambicji.
Największe starcie między Husajnem a Ridą miało miejsce w związku z planami tego ostatniego zorganizowania panislamskiej Unii Arabskiej, które Husajn kiedyś odrzucił. Głównym celem Ridy podczas wizyty w Hidżazie było przekonanie Sharifa Husajna, aby przyłączył się do jego „Towarzystwa Stowarzyszenia Arabskiego” ( Jam'iyyat ul-Jami'a al-Arabiyya ) w celu utworzenia islamskiej koalicji składającej się z sułtanów Półwyspu Arabskiego . Powtórzył podstawowy program Towarzystwa, jakim jest sojusz z Emiratem Nejd i władcy Asiru w Jemenie; przy czym każdy władca zachował autonomię w swoim samorządzie, jednocząc się, aby bronić Półwyspu Arabskiego przed obcymi zagrożeniami i współpracować w przyszłości w obronie ziem arabskich przed obcą okupacją. Na czele sojuszu stałaby „Rada Sojuszu” ( Majlis al-Hilf ) z siedzibą w Mekce , która zbierała się co roku w celu omówienia wspólnych interesów, a Husajnowi zaproponowano kandydaturę na prezydenta. Husajn jednak nie chciał dzielić się władzą i stanowczo odrzucił propozycje Ridy, ujawniając nawet, że zamierza zaatakować pozostałych władców. Antyeuropejskie podejście Ridy, jego poparcie dla unii panislamskiej i odrzucenie roszczeń Husajna wobec kalifatu uczyniły go persona non grata w Hidżazie. Całkowite odrzucenie przez Husajna panislamistycznego programu Ridy doprowadziło go do wściekłości i gdy tylko wrócił do Egiptu, wybuchł publiczny spór z Sharifem. Poprzez swój dziennik Al-Manar Rida zaczęła atakować Husajna, potępiając go jako samolubnego, skorumpowanego władcę wspieranego przez Brytyjczyków. Rida stanowczo potępił jego tajne interesy z imperium brytyjskim, które sprzedało regiony Iraku i Syrii kaprysom potęg kolonialnych. W maju 1917 r. Al-Manar został zakazany w Królestwie Haszymidzkim . Imperium Rosyjskie było stroną tajnego porozumienia Sykes-Picot z 1916 r. , a kiedy bolszewicy doszli do władzy, Rosja Sowiecka udostępnił prasie pełny tekst porozumienia, zawstydzając Brytyjczyków. Rida stanowczo potępił Brytyjczyków i Francuzów za imperialne plany okupacji ziem arabskich.
Aktywizm pansyryjski
Po rozstaniu z Husajnem działalność Ridy w roku 1918 bardziej skupiła się na kształtowaniu przyszłości Syrii , kraju jego urodzenia. Rozpoczął współpracę z różnymi partiami na rzecz niepodległości państw arabskich, choć czuł urazę do ich programów politycznych. Podstawą wspólnej współpracy różnych aktywistów syryjskich była rosnąca obawa, że Husajn mógł sprzedać Syrię w tajnych układach z Brytyjczykami i Francuzami. Obawiali się także, że Husajn zgodzi się na podział Iraku i Syrii między Wielką Brytanię i Francję, aby skonsolidować swoje osobiste zdobycze w Hidżazie . Rashid Rida przekaże list do prezydenta USA Woodrowa Wilsona , prosząc go o powstrzymanie Wielkiej Brytanii przed ambicjami aneksji Iraku, Syrii i części Półwyspu Arabskiego, co jest sprzeczne z deklarowanymi przez sojuszników Zasadami Wilsona . W liście Rida opisał Sharifa Husajna jako brytyjskiego wasala, który był skłonny sprzedać ziemie arabskie dla osobistych ambicji.
Działalność religijno-oświatowa (1911-1918)
Rashid Rida postrzegał rosnącą liczbę misji chrześcijańskich w świecie muzułmańskim jako jedno z narzędzi kolonializmu . Kpił z chrześcijańskich misjonarzy za głoszenie ich wiary „motywowanej polityką, za którą podążają pieniądze i chronieni bronią”. Rida porównał obecną sytuację do hiszpańskiej inkwizycji , epoki, w której Kościół katolicki współpracował z hiszpańskimi władcami, aby siłą nawracać muzułmanów i Żydów na chrześcijaństwo. Podkreślił, że islamska Dawa „na przestrzeni wieków zyskiwał miliony nawróceń”, pomimo niedociągnięć naukowych, społecznych, militarnych i politycznych powszechnych na ziemiach muzułmańskich . Rida uważał, że dzieje się tak dlatego, że wiara islamska jest w harmonii z Fitrah (zdrową naturą ludzką), „Aql (ludzkim intelektem) i stanowi „prawdę” w przeciwieństwie do „absurdu” chrześcijańskiego wyznania wiary”. Był wybitnym członkiem dwóch stowarzyszeń islamskich – Shams al-ʾIslām (Słońce Islamu) i Makārim al-ʾAkhlāq (Dobre maniery) – która obaliła misje chrześcijańskie i podjęła wszelkie próby ponownego rozpalenia islamskiej świadomości religijnej.
Dar al-Da'wa waI-Irshad
Rashid Rida ogłosił założenie „Towarzystwa Zaproszeń i Poradnictwa” ( Jam'iyyat al-Da'wa wal-Irshad ) w styczniu 1911 roku. Jednym z jego celów było przeciwstawienie się propagandzie chrześcijańskich misjonarzy . Organizacja ta utworzy „Dom Zaproszeń i Przewodnictwa” („ Dar al-Da'wa waI-Irshad” ), seminarium, którego celem będzie kształcenie muzułmańskich studentów na całym świecie. Al-Manar W redakcjach odbywały się zebrania towarzystwa, a w październiku 1911 r. sformalizowano regulamin szkoły. Instytucja była oficjalnie apolityczna, a jej absolwenci mieli być odsyłani do rodzimych krajów islamskich na całym świecie. egipskich nacjonalistów stowarzyszenie sponsorowało wiele egipskich organizacji islamskich . Regularne zajęcia rozpoczęły się w Dār al-Daʿwa wāl-ʾIrshād od marca 1912 roku.
Seminarium było szkołą z internatem, w której kształciły się przede wszystkim dwie kategorie uczniów: murshidowie (przewodnicy), którzy pracowali wewnątrz społeczności muzułmańskiej w celu zwalczania odchyleń teologicznych, oraz duʿāt (propagatorzy), przeszkoleni do skutecznego głoszenia religii niemuzułmanom i obrony islamu przed atakami misjonarzy. Program nauczania obejmował także szeroką gamę przedmiotów materialnych, takich jak prawo międzynarodowe , psychologia , socjologia , biologia , matematyka , geografia. i ekonomia . Szkoła poszukiwała zasłużonych muzułmańskich uczniów z całego świata, szczególnie z krajów słabo rozwiniętych, takich jak Chiny i Indonezja , i zapewniała im mieszkania, książki i pokrycie kosztów utrzymania. Za studia nie pobierano opłat. Uczniowie otrzymywali instrukcje pod warunkiem ścisłego przestrzegania zasad islamu. Rida nakazał ponadto, aby każdy uczeń wykazujący objawy jinsiyya (obywatelstwa/przynależności do określonego stanu), ʿaṣabiyya (zbiorowe poczucie/poczucie przynależności do czegoś innego niż religia islamska) lub madhhabiyya (wyłączna lojalność wobec islamskiej szkoły prawniczej ) zostałyby odrzucone. Nacjonalistyczna Partia Wafd była bardzo krytyczna wobec akademii Ridy. Redaktor naczelny pisma partyjnego ʿAbd al-ʿAzīz Jāwīsh (1876–1929) twierdził, że szkoła była tajną organizacją, która wspierała kalifat arabski w celu obalenia Imperium Osmańskiego . Rida ponownie zapewnił, że nie chce wtrącać się do polityki i odrzucił oskarżenia. Większą część pomocy finansowej zapewnili arabscy dobroczyńcy, Khadive Abbas Hilmi i egipskie Biuro Awqaf.
Brytyjczycy odsunęli Abbasa Hilmiego od władzy po wybuchu pierwszej wojny światowej i rozwiązaniu Khedivatu . Zarówno darowizny, jak i pomoc Biura Awqaf zostały zakończone. Po I wojnie światowej seminarium zostało zamknięte ze względu na brak środków finansowych. Według Ridy jego zakończenie spowodowali bahaizmu w Egipcie i wrodzy urzędnicy brytyjscy. Wśród uczniów i absolwentów tego krótkotrwałego seminarium znaleźli się znani, erudycyjni uczeni i przywódcy, tacy jak Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959), Abd al-Zahir Abu al-Samh (1882-1951), Muhammad ibn ʿAbd al-Razzaq Hamza (1890-1972), przyszły Wielki Mufti Jerozolimy Hajji Amīn al-Ḥusaynī (1895-1974), Szejk Yusuf Yāsīn (1888-1962), Muhammad al-ʿArabi al-Khatib (zm. 1980) itd. Pierwotnym celem Ridy było funkcjonowanie szkoły jako ogólnoświatowej organizacji misyjnej i instytutu edukacyjnego promującego ekumeniczny islam salaficki . Chociaż Dar al-Da'wa wal-Irshad upadł po pierwszej wojnie światowej z powodu obojętności politycznej i trudności finansowych zainspirowałoby to wielu salafitów, takich jak Taqi al-Din al-Hilali , do promowania tego samego rodzaju globalnej misji i instytucji, które Rida chciał kultywować, takich jak Dar al-Hadith al-Hasaniyya w Maroku .
Ocena wojny
Sayyid Rashid Rida potępił zniszczenia i rzeź pierwszej wojny światowej jako nieuniknione konsekwencje etycznego, duchowego i materialnego rozkładu Zachodu. Rida nie nazywała konfliktu dobrze znaną zachodnią nazwą „ Wielka Wojna ”. Rida nazwał to al-Harb al-Madaniyya (kryzys cywilizacji); twierdząc, że za wojnę odpowiedzialna jest „ materialistyczna cywilizacja europejska ” („ al-madaniyya al-maddiyya ”), która całkowicie porzuciła religię, aby zaspokoić swą hegemoniczną chciwość. W utworze zatytułowanym „ Harb al-madaniyya al-'urubiyya wa'l-muqarana baynaha wa-bayna al-madaniyya al-Islamiyya wal-futuhat al-'Arabiyya ” („Wojna cywilizacji europejskiej i porównanie jej z cywilizacją islamską i podbojów arabskich ”), Rida zauważył, że pomimo swoich osiągnięć technologicznych tak zwane cywilizowane narody pokazały, że nauka , która w idealnym świecie powinna „być źródłem sprawiedliwości, współczucia i szczęścia”, może zamiast tego przemienić się w „źródło ucisku i brutalności”. Twierdząc, że muzułmanie nigdy nie byłby w stanie dopuścić się barbarzyńskiego zachowania podobnego do tego, jakie zachowują się Europejczycy, Rida argumentował, że wszystkie cywilizacje materialistyczne nieuchronnie sprowadzają się do jednej recepty: „ potęga jest słuszna ”. Ridę początkowo zaciekawiły propozycje Woodrowa Wilsona dotyczące Ligi Narodów , która teoretycznie gwarantowałaby wszystkim narodom prawo do samostanowienia. Jednak po zakończeniu wojny Rida nabrał sceptycyzmu wobec rzeczywistych intencji zwycięskich mocarstw europejskich.
Rida uważała, że konflikt dał społeczności muzułmańskiej potencjał do istotnej transformacji. Wskazał, że zniesienie Sułtanatu Osmańskiego przez Mustafę Kemala stanowi początek szerszej , świeckiej , nacjonalistycznej agresji na islam i wyraził zaniepokojenie, że w latach następujących po wojnie wierność państwom opartym na tożsamości narodowej byłoby egzekwowane przez sekularystów jako standardowa praktyka. Zdaniem Ridy harmonię pomiędzy cywilizacją materialną a duchowością można osiągnąć jedynie poprzez porządek islamski ustanowiony przez prawdziwy kalifat . Rida uważał, że możliwe jest utworzenie wspólnoty politycznej powiązanej więzami islamu , zwłaszcza biorąc pod uwagę pogarszający się stan europejskiego porządku międzynarodowego . Reprezentatywny rząd i sprawne wybory kalifa były możliwe dzięki modernizacji globu, której ułatwił rozwój parowca, samolotu, kolei, mediów itp. Zatem po raz kolejny możliwy był wybór jednego Kalif w obecnym wieku, który jednoczy Ummę podobnie jak Khulafa Rashidun . Opierając się na tych zasadach, Rida zaproponował swoje rozwiązanie obecnych niebezpieczeństw świata:
„Nasiliła się ludzka potrzeba reformy duchowej i cywilizacyjnej opartej na pewnych podstawach. Tylko dzięki temu nastąpi zniewolenie słabych przez potężnych, wyszydzenie biednych przez bogatych i zagrożenie dla bogatych [stanowione przez] Położyć kres bolszewizmowi . Co więcej, [reforma] zanegowie różnice etniczne, tak aby można było urzeczywistnić ogólne braterstwo ludzkości.
Następstwa
Syryjski ruch niepodległościowy
I wojny światowej cały Żyzny Półksiężyc został zajęty przez Brytyjczyków . Haszymidzkie Królestwo Syrii pod wodzą króla Faisala , dziecka Sharifa Husajna , przetrwało w Syrii do lipca 1920 roku. Rashid Rida był zagorzałym przeciwnikiem jakichkolwiek europejskich rządów nad Syrią i Irakiem i zdecydowanie opowiadał się za niepodległością Arabów. W połowie 1919 przedostał się do Syrii, gdzie został wybrany do Syryjskiego Kongresu Narodowego jako przedstawiciel Trypolisu i przez krótki czas pełnił funkcję prezesa. Dodatkowo został wybrany wiceprzewodniczącym Kongresu Syro-Palestyńskiego. Rida była gorącym zwolennikiem „całkowitej, absolutnej i całkowitej niepodległości” i zyskała na znaczeniu w Al-Fatat , organizacji panarabskiej , która zmobilizowała syryjskie dążenie do całkowitej niepodległości. Rida brała także udział w marszach Komitetu Obrony Narodowej, najbardziej radykalnej grupy politycznej i największej organizacji antyfrancuskiej w Syrii.
Memorandum dla Lloyda George’a
W długim liście do brytyjskiego premiera Lloyda George'a z czerwca 1919 r. Rida podkreślił swoje rygorystyczne stanowisko, że panislamska jurysdykcja administracyjna pod przewodnictwem arabskiego kalifa powinna zostać utrzymana w celu odbudowy świata arabskiego , a także dlatego, że „dobro Arabów było dobrem islamu .” Zaraz po ugodzie Sykes-Picot stało się publiczne, potępił je jako próbę wykorzenienia islamu z planety i stwierdził, że mocarstwa europejskie po prostu pragną wolności, sprawiedliwości i godności jedynie dla swoich chrześcijańskich braci. Rida uświadomiła Llyodowi powszechną niechęć do Anglików panującą w świecie islamskim . Ostrzegł przed całkowitym embargiem na brytyjski handel wraz z dżihadu przeciwko brytyjskim dominiom na całym terytorium islamu, wspieranym przez Niemców, jeśli idee wyszczególnione na konferencji wersalskiej zostaną wprowadzone w życie. Brytyjczycy mogliby odzyskać dobrą wolę muzułmanów pod warunkiem, że zdecydują się wesprzeć muzułmanów na Szczycie Pokojowym i opuszczą Syrię i Irak, mimo że Egipcjanie będą musieli nadal walczyć o ich wyzwolenie. Wyraził gotowość odwiedzenia Europy i wspierania spraw islamskich. Rida nie został jednak mile widziany, a jego sugestie po raz kolejny zostały odrzucone. Rashid Rida podczas swojej aktywności w Syrii w latach 1919–1920 opowiadał się za braterstwem arabsko-tureckim i koordynował wysiłki przeciwko wspólnemu europejskiemu niebezpieczeństwu. Turecki ruch narodowy Początki organizacji były powszechnie postrzegane jako coś innego niż islamskie powstanie religijne przeciwko europejskim najeźdźcom, a członkostwo odzwierciedlało jej religijną naturę. Rida upierał się przy swoim przekonaniu, że kalifat osmański był jedynym obecnie obowiązującym kalifatem i opowiadał się za koalicją arabsko-turecką w celu zwalczania niebezpieczeństwa stwarzanego przez Europejczyków. Tureccy nacjonaliści i panarabiści opowiadali się za konfederacją Syrii, Iraku i Turcji po ich wyzwoleniu.
Spory z Faysalem
Podobnie jak jego rodzic Sharif Husayn , dyktatorskie impulsy Faysala w Syrii ostatecznie skierowały go na kurs kolizyjny z Sayyidem Rashidem Ridą. Rida niestrudzenie promował radykalne marzenie o panislamskim państwie arabskim w obliczu europejskiej inwazji i powstania niezależnych reżimów arabskich. Chociaż Faysal początkowo popierał idee Ridy, takie jak Federacja Islamsko-Arabska i zbliżenie z Abd al-Azizem Ibn Saudem z Najd , próby zbliżenia Faysala i różnych partii syryjskich zakończyły się spektakularnym niepowodzeniem. Według Ridy w kraju powinien obowiązywać szariat ; monitorowany przez delegatów islamskich ( Ahl al-Hal wal-Aqd ) wybranych do Generalnego Kongresu Syrii . Wręcz przeciwnie, Faysal pragnął całkowitej władzy poprzez rozwiązanie Kongresu i uważał, że brakuje mu prawa do posiadania jakiejkolwiek jurysdykcji, która mogłaby powstrzymać jego władzę jako króla. Rida przypomniała Faysalowi, że Kongres rzeczywiście jest główną władzą rządową w kraju, egzekwującą szariat i że król miał obowiązek okazywać mu szacunek, aby zapobiec despotyzmowi . Syryjczycy nigdy nie powinni wycofać się do dyktatury, Rida ostrzegła Faysala, ponieważ „Jedność można osiągnąć jedynie poprzez przestrzeganie prawa”. Faysal odpowiedział, że to on powołał Kongres i nie chce dać mu nad sobą żadnej władzy. Rida zareagowała ze złością na jego twierdzenie i odpowiedziała:
„Nie! Kongres cię stworzył. Wcześniej byłeś jedynie dowódcą w imieniu Allenby’ego , najwyższego dowódcy armii brytyjskiej, i to Kongres uczynił cię królem Syrii”.
Francuska inwazja na Syrię (1920)
Rida został wybrany na przewodniczącego Kongresu Syryjskiego i został wybrany na jego prezydenta w maju 1920 r. Jednak wiosną 1920 r. alianci zmienili swoje początkowe porozumienie Sykes-Picot i przystąpili do podziału Syrii, a także szerszej strefy Żyznego Półksiężyca między sobą w ramach pod przykrywką mandatów . To postawiło Francuzów w bezpośrednim konflikcie z Kongresem Syryjskim, który w marcu ogłosił niepodległość Wielkiej Syrii (obejmującej Palestynę, Transjordanię i Liban). 14 lipca wysoki komisarz francuski w Bejrucie gen Henri Gouraud zagroził Faysalowi wyznaczeniem terminu, ostrzegając, aby okupował Syrię przemocą, jeśli nie uzna bezwarunkowo francuskiego mandatu. Rida gorąco sprzeciwiła się i dążyła do militarnej rozgrywki z Francuzami na polu bitwy. Jednak Faysal nie zgodził się i zgodził się na żądania Francji, chociaż jego zgoda dotarła do Francuzów późno. Latem armia francuska rozpoczęła inwazję na Syrię; co doprowadziło do wojny francusko-syryjskiej i 25 lipca zniszczyło Królestwo Haszymidzkie. Po francuskiej okupacji Rida wróciła do Egiptu . Równoległe oświadczenie Kongres Syro-Palestyński , którego Rida pełnił funkcję wiceprzewodniczącego, został odwołany we wrześniu 1921 roku. Domagał się unieważnienia prosyjonistycznej Deklaracji Balfoura i podkreślał suwerenność Syrii , Libanu i Palestyny oraz ich chęć integracji. Publicznie potępił Sharifa Husajna i każdego z jego spadkobierców podczas swoich przemówień przed Kongresem Syro-Palestyńskim za zdradliwą sprzedaż terytoriów arabskich imperiom kolonialnym i współudział w brytyjskiej okupacji Palestyny .
Potępienie powojennego porządku świata
Wcześniejsze oczekiwania Rashida Ridy dotyczące sprawiedliwego i bezstronnego powojennego porządku światowego zostały zniweczone przez straszne wydarzenia, które wybuchły w całym świecie islamskim w wyniku imperializmu zwycięskich mocarstw sprzymierzonych , dokonanego bez względu na ich pierwotne zobowiązania. Już wiosną 1919 roku Rida doszedł do wniosku, że ich powojenne obietnice „nie były przeznaczone dla narodów pozaeuropejskich”. Klęski rewolucji egipskiej z 1919 r. i francuska okupacja Syrii doprowadziły do powstania nowej fazy islamistycznej ruchy o charakterze bojowym pod przywództwem Rashida Ridy, który zdobył poparcie społeczne, realizując antyliberalny i antyzachodni program. Twierdził, że to ich polityczne oszustwa, a nie ich demokratyczna czy finansowa potęga, doprowadziły Anglię do supremacji. Oferując Palestynę Żydom i jednocześnie przekonując Sharifa Husajna , aby przejął Palestynę w ich imieniu, ich największym oszustwem było przekonanie Amerykanów do ich sprawy. Twierdzenie, że Imperium Brytyjskie wyzyskiwało Żydów poprzez syjonistów programu w takim samym stopniu, w jakim elity żydowskie manipulowały Brytyjczykami; Rida nazwał Wielką Brytanię „przebiegłym, podstępnym narodem”. Opisując te wydarzenia szczegółowo w swoim wpływowym salafickim czasopiśmie religijnym Al-Manar , Rida potępił konferencje pokojowe jako gorsze od wszystkich nieszczęść wojny, ponieważ „bogaci, silni i imperialiści , którzy byli przyczyną tej wojny, ponownie stwierdzili, że ich władzę nad innymi narodami i ludźmi.” Barbarzyństwo wojny połączone z brutalną zdradą wszelkich nadziei i aspiracji wolnościowych dla świata arabskiego pogrąży region w dalszej radykalizacji, torując drogę bojowym ruchom islamistycznym , takim jak Bractwo Muzułmańskie . Potępiając wartości demokratyczne jako obłudne i mające służyć interesom mocarstw zachodnich, Rashid Rida napisał:
„ilekroć Brytyjczycy wyzyskiwali jakiś naród, w ich prasie i parlamencie pojawiały się głosy potępiające działania ich rządu. Głosy te były oszustwem mającym na celu wzbudzenie wśród uciskanych nadziei, że brytyjscy prześladowcy uratują ich z trudnej sytuacji”
Współczesny wpływ
Fundamentalistyczna teologia Ridy i głośne stanowisko antyzachodnie zainspirują kolejne pokolenia bojowych islamistów, takich jak Hasan Al-Banna i Sayyid Qutb ; którzy stali się ważnymi postaciami egipskiego Bractwa Muzułmańskiego . Prawie sto lat po porozumienia Sykes-Picot przez Wielką Brytanię i Francję 30 czerwca 2014 r. Państwo Islamskie bojownicy ogłosiliby utworzenie ogólnoświatowego kalifatu, którego deklarowanym celem było wymazanie terytoriów narodowych i granic Bliskiego Wschodu wytyczonych przez mocarstwa kolonialne od czasu Wielkiej Wojny oraz zakwestionowanie porządku międzynarodowego opartego na systemie państw narodowych . IS twierdziło, że jednym z celów jego powstania było odwrócenie skutków porozumienia Sykes-Picot i wszystkich granic państwowych ; ustanowienie globalnego Państwa Islamskiego przebudowanego zgodnie z historycznym arabskim imperium Abbasydów . Ówczesny przywódca Państwa Islamskiego, Abu Bakr al-Baghdadi ogłosił po ofensywie w 2014 roku :
„ten błogosławiony postęp nie ustanie, dopóki nie wbijemy ostatniego gwoździa do trumny spisku Sykes-Picot”.
Część obserwatorów uważa, że na strategię Państwa Islamskiego bezpośredni wpływ miały propozycje Rashida Ridy. Abubakr al-Baghdadi , jako uczony, który stworzył łącznik między wahabickim ruchem Najd a ruchem Bractwa Muzułmańskiego , dzieła Ridy były chętnie czytane przez Abubakra al-Baghdadiego . W ramach swoich wysiłków na rzecz pojednania narodu arabskiego i tureckiego oraz przekonania go do utworzenia unii islamskiej w celu ożywienia kalifatu , Rashid Rida napisał swoją wpływową książkę al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ( Kalifat lub Wywyższony Imamat ), który obejmował kompleksowy program odbudowy kalifatu. W swoim traktacie Rida wyjaśnił kilka kroków, które należy podjąć, aby zbudować nowy system kalifatu. Jedna z jego sugestii została opisana w rozdziale zatytułowanym „Ustanowienie kalifatu w regionie centralnym”, w którym zaproponowano utworzenie systemu kalifatu na ograniczonym obszarze kraju, który miałby służyć jako „region centralny” ( Al-Mantiq Al -Wasat ) do strategicznego zarządzania sprawami okolicznych ziem. Spośród ulemów miał zostać wybrany sprawiedliwy i uprawniony kalif , po shura (konsultacje).
Uderzająco; Rida zalecał ogłoszenie kalifatu w Mosulu i nie sugerował żadnej stolicy arabskiej jako kandydata do proklamowania kalifatu. Rida postrzegał Mosul jako „region centralny”, który z różnych powodów strategicznych i kulturowych miał stać się kolebką projektu kalifatu islamskiego. „ Partia Islah ” miała podjąć się zadania utworzenia „Państwa Islamskiego”, przywrócenia szacunku dla religii, ochrony Dar al-Islam (ziem muzułmańskich) i w ten sposób zademonstrowania światu potęgi islamu. Strategiczna wizja, która przyświecała Rashidowi Wybór lokalizacji przez Ridę mógł być taki sam w przypadku Al-Baghdadiego i jego bojowników ogłoszenie kalifatu 29 czerwca 2014 r.
Zobacz też
- ^ Hourani, Albert (1962). Myśl arabska w epoce liberalnej: 1798-1939 . Drukarnia uniwersytecka Cambridge Wielka Brytania: Cambridge University Press. P. 240. ISBN 978-0-521-27423-4 .
- ^ Motadel, David (2014). Islam i wojna nazistowskich Niemiec . Cambridge, Massachusetts, Londyn, Anglia: The Belknap Press of Harvard University Press. P. 33. ISBN 978-0-674-74495-0 .
-
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. P. 217, 218. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) -
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. s. 215–218. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) - ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 120.
- ^ Kayali, Hasan (1997). Arabowie i młodzi Turcy: osmanizm, arabizm i islamizm w Imperium Osmańskim, 1908–1918 . Londyn, Anglia: University of California Press. P. 114.
- ^ ab Haddad , Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 263. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (1994). „Trzy podejścia, jedna idea: religia i państwo w myśli„ Abd al-Rahman al-Kawakibi, Najib „Azuri i Rashid Rida” . British Journal of Studiów Bliskiego Wschodu . Taylora i Francisa. 21 (2): 196–197. JSTOR 195472 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (2007). „Rashid Rida jako panarabista przed I wojną światową”. Świat muzułmański . 79 (2): 109–110. doi : 10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x .
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Rashid Rida i Królestwo Faysala w Syrii”. Świat muzułmański . 85 (3, 4): 235.
- ^ Tauber, Eliezer (1989). „Rashid Rida jako panarabista przed I wojną światową”. Świat muzułmański . 79 (2): 110. doi : 10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x .
- ^ Kedourie, Elie (1964). „Kair i Chartum w kwestii arabskiej, 1915-1918” . Dziennik Historyczny . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 7 (2): 284. JSTOR 3020355 – za pośrednictwem JSTOR.
-
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. s. 215–217. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) - ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 107–108.
-
^ Błąd w cytowaniu: odwołanie o nazwie
: 32
zostało wywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). - ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 263–264. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – poprzez JSTOR.
- ^ Ryad, Umar (2010). „Islamski reformizm i Wielka Brytania: wizerunek Rashida Ridy odzwierciedlony w czasopiśmie Al-Manār w Kairze” . Islam i stosunki chrześcijańsko-muzułmańskie . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 21 (3): 270–271. doi : 10.1080/09596410.2010.487684 – przez tandfonline.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 108.
- ^ Haddad, Mahmud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 263–265, 267. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 266–267. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 108–110.
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 267–268. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 110–111.
- ^ ab Ryad , Umar (2010). „Islamski reformizm i Wielka Brytania: wizerunek Rashida Ridy odzwierciedlony w czasopiśmie Al-Manār w Kairze” . Islam i stosunki chrześcijańsko-muzułmańskie . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 21 (3): 271. doi : 10.1080/09596410.2010.487684 – za pośrednictwem tandfonline.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 111–112.
- ^ ab Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 112.
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 269–270. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (2007). „Rashid Rida jako panarabista przed I wojną światową”. Świat muzułmański . 79 (2): 111–112. doi : 10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x .
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 269. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
-
^ Błąd w cytowaniu: odwołanie o nazwie
:42
zostało wywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). -
^ Błąd w cytowaniu: odwołanie o nazwie
: 12
zostało wywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). - ^ Drewno, Simon (2019). „Reformowanie polityki muzułmańskiej: wizje kalifatu i niepodległości muzułmanów Rashida Ridy” . Journal of Religion & Society . Centrum Kripkego. 18 (5): 67.
-
^ a b Błąd w cytowaniu: nazwane odniesienie
Ryad 2010 2712
zostało przywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). -
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. s. 217–218. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) - ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 270. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 268, 270. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 112–113.
- ^ Hourani, Albert (1962). „Rozdział IX: Rashid Rida”. Myśl arabska w epoce liberalnej: 1798-1939 . Drukarnia uniwersytecka Cambridge Wielka Brytania: Cambridge University Press. s. 225, 231. ISBN 978-0-521-27423-4 .
-
^ Błąd w cytowaniu: odwołanie o nazwie
:22
zostało wywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). - ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 113–115.
-
^ a b Błąd w cytowaniu: odwołanie o nazwie
:52
zostało wywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (zobacz stronę pomocy ). - ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 115–116.
- ^ „Dokumenty dotyczące stosunków zagranicznych Stanów Zjednoczonych, 1917, dodatek 2, wojna światowa, tom I” . Biuro Historyka.
- ^ Peter Mansfield , magazyn Imperium Brytyjskie , nr. 75, Książki o życiu w czasie, 1973 [1]
- ^ „Syria i Liban są często w wiadomościach” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2016-03-02 . Źródło: 19.02.2016 .
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „RASHID RIDA I KRÓLESTWO FAYSALA W SYRII”. Świat muzułmański . 85 (3, 4): 235–236.
- ^ Haddad, Mahmoud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 270. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – przez JSTOR.
- ^ Ryad, Umar (2009). „Rozdział 3: Al-Manār a ewangelizacja: postrzeganie przez Rashīda Riḍā społecznych i teologicznych aspektów misji”. Islamski reformizm i chrześcijaństwo: krytyczna lektura dzieł Muḥammada Rashīda Riḍā i jego współpracowników (1898-1935) . Boston: Brill Wydawcy. s. 127–130, 149. ISBN 978-90-04-17911-0 .
- ^ abc Tauber , Eliezer (1989). „Rashid Rida jako panarabista przed I wojną światową”. Świat muzułmański . 79 (2): 106. doi : 10.1111/j.1478-1913.1989.tb02840.x .
- ^ Ryad, Umar (2009). „Rozdział 3: Al-Manār a ewangelizacja: postrzeganie przez Rashīda Riḍā społecznych i teologicznych aspektów misji”. Islamski reformizm i chrześcijaństwo: krytyczna lektura dzieł Muḥammada Rashīda Riḍā i jego współpracowników (1898-1935) . Boston: Brill Wydawcy. s. 162–165. ISBN 978-90-04-17911-0 .
- ^ Lauzière, Henri (2008). EWOLUCJA SALAFIYYA W XX WIEKU PRZEZ ŻYCIE I MYŚLĘ TAQI AL-DIN AL-HILALI . Waszyngton, DC: Uniwersytet Georgetown. P. 199.
- ^ Ryad, Umar (2009). „Rozdział 3: Al-Manār a ewangelizacja: postrzeganie przez Rashīda Riḍā społecznych i teologicznych aspektów misji”. Islamski reformizm i chrześcijaństwo: krytyczna lektura dzieł Muḥammada Rashīda Riḍā i jego współpracowników (1898-1935) . Boston: Brill Wydawcy. P. 165. ISBN 978-90-04-17911-0 .
- ^ Lauzière, Henri (2008). EWOLUCJA SALAFIYYA W XX WIEKU PRZEZ ŻYCIE I MYŚLĘ TAQI AL-DIN AL-HILALI . Waszyngton, DC: Uniwersytet Georgetown. s. 108, 137–140, 199–200, 265, 317–318.
-
^
Willis, Jan (2010). „Debata o kalifacie: islam i naród w twórczości Rashida Ridy i Abula Kalama Azada” . Międzynarodowy Przegląd Historii . Mortimer House, 37-41 Mortimer Street, Londyn W1T 3JH, Wielka Brytania: Routledge: grupa Taylor & Francis. 32 (4): 717. doi : 10.1080/07075332.2010.534609 . JSTOR 195472 – przez tandfonline.
{{ cite journal }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) -
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. s. 215–222. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) -
^
Willis, Jan (2010). „Debata o kalifacie: islam i naród w twórczości Rashida Ridy i Abula Kalama Azada” . Międzynarodowy Przegląd Historii . Mortimer House, 37-41 Mortimer Street, Londyn W1T 3JH, Wielka Brytania: Routledge: grupa Taylor & Francis. 32 (4): 717–718. doi : 10.1080/07075332.2010.534609 . JSTOR 195472 – przez tandfonline.
{{ cite journal }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) - ^ Tauber, Eliezer (1995). „RASHID RIDA I KRÓLESTWO FAYSALA W SYRII”. Świat muzułmański . 85 (3, 4): 237–239.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 116–117.
- ^ Shavit, Uriya (2015). „Syjonizm według Rashida Ridy” . Journal of izraelskiej historii: społeczeństwo, polityka i kultura . Grupa Routledge Taylor & Francis. 34 (1): 33. doi : 10.1080/13531042.2015.1005807 – za pośrednictwem tandfonline.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „Postawy polityczne Rashida Ridy podczas I wojny światowej”. Świat muzułmański . 85 (1, 2): 118–119.
- ^ Haddad, Mahmud (1997). „Arabski nacjonalizm religijny w epoce kolonialnej: ponowne odczytanie pomysłów Rashīda Riḍā na temat kalifatu” . Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . Amerykańskie Towarzystwo Orientalne. 117 (2): 270–272. doi : 10.2307/605489 . JSTOR 605489 – poprzez JSTOR.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „RASHID RIDA I KRÓLESTWO FAYSALA W SYRII”. Świat muzułmański . 85 (3, 4): 239–242, 245.
- ^ Tauber, Eliezer (1995). „RASHID RIDA I KRÓLESTWO FAYSALA W SYRII”. Świat muzułmański . 85 (3, 4): 243–245.
- ^ Shavit, Uriya (2015). „Syjonizm według Rashida Ridy” . Journal of izraelskiej historii: społeczeństwo, polityka i kultura . Grupa Routledge Taylor & Francis. 34 (1): 33–34. doi : 10.1080/13531042.2015.1005807 – przez tandfonline.
-
^
Weismann, Itzchak (2005). Reforma osmańska i regeneracja muzułmańska: studia na cześć Butrusa Abu-Manneha . 6 Salem Road, Londyn W2 4BU: IB Tauris. s. 221–222. ISBN 1 85043 757 2 .
{{ cite book }}
: CS1 maint: lokalizacja ( link ) - ^ F. Thompson, Elizabeth (23 kwietnia 2019). „Schizma liberalno-islamistyczna w świecie arabskim kończy 100 lat” . Fundacja Stulecia . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 października 2020 r.
-
^ Błąd w cytowaniu: nazwane odniesienie
Weismann 2005 221–2222
zostało przywołane, ale nigdy nie zostało zdefiniowane (patrz strona pomocy ). - ^ Shavit, Uriya (2015). „Syjonizm według Rashida Ridy” . Journal of izraelskiej historii: społeczeństwo, polityka i kultura . Grupa Routledge Taylor & Francis. 34 (1): 35. doi : 10.1080/13531042.2015.1005807 – za pośrednictwem tandfonline.
-
Linki Muhammad Rashid Rida Encyklopedia Bliskiego Wschodu . 23 kwietnia 2019 r.
{{ cite web }}
: CS1 maint: status url ( link ) zewnętrzne - ^ Li, Ruiheng (2016). „Wstępne studium myśli «Państwa Islamskiego» we współczesnym islamizmie” . Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (w Azji) . Routledge: grupa Taylora i Francisa. 10 (4): 20–21, 29–30. doi : 10.1080/19370679.2016.12023291 – przez tandfonline.
- Bibliografia _ Mateusz Weaver (30.06.2014). „ISIS ogłasza islamski kalifat na obszarze pomiędzy Irakiem i Syrią” . Strażnik . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2014-07-01 . Źródło : 2019-01-03 .
- ^ „Zobacz, jak ten anglojęzyczny bojownik ISIS wyjaśnia, w jaki sposób 98-letnia mapa kolonialna stworzyła dzisiejszy konflikt” . Wiadomości codzienne z Los Angeles . 2014-02-07. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2014-07-14 . Źródło : 2014-07-03 .
- ^ Davida L. Phillipsa. „Ekstremiści w Iraku potrzebują lekcji historii” . CNBC . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22.03.2015 r . Źródło: 15.09.2017 .
- ^ Wright, Robin (30 kwietnia 2016). „Jak klątwa Sykesa – Picota wciąż nawiedza Bliski Wschód” . „Nowojorczyka” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2017-11-12 . Źródło: 2017-11-05 .
- ^ ab F. Thompson, Elizabeth (18 października 2014). „البغدادي وحلم رشيد رضا” [sen Al-Baghdadiego i Rashida Ridy]. Alaraby . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 18 września 2021 r.