Metzora ( parsza )

Drewno cedrowe

Metzora , Metzorah , M'tzora , Mezora , Metsora , M'tsora , Metsoro , Meṣora lub Maṣoro ( מְצֹרָע - po hebrajsku „jeden chory”, dziewiąte słowo i pierwsze charakterystyczne słowo w parszy) to 28. cotygodniowa część Tory ( פָּרָש ָׁה , parsza ) w rocznym żydowskim cyklu czytania Tory a piąty w Księdze Kapłańskiej . Parsza dotyczy rytualnej nieczystości. Dotyczy oczyszczenia z chorób skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ), domów z wybuchową zarazą, upławami męskich narządów płciowych i menstruacją . Parsza stanowi Księgę Kapłańską 14:1-15:33. Parsza składa się z 4697 hebrajskich liter, 1274 hebrajskich słów, 90 wersetów i 159 linii w zwoju Tory ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Tora ).

Żydzi czytają ją na ogół w kwietniu lub rzadziej na początku maja. Hebrajski kalendarz księżycowo-słoneczny zawiera do 55 tygodni , przy czym dokładna liczba waha się od 50 w latach zwykłych do 54 lub 55 w latach przestępnych. W latach przestępnych (na przykład 2022, 2024 i 2027) parszę Metzorę czyta się osobno. W zwykłych latach (na przykład 2020, 2021, 2023, 2025, 2026, 2028) parsza Metzora jest łączona z poprzednią parszą Tazria , aby pomóc w osiągnięciu wymaganej liczby tygodniowych odczytów.

Odczyty

W tradycyjnym czytaniu Tory w szabat, parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot .

Hyzop (1885 obraz autorstwa Otto Wilhelm Thomé )

Pierwsze czytanie — Kapłańska 14:1-12

W pierwszym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg opowiedział Mojżeszowi rytuał oczyszczenia osoby z chorobą skóry. Jeśli ksiądz zobaczył, że dana osoba została uzdrowiona, zamawiał dwa żywe, czyste ptaki, drewno cedrowe , szkarłat i hyzop . Kapłan kazał zarżnąć jednego ptaka nad słodką wodą , a następnie maczał żywego ptaka, drewno cedrowe, karmazyn i hizop we krwi zabitego ptaka. Kapłan następnie siedem razy kropił krwią tego, który miał być oczyszczony, a następnie uwalniał żywego ptaka. Ten, który miał zostać oczyszczony, wyprał swoje ubranie, zgolił włosy , wykąpał się w wodzie i był czysty. Ósmego dnia oczyszczony miał złożyć w ofierze kapłanowi dwa baranki , jedną owcę, wyborną mąkę i olej .

Drugie czytanie — Kapłańska 14:13-20

W drugim czytaniu ( עליה , aliyah ) kapłan miał zabić baranka i skropić jego krwią i oliwą grzbiet prawego ucha , prawego kciuka i dużego palca u nogi oczyszczanego , a następnie posmarować jego głowę większą ilością oliwy .

Trzecie czytanie — Kapłańska 14:21-32

W trzecim czytaniu ( עליה , aliyah ), jeśli oczyszczany był biedny, zamiast dwóch jagniąt mógł przynieść dwie turkawki lub gołębie .

Czwarte czytanie — Kapłańska 14:33-53

W czwartym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg opowiedział Mojżeszowi i Aaronowi rytuał oczyszczenia domu z wybuchem zarazy. Właściciel miał zawiadomić księdza, który miał nakazać opróżnienie domu, a następnie zbadanie go. Jeśli plaga na ścianach była zielonkawa lub czerwonawa, wnikając głęboko w ścianę, kapłan miał zamknąć dom na siedem dni. Jeśli po siedmiu dniach zaraza się rozprzestrzeniła, kapłan miał nakazać wydobycie kamieni z zarazą i wyrzucenie ich poza miasto. Dom miał być następnie oskrobany, kamienie wymienione, a dom ponownie otynkowany. W przypadku ponownego wybuchu zarazy dom miał zostać zburzony. Jeśli zaraza nie wybuchła ponownie, kapłan miał orzec dom za czysty. Aby oczyścić dom, kapłan miał wziąć dwa ptaki, drewno cedrowe, szkarłat i hizop, zabić jednego ptaka nad świeżą wodą, pokropić dom siedem razy krwią ptaka, a następnie wypuścić żywego ptaka.

Piąte czytanie — Księga Kapłańska 14,54-15,15

W piątym czytaniu ( עליה , alija ), Bóg następnie opowiedział Mojżeszowi i Aaronowi rytuał oczyszczenia osoby, która miała wydzielinę z narządów płciowych. Kiedy mężczyzna miał wydzielinę z genitaliów, był nieczysty, a każde posłanie, na którym leżał, i każdy przedmiot, na którym siedział, były nieczyste. Każdy, kto dotknął jego ciała, dotknął jego pościeli, dotknął przedmiotu, na którym siedział, został dotknięty jego pluciem lub został dotknięty przez niego przed umyciem rąk, miał wyprać swoje ubranie, wykąpać się w wodzie i pozostać nieczystym aż do wieczora. Naczynie gliniane, którego dotknął, miało zostać rozbite, a każde drewniane narzędzie miało zostać spłukane wodą. Siedem dni po zakończeniu wypisu miał wyprać ubranie, wykąpać ciało w słodkiej wodzie i być czystym. Ósmego dnia miał dać kapłanowi dwie synogarlice lub dwa gołębie, które miał je ofiarować w celu przebłagania.

Szóste czytanie — Kapłańska 15:16-28

W szóstym czytaniu ( עליה , aliyah ), kiedy mężczyzna miał wytrysk nasienia miał się wykąpać i pozostać nieczystym aż do wieczora. Cały materiał, na który spadło nasienie, miał być wymyty w wodzie i pozostawał nieczysty aż do wieczora. A jeśli mężczyzna obcował cieleśnie z kobietą, oboje mieli się wykąpać i pozostać nieczystymi aż do wieczora. Kiedy kobieta miała upławy, miała pozostać nieczysta przez siedem dni, a każdy, kto się jej dotknął, był nieczysty aż do wieczora. Wszystko, na czym leżała lub na czym siedziała, było nieczyste. Każdy, kto dotknął jej pościeli lub jakiegokolwiek przedmiotu, na którym siedziała, miał wyprać swoje ubranie, wykąpać się w wodzie i pozostać nieczystym aż do wieczora. A jeśli mężczyzna leżał z nią, jej nieczystość została mu przekazana i miał być nieczysty przez siedem dni, a każde posłanie, na którym leżał, stawało się nieczyste. Kiedy kobieta miała nieregularne krwawienie, miała być nieczysta tak długo, jak długo trwało jej krwawienie. Siedem dni po zakończeniu wypisu miała być czysta.

Siódme czytanie — Kapłańska 15:29-33

W siódmym czytaniu ( עליה , aliyah ), ósmego dnia kobieta miała dać kapłanowi dwie synogarlice lub dwa gołębie, które miał je ofiarować w celu przebłagania. Bóg powiedział Mojżeszowi i Aaronowi, aby strzegli Izraelitów przed nieczystością, aby nie umarli przez zbezczeszczenie Bożego Przybytku .

W interpretacji wewnątrzbiblijnej

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach biblijnych:

Księga Kapłańska rozdział 14

Księga Kapłańska 13–14 wiąże choroby skóry z nieczystością, a Księga Kapłańska 15 łączy różne wydarzenia związane z seksualnością z nieczystością. W Biblii hebrajskiej nieczystość ma różne skojarzenia. Kapłańska 11:8, 11 ; 21:1–4, 11 ; i Lb 6:6–7; i 19:11–16; kojarzyć to ze śmiercią. I być może podobnie, Księga Kapłańska 12 wiąże to z porodem, a Księga Kapłańska 13–14 z chorobą skóry. Księga Kapłańska 15 kojarzy go z różnymi wydarzeniami związanymi z seksualnością. I Jeremiasza 2:7, 23 ; 3:2; i 7:30; a Ozeasza 6:10 kojarzą to z kontaktem z kultem obcych bogów.

Biblia hebrajska donosi o chorobie skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ) i osobie dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ) w kilku miejscach, często (a czasem błędnie) tłumaczonych jako „trąd” i „trędowaty”. W Księdze Wyjścia 4: 6, aby pomóc Mojżeszowi przekonać innych, że Bóg go posłał, Bóg poinstruował Mojżesza, aby włożył rękę do piersi, a kiedy ją wyjął, jego ręka była „trądowata ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), biała jak śnieg. W Kapłańskiej 13-14, Tora określa przepisy dotyczące chorób skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ) oraz osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ). W Liczb 12:10, po tym, jak Miriam wypowiedziała się przeciwko Mojżeszowi, chmura Boża usunęła się z Namiotu Spotkania i „Miriam była trędowata ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), biała jak śnieg”. W Księdze Powtórzonego Prawa 24: 8–9 Mojżesz ostrzegł Izraelitów przed chorobami skóry ( צָּרַעַת ‎, cara'at ) pilnie przestrzegali wszystkiego, czego nauczyli ich kapłani, pamiętając o tym, co Bóg uczynił Miriam. W 2 Król. 5: 1–19, część haftary dla parszy Tazria, prorok Elizeusz leczy Naamana , dowódcę armii króla Aramu , który był „trędowaty” ( מְּצֹרָע , metzora ). W 2 Król. 7: 3–20, będącej częścią haftary dla parszy Metzory, opowiedziana jest historia czterech „trędowatych” ( מְצֹרָעִים , m'tzora'im ) przy bramie podczas oblężenia Samarii przez Aramejczyków . A w 2 Kronik 26:19, po tym, jak król Ozjasz próbował zapalić kadzidło w świątyni jerozolimskiej , „trąd ( צָּרַעַת , tzara'at ) pojawił się na jego czole”.

Ilustracja z książki z opowiadaniami biblijnymi z 1984 roku, przedstawiająca Mojżesza nakładającego krew na prawe ucho Aarona

Tora wspomina o połączeniu ucha, kciuka i palca u nogi w trzech miejscach. W Księdze Wyjścia 29:20 Bóg poinstruował Mojżesza, jak zainicjować kapłanów, mówiąc mu, aby zabił barana, wziął trochę jego krwi i położył ją na czubku prawego ucha Aarona i jego synów, na kciuku ich prawej ręki i na wielkim palcu ich prawej stopy, a pozostałą krew rozpryskuje wokół ołtarza. A następnie Księga Kapłańska 8: 23–24 donosi, że Mojżesz postępował zgodnie z instrukcjami Boga, aby inicjować Aarona i jego synów. Następnie Księga Kapłańska 14:14, 17 , 25 i 28 przedstawiają podobną procedurę oczyszczania osoby z chorobą skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ). W Księdze Kapłańskiej 14:14 Bóg poinstruował kapłana w dniu oczyszczenia osoby, aby wziął trochę krwi ofiary za przewinienie i położył ją na czubku prawego ucha, kciuku prawej ręki i dużym palcu prawej stopy tego, który ma być oczyszczony. A potem w Księdze Kapłańskiej 14:17, Bóg polecił kapłanowi, aby posmarował olejem czubek prawego ucha, kciuk prawej ręki i duży palec u prawej stopy oczyszczającego się na krwi ofiary zadośćuczynienia. I wreszcie, w Księdze Kapłańskiej 14:25 i 28 , Bóg polecił kapłanowi powtórzyć procedurę ósmego dnia, aby dokończyć oczyszczenie osoby.

We wczesnej interpretacji nierabbinicznej

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:

Księga Kapłańska rozdział 14

Filon nauczał, że choroba skóry w Księdze Kapłańskiej 14 oznacza dobrowolną deprawację.

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parsza jest omawiana w tych rabinicznych źródłach z epoki Miszny i Talmudu :

Księga Kapłańska rozdział 14

Traktat Negaim w Misznie i Tosefcie zinterpretował prawa dotyczące chorób skóry w Księdze Kapłańskiej 14.

Księga Kapłańska 18:4 wzywa Izraelitów do przestrzegania Bożych „przepisów” ( חֻקִּים , chukim ) i „nakazów” ( מִשְׁפָּטִים , miszpatim ). Rabini w Baraita nauczali, że „nakazy” ( מִשְׁפָּטִים , miszpatim ) były przykazaniami, których przestrzeganie wymagałaby logika, nawet gdyby Pismo ich nie nakazywało, podobnie jak prawa dotyczące bałwochwalstwa, cudzołóstwa, rozlewu krwi, rabunku i bluźnierstwa. I „statuty” ( חֻקִּים , chukim ) były przykazaniami, które Przeciwnik wzywa nas do łamania ponad rozum, jak te odnoszące się do oczyszczenia osoby z chorobą skóry ( צָּרַעַת , tzara'at , w Kapłańskiej 14 ), mieszanki wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , szaatnez , w Kapłańskiej 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), zwolnienie z małżeństwa lewiratu ( חליצה ​​, chalitzah , w Powtórzonego Prawa 25: 5–10 ) i kozła dla Azazela (w Kapłańskiej 16 ). Aby ludzie nie myśleli, że te „nakazy” ( מִשְׁפָּטִים , miszpatim ) są pustymi aktami, w Księdze Kapłańskiej 18: 4 Bóg mówi: „Ja jestem Pan”, wskazując, że Pan ustanowił te przepisy i nie mamy prawa ich kwestionować.

Midrasz zauważył, że wiele rzeczy wydaje się skromnych, ale Bóg nakazał, aby wiele przykazań było z nimi przestrzeganych. Hyzop, na przykład, wydaje się nie mieć żadnej wartości dla ludzi, jednak jego moc jest wielka w oczach Boga, który zrównał go z cedrem w oczyszczeniu trędowatego w Kapłańskiej 14:4-6 i spaleniu czerwonej krowy w Księdze Liczb 19:6, 18 i użył go w Wyjściu z Egiptu w Księdze Wyjścia 12:22 .

Rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Josepha ben Zimry, że każdego, kto opowiada złe historie ( לשון הרע , lashon hara ), nawiedzi plaga choroby skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ), jak jest powiedziane w Psalmie 101: 5: „Kto potajemnie oczernia bliźniego, tego zniszczę ( az mit ).” Gemara czytał azmit , aby nawiązać do צָּרַעַת , tzara'at , i cytował, jak Księga Kapłańska 25:23 mówi „na zawsze” ( la-zemitut ). A Resh Lakish zinterpretował słowa Księgi Kapłańskiej 14: 2: „To będzie prawo osoby z chorobą skóry ( metzora )” w znaczeniu: „Takie będzie prawo dla tego, kto przywołuje złe imię ( motzi shem ra )”. A Gemara donosili, że w Ziemi Izraela nauczali, że oszczerstwo zabija trzy osoby: oszczercę, tego, który je przyjmuje, i tego, o którym mówi się oszczerstwo.

Podobnie rabin Haninah nauczał, że choroba skóry pochodzi wyłącznie z oszczerstw. Rabini znaleźli na to dowód w przypadku Miriam, argumentując, że ponieważ wypowiedziała oszczerstwo przeciwko Mojżeszowi, zaatakowały ją plagi. A rabini przeczytali Księgę Powtórzonego Prawa 24: 8–9, aby to poprzeć, gdy w związku z chorobą skóry mówi: „pamiętaj, co Pan, Bóg twój, uczynił Miriam”.

Rabin Samuel bar Nahmani powiedział w imieniu rabina Johanana, że ​​choroba skóry wynika z siedmiu rzeczy: oszczerstwa, przelewania krwi, próżnej przysięgi, kazirodztwa, arogancji, rabunku i zazdrości. Gemara cytował podstawy biblijne dla każdego z skojarzeń: za oszczerstwo, Psalm 101: 5; za rozlew krwi, 2 Samuela 3:29; za próżną przysięgę, 2 Król. 5:23–27; za kazirodztwo, Rodzaju 12:17; za arogancję, 2 Kronik 26: 16–19; za rabunek, Kapłańska 14:36 (jak nauczał Tanna, że ​​ci, którzy zbierają pieniądze, które nie należą do nich, zobaczą księdza przychodzącego i rozrzucającego ich pieniądze po ulicy); i zazdrość, Kapłańska 14:35.

Oddawanie czci złotemu cielcowi (ilustracja z karty biblijnej z 1901 r. Wydanej przez Providence Lithograph Company)
Miriam odcięta od obozu (akwarela około 1896–1902 autorstwa Jamesa Tissota )

Podobnie midrasz nauczał, że choroba skóry wynika z 10 grzechów: (1) kult bożków, (2) nieczystość, (3) rozlew krwi, (4) profanacja Imienia Bożego, (5) bluźnierstwo przeciwko Imieniu Bożemu, (6) okradanie społeczeństwa, (7) uzurpowanie sobie godności, do której nie ma się prawa, (8) arogancka duma, (9) zła mowa i (10) złe oko. Midrasz przytoczył jako dowód: (1) dla kultu bożków, doświadczenie Izraelitów, którzy powiedzieli o Złotym Cielcu: „To jest twój bóg, Izraelu” w Księdze Wyjścia 32: 4, a następnie zostali dotknięci trądem, jak podano w Księdze Wyjścia 32:25, gdzie „Mojżesz zobaczył, że lud się wyrwał ( parua , פָרֻעַ ),” wskazując, że trąd „wybuchnął” wśród nich ( parah ); (2) za nieczystość, z doświadczenia córek Syjonu, o których Izajasz 3:16 mówi: „córki Syjonu są wyniosłe i chodzą z wyciągniętymi szyjami i wytrzeszczonymi oczami”, a następnie Izajasz 3:17 mówi: „Dlatego Pan porani strupem koronę głowy cór Syjonu”; (3) za rozlew krwi, z doświadczenia Joaba, o którym 2 Samuela 3:29 : „Niech spadnie na głowę Joaba i na cały dom jego ojca ; i niech nie zabraknie z domu Joaba tego, który ma wyciek lub jest trędowaty” (4) za profanację Imienia Bożego, z doświadczenia Gechaziego, o którym 2 Król. nie przyjmując z jego rąk tego, co przyniósł; jako żyje Pan, na pewno pobiegnę za nim i coś z niego wezmę ( me'umah , מְאוּמָה ),” i „nieco” ( me'umah , מְאוּמָה ) oznacza „skazy” ( mama , מוּם ), którą miał Naaman, a tym samym Gechazi został dotknięty trądem, jak donosi 2 Król. 5:20, Elizeusz powiedział do Gechaziego: „Le więc proza ​​Naamana przylgnie do was”; (5) za bluźnienie Imieniu Bożemu, z doświadczenia Goliata, o którym 1 Samuela 17:43 mówi: „A Filistyn przeklął Dawida przez jego Boga ” , a 1 Samuela 17:46 mówi: „Dziś Pan wybawi ( sagar , סַגֶּרְ ) ciebie”, a termin „wyzwoli” ( סַגֶּרְ , sagar ) jest tutaj użyty w tym samym znaczeniu, w jakim Księga Kapłańska 13: 5 używa go w odniesieniu do trądu, kiedy jest powiedziane: „I kapłan go zamknie ( סַגֶּרְ sagar ) "; (6) za okradanie społeczeństwa, z doświadczenia Szebny , który czerpał nielegalną korzyść osobistą z własności Sanktuarium i o którym Izajasz 22:17 mówi: „Pan… owinie cię w kółko”, a „owinąć” musi odnosić się do trędowatego, o którym Księga Kapłańska 13:45 mówi: „I owinie się nad górną wargą”; (7) za uzurpowanie sobie godności, do której nikt nie ma prawa, z doświadczenia Ozjasza , o którym 2 Kronik 26:21 mówi: „A król Ozjasz był trędowaty aż do dnia swojej śmierci”; (8) za arogancką pychę, z tego samego przykładu Uzjasza, o którym 2 Kronik 26:16 mówi: „Lecz gdy się wzmocnił, podniosło się jego serce, tak że postępował niewłaściwie i wykroczył przeciw Panu, Bogu swemu”; (9) za złośliwą mowę, z doświadczenia Miriam, o której Liczb 12:1 mówi: „A Miriam… mówiła przeciwko Mojżeszowi”, a następnie Liczb 12:10 mówi: „kiedy chmura została usunięta znad Namiotu, oto Miriam była trędowata”; i (10) za złe oko od osoby opisanej w Księdze Kapłańskiej 14:35, co można przeczytać: „A ten, kto zachowuje swój dom dla siebie, przyjdzie do kapłana, mówiąc: Wydaje mi się, że w domu jest zaraza” i W Księdze Kapłańskiej 14:35 opisano zatem osobę, która nie chce pozwolić, aby ktokolwiek inny czerpał korzyści z domu.

Podobnie rabbi Juda Lewita, syn rabbiego Szaloma, wywnioskował, że choroba skóry pojawia się z powodu jedenastu grzechów: (1) przeklinanie imienia Bożego, (2) niemoralność, (3) rozlew krwi, (4) przypisywanie komuś winy, której nie ma w sobie, (5) wyniosłość, (6) wdzieranie się na domenę innych ludzi, (7) kłamliwy język, (8) kradzież, (9) przeklinanie fałszywie, (10) za profanację imienia Nieba i (11) za bałwochwalstwo. Rabin Izaak dodał: za złą wolę. A nasi rabini powiedzieli: za pogardę dla słów Tory.

W Baraicie nauczono, że cztery typy ludzi są traktowane tak, jakby były martwe: osoba biedna, osoba dotknięta chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ), osoba niewidoma i osoba bezdzietna. Biedak jest uważany za zmarłego, ponieważ Księga Wyjścia 4:19 mówi: „ponieważ wszyscy ludzie, którzy czyhali na twoje życie, pomarli” (a Gemara zinterpretowali to jako oznaczające, że zostali dotknięci ubóstwem). Osoba dotknięta chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ) jest uznawana za zmarłą w Liczb 12: 10–12 mówi: „A Aaron spojrzał na Miriam, a oto była trędowata ( מְצֹרָעַת , metzora'at ). I rzekł Aaron do Mojżesza… niech nie będzie jak umarła”. Ślepych uważa się za umarłych, ponieważ w Lamentacjach 3:6 czytamy: „Umieścił mnie w ciemnych miejscach, jak tych, którzy od dawna umarli”. A ten, kto jest bezdzietny, jest uważany za zmarłego, ponieważ w Księdze Rodzaju 30: 1 Rachel powiedziała: „Dajcie mi dzieci, bo inaczej umrę”.

Midrasz nauczał, że Boska Sprawiedliwość najpierw atakuje substancję osoby, a następnie jej ciało. Kiedy więc plagi trądu spadają na człowieka, najpierw spadają na strukturę jego domu. Jeśli osoba żałuje, Księga Kapłańska 14:40 wymaga, aby wyciągnąć tylko dotknięte kamienie; jeśli dana osoba nie pokutuje, Księga Kapłańska 14:45 wymaga zburzenia domu. Następnie plagi spadają na ubranie tej osoby. Jeśli osoba żałuje, ubrania wymagają prania; jeśli nie, wymagają spalenia. Następnie plagi spadają na ciało człowieka. Jeśli osoba żałuje, Kapłańska 14: 1–32 przewiduje oczyszczenie; jeśli nie, to Księga Kapłańska 13:46 nakazuje, aby osoba „mieszkała sama”.

Podobnie Tosefta poinformował, że kiedy ktoś przychodził do księdza, kapłan mówił mu, aby zajął się samobadaniem i odwrócił się od złych dróg. Ksiądz kontynuował, że plagi biorą się tylko z plotek, a choroby skóry z arogancji. Ale Bóg będzie sądził w miłosierdziu. Zaraza miała przyjść do domu, a jeśli właściciel domu okazał skruchę, dom wymagał tylko rozbiórki, ale jeśli właściciel domu nie pokutował, dom wymagał rozbiórki. Pojawiały się na ubraniach, a jeśli właściciel żałował, ubranie wymagało tylko rozdarcia, ale jeśli właściciel nie żałował, ubranie wymagało spalenia. Pojawiały się na ciele osoby, a jeśli osoba żałowała, dobrze i dobrze, ale jeśli osoba nie żałowała, Księga Kapłańska 13:46 wymagała, aby osoba „mieszkała sama”.

Gołębie (obraz około 1832–1837 autorstwa Johna Goulda )

Podczas badania przez kapłana chorób skóry, nakazanego w Księdze Kapłańskiej 13:2, 9 i 14:2, Miszna nauczała, że ​​kapłan może badać objawy innych osób, ale nie swoje własne. A rabin Meir nauczał, że ksiądz nie może badać swoich krewnych. Miszna nauczała, że ​​każdy może zbadać chorobę skóry, ale tylko kapłan może uznać ją za nieczystą lub czystą. Miszna nauczała, że ​​kapłani zwlekali z zbadaniem oblubieńca — jak również jego domu i szaty — aż do upłynięcia jego siedmiu dni radości, a z badaniem kogokolwiek opóźniali się aż do dnia świętego .

Rabin Joshua ben Levi nauczał, że Księga Kapłańska 14: 4 wymagała przyniesienia „dwóch żywych, czystych ptaków” w celu oczyszczenia osoby dotkniętej chorobą skóry, ponieważ osoba dotknięta chorobą wykonywała pracę gaduły w rozpowszechnianiu złych opowieści, a zatem Księga Kapłańska 14: 4 wymagała, aby osoba dotknięta chorobą składała w ofierze gaworzące ptaki . </ref>

Gemara zinterpretował wyrażenie „dwa żywe ptaki” w Księdze Kapłańskiej 14: 4. Gemara zinterpretowali słowo „żyjący” jako oznaczające te, których główne kończyny żyją (z wyłączeniem ptaków, którym brakuje kończyny) i wykluczające ptaki treifah (ptaki z urazem lub wadą, która uniemożliwiłaby im przeżycie roku). Gemara zinterpretowali słowo „ptaki” ( צִפֳּרִים , zipparim ) jako koszerne ptaki. Gemara wywnioskował ze słów Powtórzonego Prawa 14:11: „Każdy ptak ( צִפּוֹר , zippor ) to jest czyste , które możesz jeść”, że niektóre zipparim są zakazane jako nieczyste - mianowicie ptaki zabijane zgodnie z Księgą Kapłańską 14. Gemara zinterpretowała słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 14:12: „A to są te, których nie będziecie jeść”, aby odnieść się do ptaków zabitych zgodnie z Księgą Kapłańską 14. A Gemara nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 14: 11–12 powtarza przykazanie, aby nauczyć tego, kto zjada ptasie ubojnie ed zgodnie z Kapłańską 14 narusza zarówno przykazanie pozytywne, jak i negatywne.

Rabin Izaak nauczał, że Bóg powiedział Noemu , że tak jak para ptaków ( ken ) oczyściła osobę z chorobą skóry (zgodnie z instrukcją w Księdze Kapłańskiej 14: 4–8 ), tak Arka Noego oczyści Noego (aby był godny ocalenia od potopu ).

Niebieska nitka techelet na zestawie citzit

Rabin Hanina ben Gamaliel zinterpretował słowa „całkowicie niebieski ( תְּכֵלֶת , techelet )” w Księdze Wyjścia 28:31 , aby nauczyć, że niebieski barwnik użyty do przetestowania barwnika nie nadaje się do dalszego użycia do barwienia niebieskiego, techeletowego pasma citzit , interpretując słowo „całkowicie” jako oznaczające „pełną siłę”. Ale rabin Johanan ben Dahabai nauczał, że nawet drugie farbowanie przy użyciu tego samego barwnika jest ważne, czytając słowa „i szkarłat” ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת , ushni tolalat ) w Księdze Kapłańskiej 14: 4 oznaczać „sekundę [umierania] czerwonej wełny”.

Midrasz zauważył, że Bóg nakazał Izraelitom wykonywać pewne przykazania z podobnym materiałem z drzew: Bóg nakazał Izraelitom wrzucić drewno cedrowe i hyzop do mieszanki czerwonej jałówki z Liczb 19: 6 i użyć hizopu do pokropienia powstałych wód lustracji w Liczb 19:18 ; Bóg nakazał Izraelitom używać drzewa cedrowego i hyzopu do oczyszczania osób dotkniętych chorobą skóry w Księdze Kapłańskiej 14: 4–6; aw Egipcie Bóg nakazał Izraelitom użyć wiązki hizopu do pobicia krwią nadproża i dwóch bocznych słupków w Księdze Wyjścia 12:22.

Wysłanie kozła dla Azazela w Jom Kippur (ilustracja autorstwa Williama Jamesa Webba)

Midrasz zinterpretował słowa: „I mówił o drzewach, od cedru, który jest na Libanie, aż po hyzop wyrastający ze ściany”, w 1 Król. 5:13, aby nauczać, że Salomon zinterpretował wymóg zawarty w Księdze Kapłańskiej 14: 4–6, aby używać drewna cedrowego i hyzopu do oczyszczenia osób dotkniętych chorobą skóry . Salomon zapytał, dlaczego osoba dotknięta chorobą skóry została oczyszczona za pomocą najwyższego i najniższego drzewa. A Salomon odpowiedział, że osoba wywyższająca się jak cedr spowodowała, że ​​została dotknięta chorobą skóry, ale stała się mała i uniżyła się jak hizop, dzięki czemu została uzdrowiona.

Kiedy Rav Dimi przybył z Ziemi Izraela , powiedział w imieniu rabina Johanana, że ​​były trzy czerwone nici: jedna w związku z czerwoną krową w Księdze Liczb 19: 6, druga w związku z „kozłem ofiarnym dla Azazela” w nabożeństwie Jom Kippur w Księdze Kapłańskiej 16: 7–10 (co Miszna Joma 4: 2 wskazuje, że była zaznaczona czerwoną nicią), a trzecia w związku z osobą z chorobą skóry ( מְ ּצֹרָע , metzora ) w Księdze Kapłańskiej 14:4. Rav Dimi poinformował, że jeden ważył dziesięć zuz , inny ważył dwa sela , a trzeci ważył szekla , ale nie mógł powiedzieć, który był który. Kiedy przyszedł Rabin, powiedział w imieniu rabbiego Jonatana, że ​​nić związana z czerwoną krową ważyła dziesięć zuz , a koza dla Azazela ważyła dwa sela , a osoba z chorobą skóry ważyła szekla. Rabin Johanan powiedział, że rabin Symeon ben Halafta i mędrcy nie zgadzali się co do nici czerwonej krowy, jeden powiedział, że waży dziesięć szekli, a drugi, że waży jeden szekel. Rabin Jeremiasz z Difti powiedział Rabinie , że nie zgadzają się co do nici czerwonej krowy, ale co do nici kozła dla Azazela.

Gemara nauczał, że było trzech, którzy musieli obcinać włosy, a których strzyżenie było obowiązkiem religijnym: nazirejczyków (jak podano w Księdze Liczb 6:18 ), cierpiących na choroby skóry ( מְּצֹרָע , metzora , jak stwierdzono w Księdze Kapłańskiej 14: 9 ) i Lewitów. Powołując się na Misznę, Gemara nauczali, że jeśli któryś z nich obetnie włosy bez brzytwy lub pozostawi dwa włosy, jego czyn jest nieważny.

Pewien Mistrz powiedział w Baraicie, że użycie kciuka do służby w Księdze Kapłańskiej 8:23–24 i 14:14, 17 , 25 i 28 pokazuje, że każdy palec ma swój własny, niepowtarzalny cel.

Kapłańska 5:7; 5:11; 12:8; i 14:21–22 pod warunkiem, że ludzie o mniejszych dochodach mogą składać tańsze ofiary. Miszna nauczała, że ​​ten, kto poświęcił dużo i ten, który poświęcił mało, osiągnął równe zasługi, o ile skierował swoje serca do Nieba. Rabin Zera nauczał, że Księga Kaznodziei 5:11 dostarcza na to biblijnego dowodu, gdy mówi: „Słodki jest sen służącego, czy je mało, czy dużo”. Rav Adda bar Ahavah nauczał, że Kaznodziei 5:10 dostarczył na to biblijny dowód, gdy mówi: „Gdy dobra się mnożą, mnożą się ci, którzy je jedzą; i jaka korzyść z tego dla jego właściciela”. Rabin Symeon ben Azzai nauczał, że Pismo Święte mówi o dużym wołu: „Ofiara ogniowa o słodkim zapachu”; małego ptaka, „Ofiara ogniowa o słodkim zapachu”; i ofiary z pokarmów: „Ofiara spalana o przyjemnej woni”. W ten sposób rabin Symeon ben Azzai nauczał, że Pismo Święte używa tego samego wyrażenia za każdym razem, aby nauczać, że niezależnie od tego, czy ludzie ofiarują dużo, czy mało, jest to samo, o ile kierują swoje serca do Nieba. A rabin Izaak zapytał, dlaczego ofiara z posiłku została wyróżniona w Kapłańskiej 2: 1 używa słowa „dusza” ( נֶפֶשׁ , nefesz ) odnosić się do ofiarodawcy posiłku, zamiast zwykłego „człowieka” ( אָדָם , adam , w Kapłańskiej 1:2 lub אִישׁ , Isz , w Kapłańskiej 7:8 ) używanego w związku z innymi ofiarami. Rabin Izaak nauczał, że Księga Kapłańska 2: 1 używa słowa „dusza” ( נֶפֶשׁ , nefesz ), ponieważ Bóg zauważył, że ten, który zwykle przynosił ofiarę z posiłku, był biednym człowiekiem i Bóg traktował to tak, jakby biedak ofiarował własną duszę.

Sifra zauważył, że Księga Kapłańska 14:21 mówi zarówno : „jeśli jest biedny”, jak i „jego środki nie wystarczą”. Sifra wyjaśnił, że czytając „jeśli jest biedny”, można by pomyśleć, że werset ten zezwala na tańszą ofiarę dla kogoś, kto był stosunkowo biedniejszy niż wcześniej, jak w przypadku kogoś, kto wcześniej miał 100 grzyw, a teraz miał 50 grzyw . Tak więc Księga Kapłańska 14:21 mówi również: „jego środki nie wystarczą” (jako sprawa absolutna).

Tractate Kinnim w Misznie zinterpretował prawa par ofiarnych gołębi i gołębi w Księdze Kapłańskiej 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 i 15:29; i Liczb 6:10.

Miszna nauczała, że ​​zakopali ptasie ofiary z metzory.

W Baraita rabin Jose opowiedział, że pewien Starszy z Jerozolimy powiedział mu, że 24 rodzaje pacjentów cierpią na czyraki. Gemara opowiedział następnie, że rabin Joḥanan ostrzegł, aby uważać na muchy znalezione na osobach dotkniętych chorobą ra'atan , ponieważ muchy przenoszą tę chorobę. Rabin Zeira nie siedziałby w miejscu, gdzie wiatr wiał od strony osoby dotkniętej ra'atan . Rabin Elazar nie wchodził do namiotu osoby dotkniętej ra'atan , a rabin Ami i rabin Asi nie jedli jajek z alejki, w której znajdował się ktoś dotknięty ra'atan żył. Rabin Joshua ben Levi jednak przywiązywał się do osób dotkniętych ra'atanem i studiował Torę, mówiąc, że jest to uzasadnione w Księdze Przysłów 5:19, „Tora jest kochającą łanią i pełną wdzięku łanią”. Rabin Joshua rozumował, że jeśli Tora obdarza łaską tych, którzy się jej uczą, może ich chronić przed chorobami. Kiedy rabin Joshua ben Levi był bliski śmierci, Gemara powiedział, że Anioł Śmierci został poinstruowany, aby wykonać polecenie rabina Joshua, ponieważ był prawym człowiekiem i zasługuje na śmierć w sposób, jaki uznał za stosowny. Rabin Joshua ben Levi poprosił Anioła Śmierci, aby pokazał mu jego miejsce w raju, a Anioł się zgodził. Rabin Joshua ben Levi poprosił Anioła, aby dał mu nóż, którego Anioł używał do zabijania ludzi, aby Anioł nie przestraszył go po drodze, i Anioł mu go dał. Kiedy dotarli do raju, Anioł podniósł rabina Jozuego, aby mógł zobaczyć swoje miejsce w raju, a rabin Jozue przeskoczył na drugą stronę, uciekając do raju. Eliasz powiedział następnie tym w raju, aby ustąpili miejsca rabinowi Jozuemu.

Gemara powiedział, że rabin Joshua ben Levi zapytał Eliasza, kiedy Mesjasz nadejdzie, a Eliasz powiedział rabinowi Joshua ben Levi, że może znaleźć Mesjasza siedzącego przy wjeździe do Rzymu wśród biednych cierpiących na choroby.

Lewant w IX wieku pne

W Księdze Kapłańskiej 14: 33–34 Bóg zapowiedział, że Bóg „ześle plagę trądu na dom w ziemi, którą posiadasz”. Rabin Hiyya zapytał: Czy to była dobra wiadomość, że miały na nich spaść plagi? Rabin Symeon ben Yohai odpowiedział, że kiedy Kananejczycy usłyszeli, że zbliżają się Izraelici, ukryli swoje kosztowności w swoich domach. Ale Bóg obiecał przodkom Izraelitów, że Bóg wprowadzi Izraelitów do ziemi pełnej dobrych rzeczy, w tym (słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 6:11 ) „domy pełne wszelkiego dobra”. Tak więc Bóg zesłał plagi na dom jednego z Izraelitów, tak że kiedy go zburzy, znajdzie skarb.

Czytając Księgę Kapłańską 14:33 i 15: 1, midrasz nauczał, że w 18 wersetach Pismo stawia Mojżesza i Aarona (narzędzia wyzwolenia Izraela) na równych prawach (donosząc, że Bóg przemawiał do nich obu w ten sam sposób), a zatem w Amida jest 18 błogosławieństw .

Sifra przeczytali słowa „ziemia Kanaan” w Księdze Kapłańskiej 14:34, aby odnieść się do ziemi, którą Bóg wyraźnie przeznaczył dla Izraelitów. W ten sposób Sifra odczytali słowa „które ci daję” w Księdze Kapłańskiej 14:34, aby wykluczyć ziemie Ammona i Moabu na wschód od rzeki Jordan . Tak więc plagi domowe mogły wystąpić tylko w Ziemi Izraela na zachód od Jordanu. A rabin Ismael przeczytał słowa „twoja własność” w Księdze Kapłańskiej 14:34 aby wykluczyć posiadanie pogan w Ziemi Izraela od plag domowych.

Ponieważ Księga Kapłańska 14:34 odnosi się do „domu na ziemi”, Miszna uczy, że dom zbudowany na statku, na tratwie lub na czterech belkach nie może być dotknięty plagą domową.

Midrasz zwrócił uwagę na różnicę w sformułowaniu między Księgą Rodzaju 47:27, która mówi o Izraelitach w Goszen , że „dostali tam posiadłości”, a Księgą Kapłańską 14:34, która mówi o Izraelitach w Kanaanie: „Kiedy wejdziecie do ziemi Kanaan, którą dałem wam w posiadanie”. Midrasz czytał Księgę Rodzaju 47:27 , aby przeczytać: „i zostali przez to przejęci”. W ten sposób midrasz nauczał, że w przypadku Goszen ziemia zajęła Izraelitów, aby można było wyegzekwować od nich zobowiązanie i aby Bóg oznajmił Abrahamowi w Księdze Rodzaju 15:13 , że Egipcjanie będą uciskać Izraelitów przez 400 lat. Ale midrasz przeczytał Księgę Kapłańską 14:34 , aby nauczyć Izraelitów, że gdyby byli godni, Ziemia Izraela byłaby wieczną własnością, ale jeśli nie, zostaliby z niej wygnani.

Rabini nauczali, że konstrukcja o powierzchni mniejszej niż cztery łokcie kwadratowe nie może zarazić domu plagą. Gemara wyjaśnił, że mówiąc o plagach domowych, Księga Kapłańska 14:35 używa słowa „dom”, a budynek o powierzchni mniejszej niż cztery łokcie kwadratowe nie stanowi „domu”.

Brązowe groty toporów typu używanego między 1500 pne a 500 pne w regionie Morza Adriatyckiego ( 2008 rysunek autorstwa Bratislava Tabaša)

Baraita (o której później Gemara powiedział, że mogła odzwierciedlać pogląd rabina Meira lub mogła odzwierciedlać pogląd rabinów) nauczała, że ​​synagoga , dom należący do wspólników i dom należący do kobiety podlegają nieczystości spowodowanej plagami domowymi. Gemara wyjaśnił, że Baraita musiał to wyjaśnić, ponieważ można by argumentować, że Księga Kapłańska 14:35 mówi: „wtedy ten, kto jest właścicielem domu, przyjdzie i powie kapłanowi”, a „ten, który jest właścicielem domu” można odczytać jako sugerować „on”, ale nie „ona” i „on”, ale nie „oni”. I dlatego Baraita uczy, że nie należy czytać Kapłańska 14:35 tak wąsko. A Gemara wyjaśnił, że nie należy czytać Księgi Kapłańskiej 14:35 tak wąsko, ponieważ Księga Kapłańska 14:34 mówi szeroko o „domu ziemi, którą posiadasz”, wskazując, że wszystkie domy w Ziemi Izraela są podatne na plagi. Następnie Gemara zapytał, dlaczego Księga Kapłańska 14:35 zawraca sobie głowę stwierdzeniem „ten, kto jest właścicielem domu”. Gemara wyjaśnił, że Księga Kapłańska 14:35 zamierza nauczać, że jeśli właściciel domu zachowuje swój dom wyłącznie dla siebie, odmawiając pożyczenia swojego dobytku, udając, że go nie posiada, to Bóg naraża właściciela domu, narażając jego dom na zarazę i powodując usunięcie jego dobytku, aby wszyscy mogli go zobaczyć (jak wymaga Księga Kapłańska 14:36 ) . Tak więc Księga Kapłańska 14:35 wyklucza z zadawania plag domowych właścicieli domów, którzy pożyczają swój dobytek innym.

Podobnie rabin Izaak nauczał, że gdy ktoś prosi przyjaciela o pożyczenie siekiery lub sita, a przyjaciel z egoizmu odpowiada, że ​​go nie ma, to natychmiast zaraza atakuje dom przyjaciela. A ponieważ Księga Kapłańska 14:36 ​​wymagała usunięcia wszystkiego, co miał w domu, łącznie z siekierami i sitami, ludzie zobaczyli jego dobytek i wykrzyknęli, jakim był samolubem.

Ale Gemara zapytała, czy synagoga może być narażona na plagi domowe. Albowiem Baraita (którą Gemara później utożsamiali z poglądem rabinów) nauczała, że ​​można przypuszczać, że synagogi i domy nauki podlegają plagom domowym, a zatem Księga Kapłańska 14:35 mówi: „ten, kto ma dom, przyjdzie”, aby wykluczyć te domy — jak synagogi — które nie należą do żadnej osoby. Gemara zaproponował rozwiązanie konfliktu, wyjaśniając, że pierwsza Baraita odzwierciedlała opinię rabina Meira, podczas gdy druga Baraita odzwierciedlała opinię rabinów. Ponieważ Baraita nauczał, że synagoga, która zawiera mieszkanie dla obsługującego synagogę, musi mieć mezuzę, ale synagoga, która nie zawiera mieszkania, rabin Meir deklaruje, że wymagana jest mezuza, ale mędrcy to zwalniają.

Druga Świątynia w Jerozolimie (model w Muzeum Izraela )

Alternatywnie, Gemara zasugerował, że obie nauki były zgodne z rabinami. W pierwszym przypadku synagoga, o której mowa, ma mieszkanie, a wtedy nawet rabini powiedzieliby, że byłaby narażona na plagi domowe. W innym przypadku wspomniana synagoga nie ma mieszkania, więc nie byłaby narażona na plagi domowe.

Alternatywnie, Gemara wstępnie zasugerował, że w obu przypadkach synagoga nie ma mieszkania, ale pierwsza nauka odnosi się do synagog miejskich, a druga do wiejskich. Ale Gemara zapytała, czy rzeczywiście miejskie synagogi nie są narażone na nieczystość od plag domowych. Pewien Baraita nauczał, że słowa „w domu ziemi, którą posiadasz” w Księdze Kapłańskiej 14:34 uczą, że dom w ziemi należącej do Izraelitów mógł zostać skalany przez plagi domów, ale Jerozolima nie mogła zostać skalana plagami domów, ponieważ Jerozolima nie znalazła się w żadnym pojedynczym plemienia . Rabbi Juda powiedział jednak, że słyszał, że tylko świątynia jerozolimska nie została dotknięta plagami domowymi. Tak więc pogląd rabina Judy sugerowałby, że synagogi i domy nauki podlegają plagom domowym nawet w dużych miastach. Gemara zasugerował jednak, że należy przeczytać pogląd rabina Judy, który mówi, że święte miejsca nie podlegają plagom domowym. Gemara zasugerował, że zasadą, o którą spierali się pierwsi Tanna i rabin Judah, było to, czy Jerozolima była podzielona między plemiona; pierwszy Tanna utrzymuje, że Jerozolima nie była podzielona, ​​podczas gdy rabin Juda utrzymuje, że Jerozolima była podzielona między plemiona.

Ale Gemara zapytał, czy nawet wiejskie synagogi mogą być przedmiotem plag domowych. Pewien Baraita nauczał, że słowa „w domu ziemi, którą posiadasz” w Księdze Kapłańskiej 14:34 uczą, że plagi domowe nie dotkną Izraelitów, dopóki nie podbiją Ziemi Izraela. Co więcej, gdyby Izraelici podbili ziemię, ale jeszcze jej nie podzielili między plemiona, lub nawet podzielili ją między plemiona, ale nie podzielili jej między rodziny, lub nawet podzielili ją między rodziny, ale nie dali każdemu jego posiadłości, wówczas plagi domowe nie dotknęłyby jeszcze Izraelitów. Aby nauczać tego wyniku, Księga Kapłańska 14:35 mówi „ten, kto ma dom”, nauczając, że plagi domowe mogą spotkać tylko tych w Ziemi Izraela, do których tylko ten dom należy, z wyłączeniem tych domów, które nie należą tylko do właściciela. Dlatego Gemara odrzuciła wyjaśnienie oparte na różnicach między synagogami miejskimi i wiejskimi.

Rejs (rysunek Pearson Scott Foresman )

Miszna zinterpretowała słowa: „wydaje mi się, że w domu była zaraza” w Księdze Kapłańskiej 14:35 , aby nauczyć, że nawet uczony mędrzec, który wie, że zdecydowanie widział oznaki zarazy w domu, może nie mówić z całą pewnością. Raczej nawet mędrzec musi powiedzieć: „ wydaje mi się, że w domu panuje zaraza”.

Miszna zinterpretowała polecenie opróżnienia domu z Księgi Kapłańskiej 14:36. Rabin Judah nauczał, że usuwali nawet wiązki drewna, a nawet wiązki trzciny. Rabin Symeon zauważył, że to (usuwanie tobołków, które nie są podatne na nieczystość) było bezczynnością. Ale rabin Meir odpowiedział, pytając, które z dóbr właściciela domu mogą stać się nieczyste. Przedmioty z drewna, tkaniny lub metalu z pewnością można było zanurzyć w rytualnej kąpieli i oczyścić. Jedyną rzeczą, której oszczędziła Tora, były gliniane naczynia właściciela domu, nawet jego dzban i dzban (który, jeśli dom okazał się nieczysty, Księga Kapłańska 15:12 wskazuje, że musiałby zostać złamany). Jeśli w ten sposób Tora oszczędzała skromny dobytek człowieka, o ileż bardziej Tora oszczędzałaby cenny dobytek człowieka. Jeśli Tora tak bardzo troszczy się o dobra materialne, o ileż bardziej Tora troszczy się o życie dzieci danej osoby. Jeśli Tora tak bardzo troszczy się o majątek niegodziwca (jeśli traktujemy zarazę jako karę za grzech oszczerstwa), o ileż bardziej Tora będzie okazywać majątek sprawiedliwego.

Czytając Księgę Kapłańską 14:37 , aby powiedzieć: „I spojrzy na zarazę, a oto zaraza”, Sifra zinterpretował podwójną aluzję, aby nauczać, że oznaka zarazy domowej nie była przyczyną nieczystości, chyba że pojawiła się przynajmniej w wielkości dwóch pękniętych ziaren . A ponieważ Księga Kapłańska 14:37 odnosi się do „ścian” domu w liczbie mnogiej, Sifra nauczał, że znak plagi domowej nie jest przyczyną nieczystości, chyba że pojawił się na co najmniej czterech ścianach. W konsekwencji Miszna nauczała, że ​​dom okrągły lub trójkątny nie może zarazić się plagą domową.

„Puść żywego ptaka” ( Kapłańska 14:53 ) (ilustracja około 1890–1910 autorstwa Paula Hardy'ego)

Ponieważ Księga Kapłańska 14:40 odnosi się do „kamieni” domu w liczbie mnogiej, rabin Akiva orzekł, że oznaka zarazy domowej nie jest przyczyną nieczystości, chyba że pojawiła się co najmniej wielkości dwóch pękniętych ziaren fasoli na dwóch kamieniach, a nie tylko na jednym kamień. A ponieważ Księga Kapłańska 14:37 odnosi się do „ścian” domu w liczbie mnogiej, rabin Eliezer, syn rabina Symeona, powiedział, że oznaka zarazy domowej nie jest przyczyną nieczystości, chyba że pojawia się w rozmiarze dwóch rozłupanych fasoli, na dwóch kamieniach, na dwóch ścianach w rogu, przy czym jej długość jest równa dwóm rozłupanym fasolom, a szerokość jednej rozłupanej fasoli.

Ponieważ Księga Kapłańska 14:45 odnosi się do „kamieni”, „drewna” i „zaprawy” domu dotkniętego plagą domową, Miszna uczy, że tylko dom wykonany z kamieni, drewna i zaprawy może zostać dotknięty plagą domową. A Miszna nauczała, że ​​ilość drewna musi wystarczyć do zbudowania progu, a ilość zaprawy musi wystarczyć do wypełnienia przestrzeni między jednym rzędem kamieni a drugim.

Pewien Baraita nauczał, że nigdy nie było domu trędowatych w rozumieniu Księgi Kapłańskiej 14:33–53 i nigdy nie będzie. Gemara zapytał, dlaczego w takim razie prawo zostało spisane, i odpowiedział, że jest po to, aby można było je studiować i otrzymać nagrodę. Ale rabin Eliezer, syn rabina Cadoka, i rabin Symeon z Kefar Acco przytoczyli przypadki, w których lokalna tradycja donosiła o ruinach takich domów, odpowiednio w Gazie i Galilei .

Chaldejczycy niszczą bezczelne morze (akwarela około 1896–1902 autorstwa Jamesa Tissota)

Midrasz odczytał omówienie domu dotkniętego zarazą w Księdze Kapłańskiej 14: 33–53 jako proroctwo. Midrasz czytał słowa: „i rzuciłem zarazę trądu na dom w ziemi, którą posiadacie”, w Księdze Kapłańskiej 14:34 , aby nawiązać do Świątyni, o której w Księdze Ezechiela 24:21 Bóg mówi: „Zbezczeszczę moją świątynię, dumę waszej mocy, pragnienie waszych oczu i tęsknotę waszej duszy”. Midrasz czytał słowa: „wtedy przyjdzie ten, którego dom” w Księdze Kapłańskiej 14:35, aby nawiązać do Boga, o którym Aggeusz 1: 4 mówi: „Z powodu Mojego domu, który leży spustoszony”. Midrasz przeczytał słowa „i powie kapłanowi” w Księdze Kapłańskiej 14:35 , aby nawiązać do Jeremiasza , którego Jeremiasz 1: 1 zidentyfikował jako kapłana. Midrasz czytał słowa: „wydaje mi się, że jest to plaga w domu” w Księdze Kapłańskiej 14:35, aby nawiązać do bożka, którego król Manasses postawił w 2 Król. 21: 7. Midrasz czytał słowa: „a kapłan rozkaże opróżnić dom” w Księdze Kapłańskiej 14:36 nawiązać do króla Egiptu Sziszaka , który według 1 Król. 14:26 „zabrał skarby domu Pańskiego”. Midrasz czytał słowa „i zburzy dom” w Kapłańskiej 14:45 , aby nawiązać do króla Nabuchodonozora z Babilonu, o którym Ezdrasz 5:12 donosi, że zniszczył Świątynię. Midrasz czytał słowa: „i wyrzucą proch, który zeskrobali poza miasto”, w Księdze Kapłańskiej 14:41, aby nawiązać do Izraelitów zabranych do niewoli babilońskiej , o którym Ezdrasz 5:12 donosi, że Nabuchodonozor „uniósł… do Babilonu”. A midrasz przeczytał słowa: „i wezmą inne kamienie i ułożą je w miejsce tych kamieni” w Księdze Kapłańskiej 14:42, aby nawiązać do Izraelitów, którzy przyjdą, aby odbudować Izraela, i o których Izajasz 28:16 donosi, że Bóg mówi: „Oto kładę na Syjonie kamień węgielny, kamień wypróbowany, kosztowny kamień węgielny o pewnym fundamencie; kto wierzy, nie będzie się spieszył”.

Księga Kapłańska rozdział 15

Traktat Zavim w Misznie i Tosefcie zinterpretował prawa dotyczące wydzieliny z męskich narządów płciowych w Księdze Kapłańskiej 15: 1–18.

Rabin Akiva (ilustracja z Mantua Haggadah z 1568 r .)

Miszna nauczała, że ​​badali siedem linii, zanim ustalili, że wydzielina z genitaliów czyni mężczyznę nieczystym. Wydzielina spowodowana jedną z tych przyczyn nie uczyniła tego człowieka nieczystym ani nie zobowiązała go do złożenia ofiary. Pytali: (1) o jego jedzenie, (2) o jego napój, (3) co niósł, (4) czy skoczył, (5) czy był chory, (6) co widział i (7) czy miał nieprzyzwoite myśli. Nie miało znaczenia, czy miał myśli przed, czy po zobaczeniu kobiety. Rabin Judah nauczał, że wydzielina nie uczyni go nieczystym, jeśli obserwowałby stosunki płciowe zwierząt, a nawet gdyby tylko zobaczył farbowane szaty kobiety. Rabin Akiva nauczał, że wydzielina nie uczyni go nieczystym, nawet jeśli zjadł jakikolwiek rodzaj jedzenia, dobrego lub złego, lub wypił jakikolwiek płyn. Mędrcy wykrzyknęli do rabina Akiwy, że zgodnie z jego poglądem, nigdy więcej mężczyzn nie stanie się nieczystymi przez wydzielinę z genitaliów. Rabin Akiwa odpowiedział, że nie ma obowiązku dbania o to, by istnieli mężczyźni nieczyści z powodu wydzieliny z genitaliów.

Rabin Eleazar ben Hisma nauczał, że nawet pozornie tajemne prawa dotyczące ofiar z ptaków w Księdze Kapłańskiej 12: 8 i cyklach menstruacyjnych w Księdze Kapłańskiej 12: 1–8 i 15: 19–33 są podstawowymi prawami.

Traktat Niddah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa dotyczące menstruacji w Księdze Kapłańskiej 15: 19–33.

Rabin Meir nauczał, że Tora nakazywała, aby miesiączka oddzielała żonę od męża na siedem dni, ponieważ gdyby mąż był w stałym kontakcie z żoną, mógłby się nią rozczarować. Dlatego Tora nakazywała, aby żona była nieczysta przez siedem dni (a zatem jej mężowi zakazano współżycia małżeńskiego), aby stała się tak pożądana dla męża, jak wtedy, gdy po raz pierwszy weszła do komnaty ślubnej.

Miszna nauczała, że ​​wszystkie kobiety są uważane za czyste dla swoich mężów (a do celów stosunków małżeńskich nie jest wymagane żadne badanie). Miszna nauczała, że ​​w przypadku mężczyzn, którzy wracają z podróży, ich żony są uważane za czyste.

Interpretując początek cykli menstruacyjnych, jak w Księdze Kapłańskiej 15:19–33, Miszna orzekła, że ​​jeśli kobieta straci kontrolę nad swoim cyklem miesiączkowym, nie ma powrotu do początku liczenia niddah w czasie krótszym niż siedem, ani więcej niż siedemnaście dni.</ref>

Miszna nauczała, że ​​kobieta może przypisać plamę krwi jakiejkolwiek zewnętrznej przyczynie, której może to przypisać, a tym samym uważać się za czystą. Jeśli na przykład zabiła zwierzę, zajmowała się plamami krwi, siedziała obok tych, którzy zajmowali się plamami krwi lub zabiła wszy, może przypisać plamę tym zewnętrznym przyczynom.

Miszna opowiada, że ​​pewnego razu do rabina Akiwy przyszła kobieta i powiedziała mu, że zauważyła plamę krwi. Zapytał ją, czy może ma ranę. Odpowiedziała, że ​​ma ranę, ale już się zagoiła. Zapytał, czy to możliwe, że może się ponownie otworzyć i krwawić. Odpowiedziała twierdząco, a rabin Akiwa uznał ją za czystą. Zauważywszy, że jego uczniowie patrzyli na siebie ze zdumieniem, powiedział im, że mędrcy nie ustanowili reguły, zgodnie z którą plamy krwi dawały surowy skutek, ale raczej dawały łagodny skutek, ponieważ Księga Kapłańska 15:19 mówi: „Jeżeli kobieta ma potomstwo, a jej potomstwem na jej ciele jest krew” – tylko krew, a nie plama krwi.

Starożytna mykwa na Wzgórzu Świątynnym w Jerozolimie

Traktat Mikvaot w Misznie i Tosefcie zinterpretował prawa rytualnej kąpieli ( מִקְוֶה , mykveh ) przepisanej dla oczyszczenia menstruantów w Księdze Kapłańskiej 15: 19–33.

Miszna nauczała, że ​​istnieje sześć stopni rytualnych kąpieli, z których każdy jest wyższy od drugiego. Pierwsza to woda deszczowa w otworze wodnym. Wyższa jest woda kapiących kropel deszczu, które nie ustały. Lepsza od tego jest woda z mykwy zawierającej 40 se'ah wody, gdyż w takiej mykwie można zanurzać się i zanurzać innych. Wyższa jest woda ze źródła, którego własna woda jest niewielka, ale została powiększona przez większą ilość czerpanej wody. Lepsze od tego są słone lub gorące wody ze źródła, które mogą oczyścić, gdy płyną. Ponad to są żywe wody, które służą do zanurzenia osób cierpiących na nieżyt i do zraszania osób cierpiących na choroby skóry oraz służą do przygotowania wody oczyszczającej.

Miszna nauczała, że ​​każda kałuża wody, która miesza się z wodą mykwy, jest tak samo ważna jak sama mykwa. Miszna nauczała, że ​​można zanurzać się w dziurach i szczelinach jaskini tak, jak są, ale nie można zanurzać się w jamie jaskini, chyba że ma ona otwór tak duży jak rurka bukłaka. Rabin Judah nauczał, że dzieje się tak, gdy stoi samodzielnie (i tworzy niezależną sadzawkę oddzieloną ścianą od sadzawki w jaskini), ale jeśli nie stoi samodzielnie, można w niej zanurzyć się tak, jak jest (ponieważ jest częścią sadzawki w jaskini).

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Raszi

Księga Kapłańska rozdział 14

Raszi podał interpretację rabina Mosze ha-Darshana (kaznodziei), że skoro Lewici zostali poddani jako przebłaganie za pierworodnych, którzy praktykowali bałwochwalstwo, oddając cześć Złotemu Cielcowi (w Księdze Wyjścia 32 ), a Psalm 106:28 nazywa kult bożków „ofiary dla zmarłych”, aw Księdze Liczb 12:12 Mojżesz nazwał osobę dotkniętą chorobą skóry ( צָּרַע ַת ‎, tzara'at ) „jak umarły” i Księga Kapłańska 14:8 wymagał golenia osób dotkniętych chorobą skóry, dlatego też Bóg wymagał golenia Lewitów.

We współczesnej interpretacji

Parsza jest omawiana w tych współczesnych źródłach:

Księga Kapłańska rozdział 14

Profesor Ephraim Speiser z University of Pennsylvania napisał w połowie XX wieku , że słowo „Tora” ( תּוֹרָה ) opiera się na rdzeniu czasownika oznaczającym „nauczać, prowadzić” itp . Proza . Speiser argumentował, że w kontekście słowa tego nie można pomylić z tytułem całego Pięcioksięgu.

Profesor Jacob Milgrom , dawniej z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley , zauważył, że czerwonawe substancje, substytuty krwi, były jednymi ze składników rytuałów oczyszczających dla osób chorych na łuskę i zanieczyszczonych zwłokami, symbolizujących zwycięstwo sił życia nad śmiercią.

Księga Kapłańska rozdział 15

Dr Elaine Goodfriend z California State University w Northridge argumentowała, że ​​przepisy dotyczące menstruacji w Księdze Kapłańskiej 15:19-24 miały prawdopodobnie mniejszy praktyczny wpływ na kobiety w starożytnym Izraelu, niż można by sobie wyobrazić, ponieważ kobiety w tamtym czasie prawdopodobnie miesiączkowały rzadziej niż kobiety współczesne z powodu rzadszej diety, częstszych ciąż i dłuższego karmienia piersią (zwykle trzy lata), z których wszystkie zmniejszyłyby liczbę cykli menstruacyjnych.

Profesor Shaye Cohen z Uniwersytetu Harvarda zauważył, że jedynym wspólnym elementem „rytualnych” lub fizycznych nieczystości z Księgi Kapłańskiej 11–15 i „niebezpiecznych” lub grzesznych nieczystości z Księgi Kapłańskiej 18 jest stosunek płciowy z menstruacją.

Przykazania

Według Sefer ha-Chinuch w parszy jest 11 pozytywnych i żadnych negatywnych przykazań :

  • Przestrzegać przepisanych zasad oczyszczania osoby dotkniętej chorobą skóry ( צָּרַעַת , tzara'at )
  • Osoba dotknięta chorobą skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ) musi zgolić wszystkie włosy przed oczyszczeniem.
  • Każdy nieczysty człowiek musi zanurzyć się w mykwie, aby stać się czystym.
  • Osoba dotknięta chorobą skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ) musi przynieść ofiarę po udaniu się do mykwy.
  • Przestrzegać praw nieczystości spowodowanej przez צָּרַעַת ‎, tzara'at
  • Przestrzegać praw nieczystości spowodowanej bieganiem mężczyzny
  • Mężczyzna, który miał problem z bieganiem, musi złożyć ofiarę po udaniu się do mykwy.
  • Przestrzegać praw nieczystości emisji nasienia
  • Przestrzegać praw dotyczących nieczystości menstruacyjnej
  • Przestrzegać praw nieczystości spowodowanej bieganiem kobiety
  • Kobieta, która miała problem z bieganiem, musi złożyć ofiarę po udaniu się do mykwy.

W liturgii

Niektórzy Żydzi odwołują się do ofiar zadośćuczynienia za choroby skóry w Księdze Kapłańskiej 14: 10–12 jako części czytań na temat ofiar po porannych błogosławieństwach szabatu.

Po porannej modlitwie Szacharit niektórzy Żydzi recytują Sześć Wspomnień, wśród których znajduje się Powtórzonego Prawa 24: 9: „Pamiętaj, co Pan, Bóg twój, uczynił Miriam w drodze, gdy wychodziłeś z Egiptu”, przypominając, że Bóg ukarał Miriam צָּרַעַת , tzara'at .

Prawa domu dotkniętego zarazą w Księdze Kapłańskiej 14: 34–53 przewidują zastosowanie dwunastej z trzynastu reguł interpretacji Tory w Baraita rabina Ismaela , którą wielu Żydów czyta jako część czytań przed nabożeństwem modlitewnym Pesukei d'Zimrah . Reguła dwunasta stanowi, że można wyjaśnić sprawę z kontekstu lub z następującego po nim fragmentu. Księga Kapłańska 14:34–53 ogólnie opisuje prawa domu dotkniętego zarazą. Ale ponieważ Księga Kapłańska 14:45 instruuje, co zrobić z „kamieniami… drewnem… i całą zaprawą domową”, rabini interpretują prawa domu dotkniętego zarazą, aby odnosiły się tylko do domów wykonanych z kamieni, drewna i zaprawy murarskiej.

Haftara

Haftarah dla parszy to 2 Król . 7: 3–20.

Trędowaci weszli do namiotu (ilustracja: Charles Joseph Staniland (1838–1916))

Streszczenie

Podczas oblężenia Samarii przez Aramejczyków czterech trędowatych przy bramie zapytało się nawzajem, dlaczego mieliby tam umrzeć z głodu, skoro mogą udać się do Aramejczyków, którzy albo ich ocalą, albo zostawią nie gorszymi niż byli. Kiedy o zmierzchu udali się do obozu Aramejczyków, nikogo tam nie było, bo Bóg dał Aramejczykom usłyszeć rydwany, konie i wielkie wojsko, a bojąc się Chetytów i Egipcjan, uciekli, porzuciwszy swoje namioty, konie, osły i swój obóz . Trędowaci weszli do namiotu, jedli i pili, wynieśli z namiotów srebro, złoto i szaty i ukryli je.

Czterech trędowatych przynosi wieści strażnikom przy bramie Samarii (oświetlenie z Biblii Historiale Petrusa Comestora z 1372 r .)

Czując wyrzuty sumienia, poszli powiedzieć o tym królowi Samarii i zawołali tragarzy miejskich, mówiąc im, co widzieli, a tragarze opowiedzieli domowi króla w środku. Król wstał w nocy i powiedział swoim sługom, że podejrzewa, że ​​Aramejczycy ukryli się w polu, myśląc, że kiedy Samarytanie wyjdą, będą mogli dostać się do miasta. Jeden z jego sług zasugerował, aby niektórzy mężczyźni wzięli pięć koni, które pozostały i poszli zobaczyć, i wzięli dwa rydwany z końmi, aby pojechać i zobaczyć. Poszli za Aramejczykami aż do rzeki Jordan, a cała droga była zaśmiecona szatami i naczyniami, które Aramejczycy odrzucili w pośpiechu, a posłańcy wrócili i powiadomili króla. Lud wyszedł więc i splądrował obóz Aramejczyków, tak że cena rynkowa; miarka (sea) drobnej mąki (około sześciu kwart suchych, sześciu funtów lub trzech kilogramów) i dwie sei mąki jęczmiennej; cena każdego spadła do jednego szekla, zgodnie z zapowiedzią proroka Bożego. I król wyznaczył kapitana, na którym się oparł, aby pilnował bramy, a ludzie podeptali go i zabili, zanim zdążył skosztować mąki, tak jak powiedział mąż Boży Elizeusz.

Połączenie z parszą

Zarówno parsza, jak i haftara zajmują się ludźmi dotkniętymi chorobami skóry. Zarówno parsza, jak i haftarah używają określenia osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ). Tuż przed paraszą Metzora, w siostrzanej parszy Tazria, Księga Kapłańska 13:46 przewiduje, że osoba z chorobą skóry „będzie mieszkała sama; bez obozu będzie jej mieszkanie”, wyjaśniając w ten sposób, dlaczego czterech trędowatych mężczyzn w haftarah mieszkało poza bramą.

Rabin Johanan nauczał, że czterech trędowatych mężczyzn przy bramie w 2 Król. 7: 3 to nikt inny jak były sługa Elizeusza Gechazi (którego Midrasz powyżej cytuje jako dotkniętego trądem za profanację imienia Bożego) i jego trzej synowie.

W parszy, kiedy „wydaje się”, że w domu panuje zaraza, kapłan nie może wyciągać pochopnych wniosków, ale musi zbadać fakty. Tuż przed otwarciem haftary, w 2 Król. 7:2, kapitan, na którym opierał się król, dochodzi do wniosku, że proroctwo Elizeusza nie może się spełnić, a kapitan spotyka się z karą w 2 Król. 7:17 i 19.

Haftarah w klasycznej interpretacji rabinicznej

Czytając 2 Królewska 7: 3-4, „A oto czterech trędowatych stało u wejścia bramy i mówili jeden do drugiego:„ Dlaczego tu siedzimy, aż umrzemy? Jeśli powiemy: „Wejdziemy do miasta”, to w mieście jest głód i tam umrzemy; a jeśli tu będziemy siedzieć, również umrzemy. Teraz więc chodźmy i pójdźmy do zastępu Aramejczyków; jeśli nas ocalą przy życiu, będziemy żyć; a jeśli nas zabiją, umrzemy umrzeć” i Rodzaju 12:10 , „I w kraju panował głód, a Abram udał się do Egiptu, aby tam przebywać” – rabini wywnioskowali, że kiedy w jakimś miejscu panuje głód, należy migrować gdzie indziej. A Gemara nauczał, że rabini cytowali 2 Królów 7:4 oprócz Rodzaju 12:10, ponieważ można by sądzić na podstawie Rodzaju 12:10, że ta rada ma zastosowanie tylko wtedy, gdy nie ma zagrożenia dla życia w miejscu docelowym. Zacytowali więc także 2 Król. 7:4: „Chodźmy więc teraz i pójdźmy do zastępu Aramejczyków; jeśli nas zachowają przy życiu, przeżyjemy”.

Haftarah we współczesnej interpretacji

Profesor Choon-Leong Seow z Vanderbilt University zauważył, że trędowaci, wyrzutki społeczeństwa, odkryli, że Aramejczycy opuścili swój obóz, i to przez nich wiadomość dotarła do Izraelitów, podczas gdy rządzący wątpili w boskie wybawienie. A chociaż niewierny król nie przyjął tej wiadomości, bezimienny sługa przedstawił rozwiązanie, które doprowadziło do spełnienia się proroctwa. W ten sposób Bóg przyniósł Izraelitom zbawienie poprzez wyrzutków i pokornych członków społeczeństwa.

W Szabat HaGadol

Kiedy parsza zbiega się z Szabatem HaGadol („Wielkim Szabatem”, specjalnym szabatem bezpośrednio przed Paschą - tak jak ma to miejsce w latach 2019, 2022, 2024 i 2027), haftarą jest Malachiasz 3 : 4–24.

Ezechiel (1510 fresk Michała Anioła z Kaplicy Sykstyńskiej )

W Szabat HaChodesz

Kiedy parsza zbiega się z szabatem haChodesz („sabat miesiąca”, specjalny szabat poprzedzający hebrajski miesiąc Nissan – tak jak to miało miejsce w 2008 r.), haftarah brzmi:

Izajasz (fresk około 1508–1512 autorstwa Michała Anioła z Kaplicy Sykstyńskiej)

Połączenie ze specjalnym szabatem

W Szabat HaChodesz Żydzi czytają Księgę Wyjścia 12: 1–20, w której Bóg nakazuje, że „ten miesiąc [Nissan] będzie początkiem miesięcy; będzie to pierwszy miesiąc roku” i w którym Bóg wydał przykazania Paschy. Podobnie haftarah w Księdze Ezechiela 45: 21–25 omawia Paschę. Zarówno w czytaniu specjalnym, jak iw haftarze, Bóg nakazuje Izraelitom skropić krwią odrzwia.

W szabat Rosz Chodesz

Kiedy parsza zbiega się z Szabatem Rosz Chodesz (tak jak to miało miejsce w 2009 roku), haftarą jest Izajasz 66: 1–24.

Notatki

Dalsza lektura

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach:

Biblijny

Filon

Wczesny nierabiniczny

Klasyczny rabiniczny

Talmud

Średniowieczny

  •   Wyjścia Rabba 17:1. X wiek. W np. Midrasz Rabba: Exodus . Przetłumaczone przez SM Lehrmana, 3:211. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .
  •   Raszi . Komentarz . Księga Kapłańska 14–15. Troyes , Francja, koniec XI wieku. W np. Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i objaśnionymi . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 3, strony 159–90. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-028-5 .
  •   Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np. komentarzu Rashbama do Księgi Kapłańskiej i Liczb: tłumaczenie z adnotacjami . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 77–85. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0 .
Juda Halewi
Zohar
  •   Zohar część 3, strony 52b – 56a. Hiszpania, koniec XIII wieku. W np. The Zohar: wydanie Pritzkera . Tłumaczenie i komentarz Daniela C. Matta , tom 7, strony 331–55. Stanford : Stanford University Press , 2012. ISBN 978-0-8047-8305-7 .
  •   Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachya: Tora Komentarz rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munka, tom 5, strony 1653–74. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
  •   Jakub ben Aszer (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Początek XIV wieku. W np. Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone przez Eliyahu Touger, zredagowane, wyjaśnione i opatrzone adnotacjami przez Avie Gold, tom 3, strony 1139–61. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-130-0 .
  •   Jakub ben Aszer. Perusz Al ha-Tora . Początek XIV wieku. W np. Yaakov ben Asher. Włącz Torę . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 868–76. Jerozolima: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5 .
  •   Izaak ben Mojżesz Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 588–91. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .

Nowoczesny

  •   Izaaka Abravanela . Komentarz do Tory . Włochy, między 1492 a 1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 3: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Israela Lazara, strony 120–35. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 .
  •   Obadiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia Raphaela Pelcovitza, strony 550–61. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 .
Hobbesa
Dickinsona
Luzzatto
Plaut
Kugel
Herzfelda
Worki

Linki zewnętrzne

Komentarze

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Metzora_(parshah)&oldid=1141062871 ”