Va'etchanan
.jpg)
Va'etchanan ( וָאֶתְחַנַּן - po hebrajsku „i błagałem”, pierwsze słowo w parszy ) to 45. cotygodniowa część Tory ( פָּרָשָׁה , parsza ) w rocznym żydowskim cyklu czytania Tory i druga w Księdze Powtórzonego Prawa . Obejmuje Księgę Powtórzonego Prawa 3:23–7:11 . Parsza opowiada, jak Mojżesz poprosił, aby zobaczyć Ziemię Izraela , przedstawiał argumenty przemawiające za przestrzeganiem prawa, opowiadał o zakładaniu Miast Schronienia , recytował Dziesięć Przykazań i Szemę oraz wydawał instrukcje dotyczące podboju Ziemi przez Izraelitów .
Parsza składa się z 7343 hebrajskich liter, 1878 hebrajskich słów, 122 wersetów i 249 linii w zwoju Tory ( Sefer Tora ). Żydzi w diasporze czytają ją na ogół pod koniec lipca lub w sierpniu.
Czyta się ją zawsze w specjalny szabat Szabat Nachamu , szabat bezpośrednio po Tisza be-Aw . Ponieważ parsza opisuje, w jaki sposób Izraelici zgrzeszą i zostaną wygnani z Ziemi Izraela, Żydzi również czytają część parszy Powtórzonego Prawa 4:25–40 jako czytanie Tory na poranne nabożeństwo ( Szacharit ) w Tisza be-Aw , które upamiętnia zniszczenie zarówno Pierwszej , jak i Drugiej Świątyni w Jerozolimie .
Odczyty
W tradycyjnym czytaniu Tory w szabat, parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot . W masoreckim tekście Tanach ( Biblii hebrajskiej ) Parasza Va'etchanan ma sześć podziałów „otwartej części” ( פתוחה , petuchah ) (mniej więcej równoważne akapitom, często skracane hebrajską literą פ ( peh )). Parashah Va'etchanan ma kilka dalszych podziałów, zwanych „częściami zamkniętymi” ( סתומה , setumah ) (w skrócie hebrajska litera ס ( samekh )) w ramach otwartych działów porcji. Pierwsze czytanie jest podzielone przez pierwszą otwartą część. Od połowy pierwszego czytania do połowy drugiego czytania jest druga część otwarta. Trzecia otwarta część kończy drugie czytanie. Czwarta otwarta część odpowiada trzeciemu czytaniu. Piąta otwarta część obejmuje czwarte i piąte czytanie. A szósta otwarta część obejmuje szóste i siódme czytanie. Kilka zamkniętych podziałów części, w szczególności po jednym dla każdego przykazania, dalej dzieli czwarte i szóste czytanie.
Pierwsze czytanie — Pwt 3,23-4,4
W pierwszym czytaniu Mojżesz błagał Boga , aby pozwolił mu przejść na drugą stronę Jordanu . Ale Bóg był rozgniewany na Mojżesza i nie chciał słuchać, mówiąc Mojżeszowi, aby nigdy więcej nie mówił o tej sprawie, a Mojżesz zrzucił winę za swoją karę na Izraelitów. Bóg polecił Mojżeszowi wspiąć się na szczyt Pisgah i spojrzeć na ziemię. I Bóg powiedział Mojżeszowi, aby dał Jozuemu instrukcje i napełnił go siłą i odwagą , gdyż Jozue miał przewodzić ludowi i przydzielić mu ziemię. Pierwsza otwarta część kończy się tutaj wraz z końcem rozdziału.
Mojżesz nawoływał Izraelitów, aby przestrzegali praw Bożych, niczego do nich nie dodawali ani niczego od nich nie ujmowali, aby mogli żyć i wejść i zająć ziemię, którą dał im Bóg. Mojżesz zauważył, że w grzechu Baal-Peora Bóg zgładził każdą osobę, która podążała za Baal-Peorem, zachowując przy życiu tych, którzy mocno trzymali się Boga. Tutaj kończy się pierwsze czytanie.
Drugie czytanie — Powtórzonego Prawa 4:5–40
mądrości i rozeznania Izraelitów , ponieważ żaden inny wielki naród nie miał boga tak blisko jak Bóg i żaden inny wielki naród nie miał praw tak doskonałych jak Boże .
Mojżesz zachęcił Izraelitów, aby dołożyli wszelkich starań, aby nie zapomnieć rzeczy, które widzieli, i przekazać je swoim dzieciom i dzieciom ich dzieci: Jak stanęli przed Bogiem na Horebie , góra płonęła płomieniami, Bóg przemówił do nich z ogień , a Bóg oznajmił im Dziesięć Przykazań. W tym samym czasie Bóg nakazał Mojżeszowi przekazać Izraelitom prawa, których mieli przestrzegać na ziemi, którą mieli zająć.
Ponieważ Izraelici nie widzieli żadnego kształtu, kiedy Bóg przemawiał do nich z ognia na Horebie, Mojżesz ostrzegł ich, aby nie czynili sobie rzeźbionego wizerunku na jakimkolwiek podobieństwie — postaci mężczyzny, kobiety, zwierzęcia, ptaka, pełzającego stworzenia lub ryba. A kiedy spojrzeli w górę i ujrzeli słońce, księżyc, gwiazdy i niebo, nie dali się zwabić, by się kłaniać lub im służyć, ponieważ Bóg przydzielił te rzeczy innym narodom, ale Bóg wziął Izraelitów i wyprowadził ich Egiptu , aby byli ludem należącym do Boga.
Mojżesz powiedział, że Bóg rozgniewał się na niego z powodu Izraelitów i Bóg przysiągł, że Mojżesz nie wejdzie do kraju, ale umrze w kraju na wschód od Jordanu. Mojżesz ostrzegł Izraelitów, aby nie zapominali o przymierzu , które Bóg z nimi zawarł, i nie robili rzeźbionego wizerunku, ponieważ Bóg jest ogniem trawiącym, Bogiem namiętnym. Druga otwarta część kończy się tutaj.
Mojżesz wezwał niebo i ziemię na świadków przeciwko Izraelitom, że jeśli uczynią sobie rzeźbiony wizerunek, gdy będą na ziemi, Bóg rozproszy ich między narody, pozostawiając przy życiu tylko nielicznych. Tam na wygnaniu służyli stworzonym przez człowieka bożkom z drewna i kamienia, które nie byłyby w stanie widzieć, słyszeć, jeść ani wąchać. Ale kiedy byli w niebezpieczeństwie i szukali Boga całym sercem i duszą, powrócili do Boga i byli Mu posłuszni, wtedy znaleźli Boga, nawet tam. Albowiem Bóg jest Bogiem współczującym, który nie zawiedzie ich, nie pozwoli im zginąć ani zapomnieć o przymierzu, które złożył pod przysięgą z ich ojcami.
Mojżesz zachęcił Izraelitów do zastanowienia się, czy jakikolwiek lud kiedykolwiek słyszał głos boga przemawiającego z ognia i przeżył, albo jakiś bóg wyprowadził jeden naród spośród innych przez zdumiewające czyny i straszliwą moc, tak jak ich Bóg uczynił dla nich w Egipcie na ich oczach . Mojżesz powiedział, że zostało im wyraźnie pokazane, że tylko Pan jest Bogiem i że nie ma nikogo oprócz Boga. W ten sposób Mojżesz napomniał ich, aby przestrzegali Bożych praw i przykazań, które Mojżesz nakazał im tego dnia, aby im i ich dzieciom dobrze się wiodło i aby mogli długo pozostać na ziemi, którą Bóg im wyznaczył na zawsze. Na tym kończy się drugie czytanie i trzecia otwarta część.
Trzecie czytanie — Powtórzonego Prawa 4:41–49
.jpg)
W trzecim czytaniu Mojżesz wyznaczył trzy miasta schronienia po wschodniej stronie Jordanu, do których mógł uciec i żyć zabójca , który nieświadomie zabił człowieka, choć nie był mu wrogi w przeszłości: Bezer wśród Rubenitów , Ramot w Gileadzie wśród Gadytów , a Golan w Baszanie wśród Manassów . Trzecie czytanie i czwarta otwarta część kończą się na Księdze Powtórzonego Prawa 4:49 .
Czwarte czytanie — Powtórzonego Prawa 5:1–18 (lub 5:1–22)
W czwartym czytaniu Mojżesz wezwał Izraelitów i wezwał ich, aby wysłuchali praw, które ogłosił tego dnia, aby je studiowali i wiernie ich przestrzegali. Na Horebie Bóg zawarł z nimi przymierze — nie z ich ojcami, ale z nimi, żyjącymi, z każdym z nich. Bóg rozmawiał z nimi twarzą w twarz z ognia na górze. Mojżesz stanął między Bogiem a nimi, aby przekazać im słowa Boże, ponieważ bali się ognia i nie weszli na górę. Zamknięta część kończy się tutaj.
Bóg powiedział Dziesięć Przykazań:
- „Ja, Pan, jestem waszym Bogiem”.
- „Nie będziesz miał innych bogów poza Mną. Nie będziesz czynił żadnej rzeźby ani żadnego obrazu tego, co jest na niebie w górze, ani na ziemi w dole, ani w wodach pod ziemią. Nie będziesz oddawał pokłonu im lub im służyć”. Zamknięta część kończy się na Pwt 5:9 (5:10 w NJPS).
- „Nie będziesz fałszywie przysięgał na imię Pana, Boga twego”. Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Przestrzegaj dnia szabatu i święć go ” . Zamknięta część kończy się na Pwt 5:14 (5:15 w NJPS).
- „Czcij ojca swego i matkę swoją ”. Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Nie będziesz zabijał ”. Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Nie będziesz cudzołożył ” . Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Nie kradnij ”. Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Nie mów fałszywego świadectwa przeciw bliźniemu swemu”. Zamknięta część kończy się tutaj.
- „Nie będziesz pożądał żony bliźniego swego . Tutaj kończy się część zamknięta. Nie pożądaj domu bliźniego twego ani jego pola , ani jego niewolnika, ani jego niewolnika , ani jego wołu , ani jego osła , ani niczego, co należy do bliźniego twego”. Na tym kończy się czwarte czytanie i część zamknięta.
Piąte czytanie — Powtórzonego Prawa 5:19 (23)–6:3
W piątym czytaniu Bóg wypowiedział te słowa do całego zgromadzenia na górze potężnym głosem spośród ognia i gęstych obłoków i wypisał je na dwóch kamiennych tablicach , które Bóg dał Mojżeszowi. Kiedy Izraelici usłyszeli głos z ciemności i zobaczyli górę płonącą ogniem, przywódcy plemion i starsi poprosili Mojżesza, aby wysłuchał wszystkiego, co Bóg miał do powiedzenia, a następnie powiedział ludowi, a oni chętnie byli posłuszni. Piąte czytanie i piąta otwarta część kończą się na Księdze Powtórzonego Prawa 6:3 .
Szóste czytanie — Powtórzonego Prawa 6:4–25
W szóstym czytaniu Mojżesz przekazał Boże instrukcje, Szema i Wahawa , mówiąc: „Słuchaj, Izraelu: Pan, nasz Bóg, Pan jest jeden. I będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem i całą całą swoją duszę i ze wszystkich sił. I te słowa, które ja ci dzisiaj nakazuję, będą w twoim sercu i będziesz ich pilnie uczyć swoje dzieci, i będziesz o nich mówić, gdy będziesz siedział w swoim domu i gdy będziesz szedł drogą, kładąc się i wstając, przywiążesz je jako znak do swojej ręki i będą za opaskę między twoimi oczami. I napiszesz je na odrzwiach twojego domu i na twoich bramach.” Tu kończy się zamknięta część.
Mojżesz napominał Izraelitów, gdy Bóg wprowadził ich do ziemi i najedli się do syta, aby nie zapominali o Bogu, który wyzwolił ich z niewoli egipskiej, aby czcili i czcili tylko Boga i przysięgali tylko na imię Boga. Mojżesz ostrzegł Izraelitów, aby nie podążali za innymi bogami, aby gniew Boży nie zmiótł ich z powierzchni ziemi. Zamknięta część kończy się tutaj.
Mojżesz ostrzegł Izraelitów, aby nie wystawiali Boga na próbę, jak to uczynili w Massa , ale przestrzegali przykazań Bożych i czynili to, co jest prawe w oczach Boga, aby im się dobrze powodziło, aby mogli posiąść ziemię i aby wszyscy ich wrogowie mogą zostać wypędzeni przed nimi. Zamknięta część kończy się tutaj.
A kiedy ich dzieci pytały o znaczenie przykazań, miały odpowiadać, że były niewolnikami faraona w Egipcie, a Bóg uczynił cudowne i niszczycielskie znaki i cuda, uwolnił ich potężną ręką, aby dać im ziemię, a następnie nakazał aby przestrzegali wszystkich tych praw dla ich trwałego dobra i przetrwania. Szóste czytanie i część zamknięta kończą się na Księdze Powtórzonego Prawa 6:25 .
Siódme czytanie — Powtórzonego Prawa 7:1–11
W siódmym czytaniu Mojżesz powiedział Izraelitom, że kiedy Bóg sprowadził ich do ziemi i wyparł przed nimi siedem narodów — Hetytów , Girgaszytów , Amorytów , Kananejczyków , Peryzzytów , Chiwwitów i Jebusytów — Izraelici mieli skazać ich na zagładę, nie dawać im żadnych warunków i nie udzielać im żadnej pomocy. Izraelici nie mieli zawierać z nimi małżeństw mieszanych, ponieważ odwróciliby dzieci Izraelitów od Boga, by czcić innych bogów, a gniew Boży zniszczyłby Izraelitów. Izraelici mieli zburzyć ołtarze narodów , rozbić ich kolumny, wyciąć ich święte słupy i spalić ich wizerunki.
Izraelici byli ludem poświęconym Bogu, a Bóg wybrał ich spośród wszystkich ludów na ziemi, aby byli ludem cenionym przez Boga. Bóg wybrał ich nie dlatego, że byli najliczniejszymi ludami, ale dlatego, że Bóg im sprzyjał i dotrzymał przysięgi, którą Bóg złożył ich ojcom. Mojżesz powiedział im, aby zwrócili uwagę, że tylko Bóg jest Bogiem, niezłomnym Bogiem, który wiernie dotrzymuje przymierza z Bogiem aż do tysięcznego pokolenia tych, którzy kochają Boga i przestrzegają Jego przykazań, ale który natychmiast odpłaca zniszczeniem tym, którzy odrzucają Boga. Czytanie maftir ( מפטיר ) kończy parszę Powtórzonego Prawa 7: 9–11 i Powtórzonego Prawa 7:11 kończy szóstą otwartą część.
Czytania według cyklu trzyletniego
Żydzi, którzy czytają Torę według trzyletniego cyklu czytania Tory, czytają parszę według innego harmonogramu.
W starożytnych paralelach
Parsza ma podobieństwa w tych starożytnych źródłach:
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
Sumeryjski tekst mądrości Instrukcje Szuruppaka z początku trzeciego tysiąclecia pne zawiera maksymy, które odpowiadają Dziesięciorgu Przykazań, w tym:
- Nie kradnij niczego; nie zabijaj się! . . .
- Mój synu, nie popełniaj morderstwa. . .
- Nie śmiej się z dziewczyny, jeśli jest zamężna; oszczerstwo (wynikające z tego) jest mocne! . . .
- Nie planuj kłamstw; to dyskredytuje. . .
- Nie mów oszukańczo; w końcu zwiąże cię jak pułapka.
Zauważając, że Sargon z Akadu jako pierwszy zastosował siedmiodniowy tydzień, profesor Gregory S. Aldrete z University of Wisconsin-Green Bay spekulował, że Izraelici mogli przejąć ten pomysł z imperium akadyjskiego .
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Księga Wyjścia 3:8 i 17 , 13:5 i 33:3 , Księga Kapłańska 20:24 , Księga Liczb 13:27 i 14:8 oraz Księga Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 , i 31:20 opisują Ziemię Izraela jako krainę „mlekiem i miodem płynącą”. Podobnie opowieść środkowoegipska (początek drugiego tysiąclecia p.n.e.) o Sinuhe Palestyna opisywała Ziemię Izraela lub, jak nazywała ją opowieść egipska, ziemię Yaa: „Była to dobra kraina zwana Yaa. Były w niej figi i winogrona. Miało więcej wina niż wody. Miodu było pod dostatkiem, oliwy pod dostatkiem. Na jego drzewach były wszelkiego rodzaju owoce. Był tam jęczmień i płaskurka, a bydła wszelkiego rodzaju nie było końca.
W interpretacji wewnątrzbiblijnej
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach biblijnych:
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 4
Księga Wyjścia 34:28 oraz Księga Powtórzonego Prawa 4:13 i 10:4 odnoszą się do Dziesięciu Przykazań jako do „dziesięciu słów” ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ).
W Księdze Powtórzonego Prawa 4:20 Egipt jest opisany jako „piec żelazny”. Salomon użył tego samego obrazu w swojej modlitwie podczas poświęcenia świątyni, którą zbudował w Jerozolimie . ( 1 Królewska 8:51 ).
W Księdze Powtórzonego Prawa 4:26 Mojżesz powołał niebo i ziemię, aby służyły jako świadkowie przeciwko Izraelowi, i uczynił to ponownie w Księdze Powtórzonego Prawa 30:19 , 31:28 i 32:1 . Podobnie Psalm 50: 4–5 donosi, że Bóg „wezwał niebiosa w górze i ziemię na próbę swego ludu”, mówiąc: „Przyprowadźcie moich wielbicieli, którzy zawarli ze mną przymierze w sprawie ofiary!” Psalm 50:6 kontynuuje: „Wtedy niebiosa głosiły Jego sprawiedliwość, bo jest Bogiem, który sądzi”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
Wielu komentatorów nazwało relację z Księgi Powtórzonego Prawa 5 pełniejszą narracją wydarzeń opisanych pokrótce w Księdze Wyjścia 20:18–21 .
Sabat
Księga Powtórzonego Prawa 5:11–14 odnosi się do szabatu. Komentatorzy zauważają, że Biblia hebrajska powtarza przykazanie o przestrzeganiu szabatu 12 razy.
Księga Rodzaju 2: 1–3 podaje, że siódmego dnia stworzenia Bóg zakończył Boże dzieło, odpoczął, pobłogosławił i uświęcił siódmy dzień.
Sobota jest jednym z Dziesięciu Przykazań. Księga Wyjścia 20: 7–10 nakazuje, aby pamiętać o dniu szabatu, święcić go i nie wykonywać żadnej pracy ani nie zmuszać nikogo do pracy pod swoją kontrolą, ponieważ w ciągu sześciu dni Bóg stworzył niebo i ziemię, a siódmego dnia odpoczął, pobłogosławił sabat i poświęcił go. Powtórzonego Prawa 5:11–14 nakazuje przestrzegać dnia szabatu, święcić go, nie wykonywać żadnej pracy ani nie zmuszać do pracy nikogo pod swoją kontrolą — aby także odpoczęli jego podwładni — i pamiętać, że Izraelici byli sługami w ziemi egipskiej, i Bóg wyprowadził ich potężną ręką i wyciągniętym ramieniem.
W incydencie z manną w Księdze Wyjścia 16: 22–30 Mojżesz powiedział Izraelitom, że szabat jest uroczystym dniem odpoczynku; przed szabatem należy ugotować to, co się chce ugotować, i przygotować jedzenie na szabat. I Bóg powiedział Mojżeszowi, aby siódmego dnia nie wypuszczał nikogo ze swojego miejsca.
W Księdze Wyjścia 31:12–17 , tuż przed wręczeniem Mojżeszowi drugich kamiennych tablic , Bóg nakazał Izraelitom zachowywać i przestrzegać sabatu przez wszystkie pokolenia, jako znak między Bogiem a dziećmi Izraela na zawsze, ponieważ w ciągu sześciu dni Bóg uczynił niebo i ziemię, a siódmego dnia Bóg odpoczął.
W Księdze Wyjścia 35:1–3 , tuż przed wydaniem instrukcji dotyczących Przybytku , Mojżesz ponownie powiedział Izraelitom, że nikt nie powinien pracować w szabat, precyzując, że nie wolno rozpalać ognia w szabat.
W Księdze Kapłańskiej 23:1–3 Bóg powiedział Mojżeszowi, aby powtórzył ludowi przykazanie dotyczące sabatu, nazywając sabat świętym zgromadzeniem.
Prorok Izajasz nauczał w Księdze Izajasza 1:12–13 , że nieprawość jest niezgodna z sabatem. W Księdze Izajasza 58:13–14 prorok nauczał, że jeśli ludzie odwrócą się od zajmowania się sprawami lub rozmawiania o nich w sabat i uznają sabat za rozkosz, wtedy Bóg sprawi, że będą jeździć po wyżynach ziemi i nakarmią ich dziedzictwo Jakuba. A w Księdze Izajasza 66:23 prorok nauczał, że w nadchodzących czasach, od jednego sabatu do drugiego, wszyscy ludzie będą przychodzić, aby czcić Boga.
Prorok Jeremiasz nauczał w Księdze Jeremiasza 17:19–27 , że los Jerozolimy zależy od tego, czy lud powstrzyma się od pracy w szabat, powstrzymując się od wynoszenia ciężarów poza swoje domy i przez bramy miasta.
Prorok Ezechiel powiedział w Księdze Ezechiela 20: 10–22 , jak Bóg dał Izraelitom Boże sabaty, aby były znakiem między Bogiem a nimi, ale Izraelici zbuntowali się przeciwko Bogu, profanując sabaty, prowokując Boga do wylania na nich gniewu Bożego, ale Bóg powstrzymał Bożą rękę.
W Księdze Nehemiasza 13:15–22 Nehemiasz opowiedział , jak widział, jak niektórzy deptali prasę w sabat, a inni wnosili do Jerozolimy wszelkiego rodzaju ciężary w dzień sabatu, więc kiedy zaczęło się ściemniać przed sabatem, nakazał, aby miasto bramy były zamknięte i nie otwierane aż do zakończenia szabatu i nakazał Lewitom strzec bram, aby uświęcić szabat.
Chodzić Bożymi drogami
Wezwanie z Powtórzonego Prawa 5:29 (5:30 w NJPS), aby „chodzić drogami Bożymi”, odzwierciedla powracający temat obecny również w Powtórzonego Prawa 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; 28:9 ; i 30:16 .
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Księga Zachariasza 14:9 powtarza Księgę Powtórzonego Prawa 6:4 : „Wiekuisty jest naszym Bogiem, tylko Wiekuisty”, kiedy prorok przepowiada: „Pan będzie królem nad całą ziemią; w owym dniu będzie jeden Pan o jednym imieniu. "
W Księdze Jozuego 22:5 Jozue zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 6:4–5 Rubenitom, Gadytom i Manassytom, ostrzegając ich, aby pilnie przestrzegali przykazania i prawa, które nakazał Mojżesz, sługa Pana.
Przysłów 6:20–22 odpowiada Pwt 6:6–9 . Zarówno Powtórzonego Prawa 6: 6, jak i Przysłów 6:20 napominają słuchaczy, aby przestrzegali przykazań - Powtórzonego Prawa 6: 6 charakteryzujących przykazania jako instrukcje, które Mojżesz nakazał Izraelitom, a Przysłów 6:20 jako „przykazanie twojego ojca” i „nauka twojej matki. " Zarówno Księga Powtórzonego Prawa 6:7, jak i Księga Przysłów 6:22 mówią o obecności przykazań podczas snu, czuwania i podróży — przykazania w Przypowieści Salomona 6:22 przyjmując aktywne role przewodzenia, czuwania i mówienia. Zarówno Księga Powtórzonego Prawa 6:8, jak i Księga Przysłów 6:21 mówią o przywiązaniu przykazań do własnej osoby — Księga Powtórzonego Prawa 6:8 do ręki i czoła, Księga Przysłów 6:21 do serca i gardła.
W Księdze Powtórzonego Prawa 6:16 Mojżesz ostrzegł Izraelitów, aby nie wystawiali Boga na próbę. Podobnie w Księdze Malachiasza 3:15 prorok Malachiasz skrytykował ówczesnych ludzi, którzy kusili Boga.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 7
Profesor Benjamin Sommer z Żydowskiego Seminarium Teologicznego w Ameryce przeczytał Księgę Wyjścia 34: 6–7 i Liczb 14: 18–20 , aby nauczać, że Bóg karze dzieci za grzechy ich rodziców jako znak miłosierdzia dla rodziców: Kiedy grzeszni rodzice pokutują, Bóg zrzuca karę na potomstwo. Sommer argumentował, że inni pisarze biblijni, zajmujący się wewnętrzną interpretacją Biblii, odrzucili ten pogląd w Księdze Powtórzonego Prawa 7: 9–10 , Księdze Jonasza 4: 2 i Psalmie 103: 8–10 . Sommer argumentował, że Psalm 103: 8–10 na przykład zacytował Księgę Wyjścia 34:6–7 , która była już autorytatywnym i świętym tekstem, ale poprawił moralnie niepokojącą część: tam, gdzie Księga Wyjścia 34:7 naucza, że Bóg karze grzech przez pokolenia, Psalm 103:9–10 utrzymuje, że Bóg nie walczy wiecznie. Sommer argumentował, że Księga Powtórzonego Prawa 7: 9–10 i Księga Jonasza 4: 2 podobnie cytują Księgę Wyjścia 34: 6–7 z poprawkami. Sommer zapewnił, że Powtórzonego Prawa 7:9-10 , Jonasza 4:2 i Psalmu 103:8-10 nie próbują nam mówić, jak czytać Wyjścia 34:6–7 ; to znaczy, nie twierdzą, że Wyjścia 34: 6–7 w jakiś sposób oznacza coś innego niż to, co wydaje się mówić. Raczej powtarzają Księgę Wyjścia 34: 6–7 , jednocześnie nie zgadzając się z jej częścią.
We wczesnej interpretacji nierabbinicznej
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 4
W przypadku miast schronienia w Księdze Powtórzonego Prawa 4: 41–43 i 19: 1–13 oraz Liczb 35: 9–34 Boska interwencja zastępuje system zemsty systemem sprawiedliwości, podobnie jak w sztuce greckiej z V wieku pne dramatopisarz Ajschylos Eumenides , trzecia część Orestei , . interwencja Ateny pomaga zastąpić zemstę sądem przysięgłych
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
Klemens Aleksandryjski po raz pierwszy użył greckiego terminu, który stał się angielskim słowem „Dekalog”, aby opisać Dziesięć Przykazań około 200 roku n.e.
1 Księga Machabejska 2:27–38 opowiada, jak w II wieku p.n.e. wielu wyznawców pobożnego żydowskiego kapłana Matatiasza zbuntowało się przeciwko królowi Seleucydów , Antiochowi IV Epifanesowi . Żołnierze Antiocha zaatakowali grupę z nich w szabat, a kiedy pietyści nie zdołali się obronić, aby uszanować szabat (nakazany między innymi w Księdze Powtórzonego Prawa 5: 11–14 ) , tysiąc zginęło. 1 Księga Machabejska 2:39–41 donieśli, że kiedy Mattatiasz i jego przyjaciele usłyszeli o tym, doszli do wniosku, że jeśli nie będą walczyć w szabat, wkrótce zostaną zniszczeni. Postanowili więc, że będą walczyć z każdym, kto zaatakuje ich w szabat.
Nawiązując do Księgi Powtórzonego Prawa 5:28 , „Będziesz więc czynić tak, jak ci nakazał Pan, Bóg twój, nie zbaczać ani na prawo, ani na lewo”, reguła wspólnotowa sekciarzy z Qumran przewidywała : „ Nie będą odstępować od jakiegokolwiek przykazania Bożego dotyczącego ich czasów; nie będą ani wcześnie, ani późno w żadnym z wyznaczonych im czasów, nie zboczą ani na prawo, ani na lewo od żadnego z Jego prawdziwych przykazań”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Yigael Yadin zauważył, że sekciarze z Qumran używali tefilin i mezuzot dość podobnie do tych używanych dzisiaj.
W klasycznej interpretacji rabinicznej
Parsza jest omawiana w tych rabinicznych źródłach z epoki Miszny i Talmudu :
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 3
Zauważając, że Pwt 3:21 i 3:23 używają tego samego wyrażenia „w tamtym czasie”, midrasz wywnioskował , że wydarzenia z tych dwóch wersetów miały miejsce w tym samym czasie. W ten sposób Rav Huna nauczał, że gdy tylko Bóg powiedział Mojżeszowi, aby przekazał swój urząd Jozuemu, Mojżesz natychmiast zaczął modlić się o pozwolenie na wejście do Ziemi Obiecanej. Midrasz porównał Mojżesza do namiestnika, który mógł być pewien, że król potwierdzi wszelkie wydane przez niego rozkazy, o ile zachowa swój urząd. Gubernator odkupił, kogo chciał, i uwięził, kogo chciał. Ale gdy tylko namiestnik przeszedł na emeryturę i wyznaczono na jego miejsce innego, odźwierny nie wpuścił go do pałacu królewskiego. Podobnie, dopóki Mojżesz piastował urząd, więził, kogo chciał, i zwalniał, kogo chciał, ale kiedy został zwolniony z urzędu, a na jego miejsce wyznaczono Jozuego i poprosił o zezwolenie na wejście do Ziemi Obiecanej, Bóg W Księga Powtórzonego Prawa 3:26 odrzuciła jego prośbę.
Gemara wywnioskował z przykładu Mojżesza w Księdze Powtórzonego Prawa 3:23 , że przed modlitwą należy szukać błagalnego nastroju. Rav Huna i Rav Hisda dyskutowali o tym, jak długo należy czekać między recytacją Amidy, jeśli ktoś popełni błąd podczas pierwszej recytacji i będzie musiał powtórzyć modlitwę. Jeden powiedział: wystarczająco długo, aby modlący się wpadł w stan błagania, cytując słowa „I błagałem Pana” w Powtórzonego Prawa 3:23 . Drugi powiedział: wystarczająco długo, by wpaść w nastrój wstawiennictwa, cytując słowa „I Mojżesz wstawiał się” w Wyjścia 32:11 .
Rabin Simlai wywnioskował z Powtórzonego Prawa 3:23–25 , że zawsze należy najpierw chwalić Boga na początku modlitwy, ponieważ Mojżesz chwalił Boga w Powtórzonego Prawa 3:24, zanim poprosił Boga w Powtórzonego Prawa 3:25 , aby pozwolił mu zobaczyć dobrą ziemię. Rabin Eleazar wywnioskował z Powtórzonego Prawa 3:26-27 , że Bóg pozwolił Mojżeszowi zobaczyć Ziemię Obiecaną tylko dlatego, że Mojżesz się modlił, i stąd rabin Eleazar doszedł do wniosku, że modlitwa jest bardziej skuteczna niż dobre uczynki, ponieważ nikt nie był większy w dobrych uczynkach niż Mojżesz, a jednak Bóg pozwolił Mojżeszowi zobaczyć ziemię dopiero po modlitwie Mojżesza.
Rabban Johanan ben Zakai zinterpretował słowo „Liban” w Księdze Powtórzonego Prawa 3:25 jako odnoszące się do Świątyni w Jerozolimie , a „ta dobra góra” do Wzgórza Świątynnego. W ten sposób można zinterpretować Księgę Powtórzonego Prawa 3:25, mówiąc, że Mojżesz poprosił o obejrzenie Domu Bożego. Podobnie midrasz zinterpretował słowo „Liban” w Księdze Powtórzonego Prawa 3:25 jako odnoszące się do ołtarza. Rabin Symeon ben Yohai wyjaśnił, że ołtarz został nazwany „Libanem”, ponieważ stał się biały ( malbin ) grzechy Izraela, na co wskazują słowa Izajasza 1:18: „Choćby wasze grzechy były jak szkarłat, jak śnieg wybieleją ( yalbinu ); choćby były czerwone jak karmazyn, staną się jak wełna”. Rabin Tabyomi powiedział, że ołtarz został nazwany „Libanem”, ponieważ radują się tam wszystkie serca ( lebabot ), na co wskazują słowa Psalmu 48: 3: „Piękna sytuacja, radość całej ziemi, nawet Góra Syjon”. A rabini powiedzieli, że ołtarz został nazwany „Libanem” ze względu na słowa z 1 Król. 9:3 , który mówi o Bogu i Świątyni: „Moje oczy i moje serce ( libbi ) będą tam na zawsze.
Inny midrasz wykorzystał rozumienie „Libanu” jako świątyni, aby wyjaśnić rolę złota na świecie. Rabin Symeon ben Lakisz nauczał, że świat nie zasługuje na używanie złota. Ale Bóg stworzył złoto ze względu na świątynię. Midrasz wywnioskował to z użycia słowa „dobry” zarówno w Księdze Rodzaju 2:12 , gdzie jest napisane: „złoto tej ziemi jest dobre”, jak i w Księdze Powtórzonego Prawa 3:25 , gdzie jest napisane: „ta piękna górzysta kraina i Liban”.
Rabin Levi nauczał, że Bóg powiedział Mojżeszowi „dość!” w Księdze Powtórzonego Prawa 3:26 , aby odpłacić Mojżeszowi miara za miarkę, kiedy Mojżesz powiedział Korachowi „dość!” w Księdze Liczb 16:3 . Gemara dostarczyła innego wyjaśnienia słowa „dość! ( רַב , rav )” w Księdze Powtórzonego Prawa 3:26: Bóg mówił Mojżeszowi, że Mojżesz miał mistrza ( רַב , rav ), mianowicie Jozuego, czekającego na przejęcie władzy, by przewodzić Izraelitów do Ziemi Obiecanej, a zatem Mojżesz nie powinien opóźniać panowania innego pana, przedłużając swoje. Gemara dostarczyła trzeciego wyjaśnienia słowa „dość!”: Bóg powiedział Mojżeszowi, aby już więcej do niego nie prosił, aby ludzie nie mówili: „Jak surowy jest Mistrz i jak wytrwały jest uczeń”. Gemara wyjaśniła, dlaczego Bóg był tak surowy dla Mojżesza Baraita nauczał w Szkole Rabina Ismaela : według wielbłąda jest brzemię; to znaczy silniejszy, bardziej sprawiedliwy musi dźwigać większy ciężar.
Szkoła rabina Ismaela nauczała, że ilekroć Pismo Święte używa słowa „polecenie” ( צַו , tzav ) (jak robi to Księga Powtórzonego Prawa 3:28 ), oznacza to wezwanie do posłuszeństwa natychmiast i na zawsze. Pewien Baraita wywnioskował wezwanie do natychmiastowego posłuszeństwa z użycia słowa „rozkaz” w Księdze Powtórzonego Prawa 3:28 , które mówi: „nakaż Jozuemu, zachęcaj go i wzmacniaj”. A Baraita wydedukował wezwanie do posłuszeństwa na zawsze z użycia słowa „rozkaz” w Księdze Liczb 15:23 , który mówi: „Wszystko, co Pan nakazał wam przez Mojżesza, od dnia, w którym Pan dał to przykazanie, i dalej przez wszystkie wasze pokolenia”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 4
W Księdze Powtórzonego Prawa 4:1 Mojżesz wzywa Izrael do przestrzegania „przepisów” ( hukim ) i „nakazów” ( miszpatim ). Rabini w Baraita nauczali, że „nakazy” ( miszpatim ) były przykazaniami, których przestrzeganie podyktowałaby logika, nawet gdyby Pismo ich nie nakazało, podobnie jak prawa dotyczące bałwochwalstwa, cudzołóstwa, rozlewu krwi, rabunku i bluźnierstwa. A „przepisy” ( hukim ) były przykazaniami, których przeciwnik wzywa nas do łamania ponad rozum, jak te odnoszące się do szaatnez (w Kapłańska 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), haliza (w Powtórzonego Prawa 25: 5–10 ), oczyszczenie osoby za pomocą tzaraat (w Kapłańskiej 14 ) i kozła ofiarnego (w Kapłańskiej 16 ). Aby ludzie nie myśleli, że te „nakazy” ( miszpatim ) są pustymi czynami, Księga Kapłańska 18:4 mówi o „ustawach” ( hukim ) i „nakazach” ( miszpatim ) ), mówi „Ja jestem Pan”, wskazując, że Pan ustanowił te ustawy i nie mamy prawa ich kwestionować.
Gemara cytuje Powtórzonego Prawa 4: 4 jako przykład miejsca, w którym Tora nawiązuje do życia po śmierci. Gemara opowiadali, że sekciarze zapytali rabina Gamaliela , gdzie Pismo mówi, że Bóg wskrzesi umarłych. Rabban Gamaliel odpowiedział im na podstawie Tory, Proroków ( Nevi'im ) i Pism ( Ketuvim ), jednak sekciarze nie przyjęli jego dowodów. Z Tory raban Gamaliel zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 31:16 : „I rzekł Pan do Mojżesza: «Oto zaśniesz ze swoimi ojcami i powstaniesz [ponownie]”. Ale sekciarze odpowiedzieli, że być może Księdze Powtórzonego Prawa 31:16 czytamy: „a lud powstanie”. Od Proroków Rabban Gamaliel zacytował Izajasza 26:19 : „Twoi umarli ożyją, razem z moim trupem powstaną. Obudź się i śpiewaj, który mieszkasz w prochu, bo twoja rosa jest jak rosa ziół, a ziemia wyda swoich umarłych”. Ale sekciarze ponownie zgodzili się, że być może Izajasz 26:19 odnosi się do zmarłych, których Ezechiel wskrzesił w Księdze Ezechiela 27 . Z Pism Rabban Gamaliel zacytował Pieśń nad Pieśniami 7:9 „A podniebienie twoje, jak najlepsze wino mej ukochanej, spływa słodko, sprawiając, że usta tych, którzy śpią, mówią”. (Ponieważ rabini interpretowali Pieśń nad Pieśniami jako dialog między Bogiem a Izraelem, rozumieli, że Pieśń 7:9 odnosi się do zmarłych, którym Bóg sprawi, że ponownie przemówią). Ale sekciarze zgodzili się, że być może Pieśń 7:9 oznacza jedynie usta zmarłych poruszą się. Albowiem rabin Johanan powiedział, że jeśli w imieniu jakiejkolwiek osoby na tym świecie wypowiada się halachę (orzeczenie prawne), usta tej osoby przemawiają w grobie, jak w Pieśni 7:9 mówi, „powodując, że usta tych, którzy śpią, mówią”. Tak więc rabban Gamaliel nie zadowolił sekciarzy, dopóki nie zacytował Księgi Powtórzonego Prawa 11:21 , „które Pan poprzysiągł dać waszym ojcom”. Rabban Gamaliel zauważył, że Bóg przysiągł dać tę ziemię nie „wam” (Izraelitom, do których zwracał się Mojżesz), ale „im” (Patriarchom , którzy dawno już umarli). Inni twierdzą, że Rabban Gamaliel udowodnił to na podstawie Powtórzonego Prawa 4:4 , „Lecz wy, którzy przylgnęliście do Pana, Boga waszego, dzisiaj żyjecie, każdy z was”. I (zbędne użycie „tego dnia” sugeruje, że) tak jak wszyscy żyjecie dzisiaj, tak wszyscy będziecie żyć ponownie w Świecie, który ma nadejść .
Midrasz nauczał, że Powtórzonego Prawa 1: 7 , Rodzaju 15:18 i Jozuego 1: 4 nazywają Eufrat „Wielką Rzeką”, ponieważ obejmuje on Ziemię Izraela. Midrasz zauważył, że podczas tworzenia świata Eufrat nie był określany jako „wielki”. Ale nazywa się go „wielkim”, ponieważ obejmuje Ziemię Izraela, którą w Księdze Powtórzonego Prawa 4:7 nazywa się „wielkim narodem”. Jak głosi popularne powiedzenie, sługa króla jest królem, dlatego Pismo Święte nazywa Eufrat wielkim ze względu na jego związek z wielkim narodem Izraela.
Bar Kappara zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 4: 9 : „Tylko uważaj na siebie” wraz z Księgą Powtórzonego Prawa 11:22 : „Bo jeśli pilnie będziecie przestrzegać wszystkich przykazań, które wam nakazuję”. Bar Kappara porównał duszę i Torę do lampy, jak Księga Przysłów 20:27 : „Dusza człowieka jest lampą Pana” i Księga Przysłów 6:23 mówi: „Albowiem przykazanie jest lampą, a nauka światłem”. Bóg powiedział ludzkości, że Boże światło – Tora – jest w ich rękach, a ich światło – ich dusze – są w rękach Boga. Bóg powiedział, że jeśli ludzie strzegą Bożego światła, to Bóg będzie strzegł ich świateł, ale jeśli ludzie zgaszą Boże światło, wtedy Bóg zgaśnie ich światła. Albowiem Księga Powtórzonego Prawa 4:9 mówi: „Tylko uważaj na siebie”, a następnie „Strzeż pilnie swojej duszy”. To wyjaśnia Księgę Powtórzonego Prawa 11:22 , „Bo jeśli pilnie strzec będziecie”. Midrasz nauczał zatem, że „jeśli będziecie przestrzegać” (przykazań Bożych), to „będziecie zachowani” (a wasze dusze będą strzeżone).
Pewien Baraita wywnioskował ze słów „pokażecie je poznać waszym dzieciom i dzieciom waszych dzieci” w Księdze Powtórzonego Prawa 4: 9, że jeśli rodzic uczy dziecko Tory, Pismo Święte przypisuje zasługi tak, jakby rodzic uczył dziecko, dzieci dziecka i tak dalej, aż do końca wszechczasów. Rabin Joshua ben Levi nauczał, że jeśli rodzic uczy dziecko (lub niektórzy mówią, że wnuk) Tory, Pismo Święte opisuje to tak, jakby rodzic otrzymał Torę na górze Synaj, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 4: 9 mówi: „I oznajmisz je swoim dzieciom i dzieciom twoich dzieci”, a zaraz potem Księga Powtórzonego Prawa 4:10 mówi: „W dniu, w którym stanąłeś przed Panem, Bogiem swoim, na Horebie”. Rabin Hiyya bar Abba spotkał kiedyś rabina Jozuego ben Lewiego, który w pośpiechu zarzucił sobie na głowę chustę, prowadząc swoje dziecko (lub niektórzy twierdzą, że wnuk) do synagogi uczyć się. Kiedy rabin Hiyya zapytał rabina Joshuę, co się dzieje, rabin Joshua odpowiedział, że to nie jest mała rzecz, że po słowach „pokażecie je poznać waszym dzieciom i dzieciom waszych dzieci” zaraz po nich następują słowa „W dniu, w którym staliście przed Pan, Bóg twój, na Horebie”. Od tego czasu rabin Hiyya bar Abba nie jadł śniadania przed powtórzeniem lekcji z poprzedniego dnia ze swoim dzieckiem (lub niektórzy twierdzą, że wnukiem) i dodaniem kolejnego wersetu. A Rabba, syn Rav Huny, nie jadł śniadania, dopóki nie zabrał swojego dziecka (lub niektórzy twierdzą, że wnuka) do szkoły.
Baraita wywnioskował z bliskości słów „I oznajmisz je swoim dzieciom i dzieciom twoich dzieci” w Księdze Powtórzonego Prawa 4: 9 do słów „Dzień, w którym stanąłeś przed Panem, Bogiem swoim na Horebie” w Księdze Powtórzonego Prawa 4 10 że tak jak na górze Synaj Izraelici stali w strachu, strachu, drżeniu i drżeniu, tak też kiedy ktoś uczy Tory swoje dziecko, powinien to robić w strachu, strachu, drżeniu i drżeniu.
Rabini odnieśli sen Jakuba z Księgi Rodzaju 28: 12–13 do Synaju. „Drabina” symbolizuje górę Synaj. To, że drabina jest „ustawiona na ( מֻצָּב , mutzav ) ziemi”, przypomina Księgę Wyjścia 19:17 , w której jest napisane: „I stanęli ( וַיִּתְיַצְּבוּ , vayityatzvu ) w dolnej części góry”. Słowa z Księgi Rodzaju 28:12 „a jej wierzchołek sięgał nieba” są echem słów z Księgi Powtórzonego Prawa 4:11 , „A góra płonęła ogniem aż do serca nieba”. „A oto aniołowie Boży” nawiązuje do Mojżesza i Aarona . „Wznoszenie się” jest analogią do Wyjścia 19: 3: „I Mojżesz wstąpił do Boga”. „I zstępujący” jest odpowiednikiem Księgi Wyjścia 19:14: „I Mojżesz zszedł z góry”. A słowa „a oto Pan stanął obok niego” w Księdze Rodzaju 28:13 odpowiadają słowom z Księgi Wyjścia 19:20: „I Pan zstąpił na górę Synaj”.
Rabin Johanan naliczył dziesięć przypadków, w których Pismo Święte odnosi się do śmierci Mojżesza (w tym jeden w parszy), nauczając, że Bóg ostatecznie nie zapieczętował surowego dekretu, dopóki Bóg nie ogłosił go Mojżeszowi. Rabin Johanan zacytował te dziesięć odniesień do śmierci Mojżesza: (1) Powtórzonego Prawa 4:22: „Ale muszę umrzeć na tej ziemi, nie przejdę przez Jordan”; (2) Powtórzonego Prawa 31:14: „Pan powiedział do Mojżesza:„ Oto zbliżają się twoje dni, że musisz umrzeć ”; (3) Księga Powtórzonego Prawa 31:27: „[E] nawet teraz, kiedy jeszcze żyję pośród was, buntowaliście się wobec Pana; a o ileż bardziej po mojej śmierci”; (4) Księga Powtórzonego Prawa 31:29: „Bo wiem, że po mojej śmierci postąpisz niegodziwie i odwrócisz się od ścieżki, którą ci wyznaczyłem”; (5) Powtórzonego Prawa 32:50: „I umrzyj na górze, na którą masz się wspiąć, i zostaniesz przyłączony do swoich pobratymców, tak jak twój brat Aaron umarł na górze Hor i został przyłączony do swoich pobratymców”; (6) Powtórzonego Prawa 33:1: „To jest błogosławieństwo, którym Mojżesz, mąż Boży, pożegnał Izraelitów przed śmiercią”; (7) Powtórzonego Prawa 34: 5: „Tak Mojżesz, sługa Pana, umarł tam w ziemi Moabu na rozkaz Pana”; (8) Powtórzonego Prawa 34:7: „Mojżesz miał 120 lat, kiedy umarł”; (9) Jozuego 1:1: „I stało się po śmierci Mojżesza”; oraz (10) Jozuego 1:2: „Mojżesz, mój sługa, umarł”. Rabin Johanan nauczał, że dziesięć razy wydano dekret, aby Mojżesz nie wchodził do Ziemi Izraela, ale surowy dekret nie został ostatecznie przypieczętowany, dopóki Bóg mu go nie objawił i nie ogłosił (jak podano w Księdze Powtórzonego Prawa 3:27 ): „To jest mój dekret, abyście nie przechodzili”.
Rabin Jonasz nauczał w imieniu rabbiego Leviego, że świat został stworzony za pomocą zakładu literowego ( pierwsza litera w Księdze Rodzaju 1: 1 , która zaczyna się od בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים , Bereishit bara Elohim , „Na początku Bóg stworzył”), ponieważ tak jak zakład listowy jest zamknięty po bokach, ale otwarty z przodu, tak nie wolno badać, co jest na górze, a co na dole, co jest przed, a co za. Podobnie Bar Kappara ponownie zinterpretował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 4:32 , mówiąc: „ nie pytaj minionych dni, które były przed wami od dnia, w którym Bóg stworzył człowieka na ziemi”, nauczając, że można spekulować od dnia, w którym dni zostały stworzone, ale nie należy spekulować na temat tego, co było wcześniej. I można badać od jednego krańca nieba do drugiego, ale nie należy badać tego, co było przed tym światem.Podobnie rabini w Baraita zinterpretowali Księgę Powtórzonego Prawa 4:32 , aby zakazać badania dzieła stworzenia w obecności dwóch osób, czytając słowa „zapytaj teraz o minione dni”, aby wskazać, że jeden może zapytać, ale nie dwa . Rabini argumentowali, że słowa „od dnia, w którym Bóg stworzył człowieka na ziemi” w Księdze Powtórzonego Prawa 4:32 nauczają, że nie wolno pytać o czas przed stworzeniem. Rabini rozumowali, że słowa „przeszłe dni, które były przed wami” w Księdze Powtórzonego Prawa 4:32 nauczają, że można pytać o sześć dni stworzenia. Rabini dalej argumentowali, że słowa „od jednego krańca nieba do drugiego” w Księdze Powtórzonego Prawa 4:32 nauczają, że nie wolno pytać o to, co jest poza wszechświatem, co jest na górze, a co na dole, co jest przed i co jest Po.
Rabin Eleazar przeczytał słowa „od dnia, w którym Bóg stworzył człowieka na ziemi, i poprosił z jednej strony nieba” w Księdze Powtórzonego Prawa 4:32, aby przeczytał „od dnia, w którym Bóg stworzył Adama na ziemi i do końca nieba ”. W ten sposób rabin Eleazar przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 4:32 , aby dać do zrozumienia, że kiedy Bóg stworzył Adama w Księdze Rodzaju 1:26–27 , Adam rozciągał się od ziemi do firmamentu. Ale gdy tylko Adam zgrzeszył, Bóg położył Bożą rękę na Adamie i pomniejszył go, jak Psalm 139:5 mówi: „Ukształtowałeś mnie na wzór i wcześniej i położyłeś na mnie swoją rękę”. Podobnie Rav Judah w imieniu Rav nauczał, że kiedy Bóg stworzył Adama w Księdze Rodzaju 1:26–27 , Adam rozciągał się od jednego krańca świata do drugiego, czytając Księgę Powtórzonego Prawa 4:32 czytać: „Od dnia, w którym Bóg stworzył człowieka na ziemi i od jednego krańca nieba do drugiego”. (A Rav Judah w imieniu Rav nauczał również, że gdy tylko Adam zgrzeszył, Bóg położył Bożą rękę na Adamie i pomniejszył go). Gemara pogodził interpretacje rabina Eleazara i Rav Judah w imieniu Rav, stwierdzając, że odległość od ziemi do firmamentu musi być równa odległości od jednego krańca nieba do drugiego.
Rabin Levi odniósł się do pytania, które stawia Księga Powtórzonego Prawa 4:33 : „Czy kiedykolwiek jakiś naród usłyszał głos Boga przemawiający spośród ognia, jak słyszałeś, i pozostał przy życiu?” ( Księga Powtórzonego Prawa 4:33 z kolei odnosi się do spotkania na Synaju opisanego w Księdze Wyjścia 19:18–19 , 20:1 i później). Rabin Levi nauczał, że świat nie byłby w stanie przetrwać, słysząc głos Bóg w mocy Bożej, ale zamiast tego, jak Psalm 29:4 mówi: „Głos Pana jest z mocą”. Oznacza to, że głos Boga przyszedł zgodnie z mocą każdego człowieka — młodego, starego czy niemowlęcia — aby go otrzymać.
Gemara liczy tylko trzy wersety w Torze, które bezsprzecznie odnoszą się do królestwa Bożego, a zatem nadają się do recytowania w Rosz ha-Szana : Liczb 23:21 , „Pan, jego Bóg, jest z nim, a wśród nich jest wołanie o Króla” ; Powtórzonego Prawa 33:5 , „I był królem w Jeszurunie”; i Wyjścia 15:18 , „Pan będzie królował na wieki wieków”. Rabin Jose również zaliczał jako królestwo wersety z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4 : „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, Pan jest Jeden”; Powtórzonego Prawa 4:39 „I poznacie w owym dniu i weźmiecie to sobie do serca, że Pan jest Bogiem… nie ma innego”; i Powtórzonego Prawa 4:35 , „Wam to pokazano, abyście wiedzieli, że Pan jest Bogiem i nie ma innego oprócz Niego”; ale rabin Juda powiedział, że żaden z tych trzech wersetów nie jest wersetem królewskim. (Tradycyjna liturgia Rosz ha-Szana podąża za rabinem Jose i recytuje Liczb 23:21 , Powtórzonego Prawa 33:5 i Wyjścia 15:18 , a następnie kończy się Księgą Powtórzonego Prawa 6:4 ).
Rabin Johanan nauczał, że czarownicy nazywani są כַשְּׁפִים , kashefim , ponieważ starają się przeciwstawić mocy Nieba. (Niektórzy czytają כַשְּׁפִים , kashefim , jako akronim dla כחש פמליא , kachash pamalia , „przeciwstawiając się legionowi [niebios]”). Ale Gemara zauważył, że Księga Powtórzonego Prawa 4:35 mówi: „Nie ma nikogo innego oprócz Niego (Boga) ).” Rabin Hanina zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 4:35 nauczać, że nawet czarownicy nie mają mocy przeciwstawienia się woli Boga. Pewnego razu kobieta próbowała zabrać ziemię spod stóp rabina Haniny (aby rzucić na niego czary). Rabin Hanina powiedział jej, że jeśli uda jej się odnieść sukces w swoich próbach, powinna iść naprzód, ale (nie martwił się, bo) Księga Powtórzonego Prawa 4:35 mówi: „Nie ma nikogo innego oprócz Niego”. Ale Gemara zapytał, czy rabin Johanan nie nauczał, że czarownicy nazywani są כַשְּׁפִים , kashefim , ponieważ (w rzeczywistości) sprzeciwiają się mocy Nieba. Gemara odpowiedział, że rabin Hanina był w innej kategorii, ze względu na jego obfite zasługi (i dlatego Niebo go chroniło).
Rozdział 2 traktatu Makkot w Misznie , Tosefcie , Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim interpretuje prawa miast schronienia w Księdze Wyjścia 21: 12–14 , Liczb 35: 1–34 , Powtórzonego Prawa 4: 41–43 i 19: 1–13 .
Miszna nauczała, że ci, którzy zabijali przez pomyłkę, trafiali na wygnanie. Ktoś poszedłby na wygnanie, gdyby na przykład pchając walec po dachu, walec się poślizgnął, spadł i kogoś zabił. Ktoś poszedłby na wygnanie, gdyby podczas opuszczania beczki spadła i kogoś zabiła. Ktoś poszedłby na wygnanie, gdyby schodząc po drabinie upadł i zabił kogoś. Ale nie poszedłby na wygnanie, gdyby podczas podciągania walca spadł i kogoś zabił, lub podczas podnoszenia wiadra lina pękła i spadające wiadro kogoś zabiło, lub podczas wchodzenia na górę jedna drabina spadła i kogoś zabiła. Ogólna zasada Miszny była taka, że ilekroć śmierć nastąpiła w trakcie ruchu w dół, osoba winna szła na wygnanie, ale jeśli śmierć nie nastąpiła w trakcie ruchu w dół, osoba nie szła na wygnanie. Jeśli podczas rąbania drewna żelazo wypadło z rękojeści siekiery i kogoś zabiło, rabin nauczał, że ta osoba nie idzie na wygnanie, ale mędrcy mówili, że ta osoba poszła na wygnanie. Jeśli odbijanie się od rozłupanej kłody kogoś zabiło, rabin powiedział, że ta osoba poszła na wygnanie, ale mędrcy powiedzieli, że ta osoba nie poszła na wygnanie.
Rabin Jose bar Judah nauczał, że na początku wysłali zabójcę do miasta schronienia, niezależnie od tego, czy zabójca zabił celowo, czy nie. Wtedy sąd posłał i sprowadził zabójcę z miasta schronienia. Sąd wykonywał egzekucję na każdym, kogo sąd uznał za winnego przestępstwa zagrożonego karą śmierci, a sąd uniewinniał każdego, kogo sąd uznał za niewinnego przestępstwa zagrożonego karą śmierci. Sąd przywrócił do miasta schronienia każdego, kogo sąd uznał za podlegającego wygnaniu, zgodnie z Liczb 35:25 : „A zbór przywróci go do miasta schronienia, z którego uciekł”. Liczb 35:25 mówi również: „Zabójca… będzie tam mieszkał aż do śmierci arcykapłana, który został namaszczony świętym olejem”, ale Miszna uczy, że śmierć arcykapłana, który został namaszczony świętym olejem do namaszczania, śmierć arcykapłana, który został konsekrowany przez wiele szat, lub śmierć arcykapłana, który wycofał się ze swojego urzędu, w równym stopniu umożliwiały powrót zabójcy. Rabin Judah powiedział, że śmierć kapłana, który został namaszczony na wojnę, pozwoliła również na powrót zabójcy. Z powodu tych praw matki arcykapłanów dostarczały zabójcom żywność i odzież w miastach schronienia, aby zabójcy nie modlili się o śmierć arcykapłana. Jeśli arcykapłan zmarł na zakończenie procesu zabójcy, zabójca nie szedł na wygnanie. Jeśli jednak arcykapłani zmarli przed zakończeniem procesu i na jego miejsce wyznaczono innego arcykapłana, a następnie proces się zakończył, zabójca wracał do domu po śmierci nowego arcykapłana.
Ponieważ Ruben jako pierwszy zaangażował się w ratowanie życia swojego brata Józefa w Księdze Rodzaju 37:21 , Bóg zarządził, że Miasta Schronienia zostaną utworzone jako pierwsze w granicach plemienia Rubena w Księdze Powtórzonego Prawa 4:43 .
Pirke De-Rabbi Eliezer zidentyfikował Oga , króla Baszanu, wspomnianego w Księdze Powtórzonego Prawa 4:47 , ze sługą Abrahama, Eliezerem przedstawionym w Księdze Rodzaju 15:2 oraz z bezimiennym zarządcą domu Abrahama w Księdze Rodzaju 24:2 . Pirke De-Rabbi Eliezer powiedział, że kiedy Abraham opuścił Ur Chaldejskie , wszyscy magnaci królestwa dali mu prezenty, a Nimrod dał pierworodnego syna Abrahama Nimroda, Eliezera, jako wiecznego niewolnika. Po tym, jak Eliezer uprzejmie obszedł się z Izaakiem zabezpieczając Rebekę , aby została żoną Izaaka, uwolnił Eliezera, a Bóg dał Eliezerowi nagrodę na tym świecie, wychowując go na króla — Oga, króla Baszanu.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
Rabin Azariah w imieniu rabina Judy ben rabina Szymona nauczał, że zażyłość, z jaką Bóg rozmawiał z Izraelitami w Księdze Powtórzonego Prawa 5: 4, pasuje do niemowlęctwa narodu izraelskiego. Rabin Azariasz w imieniu rabina Judy ben Rabin Szymon wyjaśnił w przypowieści. Śmiertelny król miał córkę, którą bardzo kochał. Dopóki jego córka była mała, rozmawiał z nią publicznie lub na dziedzińcu. Kiedy dorosła i osiągnęła dojrzałość płciową, król uznał, że nie godzi się już z godnością jego córki, aby rozmawiał z nią publicznie. Polecił więc zrobić dla niej pawilon, aby mógł rozmawiać z córką w pawilonie. W ten sam sposób, kiedy Bóg ujrzał Izraelitów w Egipcie, byli oni w dzieciństwie swojego narodu, jako Księdze Ozeasza 11:1 czytamy: „Kiedy Izrael był dzieckiem, pokochałem go iz Egiptu powołałem mego syna”. Kiedy Bóg zobaczył Izraelitów na Synaju, przemówił do nich, jak Księga Powtórzonego Prawa 5: 4 : „Pan rozmawiał z wami twarzą w twarz”. Gdy tylko otrzymali Torę, stali się narodem Bożym i powiedzieli (jak podano w Księdze Wyjścia 24:7 ), „Wszystko, co Pan powiedział, uczynimy i będziemy posłuszni”, Bóg zauważył, że nie jest już zgodne z godnością dzieci Bożych, aby Bóg rozmawiał z nimi otwarcie. Więc Bóg poinstruował Izraelitów, aby zbudowali Przybytek, a kiedy Bóg potrzebował komunikować się z Izraelitami, Bóg zrobił to z Przybytku. I tak Księga Liczb 7:89 , gdy jest napisane: „A gdy Mojżesz wszedł do Namiotu Spotkania, aby mógł z nim mówić”.
Czytając Księgę Wyjścia 20: 1 , „I Bóg wypowiedział wszystkie te słowa, mówiąc”, Mechilta rabina Ismaela nauczał, że Bóg wypowiedział dziesięć przykazań w jednej wypowiedzi, w sposób, do którego ludzie nie są zdolni.
Miszna uczy, że kapłani codziennie recytują Dziesięć Przykazań. Gemara jednak nauczał, że chociaż Mędrcy chcieli recytować Dziesięć Przykazań razem z Szemą poza Świątynią, wkrótce zaprzestali ich recytowania, ponieważ Mędrcy nie chcieli dać wiary argumentom heretyków (którzy mógłby argumentować, że Żydzi szanowali tylko Dziesięć Przykazań).
Rabin Tobiasz bar Izaak przeczytał słowa z Księgi Wyjścia 20:2 i Księgi Powtórzonego Prawa 5:6: „Ja jestem Pan, twój Bóg”, aby nauczać, że pod warunkiem, że Izraelici uznają Boga za swojego Boga, Bóg (w kontynuacji Wyjścia 20:2 i Powtórzonego Prawa 5:6 ) „wyprowadził cię z ziemi egipskiej”. A midrasz porównał „Jestem Panem, twoim Bogiem” do księżniczki, która została wzięta do niewoli przez rabusiów, została uratowana przez króla, który następnie poprosił ją o rękę. Odpowiadając na jego propozycję, zapytała, jaki posag da jej król, na co król odpowiedział, że wystarczy, że uratował ją przed rabusiami. (Tak więc wyzwolenie Izraelitów z Egiptu przez Boga było wystarczającym powodem, aby Izraelici przestrzegali przykazań Bożych).
Gemara nauczał, że Izraelici usłyszeli słowa pierwszych dwóch przykazań (w Księdze Wyjścia 20: 2 (20: 2–3 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5: 6 (5: 7–8 w NJPS)) bezpośrednio od Boga. Rabin Simlai wyjaśnił, że w sumie 613 przykazań zostało przekazanych Mojżeszowi — 365 przykazań negatywnych, odpowiadających liczbie dni w roku słonecznym, i 248 przykazań pozytywnych, odpowiadających liczbie części ludzkiego ciała. Rav Hamnuna powiedział, że można to wywnioskować z Księgi Powtórzonego Prawa 33:4 , „Mojżesz nakazał nam Torę, dziedzictwo zgromadzenia Jakuba”. Litery słowa „Tora” ( תּוֹרָה ) mają wartość liczbową 611 (ponieważ ת równa się 400, ו równa się 6, ר równa się 200, a ה równa się 5). A Gemara nie zaliczała się do przykazań, które Izraelici usłyszeli od Mojżesza przykazań: „Ja jestem Pan, twój Bóg” i „Nie będziesz miał bogów cudzych przede mną”, ponieważ Izraelici usłyszeli te przykazania bezpośrednio od Boga.
Rabin Abbahu powiedział w imieniu rabbiego Johanana, że kiedy Bóg dał Torę, żaden ptak nie świergotał, żadne ptactwo nie latało, żaden wół nie ryczał, żaden Ofanim nie poruszył skrzydłem, Serafini nie powiedzieli (słowami Izajasza 6:3 ) „Święty, Święty”, morze nie ryczało, stworzenia nie przemówiły, cały świat pogrążył się w ciszy bez tchu i rozległ się głos w słowach z Księgi Wyjścia 20:2 i Księgi Powtórzonego Prawa 5:6 : „ Ja jestem Pan Bóg twój”.
Rabin Levi wyjaśnił, że Bóg wypowiedział słowa z Księgi Wyjścia 20:2 i Powtórzonego Prawa 5:6 : „Ja jestem Pan, twój Bóg”, aby uspokoić Izrael, że tylko dlatego, że słyszeli wiele głosów na Synaju, nie powinni wierzyć, że istnieje wiele bóstw w niebie, ale raczej powinni wiedzieć, że tylko Bóg jest Bogiem.
Rabin Levi powiedział, że fragment rozpoczynający się w Księdze Kapłańskiej 19:1 został wygłoszony w obecności całego ludu izraelskiego, ponieważ zawiera każde z Dziesięciu Przykazań, zauważając, że: (1) Księga Wyjścia 20:2 mówi: „Ja jestem Pan, twój Bóg”, a Księga Kapłańska 19:3 mówi: „Ja jestem Pan, twój Bóg”; (2) Księga Wyjścia 20:2 (20:3 w NJPS) mówi: „Nie będziecie mieć innych bogów”, a Księga Kapłańska 19:4 mówi: „Ani nie czyńcie sobie bożków z odlewu”; (3) Wyjścia 20:6 (20: 7 w NJPS) mówi: „Nie będziesz brał imienia Pana Boga twego nadaremno”, a Księga Kapłańska 19:12 mówi: „I nie będziesz fałszywie przysięgał na moje imię”; (4) Księga Wyjścia 20:7 (20:8 w NJPS) mówi: „Pamiętaj o dniu sabatu”, a Księga Kapłańska 19:3 mówi: „I będziecie zachowywać moje sabaty”; (5) Księga Wyjścia 20:11 (20:12 w NJPS) mówi: „Czcij ojca swego i matkę swoją”, a Księga Kapłańska 19:3 mówi: „Będziecie się bać każdy jego matki i swego ojca”; (6) Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) mówi: „Nie będziesz mordował”, a Księga Kapłańska 19:16 mówi: „Nie będziesz też stał bezczynnie przy krwi twego bliźniego”; (7) Księga Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) mówi: „Nie cudzołóż”, a Księga Kapłańska 20:10 mówi: „Zarówno cudzołożnik, jak i cudzołożnica z pewnością poniosą śmierć; (8) Księga Wyjścia 20 :12 (20:13 w NJPS) mówi: „Nie kradnij”, a Księga Kapłańska 19:11 mówi: „Nie kradnij”; (9) Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) mówi: „Nie będziesz składał fałszywego świadectwa”, a Księga Kapłańska 19:16 mówi: „Nie będziesz chodzić w górę iw dół jako opowiadacz”; i (10) Księga Wyjścia 20:13 (20:14 w NJPS) mówi: „Nie pożądaj… niczego, co należy do twojego bliźniego”, a Księga Kapłańska 19:18 mówi: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego”.
.jpg)
Rabin Ishmael zinterpretował Księgę Wyjścia 20: 2 (20: 2–3 w NJPS) i Księgę Powtórzonego Prawa 5: 6 (5: 6–7 w NJPS) jako pierwsze z Dziesięciu Przykazań. Rabin Ishmael nauczał, że Pismo Święte mówi w szczególności o bałwochwalstwie, ponieważ w Księdze Liczb 15:31 czytamy: „Ponieważ wzgardził słowem Pańskim”. Rabin Ishmael zinterpretował to w ten sposób, że bałwochwalca gardzi pierwszym słowem spośród dziesięciu słów lub dziesięciu przykazań w Księdze Wyjścia 20: 2 (20: 2–3 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5: 6 (5: 6–7 w NJPS), „ Ja jestem Pan, twój Bóg… Nie będziesz miał bogów cudzych przede Mną”.
Sifre nauczał, że popełnianie bałwochwalstwa oznacza wyrzeczenie się całej Tory .
Traktat Avodah Zarah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa zakazujące bałwochwalstwa w Księdze Wyjścia 20: 2–5 (20: 3–6 w NJPS) i Księdze Powtórzonego Prawa 5: 6–9 (5: 7–10 w NJPS).
Traktat Szabat w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim interpretował prawa szabatu w Księdze Wyjścia 16:23 i 29 ; 20:7–10 (20:8–11 w NJPS); 23:12 ; 31:13–17 ; 35:2–3 ; Kapłańska 19:3 ; 23:3 ; Liczb 15:32–36 ; i Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS).
Zauważając, że Księga Wyjścia 20:7 (20:8 w NJPS) mówi: „ Pamiętaj o dniu sabatu”, a Księga Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS) mówi: „ Przestrzegaj dnia szabatu”, Gemara nauczał, że Bóg wypowiedział zarówno „Zapamiętaj” i „Obserwuj” w jednej wypowiedzi, wypowiedzi, której usta nie mogą wypowiedzieć ani ucho nie słyszy. Rav Ada bar Ahabah nauczał, że Tora zobowiązuje kobiety do uświęcania szabatu (poprzez recytowanie lub słuchanie Kidusz , chociaż kobiety na ogół nie są zobowiązane do przestrzegania takich pozytywnych nakazów, które zależą od określonych czasów). Albowiem Pismo Święte mówi zarówno „Pamiętajcie”, jak i „Pamiętajcie”, a wszyscy, którzy są objęci wezwaniem „Pamiętajcie”, są objęci wezwaniem „Pamiętajcie”. A kobiety, ponieważ są objęte „Przestrzegaj” (co rabini interpretują jako negatywne przykazanie, które obowiązuje wszystkich Żydów), są również objęte „Pamiętaj”.
Gemara donosi, że w wigilię szabatu przed zachodem słońca rabin Symeon ben Jochaj i jego syn zobaczyli starca biegnącego z dwoma wiązkami mirtu i zapytali go, po co one są. Starzec wyjaśnił, że mają przynieść słodki zapach do jego domu na cześć szabatu. Rabin Symeon ben Jochaj zapytał, czy jeden tobołek nie wystarczy. Starzec odpowiedział, że jeden pakiet był przeznaczony na „Pamiętaj” w Księdze Wyjścia 20:7 (20:8 w NJPS), a drugi na „Obserwację” w Księdze Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS). Rabin Symeon ben Jochaj powiedział swojemu synowi, aby zaznaczył, jak cenne są przykazania dla Izraela.
Midrasz wywnioskował z podobieństw w języku stworzenia ludzkości i przykazania szabatu, że Bóg dał Adamowi przykazanie szabatu. Czytając raport o stworzeniu Adama przez Boga w Księdze Rodzaju 2:15 , „I umieścił go ( וַיַּנִּחֵהוּ , vayanihehu ) do Ogrodu Eden”, midrasz nauczał, że „I umieścił go ( וַיַּנִּחֵהוּ , vayanihehu )” oznacza, że Bóg dał Adamowi przykazanie szabatu, ponieważ przykazanie sabatu używa podobnego słowa w Księdze Wyjścia 20:10 (20:11 w NJPS): „I odpoczął ( וַיָּנַח , vayanach ) siódmego dnia”. Księga Rodzaju 2:15 kontynuuje: „uprawiać to ( לְעָבְדָהּ , le'avedah )”, a przykazanie dotyczące szabatu używa podobnego słowa w Księdze Wyjścia 20: 8 (20: 9 w NJPS): „Sześć dni będziesz pracował ( תַּעֲבֹד , ta'avod ).” I Księga Rodzaju 2:15 kontynuuje: „I aby go strzec ( וּלְשָׁמְרָהּ , ule-shamerah )”, a przykazanie dotyczące sabatu używa podobnego słowa w Księdze Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS), „Zachowujcie ( שָׁמוֹר , szamor ) dzień szabatu”.
Rav Judah nauczał w imieniu Rava, że słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS): „Przestrzegaj dnia szabatu. . . nakazał Pan, Bóg twój ” (w którym Mojżesz użył czasu przeszłego dla słowa „nakazał”, wskazując, że Bóg nakazał Izraelitom przestrzegać szabatu przed objawieniem na górze Synaj) wskazują, że Bóg nakazał Izraelitom przestrzegać szabat, kiedy byli w Mara , o czym Księga Wyjścia 15:25 donosi: „Tam ustanowił dla nich ustawę i rozporządzenie”.
Tanna Devei Eliyahu nauczał, że jeśli żyjesz zgodnie z przykazaniem ustanawiającym sabat (w Księdze Wyjścia 20:7 (20:8 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:11 (5:12 w NJPS)), to (w słowach Izajasza 62:8 ) „Pan przysiągł na swoją prawicę i na swoje ramię mocy: Zaprawdę, już nie dam waszego zboża na pokarm waszym nieprzyjaciołom”. Jeśli jednak przekroczysz przykazanie, stanie się tak, jak w Księdze Liczb 32:10–11 , kiedy „w owym dniu rozpalił się gniew Pański i przysiągł, mówiąc: ‚Z pewnością żaden z ludzi… nie ujrzy tej ziemi’”.
Midrasz zapytał, do którego przykazania odnosi się Księga Powtórzonego Prawa 11:22 , gdy mówi: „Bo jeśli pilnie będziecie przestrzegać wszystkich tych przykazań , które ja wam nakazuję, czynić to, miłować Pana, Boga swego, chodzić wszystkimi Jego drogami i przylgniecie do Niego, wtedy Pan wypędzi przed wami te wszystkie narody, a wy wypędzicie narody większe i potężniejsze od was”. Rabin Levi powiedział, że „to przykazanie” odnosi się do recytacji Szemy ( Powtórzonego Prawa 6: 4–9 ), ale rabini powiedzieli, że odnosi się ono do szabatu, który jest równy wszystkim przykazaniom Tory.
Alfabet rabina Akiwy nauczał, że kiedy Bóg dawał Izraelowi Torę, Bóg powiedział im, że jeśli przyjmą Torę i będą przestrzegać Bożych przykazań, to Bóg da im na wieczność najcenniejszą rzecz, jaką posiada Bóg — Świat, który ma nadejść. Kiedy Izrael poprosił, aby zobaczyć na tym świecie przykład Świata, który ma nadejść, Bóg odpowiedział, że szabat jest przykładem świata, który ma nadejść.
Midrasz zacytował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 5:13 (5:14 w NJPS): „I twój nieznajomy, który jest w twoich bramach”, aby pokazać Boży nakaz powitania nieznajomego. Midrasz porównał napomnienie z Izajasza 56:3 : „Niech obcy, który przyłączył się do Pana, nie mówi, mówiąc:„ Pan na pewno oddzieli mnie od swego ludu ”. (Izajasz nakazał Izraelitom traktować nawróconych tak samo jako rodowity Izraelita.) Podobnie Midrasz zacytował Hioba 31:32 , w którym Hiob powiedział: „Obcy nie nocował na ulicy” (to znaczy, nikomu nie odmówiono gościnności ), aby pokazać, że Bóg nie dyskwalifikuje żadnego stworzenia, ale przyjmuje wszystko; bramy miejskie były cały czas otwarte i każdy mógł do nich wejść. Midrasz zrównał Hioba 31:32 , „Nieznajomy nie zamieszkał na ulicy”, ze słowami z Wyjścia 20: 9 (20:10 w NJPS), Powtórzonego Prawa 5:13 (5:14 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 31:12 , „I twój obcy, który jest w twoich bramach” (co sugeruje, że obcy zostali zintegrowani ze społecznością). Tak więc midrasz nauczał, że te wersety odzwierciedlają Boski przykład akceptacji wszystkich stworzeń.
.jpg)
Miszna uczy, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety są zobowiązani do przestrzegania wszystkich przykazań dotyczących ich ojców. Rav Judah zinterpretował Misznę w ten sposób, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety są zobowiązani do przestrzegania wszystkich przykazań dotyczących ojca, które syn ma wykonać dla swojego ojca.
Midrasz zauważył, że prawie wszędzie Pismo Święte wspomina o honorze ojca przed honorem matki. (Patrz na przykład Księga Powtórzonego Prawa 5:15 (5:16 w NJPS), 27:16 i Księga Wyjścia 20:11 (20:12 w NJSP).) Ale Księga Kapłańska 19:3 wspomina najpierw matkę, aby nauczać, że należy szanuj jednakowo obojga rodziców.
Rabini nauczali w Baraita, co to znaczy „czcić” i „czcić” swoich rodziców w rozumieniu Księgi Wyjścia 20:11 (20:12 w NJSP) (cześć), Księgi Kapłańskiej 19: 3 (czcić) i Powtórzonego Prawa 5: 15 (5:16 w NJPS) (honor). „Szanować” oznacza, że dziecko nie może stać ani siedzieć na miejscu rodzica, zaprzeczać słowom rodzica ani angażować się w spór, w którym rodzic jest stroną. „Czcić” oznacza, że dziecko musi dawać rodzicowi jedzenie, picie i ubranie oraz zabierać go do domu i na zewnątrz.
Rabin Tarfon nauczał, że Bóg przyszedł z góry Synaj (lub inni mówią, że z góry Seir ) i został objawiony dzieciom Ezawa , jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 33: 2 : „Pan przyszedł z Synaju i powstał z Seiru do nich” i „Seir „oznacza dzieci Ezawa, jak mówi Księga Rodzaju 36:8 : „A Ezaw mieszkał na górze Seir”. Bóg zapytał ich, czy przyjmą Torę, a oni zapytali, co w niej jest napisane. Bóg odpowiedział, że zawiera (w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Księdze Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS)), „Nie będziesz zabijał”. Dzieci Ezawa odpowiedziały, że nie mogą zrezygnować z błogosławieństwa, którym Izaak pobłogosławił Ezawa w Księdze Rodzaju 27:40 : „Z miecza swego żyć będziesz”. Stamtąd Bóg odwrócił się i został objawiony dzieciom Ismaela , jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 33:2 : „Zajaśniał z góry Paran ”, a „Paran” oznacza dzieci Ismaela, jak w Księdze Rodzaju 21:21 mówi o Ismaelu: „I zamieszkał na pustyni Paran”. Bóg zapytał ich, czy przyjmą Torę, a oni zapytali, co w niej jest napisane. Bóg odpowiedział, że zawiera (w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS)) „Nie kradnij”. Dzieci Iszamela odpowiedziały, że nie są w stanie porzucić zwyczaju swoich ojców, jak powiedział Józef w Księdze Rodzaju 40:15 (odnosząc się do transakcji Iszamelitów opisanej w Księdze Rodzaju 37:28 ), „Bo rzeczywiście zostałem wykradziony z ziemi Hebrajczyków”. Stamtąd Bóg wysłał posłańców do wszystkich narodów świata z pytaniem, czy przyjmą Torę, a oni zapytali, co jest w niej napisane. Bóg odpowiedział, że zawiera (w Księdze Wyjścia 20: 2 (20: 3 w NJPS) i Księdze Powtórzonego Prawa 5: 6 (5: 7 w NJPS)): „Nie będziesz miał innych bogów przede mną”. Odpowiedzieli, że nie mają upodobania w Torze, dlatego niech Bóg da ją ludowi Bożemu, jak Psalm 29:11 mówi: „Pan da siłę [utożsamianą z Torą] swemu ludowi; Pan pobłogosławi swój lud pokojem ” . Stamtąd Bóg powrócił i został objawiony dzieciom Izraela, jak Księga Powtórzonego Prawa 33: 2: „I przyszedł z dziesięciu tysięcy świętych”, a wyrażenie „dziesięć tysięcy” oznacza dzieci Izraela, jak w Księdze Liczb 10 s. 36 mówi: „A gdy spoczął, rzekł: „Wróć, Panie, do dziesięciu tysięcy spośród tysięcy Izraela”. Z Bogiem były tysiące rydwanów i 20 000 aniołów, a prawa ręka Boża trzymała Torę, tak jak W Księdze Powtórzonego Prawa 33:2 czytamy: „Po jego prawicy był dla nich ognisty zakon”.
Rozdział 9 Traktatu Sanhedryn w Misznie i Talmudzie babilońskim interpretował prawa dotyczące morderstwa w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS). Miszna nauczała, że ten, kto zamierzał zabić zwierzę, ale zamiast tego zabił człowieka, nie ponosi odpowiedzialności za morderstwo. Nikt nie był odpowiedzialny za morderstwo, kto zamierzał zabić niezdolny do życia płód i zabił zdolne do życia dziecko. Za zabójstwo nie odpowiadał ten, kto zamierzał uderzyć ofiarę w lędźwie, gdzie cios był niewystarczający do zabicia, ale zamiast tego uderzył w serce, gdzie wystarczyło do zabicia, a ofiara zmarła. Za zabójstwo nie odpowiadał ten, kto zamierzał uderzyć ofiarę w serce, gdzie wystarczyło zabić, ale uderzył ofiarę w lędźwie, gdzie jej nie było, a mimo to ofiara umierała.
Interpretując konsekwencje morderstwa (zakazane w Księdze Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS) i Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS)), Miszna nauczała, że Bóg stworzył pierwszego człowieka (Adama), aby nauczał tego Pisma Świętego przypisuje winę temu, kto niszczy jedną duszę Izraela, tak jakby ta osoba zniszczyła cały świat, a Pismo Święte przypisuje zasługę temu, kto ocala jedną duszę Izraela, tak jakby ta osoba zachowała cały świat.
Tanna Devei Eliyahu nauczał, że jeśli żyjesz zgodnie z przykazaniem zakazującym morderstwa (w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS)), to (w słowach Kapłańskiej 26:6 ) „miecz nie przejdzie przez waszą ziemię”. Jeśli jednak przekroczysz przykazanie, to (w słowach Boga w Księdze Kapłańskiej 26:33 ) „Wydobędę za tobą miecz”.
Rav Aha z Difti powiedział Ravinie , że można przekroczyć przykazanie, aby nie pożądać w Księdze Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS) i Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP) nawet w związku z czymś, na co jest się przygotowanym płacić.
Mechilta rabina Ismaela zapytał, czy przykazanie, aby nie pożądać w Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP) stosuje się tak daleko, że zabrania jedynie wyrażania słowami pragnienia rzeczy bliźniego. Ale Mechilta zauważył, że Księga Powtórzonego Prawa 7:25 mówi: „Nie pożądaj srebra ani złota, które są na nich, ani nie bierz ich dla siebie”. A Mechilta rozumował, że tak jak w Księdze Powtórzonego Prawa 7:25 słowo „pożądanie” odnosi się tylko do zakazu spełniania czyjegoś pragnienia w praktyce, tak też w Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP) zabrania jedynie realizacji własnego pragnienia w praktyce.
Mekhilta rabina Symeona odróżniła zakaz z Księgi Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP), „Nie pożądaj”, od zakazu z Księgi Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), „nie będziesz też pragnął”. Mechilta rabina Symeona nauczał, że różne terminy oznaczają, że można ponosić odpowiedzialność za pragnienie samo w sobie oraz za pożądanie samo w sobie.
Rabin Izaak wywnioskował z Powtórzonego Prawa 5:18 (5:19 w NJPS) i 29:14 , że wszyscy mędrcy, którzy powstali w każdym pokoleniu po Objawieniu na Synaju, otrzymali swoją mądrość z tego wydarzenia. Rabin Izaak przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 29:14 , aby nauczać, że prorocy otrzymali z Objawienia na Synaju wszystkie przesłania, które mieli prorokować następnym pokoleniom. Ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 29:14 nie mówi: „którzy nie są tutaj z nami dzisiaj”, ale po prostu „którzy nie są dziś z nami”. Rabin Izaak nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 29:14 odnosi się zatem do dusz, które miały zostać stworzone później; ponieważ te dusze nie miały jeszcze w sobie żadnej substancji, nie mogły jeszcze „stać” na Synaju. Ale chociaż te dusze jeszcze nie istniały, nadal tego dnia otrzymywały swoją część Tory. Podobnie rabin Izaak doszedł do wniosku, że wszyscy Mędrcy, którzy powstali w każdym następnym pokoleniu, otrzymali swoją mądrość z Objawienia na Synaju, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 5:18 (5:19 w NJPS) mówi: „Te słowa wypowiedział Pan do całego waszego zgromadzenia. . .. donośnym głosem i przestało to trwać”, sugerując, że Objawienie Boże nie miało już więcej miejsca.
Rabin Tanchum ben Chanilai znalazł w samym Bożym wezwaniu do Mojżesza w Księdze Kapłańskiej 1: 1 dowód, że brzemię, które jest zbyt ciężkie dla 600 000 - słuchania głosu Boga (zob. Powtórzonego Prawa 5:21 (5:22 w NJPS)) - może być lekkie dla jednego.
Gemara zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 5:26–27 (5:27–28 w NJPS), aby poprzeć tezę, że Bóg aprobował decyzję Mojżesza o powstrzymaniu się od stosunków małżeńskich, aby zachować czystość podczas komunikowania się z Bogiem. Pewien Baraita nauczał, że Mojżesz zrobił trzy rzeczy według własnego zrozumienia, a Bóg to zaakceptował: (1) Dodał jeden dzień wstrzemięźliwości według własnego zrozumienia; (2) odłączył się od swojej żony (całkowicie po Objawieniu); i (3) stłukł Tablice (na których Bóg wypisał Dziesięć Przykazań). Gemara wyjaśnił, że aby podjąć decyzję o oddzieleniu się od żony, Mojżesz zastosował a fortiori ( kal va-chomer ) argument do siebie. Mojżesz zauważył, że chociaż Szechina rozmawiał z Izraelitami tylko w jednym określonym, wyznaczonym czasie (na górze Synaj), Bóg mimo to poinstruował w Księdze Wyjścia 19:10 : „Bądźcie gotowi na trzeci dzień: nie zbliżajcie się do kobiety”. Mojżesz rozumował, że jeśli słyszy od Szechiny przez cały czas, a nie tylko w wyznaczonym czasie, o ileż bardziej powinien powstrzymać się od kontaktów małżeńskich. A Gemara nauczała, że wiemy, że Bóg to zaakceptował, ponieważ w Księdze Powtórzonego Prawa 5:26 (5:27 w NJPS) Bóg poinstruował Mojżesza (po Objawieniu na Synaju): „Idź, powiedz im:„ Wróć do swoich namiotów ”” (dając w ten sposób Izraelitom pozwolenie na wznowienie stosunków małżeńskich), a zaraz potem w Księdze Powtórzonego Prawa 5 : 27 (5:28 w NJPS), Bóg powiedział Mojżeszowi: „Ale jeśli chodzi o ciebie, stań tutaj przy mnie” (wykluczając go z pozwolenia na powrót). A Gemara nauczała, że niektórzy cytują jako dowód Bożej aprobaty oświadczenie Boga w Księdze Liczb 12: 8 , „z nim [Mojżeszem] będę rozmawiał ustami” (tak jak Bóg rozróżnił poziom komunikacji, jaką Bóg miał z Mojżeszem, po tym, jak Miriam i Aaron podnieśli małżeństwo Mojżesza, a następnie zakwestionowali odrębność proroctwa Mojżesza).
Sifre zinterpretowali „drogi” Boga, o których mowa w Księdze Powtórzonego Prawa 28:9 (a także w Księdze Powtórzonego Prawa 5:29 ; 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; i 30:16 ) odnosząc się do Księgi Wyjścia 34:6–7 : „Pan, Pan, Bóg miłosierdzia i łaski, nieskory do gniewu i obfitujący w miłosierdzie i prawdę, zachowując łaskę dla tysięcy, przebaczając występek, występek i grzech, i oczyszczając. . . ”. Tak więc Sifre przeczytali Księgę Joela 3:5 , „Wszyscy, którzy będą wezwani imieniem Pana, zostaną wybawieni”, aby nauczać, że tak jak Księga Wyjścia 34:6 nazywa Boga „miłosiernym i łaskawym”, my również powinniśmy być miłosierni i łaskawi. I tak jak Psalm 11:7 mówi: „Pan jest sprawiedliwy”, my również powinniśmy być sprawiedliwi.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Gemara przekazał szereg raportów rabinów o tym, jak Ziemia Izraela rzeczywiście płynęła „mlekiem i miodem”, jak opisano w Księdze Wyjścia 3:8 i 17 , 13:5 i 33:3 , Kapłańska 20:24 , Liczb 13:27 i 14:8 oraz Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 i 31:20 . Pewnego razu, gdy Rami bar Ezechiel odwiedził Bnei Brak , zobaczył kozy pasące się pod drzewami figowymi, podczas gdy miód płynął z fig, a mleko kapało z kóz mieszając się z miodem figowym, co spowodowało, że zauważył, że rzeczywiście była to kraina mlekiem i miodem płynąca. Rabin Jacob ben Dostai powiedział, że z Lod do Ono jest około trzech mil , a pewnego razu wstał wcześnie rano i brodził po kostki w miodzie figowym. Resh Lakish powiedział, że widział przepływ mleka i miodu Sepphoris rozciągać się na obszarze szesnastu mil na szesnaście mil. Rabbah bar Bar Hana powiedział, że widział przepływ mleka i miodu w całej Ziemi Izraela, a całkowity obszar był równy powierzchni dwudziestu dwóch parasangów na sześć parasangów.
Pierwsze trzy rozdziały traktatu Berakhot w Misznie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim oraz pierwsze dwa rozdziały traktatu Berakhot w Tosefcie interpretowały prawa Szemy w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4–9 i 11: 13–21 .
Już w czasach Miszny Księga Powtórzonego Prawa 6:4–9 stanowiła pierwszą część standardowej modlitwy Szema , którą codziennie odmawiali kapłani, a następnie Księga Powtórzonego Prawa 11:13–21 i Księga Liczb 15:37–41 .
Rabini nauczali, że wypowiedzenie słów z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4 : „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, Pan jest jeden” i nic więcej, stanowiło recytację Szemy przez rabina Judę . Rav powiedział kiedyś rabinowi Hiyya, że nie był świadkiem, jak rabbi Juda Książę przyjął na siebie jarzmo Niebios recytując Szema . Rabin Hiyya odpowiedział Ravowi, że w chwili, gdy rabin Juda Książę podał rękę, aby zakryć oczy, aby wyrecytować: „Słuchaj, Izraelu, Pan, nasz Bóg, Pan jest Jeden”, przyjął na siebie jarzmo królestwa Nieba.
Rabin Joshua ben Korhah nauczał, że w Szemie Żydzi recytują słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4–9 („Oto, Izraelu…”, Szema Yisrael… ) przed słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 11:13–21 („I stanie się…” VeHaya im Shamoa… ), tak że najpierw przyjmuje się jarzmo Nieba, głosząc Jedność Boga, a następnie przyjmuje się jarzmo przykazań, wypowiadając słowa: „Jeśli pilnie będziecie przestrzegajcie wszystkich Moich przykazań”. Żydzi recytują słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 11:13–21 („I stanie się…”, VeHaya im Shamoa… ) przed tymi z Liczb 15:37–41 („I rzekł Pan…”, „ VaYomer…” ), ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 11:13 –21 ma zastosowanie zarówno w dzień, jak iw nocy (ponieważ wymienia wszystkie przykazania), podczas gdy Lb 15,37-41 obowiązuje tylko w ciągu dnia (ponieważ wspomina tylko o nakazie frędzli, cicit , który nie jest obowiązujący przez noc).
Miszna nauczała, że brak jednej z dwóch części Pisma Świętego w mezuzie - Powtórzonego Prawa 6: 4-8 i 11: 13-21 - unieważnia drugą, a nawet jedna niedoskonała litera może unieważnić całość.
Miszna nauczała, że brak jednej z czterech części Pisma Świętego w Tefilin - Wyjścia 13:1-10 i 11-16 oraz Powtórzonego Prawa 6:4-8 i 11:13-21 - unieważnia pozostałe, a nawet jedną niedoskonała litera może unieważnić całość.
Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 6:4 „Słuchaj, Izraelu, Pan, nasz Bóg, Pan jest Jeden”, rabini nauczali, że Bóg powiedział Izraelowi, że wszystko, co Bóg stworzył, Bóg stworzył parami: niebo i ziemię, słońce i księżyc, Adam i Ewa , ten świat i świat, który ma nadejść. Ale Chwała Boża jest Jedna i Niepowtarzalna na świecie.
Rabin Izaak połączył słowa „Pan, nasz Bóg” w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4 z Lamentacjami 3:24 : „Pan jest moim działem, mówi moja dusza”. Rabin Izaak porównał to do króla, który wkroczył do prowincji ze swoimi generałami, urzędnikami i namiestnikami. Niektórzy obywatele prowincji wybierali na patrona generała, inni urzędnika, a jeszcze inni namiestnika. Ale ten, który był mądrzejszy od innych, wybrał króla na swojego patrona, ponieważ wszyscy inni urzędnicy podlegali zmianie, ale król pozostał królem. Podobnie, gdy Bóg zstąpił na Synaj, zstąpiło też z Bogiem wiele zastępów aniołów, Michała i jego towarzystwa oraz Gabriela i jego towarzystwa. Niektóre narody świata wybrały Michała na swojego patrona, inne wybrały Gabriela, ale Izrael wybrał Boga, wykrzykując słowa Lamentacji 3:24 : „Pan jest moim działem, mówi moja dusza”, i to jest siła słowa „Pan, nasz Bóg” w Księdze Powtórzonego Prawa 6:4 .
Rabin Eleazar ben Azariasz przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 6: 4 , „Słuchaj, Izraelu: Pan, nasz Bóg, Pan jest jeden”, aby wskazać, że Izrael uczynił Boga jedynym obiektem miłości Izraela na świecie. Bóg z kolei czyni Izrael szczególnym obiektem Bożej miłości na świecie, jak 2 Samuela 7:23 i 1 Kronik 17:21 : „A kto jest jak twój lud, jak Izrael, jeden naród na ziemi”.
Gemara wyjaśnił, że kiedy Żydzi recytują Szema , recytują słowa: „błogosławione niech będzie imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków”, cicho pomiędzy słowami: „Słuchaj, Izraelu: Pan, Bóg nasz, Pan jest jeden ” z Powtórzonego Prawa 6:4 oraz słowa: „Będziesz miłował Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą” z Powtórzonego Prawa 6:5, ponieważ rabin Symeon ben Lakisz wyjaśnił, kiedy wyjaśnił, co się stało w Księdze Rodzaju 49:1 . Ten werset donosi: „I Jakub zawołał swoich synów i powiedział:„ Zbierzcie się, abym wam powiedział, co was spotka pod koniec dni ”. Według rabina Symeona Jakub chciał objawić swoim synom, co miało się wydarzyć na końcu dni, ale właśnie wtedy Szechina odeszła od niego. Więc Jakub powiedział, że być może, broń Boże, spłodził syna, który nie był godny wysłuchania proroctwa, tak jak Abraham spłodził Izmaela lub Izaak spłodził Ezawa. Ale jego synowie odpowiedzieli mu (słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4 ), „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, Pan jest Jeden”, wyjaśniając, że tak jak w sercu Jakuba był tylko Jeden, tak też w ich sercach był tylko Jeden. A Jakub odpowiedział: „Błogosławione niech będzie imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków”. Rabini uważali, że Żydzi mogą głośno recytować „Błogosławione imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków”, ale odrzucili tę opcję, ponieważ Mojżesz nie wypowiedział tych słów w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4–5 . Rabini uważali, że Żydzi mogą w ogóle nie recytować tych słów, ale odrzucili tę opcję, ponieważ Jakub wypowiedział te słowa. Tak więc rabini zarządzili, że Żydzi powinni cicho recytować słowa. Rabin Izaak nauczał, że Szkoła Rabina Ammi powiedział, że można porównać tę praktykę do praktyki księżniczki, która wąchała pikantny budyń. Gdyby ujawniła, że ma ochotę na budyń, doznałaby hańby; ale gdyby ukrywała swoje pragnienie, cierpiałaby niedostatek. Więc jej słudzy potajemnie przynieśli jej budyń. Rabin Abbahu nauczał, że Mędrcy zarządzili, że Żydzi powinni recytować słowa na głos, aby nie pozwolić heretykom twierdzić, że Żydzi dodali niewłaściwe słowa do Szemy . Ale w Nehardei , gdzie do tej pory nie było heretyków, recytowali słowa po cichu.
Rabin Phinehas ben Hama nauczał, że Izraelici zasłużyli na recytowanie Szemy podczas Objawienia na Synaju, ponieważ to słowem Szema Bóg po raz pierwszy zaczął przemawiać na Synaju, kiedy Bóg powiedział w Księdze Powtórzonego Prawa 5:1 , 6: „Słuchaj, Izraelu (...) Ja jestem Pan, twój Bóg”, a wszyscy Izraelici odpowiedzieli słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4: „Pan Bóg nasz, Pan jest jeden”. Mojżesz powiedział: „Błogosławione niech będzie imię Jego chwalebnego królestwa na wieki wieków”.
Rabini powiedzieli, że kiedy Mojżesz wstąpił do nieba, usłyszał usługujących aniołów mówiących do Boga: „Błogosławione niech będzie imię Jego chwalebnego królestwa na wieki wieków”. Mojżesz przyniósł tę deklarację do Izraela. Rav Assi wyjaśnił, dlaczego Żydzi nie składają tego oświadczenia na głos, porównując to do mężczyzny, który zabrał biżuterię z królewskiego pałacu i dał ją swojej żonie, mówiąc jej, żeby nie nosiła jej publicznie, a tylko w domu. Ale w Dniu Pojednania, kiedy Żydzi są tak czyści jak usługujący aniołowie, recytują deklarację na głos.
Rabin Johanan rozważał recytację Szemy dwa razy dziennie ( Księga Powtórzonego Prawa 6: 4–9 ), aby wypełnić przykazanie Jozuego 1: 8 , że „ta księga prawa nie odstąpi od waszych ust, ale będziecie nad nią rozmyślać we dnie iw nocy. " Rabin Jose zinterpretował analogiczny termin „ciągle” ( תָּמִיד , tamid ) w Księdze Wyjścia 25:30 , który mówi: „A na stole położycie chleb pokazowy, aby był ustawicznie przed [Bogiem]”. Rabin Jose nauczał, że nawet jeśli zabierali stary chleb wystawowy rano i kładli nowy chleb na stole dopiero wieczorem, przestrzegali przykazania, aby chleb „nieprzerwanie” stawiać. Rabin Ammi porównał z tym nauczaniem rabina Jose, że ludzie, którzy uczą się tylko jednego rozdziału Tory rano i jednego rozdziału wieczorem, mimo to wypełnili przykazanie Jozuego 1: 8 że „ta księga zakonu nie odstąpi od waszych ust, ale będziecie nad nią rozmyślać dniem i nocą”. I tak rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Symeona ben Yohai, że nawet ludzie, którzy czytają tylko Szema rano i wieczorem, wypełniają przykazanie Jozuego 1:8 . Rabin Johanan nauczał, że zabrania się jednak uczyć tego ludzi, którzy przez ignorancję są niedbali w przestrzeganiu praw (gdyż mogłoby to zniechęcić ich do dalszego studiowania Tory). Ale Rava nauczał, że godne jest powiedzenie tego w ich obecności (ponieważ mogliby pomyśleć, że jeśli tylko recytują Szema dwa razy dziennie otrzymuje nagrodę, jak wielka byłaby nagroda za poświęcenie większej ilości czasu na studiowanie Tory).
Midrasz ostrzegł, że jeśli ktoś zmieni hebrajską literę dalet ( ד ) w słowie אחד , echad („jeden”) w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4 na literę resz ( ר ) (zmiana słowa z „jeden” na „ dziwne") mogłoby spowodować zniszczenie Wszechświata.
Midrasz zinterpretował Pieśń 2: 9 : „Mój umiłowany jest jak gazela lub młody jeleń; oto stoi za naszym murem”, aby odnieść się do obecności Boga w synagodze. Midrasz czytał słowa „oto stoi za naszym murem”, aby nawiązać do okazji z Księgi Rodzaju 18: 1 , kiedy Bóg odwiedził Abrahama trzeciego dnia po obrzezaniu Abrahama. W Księdze Rodzaju 18:1 czytamy: „I ukazał mu się Pan przy terebintach Mamre, gdy siedział ( יֹשֵׁב , yoshev )…” Słowo „on siedział” ma formę, którą można odczytać yashhav , pominięto literę vav ( ו ), tak jakby brzmiała, że Abraham siedział, zanim zobaczył Boga, ale widząc Boga, chciał wstać. Ale Bóg kazał mu usiąść, ponieważ Abraham miał służyć jako symbol dla jego dzieci, ponieważ kiedy jego dzieci wchodziły do ich synagog i domów nauki i recytowały Szema, siadały, a Chwała Boża stała obok . Aby wesprzeć to czytanie, midrasz zacytował Psalm 82: 1 , „Bóg stoi w zgromadzeniu Bożym”.
Midrasz nauczał, że kiedy Żydzi wstają ze snu i szybko przystępują do czytania Szemy , ogłaszając w ten sposób suwerenność Boga, stają się jak lwy . Następnie, gdy wyruszają w swoje ziemskie sprawy, jeśli potkną się o jakikolwiek grzech lub jeśli zbliżą się do nich niszczycielskie demony , głoszą suwerenność Boga. Kiedy recytują słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4 : „Pan jest jeden”, niszczycielskie demony zostają pochłonięte; szepczą: „Niech będzie błogosławione Imię Jego, którego chwalebne królestwo trwa na wieki wieków” (przyznając Bożą suwerenność); i uciekają. Dzięki lekturze ww Szema , Żydzi są wspierani przez anielskich stróżów dnia i powierzani stróżom nocy. Kiedy budząc się, ponownie ogłaszają panowanie Boga, stróże nocy przekazują ich stróżom dnia, jak można przeczytać w Psalmie 130,6: „Dusza moja została powierzona Panu; od czas obserwatorów poranka do czasu obserwatorów następnego poranka”.
Midrasz nauczał, że wielki jest pokój, ponieważ świat nie może być utrzymany inaczej, jak tylko przez pokój, a Tora jest całkowitym pokojem, jak mówi Księga Przysłów 3:17 : „Jej drogi są drogami przyjemności, a wszystkie jej ścieżki są pokojem”. Czytanie Szemy kończy się (Wieczorem, Maariv , nabożeństwo modlitewne) słowami: „Rozpościera przybytek pokoju nad swoim ludem”. Modlitwa Amida kończy się pokojem. A błogosławieństwo kapłańskie kończy się pokojem. Rabin Symeon ben Halafta zauważył, że nie ma naczynia, które zawierałoby błogosławieństwo poza pokojem, jako W Psalmie 29:11 czytamy: „Pan doda mocy swemu ludowi, Pan pobłogosławi swój lud pokojem”.
Midrasz zapytał, do którego przykazania odnosi się Księga Powtórzonego Prawa 11:22 , gdy mówi: „Bo jeśli pilnie będziecie przestrzegać wszystkich tych przykazań , które ja wam nakazuję, czynić to, miłować Pana, Boga swego, chodzić wszystkimi Jego drogami i przylgniecie do Niego, wtedy Pan wypędzi przed wami te wszystkie narody, a wy wypędzicie narody większe i potężniejsze od was”. Rabin Levi powiedział, że „to przykazanie” odnosi się do recytacji Szemy , ale rabini powiedzieli, że odnosi się ono do szabatu, który jest równy wszystkim przykazaniom Tory.
W Misznie czytamy słowa „i będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem” w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 5 , aby uczyć, że należy kochać Boga swoimi dwoma impulsami - złym impulsem i dobrym - i w ten sposób osoba powinna błogosławić Boże za zło na świecie jak i za dobro. Miszna czyta słowa „całą duszą” w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 5, aby oznaczać, że należy kochać Boga, nawet jeśli oznacza to, że Bóg odbiera komuś życie. A w Misznie słowa „ze wszystkich sił” w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 5 oznaczają całe bogactwo. Alternatywnie, „ze wszystkich sił ( me'odeka )” oznacza, że należy kochać Boga bez względu na „miarę” ( middah , gra na me'odeka ) Bóg wymierza.
Rabini nauczali, że kiedyś rząd rzymski zabronił Żydom studiowania Tory. Pappus ben Judah zastał rabina Akiwę publicznie gromadzącego ludzi w celu studiowania Tory i zapytał Akiwę, czy nie boi się rządu. Akiva odpowiedział przypowieścią: Pewien lis szedł kiedyś brzegiem rzeki i zobaczył ryby pływające z jednego miejsca na drugie. Lis zapytał ryby przed czym uciekły. Ryby odpowiedziały, że uciekły z sieci zarzuconych przez ludzi. Lis zaprosił ryby, aby wyszły na suchy ląd, aby mogły żyć razem, tak jak przodkowie lisa żyli z przodkami ryb. Ryba odpowiedziała, że jak na zwierzę określane jako najmądrzejsze ze zwierząt, lis jest raczej głupi. Bo jeśli ryby bały się żywiołu, w którym żyją, o ileż bardziej bały się żywiołu, w którym miały umrzeć. Akiva powiedział, że tak samo było z Żydami. Jeśli taki był stan Żydów, kiedy siedzieli i studiowali Torę, z czego Księga Powtórzonego Prawa 30:20 mówi: „takie jest wasze życie i długość waszych dni”, o ile gorzej byliby Żydzi, gdyby zaniedbali Torę! Wkrótce potem Rzymianie aresztowali i uwięzili rabina Akiwę, a Rzymianie aresztowali Pappusa ben Judah i uwięzili go obok rabina Akiwy. Rabin Akiva zapytał Pappusa, kto go tam przywiózł. Pappus odpowiedział, że rabin Akiwa był szczęśliwy, że został schwytany za zajmowanie się Torą. Pappus żałował, że został złapany za zajmowanie się próżnymi sprawami. Kiedy Rzymianie wyprowadzili rabina Akiwę na egzekucję, była to godzina recytacji Szemy , a kiedy czesali jego ciało żelaznymi grzebieniami, on przyjmował na siebie królestwo nieba, recytując Księgę Powtórzonego Prawa 6:4 („Tutaj, Izraelu…”, Szema Yisrael… ). Jego uczniowie zapytali go, czy jego oddanie sięgnęło nawet tego punktu. Odpowiedział, że przez wszystkie swoje dni był zaniepokojony Księgą Powtórzonego Prawa 6:5 , „całą swoją duszą”, co zinterpretował jako oznaczające „nawet jeśli Bóg zabierze czyjąś duszę”. Rabin Akiwa zapytał, kiedy będzie miał okazję to spełnić. Teraz, gdy miał okazję, zapytał swoich uczniów, czy nie powinien jej wypełnić? Przedłużał słowo „Jeden” ( ehad ) w Powtórzonego Prawa 6: 4, aż wyczerpał się, wypowiadając to. Niebiański głos wyszedł i ogłosił: Szczęśliwy jesteś, Akiva, że twoja dusza odeszła ze słowem „Jeden”! Służący aniołowie zapytali Boga: Takie nabożeństwo do Tory i taka nagroda? Aniołowie argumentowali, że powinien otrzymać nagrodę z Psalmu 17:14 , „od tych, którzy giną z Twojej ręki, Panie”. Bóg odpowiedział aniołom (w kontynuacji Psalmu 17:14 ): „Ich dział jest w życiu”, a niebiański głos ogłosił, że przeznaczeniem rabina Akiwy jest życie w przyszłym świecie.
Rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Symeona ben Jehozadaka, że większością głosów w wyższych izbach domu Nithza w Liddzie postanowiono, że w każdym innym prawie Tory, jeśli ktoś jest zmuszony wybierać między przekroczeniem przykazania i śmierć, może przekroczyć i nie umrzeć, z wyjątkiem bałwochwalstwa, kazirodztwa (w tym cudzołóstwa) i morderstwa. Gemara zastanawiali się, czy oznaczałoby to, że można praktykować bałwochwalstwo, aby uniknąć śmierci. Rabin Ishmael nauczał, że jeśli ktoś jest zmuszony wybierać między bałwochwalstwem a śmiercią, powinien to zrobić i nie zostać zabity, ponieważ Księga Kapłańska 18: 5 mówi: „Przestrzegajcie więc moich ustaw i moich sądów, jeśli człowiek je wypełnia, żyć będzie w nich ” – nie umierając przez nie. Gemara kwestionowali, czy można by pomyśleć, że bałwochwalstwo może być praktykowane otwarcie, Księga Kapłańska 22:32 mówi: „Nie będziecie bezcześcić Mojego Świętego Imienia, ale będę uświęcony”, a ponieważ publiczne łamanie przykazań profanuje Imię Boga, można myśl, że trzeba umrzeć, aby tego uniknąć. Mędrcy rządzili wraz z rabinem Eliezerem, który zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 6:5: „I będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą”. Rabin Eliezer nauczał, że skoro Księga Powtórzonego Prawa 6:5 mówi: „całą swoją duszą”, musi istnieć powód, dla którego Księga Powtórzonego Prawa 6:5: mówi również: „ze wszystkich sił [to znaczy światowych zasobów]” i vice versa. stwierdził? Rabin Eliezer nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 6: 5 mówi: „całą duszą” dla osoby, dla której życie jest cenniejsze niż bogactwo, a Księga Powtórzonego Prawa 6: 5 mówi „całą duszą”, aby nauczać, że trzeba być przygotowanym nawet do oddania życia w służbie Bogu; podczas gdy dla tego, dla którego bogactwo jest cenniejsze niż życie Księga Powtórzonego Prawa 6: 5 mówi: „ze wszystkich sił” (to znaczy bogactwo). Tak więc Mędrcy zdecydowali, że zamiast praktykować bałwochwalstwo, należy ponieść śmierć męczeńską, gdyż Księga Powtórzonego Prawa 6:5 „i będziesz miłował Pana, Boga swego” oznacza, że nie wolno czcić nikogo innego zamiast Boga.
Abaye zinterpretował słowa „i będziesz miłował Pana, Boga swego” w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 5 , aby uczyć, że należy dążyć poprzez swoje działania do tego, aby inni kochali Imię Nieba. Tak więc, jeśli ludzie zobaczą, że ci, którzy studiują Torę i Misznę, są uczciwi w interesach i ładnie mówią, wtedy oddadzą cześć Imieniu Boga. Ale jeśli ludzie zobaczą, że ci, którzy studiują Torę i Misznę, są nieuczciwi w interesach i nieuprzejmi, wtedy skojarzą swoje wady z tym, że są uczonymi w Torze.
W Powtórzonego Prawa 6:5 serce kocha, aw Powtórzonego Prawa 6:6 serce przyjmuje słowa. Midrasz skatalogował szeroki zakres dodatkowych możliwości serca opisanych w Biblii hebrajskiej. Serce mówi, widzi, słyszy, chodzi, upada, stoi, raduje się, płacze, pociesza się, niepokoi się, twardnieje, mdleje, smuci się, lęka, może się złamać, staje się dumne, buntuje się, wymyśla, narzeka, przelewa się, knuje pożąda, błądzi, pożąda, daje się pokrzepić, daje się ukraść, upokarza, daje się skusić, błądzi, drży, budzi się, nienawidzi, zazdrości, szuka, jest rozdarty, rozmyśla, jest jak ogień, jest jak kamień, obraca się w pokucie, rozpala się, umiera, topnieje, jest podatny na strach, dziękuje, pożąda, staje się twardy, weseli, działa podstępnie, mówi sam z siebie, kocha łapówki, pisze słowa, planuje, otrzymuje przykazania, postępuje pychą , robi porządki i wywyższa się.
Dyskusje na temat praw tefilin w Powtórzonego Prawa 6: 8 pojawiają się w Miszna Menachot 3: 7 i babilońskim Talmudzie Zevachim 37b , Sanhedrin 4b i Menachot 34b – 37b .
Dyskusje na temat praw mezuzy w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 9 pojawiają się w Talmudzie babilońskim Menachot 31b – 34b .
W Księdze Kapłańskiej 14: 33–34 Bóg zapowiedział, że Bóg „ześle plagę trądu na dom w ziemi, którą posiadasz”. Rabin Hiyya zapytał: Czy zatem dobrą nowiną było to, że miały na nich spaść plagi? Rabin Symeon ben Yohai odpowiedział, że kiedy Kananejczycy usłyszeli, że zbliżają się Izraelici, ukryli swoje kosztowności w swoich domach. Ale Bóg obiecał przodkom Izraelitów, że Bóg wprowadzi Izraelitów do ziemi pełnej dobrych rzeczy, w tym, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 6:11 , „domy pełne wszelkiego dobra”. Tak więc Bóg zesłał plagi na dom jednego z Izraelitów, tak że kiedy go zburzy, znajdzie skarb.
Zauważając, że Księga Powtórzonego Prawa 6:13 nakazuje: „Pana Boga twego będziesz się bał i będziesz służył”, a Księga Kapłańska 19:3 nakazuje: „Będziecie się bać ojca swego i matki”, rabini nauczali w Baraicie, że Pismo Święte porównuje strach rodziców do bojaźni Bożej. Jak Księga Wyjścia 20:11 (20:12 w NJSP) nakazuje: „Czcij ojca swego i matkę swoją”, a Księga Przysłów 3:9 nakazuje: „Czcij Pana swoim majątkiem”, Pismo porównuje cześć należną rodzicom do czci należnej Bóg. I jak w Księdze Wyjścia 21:17 nakazuje: „Kto przeklina ojca lub matkę, na pewno poniesie śmierć”, a Księga Kapłańska 24:15 nakazuje: „Kto przeklina swego Boga, poniesie swój grzech”, Pismo porównuje przeklinanie rodziców do przeklinania Boga. Ale Baraita przyznał, że w odniesieniu do uderzania (co Exodus 21:15 adresy w odniesieniu do rodziców), że na pewno jest to niemożliwe (w odniesieniu do Boga). Baraita doszedł do wniosku, że te porównania między rodzicami a Bogiem są tylko logiczne, ponieważ ta trójka (Bóg, matka i ojciec) jest partnerami w stworzeniu dziecka. Ponieważ rabini nauczali w Baraicie, że w stworzeniu osoby jest trzech partnerów — Bóg, ojciec i matka. Kiedy ktoś czci swojego ojca i matkę, Bóg uważa to za tak, jakby Bóg zamieszkał wśród nich, a oni czcili Boga. I Tanna nauczał przed Ravem Nachmanem że kiedy ktoś dręczy swego ojca i matkę, Bóg uważa za słuszne, aby nie mieszkać pośród nich, bo gdyby Bóg zamieszkał pośród nich, byliby irytowali Boga.
Mekhilta rabbiego Ismaela nauczała, że istnieją cztery rodzaje dzieci (o czym świadczy czterokrotność — w Księdze Wyjścia 12:26 ; 13:8 ; 13:14 ; i w Księdze Powtórzonego Prawa 6:20 — o których Pismo mówi dziecku) — mądry, prosty, niegodziwy i typ, który nie umie pytać. Mądre dziecko pyta słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 6:20: „Co znaczą świadectwa, ustawy i nakazy, które ci nakazał Pan, Bóg nasz?” Mechilta nauczał, że należy wyjaśnić temu dziecku wszystkie prawa związane z Paschą. Proste dziecko pyta słowami Wyjścia 13:14: „Co to jest?” Mechilta nauczał, że odpowiadamy po prostu słowami z Księgi Wyjścia 13:14: „Silną ręką wyprowadził nas Pan z Egiptu, z domu niewoli”. Niegodziwe dziecko pyta słowami z Księgi Wyjścia 12:26: „Co rozumiesz przez tę służbę?” Mechilta nauczał, że ponieważ niegodziwe dzieci wykluczają się, my również powinniśmy wykluczyć to dziecko z odpowiedzi i powiedzieć słowami z Księgi Wyjścia 13:8: „To z powodu tego, co Pan dla mnie uczynił kiedy wyszedłem z Egiptu” — dla mnie, ale nie dla was; gdybyś tam był, nie zostałbyś zbawiony. Jeśli chodzi o dziecko, które nie wie, jak prosić, Mechilta nauczała, abyśmy przejęli inicjatywę, jak Księga Wyjścia 13: 8 (bez zgłaszania, że dziecko prosiło): „Tego dnia powiesz swojemu dziecku”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 7
Midrasz wyjaśnił, dlaczego Izrael był, według słów Jeremiasza 11:16 , jak „liściaste drzewo oliwne”. W jednym z wyjaśnień midrasz nauczał, że tak jak wszystkie płyny mieszają się ze sobą, ale ropa nie chce tego zrobić, tak Izrael zachowuje swoją odrębność, jak nakazano w Księdze Powtórzonego Prawa 7: 3 .
W średniowiecznej interpretacji żydowskiej
Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 4
Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 4:6 , „Przestrzegajcie więc tego i czyńcie to, bo taka jest wasza mądrość i rozum w oczach narodów, że kiedy usłyszą wszystkie te ustawy, powiedzą:„ Zaprawdę, ten wielki naród jest ludem mądrym i rozumnym ,'" Baḥya ibn Paquda nauczał, że naszym obowiązkiem jest studiowanie rzeczy stworzonych i wywnioskowanie z nich mądrości Stwórcy.
Baḥya ibn Paquda widział, jak Mojżesz ostrzegał przed myśleniem, że Bóg ma postać lub podobieństwo, kiedy w Księdze Powtórzonego Prawa 4:15 powiedział: „Uważajcie więc, bo nie widzieliście żadnej formy w dniu, w którym Pan przemówił do was na Horeb spośród ognia” oraz w Księdze Powtórzonego Prawa 4:12 , powiedział: „I przemówił Pan do was spośród ognia: słyszeliście głos słów, ale postaci nie widzieliście, tylko słyszeliście głos”. Baḥya nauczał, że mówiąc „uważajcie”, Mojżesz ostrzegał ludzi w ich umysłach i myślach, aby nie przedstawiali Boga w żadnej formie ani nie wyobrażali sobie Boga na podobieństwo jakiejkolwiek rzeczy lub jakiegokolwiek porównania, ponieważ oczy Izraelitów nigdy nie dostrzegały żadnej formy lub podobieństwo, kiedy Bóg do nich przemówił.
Baḥya ibn Paquda argumentował, że największą korzyścią, jaką Bóg obdarzył ludzkość i najsilniejszym dowodem na istnienie Boga, jest Tora, którą Bóg dał ludzkości i Boża manifestacja obecności Boga, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 4: 35–36: „ Tobie to zostało pokazane , abyście poznali, że Pan jest Bogiem i nie ma innego oprócz Niego. Z nieba sprawił, że usłyszeliście Jego głos, aby was pouczyć, a na ziemi sprawił, że ujrzeliście Jego wielki ogień. usłyszał Jego słowa spośród ognia”.
W napomnieniu z Księgi Powtórzonego Prawa 4:39 : „poznaj ten dzień i rozważ w swoim sercu, że Pan jest Bogiem na niebie w górze i na ziemi w dole”, Baḥya ibn Paquda uznał za obowiązek zbadania poprzez racjonalne badanie korzeni religii i podstawy Tory. Baḥya nauczał, że należy wytężać umysł, dopóki nie pozna się Boga poprzez dowody Bożych dzieł, ale nie dążyć do poznania Boga w chwalebnej esencji Boga. Albowiem Bóg jest bliski ludzkości z perspektywy czynów Bożych, ale nieskończenie odległy w jakimkolwiek przedstawieniu istoty Boga lub porównaniu z nią; w ten sposób nigdy nie można znaleźć Boga. Baḥya twierdził, że kiedy ktoś porzuci próby znalezienia Boga za pomocą swoich domysłów i zmysłów (ponieważ Boga nie można uchwycić w ten sposób), a zamiast tego znajdzie Boga w dowodach Bożych czynów, wówczas osiągnie szczyt wiedzy o Bogu, do którego Mojżesz napominał nas mówiąc w Powtórzonego Prawa 4:39 „Poznaj więc dzisiaj i rozważ w swoim sercu, że Pan jest Bogiem na niebie w górze i na ziemi w dole, nie ma innego”.
W nauczaniu Tory (w Księdze Wyjścia 21:12–14 , Księdze Liczb 35:10–29 i Księdze Powtórzonego Prawa 4:41–42 i 19:1–13 ), że ten, kto nieumyślnie zabił drugiego, nie podlega karze śmierci, Baḥya ibn Paquda znalazł dowód, że istotną przesłanką odpowiedzialności karnej jest zjednoczenie umysłu i ciała w czynu zabronionym — że odpowiedzialność wymaga zarówno zamiaru, jak i działania.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
Baḥya ibn Paquda argumentował, że ponieważ szczera akceptacja jedności Boga jest korzeniem i podstawą judaizmu, pierwsze słowa Boga skierowane do Izraelitów na górze Synaj w Księdze Wyjścia 20: 2 ( 20 : 2–3 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5: 6 (5: 6–7 w NJPS) brzmiały: „Ja jestem Pan, twój Bóg… nie będziesz miał innych bogów przede mną”, a następnie Bóg napominał Izraelitów przez Mojżesza, mówiąc w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4: „ Słuchaj o Izrael Pan jest naszym Bogiem, Pan jest jeden”.
Baḥya ibn Paquda przeczytał słowa „Nie zabijaj” w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS), aby zakazać samobójstwa, a także mordowania jakiejkolwiek innej istoty ludzkiej. Baḥya rozumował, że im bliżej zamordowanego znajduje się morderca, tym surowsza powinna być kara, a zatem kara dla tych, którzy popełnią samobójstwo, będzie bez wątpienia bardzo wielka. Baḥya nauczał, że z tego powodu ludzie nie powinni lekkomyślnie narażać swojego życia.
Cytując Księgę Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), Baḥya ibn Paquda nauczał, że nie pożądanie jest wiodącym przykładem negatywnego obowiązku serca.
Interpretując zakaz pożądania w Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP) i pragnąc w Księdze Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), Majmonides nauczał, że każda osoba, która pożąda sługi, służącej, domu lub naczyń które należą do kolegi, lub jakikolwiek inny przedmiot, który dana osoba może kupić od kolegi i naciska na kolegę z przyjaciółmi i prosi, aż kolega zgodzi się sprzedać, narusza przykazanie negatywne, nawet jeśli osoba płaci za to dużo pieniędzy, jak Exodus 20:13 (20:14 w NJSP) mówi: „Nie pożądaj”. Majmonides nauczał, że naruszenie tego przykazania nie było karane biczem, ponieważ nie pociąga za sobą czynu. Majmonides nauczał, że dana osoba nie narusza Księgi Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP), dopóki nie weźmie przedmiotu, którego pożąda, jak odzwierciedlono w Księdze Powtórzonego Prawa 7:25: „Nie pożądaj złota i srebra na tych posągach i weź to dla siebie”. Majmonides przeczytał słowo oznaczające „pożądanie” zarówno w Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP), jak i w Księdze Powtórzonego Prawa 7:25 odnosić się do pożądania połączonego z czynem. Majmonides nauczał, że osoba, która pragnie domu, współmałżonka, naczynia lub czegokolwiek innego należącego do kolegi, co może zdobyć, łamie przykazanie negatywne, gdy myśli w swoim sercu, w jaki sposób mogłaby zdobyć tę rzecz od kolega z pracy. Majmonides przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), „Nie pragnij”, aby odnosić się nawet do uczuć w samym sercu. Zatem osoba, która pragnie własności innej osoby, narusza jedno przykazanie negatywne. Osoba, która kupuje upragniony przedmiot po naciskaniu właścicieli i wielokrotnym ich pytaniu, łamie dwa negatywne przykazania. Z tego powodu, podsumował Majmonides, Tora zabrania zarówno pragnienia w Księdze Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), jak i pożądania w Księdze Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP). A jeśli dana osoba zabierze przedmiot rabunkiem, łamie trzy negatywne przykazania.
Izaak Abrabanel zauważył, że rozkaz z Księgi Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP): „Nie pożądaj domu bliźniego swego; nie pożądaj żony bliźniego twego” różni się od tego w Księdze Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS), „Ani nie pożądaj żony bliźniego twego, ani nie pożądaj domu bliźniego twego”. Abrabanel wywnioskował, że Księga Wyjścia 20:13 (20:14 w NJSP) wymienia rzeczy, które mogą być pożądane w kolejności, w jakiej dana osoba ich potrzebuje, oraz to, co osoba powinna starać się zdobyć na tym świecie. Dlatego pierwszą wymienioną upragnioną rzeczą jest dom danej osoby, następnie małżonek tej osoby, następnie jej służący, a na końcu niemówiące zwierzęta tej osoby. Księga Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS) wymienia je w kolejności według wagi grzechu i zła. Najbardziej złym pożądaniem jest pragnienie współmałżonka innej osoby, jak w przypadku Dawida pożądającego Batszeby . Następna pod względem wielkości zła jest pożądanie domu, w którym mieszka bliźni, aby człowiek nie wyrzucił sąsiada i nie zajął jego domu. w domu, to jest źródłem utrzymania i dziedzictwa sąsiada, jak w przypadku Achaba i winnicy Nabota Jezreelity . Po polu Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS) wspomina o sługach, których Abrabanel cenił jako mniej ważnych niż własne pole. Następnie idą zwierzęta sąsiada, które nie mają zdolności mówienia, i wreszcie, aby uwzględnić nieożywioną ruchomą własność sąsiada, Księga Powtórzonego Prawa 5:17 (5:18 w NJPS) mówi „i wszystko, co należy do twojego bliźniego”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Baḥya ibn Paquda argumentował, że Księga Powtórzonego Prawa 6: 4–9 obejmuje 10 spraw odpowiadających Dziesięciorgu Przykazań. Pięć z tych spraw dotyczy spraw duchowych (umysłu/serca): (1) Że Stwórca istnieje. (2) Bóg jest naszym Bogiem. (3) Bóg jest prawdziwą Jednością. (4) Abyśmy kochali Boga całym sercem. (5) Abyśmy całym sercem służyli Bogu. A pięć z tych spraw dotyczy spraw fizycznych (ciała): (1) Będziesz ich uczył swoje dzieci. (2) Będziesz w nich przemawiał. (3) Przywiążesz je jako znak do swojej ręki. (4) Będą jak przepaska między twoimi oczami. (5) Wypiszesz je na odrzwiach twojego domu i na twoich bramach. Baḥya zinterpretował słowa Powtórzonego Prawa 6:4 , „Słuchaj, Izraelu, Panie”, jako przykazanie wiary w Stwórcę. Baḥya przeczytał słowo „usłyszeć” nie po to, aby wezwać do słuchania uszu, ale do wiary i akceptacji serca, jak w Księdze Wyjścia 24: 7 , „zrobimy i usłyszymy” i Pwt 6: 3 , „Słuchaj dlatego, Izraelu, strzeż się, aby to czynić”. Cytując Księgę Powtórzonego Prawa 6:5–6 , Baḥya nauczał, że miłość do Boga jest wiodącym przykładem afirmatywnego obowiązku serca. Baḥya zinterpretował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:6 „A te słowa, które ja wam dzisiaj przykazuję, będą w waszym sercu”, co oznacza, że należy zawsze zachować je w swoim sercu i wierzyć w nie całym swoim wnętrzem. A Baḥya zinterpretował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:7 : „i będziesz mówił w nich, gdy będziesz siedział w swoim domu, i kiedy będziesz szedł drogą, i kiedy się położysz, i kiedy wstaniesz”, aby nauczać, że te Obowiązki serca są stałym obowiązkiem. Trzymając te słowa stale na ustach, zawsze będą one w świadomości, a myśli nigdy nie będą wolne od Boga.
Majmonides zacytował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:5 : „Będziesz miłował Boga, Pana swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą” jako propozycję, że nawet gdy czyjeś życie jest zagrożone, należy nie popełnić jednego z trzech grzechów: kultu fałszywych bogów, zakazanych stosunków seksualnych i morderstwa. Słowa „całą swoją duszą” w Księdze Powtórzonego Prawa 6:5 sugerują: nawet jeśli zabiera to czyjąś duszę.
Czytając słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 6:16 : „Nie będziesz wystawiał na próbę Pana, Boga swego”, Baḥya ibn Paquda nauczał, że ludzie nie powinni w ten sposób narażać się na niebezpieczeństwo, ufając dekretowi Bożemu, że będą żyć przez określony czas, pijąc trujący napój lub chodzenie bez konieczności do walki z lwami lub innymi niebezpiecznymi zwierzętami, rzucanie się do morza lub ognia lub inne podobne rzeczy, które narażają ich życie na niebezpieczeństwo.
Nachmanides przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 6:18 : „Czyń to, co prawe i dobre w oczach Wiecznego”, aby odzwierciedlić intencję, że podczas gdy wcześniej Mojżesz stwierdził, że należy przestrzegać określonych ustaw, które nakazał Bóg, tutaj Mojżesz mówi, że nawet tam, gdzie Bóg nie nakazał, należy myśleć o czynieniu tego, co jest dobre i prawe w oczach Boga, ponieważ Bóg miłuje dobro i prawość. Nachmanides uważał, że jest to wielka zasada, ponieważ Tora nie mogła wspomnieć o wszystkich aspektach postępowania ludzi z ich sąsiadami i przyjaciółmi, o wszystkich ich różnych transakcjach i obrzędach wszystkich społeczeństw i krajów. Ale ponieważ Bóg wspomniał o wielu z nich, Mojżesz tutaj stwierdził ogólnie, że we wszystkich sprawach należy czynić to, co dobre i słuszne, w tym nawet kompromis i wykraczanie poza wymagania prawa. Dlatego Nachmanides nauczał, że ludzie powinni starać się doskonalić swoje zachowanie w każdej formie aktywności, aż będą godni miana „dobrych i prawych”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 7
Baḥya ibn Paquda nauczał, że ilekroć Bóg wybiera osobę do szczególnej łaski, osoba ta ma obowiązek wzmożonej służby jako wyraz wdzięczności za tę łaskę. Baḥya rozumował, że z tego powodu, kiedy jakieś szczęście spotkało sprawiedliwych w starożytności, byli oni zaniepokojeni z dwóch powodów: po pierwsze, aby nie zaniedbali wypełniania służby i wdzięczności, którą byli winni za to szczęście i aby nie stało się to dla nich nieszczęściem, jak powiedział Jakub w Księdze Rodzaju 32:11 „Umniejszam wszelkie miłosierdzie i prawdę, które okazałeś swemu słudze”. Po drugie, aby nie była to nagroda Boga za ich służbę kosztem ich nagrody w przyszłym świecie , jak wyjaśnili Mędrcy w Księdze Powtórzonego Prawa 7:10 : „I odpłaca tym, którzy Go nienawidzą, prosto w twarz (w tym życiu) aby ich zniszczyć (w życiu ostatecznym).” Podobnie Baḥya zacytował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 7:10 , „I odpłaca tym, których nienawidzi, prosto w twarz, aby ich zniszczyć”, aby pomóc wyjaśnić, dlaczego czasami Bóg zsyła dobro niegodziwcom z powodu ich wcześniejszych dobrych uczynków, aby zapłacić im na tym świecie.
We współczesnej interpretacji
Parsza jest omawiana w tych współczesnych źródłach:
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 4
XVIII-wieczny niemiecki filozof żydowski Mojżesz Mendelssohn przeczytał napomnienie z Księgi Powtórzonego Prawa 4:39 : „Dlatego wiedz i weź sobie do serca, że tylko Pan jest Bogiem, na niebie wysoko i na ziemi nisko, i nie ma innego” wraz z tym z Powtórzonego Prawa 6: 4 , „Słuchaj, Izraelu, Odwieczny, nasz Bóg, jest jedyną, wieczną istotą!” wykazać, że ilekroć chodzi o wieczne prawdy rozumu, Pismo Święte nie mówi „wierzyć”, ale „rozumieć” i „wiedzieć”, abyśmy mogli wiedzieć, że Odwieczny jest prawdziwym Bogiem i nie ma Inny. Nigdzie Pismo Święte nie mówi: „Uwierz, Izraelu, a będziesz błogosławiony; nie wątp, Izraelu, czy spotka cię ta czy inna kara”. W ten sposób Mendelssohn doszedł do wniosku, że Pismo Święte nie nakazuje wiary, ale nie przyjmuje żadnych innych nakazów niż te, które pochodzą z przekonania. Jego propozycje są przedstawiane rozumowi, przedkładane do rozważenia, bez narzucania naszej wiary. Wiara i zwątpienie, zgoda i sprzeciw, zdaniem Mendelssohna, nie są zdeterminowane pragnieniem, życzeniami, tęsknotami, strachem czy nadzieją, ale znajomością prawdy i nieprawdy. Dlatego, stwierdził Mendelssohn, starożytny judaizm nie ma artykułów wiary.
XX-wieczny rabin reformowany Gunther Plaut argumentował, że dyskusje o miastach schronienia w Pwt 4: 41–43 i 19: 1–13 oraz Liczb 35: 9–34 zostały skomponowane w późniejszym, ustalonym okresie, aby dostosować się do zniknięcia miejscowych ołtarzy, które wcześniej służyły jako miejsca schronienia.
Wyjaśniając pochodzenie prawa, które można zobaczyć w Miastach Schronienia, sędzia Oliver Wendell Holmes Jr. napisał, że wczesne formy procedury prawnej opierały się na zemście. Prawo rzymskie i prawo niemieckie wywodziły się z krwawej waśni, która doprowadziła do układu, najpierw opcjonalnego, potem obowiązkowego, dzięki któremu spór został przekupiony. Holmes poinformował, że w anglosaskiej spór został dość dobrze przerwany do czasów Wilhelma Zdobywcy . Zabójstwa i podpalenia domów z wcześniejszych dni stały się apelami chaosu i podpaleń, a następnie czynnościami prawnymi, które są teraz znane prawnikom.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 5
W 1980 roku w sprawie Stone przeciwko Grahamowi Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uznał za niekonstytucyjną ustawę stanu Kentucky , która wymagała wywieszenia Dziesięciu Przykazań na ścianie każdej publicznej sali lekcyjnej w stanie. Trybunał zauważył, że niektóre przykazania mają zastosowanie do prawdopodobnie spraw świeckich, na przykład te z Wyjścia 20:11–16 i Powtórzonego Prawa 5:15–20 , dotyczące czci rodziców, morderstwa, cudzołóstwa, kradzieży, fałszywego świadectwa i chciwości. Ale Trybunał zauważył również, że pierwsza część przykazań, w Księdze Wyjścia 20:1-10 i Powtórzonego Prawa 5:6-14 dotyczy religijnych obowiązków wierzących: oddawanie czci samemu Panu Bogu, unikanie bałwochwalstwa, nieużywanie imienia Pana nadaremnie oraz przestrzeganie dnia sabatu. W ten sposób Trybunał doszedł do wniosku, że nadrzędnym celem wywieszenia Dziesięciu Przykazań na ścianach sal lekcyjnych była czysto religijna.
W 1950 r. Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Judaizmu Konserwatywnego orzekła: „Powstrzymywanie się od korzystania z pojazdów mechanicznych jest ważną pomocą w utrzymaniu szabatowego ducha odpoczynku. Taka powściągliwość pomaga ponadto w utrzymaniu członków rodziny razem w sabat. Jeżeli jednak rodzina mieszka poza rozsądną odległością spaceru od synagogi, używanie pojazdu mechanicznego w celu uczęszczania do synagogi w żadnym wypadku nie może być interpretowane jako naruszenie szabatu, ale wręcz przeciwnie, takie uczęszczanie powinno być uważane za wyraz o wierność naszej wierze. . . . [W] duchu żywej i rozwijającej się Halachy, odpowiadającej na zmieniające się potrzeby naszego ludu, oświadczamy, że dozwolone jest używanie świateł elektrycznych w szabat w celu zwiększenia radości z szabatu lub zmniejszenia osobistego dyskomfortu w sabacie spełnianie micwy”.
Księga Powtórzonego Prawa rozdział 6
Dr Nathan MacDonald z St John's College w Cambridge zgłosił pewien spór dotyczący dokładnego znaczenia opisu Ziemi Izraela jako „ziemi mlekiem i miodem płynącej”, jak w Księdze Wyjścia 3:8 i 17 , 13:5 , i 33:3 , Kapłańska 20:24 , Liczb 13:27 i 14:8 oraz Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 i 31:20 . MacDonald napisał, że termin określający mleko ( חָלָב , chalav ) mógłby z łatwością być słowem oznaczającym „tłuszcz” ( חֵלֶב , chelev ), a słowem oznaczającym miód ( דְבָשׁ , devash ) może oznaczać nie miód pszczeli, a słodki syrop z owoców. Wyrażenie przywołało ogólne poczucie szczodrości ziemi i sugerowało bogactwo ekologiczne przejawiające się na wiele sposobów, nie tylko w mleku i miodzie. MacDonald zauważył, że wyrażenie to było zawsze używane do opisania ziemi, której lud Izraela jeszcze nie doświadczył, i dlatego charakteryzował ją jako zawsze przyszłe oczekiwanie.
Plaut zauważył, że dokładne znaczenie sześciu słów Szemy w Księdze Powtórzonego Prawa 6:4 nie jest wcale jasne. W języku hebrajskim, po rozpoczęciu „Słuchaj, Izraelu”, samo stwierdzenie stwierdza zwięźle: „Wieczny Bóg nasz, wieczny echad ”. Plaut napisał, że tekst można rozumieć tak:
- יְהוָה jest naszym Bogiem i tylko יְהוָה ;
- יְהוָה jest naszym Bogiem, jednym niepodzielnym יְהוָה ;
- יְהוָה nasz Bóg jest wyjątkowym יְהוָה ;
- יְהוָה jest naszym Bogiem, יְהוָה jest wyjątkowy (w niezwykłości).
Samuel Rolles Driver, profesor Oksfordu z początku XX wieku, nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 6: 4–5 przedstawia fundamentalną prawdę religii Izraela, wyjątkowość i jedność Boga oraz oparty na niej fundamentalny obowiązek oddania Bogu całej istoty Izraelity . Czytanie Powtórzonego Prawa 6:4 , Driver zapytał, w jakim sensie należy rozumieć słowo „Jeden”: Czy wyraża ono Jedność Boga, oświadczając, że Bóg jest w swej istocie niepodzielny i nie może – jak na przykład Baal i Asztoret, o których często się mówi lub w liczbie mnogiej — przyjmują różne fazy lub atrybuty, przewodnicząc różnym miejscom lub różnym działom natury i nie mogą być dalej synkretycznie zjednoczeni z innymi bóstwami; ale jest znany tylko pod jednym charakterem, przez który Bóg objawił Izraelowi Bożą Jaźń? A może słowo „Jeden” oznacza Wyjątkowość Boga, reprezentując Boga w wyjątkowym sensie, jako Boga, z którym nie można porównać żadnego innego boga, jako jedynego Bóstwa, do którego naprawdę należą prawdziwe atrybuty Bóstwa? Driver nauczał, że druga interpretacja nadaje wyższe i pełniejsze znaczenie temu terminowi, a także tworzy bardziej adekwatną podstawę dla praktycznego obowiązku wpajanego Powtórzonego Prawa 6:5 , bo Bóg, który nie był wyjątkowy, niekoniecznie musi być godnym obiektem ludzkiej miłości. Driver nauczał, że pierwsza interpretacja nie jest jednak wykluczona przez drugą, ponieważ jedność Boga jest niemal koniecznym następstwem Jedyności Boga. Driver doszedł do wniosku, że Księga Powtórzonego Prawa 6:4 jest zatem wielką deklaracją monoteizmu w tym sensie, że jest tylko jeden Bóg, a także, że Bóg, który istnieje, jest naprawdę Jeden. Driver nauczał, że prawda jest tą, która w pełnym znaczeniu była stopniowo przekazywana Izraelitom i nie była wyraźnie wypowiedziana na długo przed epoką Powtórzonego Prawa i Jeremiasza. Kierowca czyta wersety takie jak Wyjścia 15:11 , Psalm 18:32 i Powtórzonego Prawa 3:24 sugerować, że Bóg jest lepszy od „innych bogów” lub że „innych bogów” nie można porównywać z Bogiem, ale nie zaprzeczać rzeczywistemu istnieniu „innych bogów”. Driver argumentował, że dopiero stopniowo dostrzegano wyraźnie i wyraźnie nauczano, że nie tylko Bóg jest wyjątkowy wśród „innych bogów”, ale że „inni bogowie” nie istnieją poza Bogiem.
Baruch Spinoza wymienił twierdzenie w Księdze Powtórzonego Prawa 6:4 , że Bóg zajmuje drugie miejsce wśród doktryn powszechnej wiary i fundamentalnych dogmatów Pisma Świętego, które zmierzają do centralnej doktryny, że istnieje Bóg, Istota Najwyższa, która kocha sprawiedliwość i miłosierdzie oraz Kto musi być posłuszny temu, kto chce być zbawiony, i że kult Boga polega na praktykowaniu sprawiedliwości i miłości wobec bliźniego. Spinoza argumentował, że nikt nie może zaprzeczyć, że doktryna, że Bóg jest Jeden, jest absolutnie konieczna do całkowitego oddania, podziwu i miłości do Boga, ponieważ pobożność, podziw i miłość wynikają z wyższości jednego nad wszystkim innym.
Gerald Janzen, emerytowany profesor Starego Testamentu w Christian Theological Seminary , pogrupował interpretacje słowa אחד , echad , w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 4 na dwa rodzaje: słowo, które mówi coś o Bogu (na przykład „Jeden” lub „Wyjątkowy” ) lub słowo, które mówi coś o Bożych wymaganiach wobec Izraela (na przykład „sam”). Dochodząc do wniosku, że słowo to należy odczytywać jako „Jeden”, Jansen argumentował, że żądanie Izraela, by kochał Boga całym sercem, duszą i siłą w Księdze Powtórzonego Prawa 6: 5 następuje po stwierdzeniu, że Bóg jest „Jeden”, a twierdzenie to ma na celu zidentyfikowanie w Bogu niezawodnej podstawy, na której można we właściwy sposób nawoływać do szczerej lojalności.
Interpretując Księgę Powtórzonego Prawa 6:16 , John Wesley napisał, że „o grzesznikach, zwłaszcza zarozumiałych, mówi się, że kuszą Boga, to znaczy wystawiają Boga na próbę, czy jest na tyle mądry, by zobaczyć ich grzechy, [lub] tak sprawiedliwy i prawdziwi i potężni, aby się na nich zemścić, co do których są bardzo skłonni wątpić z powodu obecnej bezkarności i dobrobytu wielu takich osób”.
Przykazania
Według Majmonidesa
Majmonides cytował wersety z parszy dla 11 pozytywnych i 15 negatywnych przykazań :
- Aby wojownicy nie bali się swoich wrogów ani nie bali się ich w bitwie
- Wiedzieć, że istnieje Bóg
- Nie dopuszczać do siebie myśli, że istnieje jakiś bóg oprócz Pana
- Nie sporządzić rytego obrazu, ani zrobić siebie, ani nie zrobić dla siebie przez innych
- Nie kłaniać się obiektowi bałwochwalstwa, nawet jeśli nie jest to normalny sposób oddawania czci
- Nie czcić przedmiotu bałwochwalstwa w normalny sposób
- Nie składać przysięgi na próżno
- Nie wykonywać pracy w szabat
- Aby uczcić ojca i matkę
- Nie zabijać niewinnej osoby
- Nie porywać żadnej osoby z Izraela; to jest kradzież człowieka
- Nie pożądać
- Nie pożądać”.
- Uznać Bożą Jedność
- Kochać Boga
- Czytać Szema dwa razy dziennie
- Uczyć się Tory i nauczać jej
- Zawiązać tefilin na głowie
- Aby związać tefilin na ramieniu
- Aby przymocować mezuzę
- Bać się Boga
- Przysięgać na Imię Boga
- Nie testować słowa Bożego
- Nie zawierać przymierza z siedmioma narodami kananejskimi
- Nie okazywać miłosierdzia bałwochwalcom
- Nie zawierać małżeństw z bałwochwalcami
Według Sefer ha-Chinuch
Według Sefer ha-Chinuch w parszy jest 8 przykazań pozytywnych i 4 negatywne.
- Nie pragnąć cudzego posiadania
- Wiedzieć, że Bóg jest jeden
- Kochać Boga
- Aby studiować Torę
- Odmawiać Szema dwa razy dziennie
- Aby związać tefilin na ramieniu
- Nosić tefilin na głowie
- Aby umieścić mezuzę na każdym słupku drzwi
- Nie wystawiać proroka na próbę
- Nie zawierać przymierza z bałwochwalcami
- Nie okazywać im łaski
- Nie poślubiać bałwochwalców
W liturgii
Czytelnik Tory i zbór recytują Księgę Powtórzonego Prawa 4: 4 bezpośrednio przed czytaniem Tory, co oznacza, że uczenie się Tory ucieleśnia niezłomność wobec Boga.
Paschalna Haggadah , w magidowej części Sederu , cytuje Powtórzonego Prawa 4:34 , aby wyjaśnić termin „wielka okropność” w Powtórzonego Prawa 26:8 , interpretując „wielką okropność” jako objawienie Szechiny, czyli Boskiej Obecności.
Zwyczajowo słuchacze stoją, podczas gdy lektor intonuje Dziesięć Przykazań w synagodze, tak jakby słuchacze sami otrzymywali objawienie na Synaju.
Lecha Dodi z nabożeństwa modlitewnego Kabbalat Shabbat cytuje zarówno przykazanie z Księgi Wyjścia 20: 7, aby „pamiętać” o szabacie, jak i przykazanie z Powtórzonego Prawa 5:11 , aby „przestrzegać” lub „przestrzegać” szabatu, mówiąc, że „byli wypowiedziane jako jedno przez naszego Stwórcę”.
Wersety Szemy i Wahawy w Powtórzonego Prawa 6: 4–9 stanowią centralną modlitwę w żydowskich nabożeństwach modlitewnych. Żydzi łączą Księgę Powtórzonego Prawa 6:4–9 wraz z Księgą Powtórzonego Prawa 11:13–21 i Liczb 15:37–41, tworząc rdzeń K'riat Szema , recytowanego wieczorem ( Ma'ariv ) i porankiem ( Szacharit ) nabożeństwa modlitewne . Krótsza wersja Szemy , złożona po prostu z Księgi Powtórzonego Prawa 6:4 , pojawia się w nabożeństwie Tory ( Seder K'riat HaTorah ) i Keduszah nabożeństwa Musaf na Szabat. A Szema , a dla niektórych Wahawa , Księga Powtórzonego Prawa 6:4–9 , należą do pierwszych modlitw odmawianych po przebudzeniu i stanowią centralną modlitwę Szemy przed snem , odmawianą tuż przed udaniem się na spoczynek.
Reuven Hammer zauważył, że w Mishnah Tamid 5:1 zapisano coś, co w istocie było pierwszym siddurem , w ramach którego kapłani codziennie recytowali Dziesięć Przykazań i Księgę Powtórzonego Prawa 6:4–9 .
Przykazanie miłości Boga w Księdze Powtórzonego Prawa 6:5 znajduje odzwierciedlenie w Psalmie 97:10 , który z kolei jest jednym z sześciu Psalmów recytowanych na początku modlitwy Kabbalat Szabat.
„Miłość” Boga, do której wzywa Księga Powtórzonego Prawa 6: 5, znajduje odzwierciedlenie w określeniu Boga jako „Umiłowanego” w liturgicznym poemacie Lekhah Dodi z nabożeństwa modlitewnego Kabbalat Shabbat.
A modlitwa leshem yihud przed założeniem tefilin cytuje przykazanie z Księgi Powtórzonego Prawa 6:8 .
W sekcji magid Haggadah łączy Księgę Powtórzonego Prawa 6:21 i 5:14 w pierwszej odpowiedzi na Cztery Pytania ( Ma Nishtana ) w sekcji magid Sederu. A wkrótce potem Hagada cytuje Powtórzonego Prawa 6:20 , aby podać kwestię mądrego syna, również w części magid .
Również w części magid Hagada cytuje Księgę Powtórzonego Prawa 6:23 — kładąc nacisk na słowo „nas” ( otanu ) — na twierdzenie, że Bóg nie odkupił samych przodków Izraelitów, ale wraz z nimi także obecne pokolenie Żydów.
Tygodnik Maqam
W Weekly Maqam Żydzi sefardyjscy co tydzień opierają pieśni nabożeństw na treści parszy z tego tygodnia . Dla Parashah Va'etchanan Żydzi sefardyjscy stosują Maqam Hoseni, maqam, który wyraża piękno, ponieważ jest to parsza, w której Mojżesz powtarza Izraelitom ich historię otrzymania Dziesięciu Przykazań.
.jpg)
Haftara
Parszę czyta się zawsze w specjalny szabat Szabat Nachamu , szabat bezpośrednio po Tisza B'Aw . Szabat Nachamu („Szabat pocieszenia”) bierze swoją nazwę od pierwszego słowa haftarah oznaczającego parszę, Izajasza 40: 1–26 , które mówi o „pocieszaniu” narodu żydowskiego za ich cierpienia - נַחֲמוּ נַחֲמוּ, עַמִּי , nachamu nachamu, ami , „Pociesz się, pociesz się, mój narodzie…” Haftarah jest pierwszą z cyklu siedmiu haftarot pocieszenia po Tisza B'Aw , prowadząca do Rosz ha-Szana .
Streszczenie
Bóg powiedział prorokowi, aby pocieszył lud Boży i nakazał Jerozolimie nabrać otuchy, ponieważ wina miasta została spłacona. Głos na pustyni nawoływał, aby oczyścić drogę i zrobić autostradę dla Boga, bo każda dolina zostanie podniesiona, każda góra obniżona, a chwała Boża objawi się wszystkim. Głos oznajmił, że wszelkie ciało jest trawą, a jego dobroć jest jak kwiat polny, który więdnie i więdnie; ale słowo Boże będzie trwać na wieki. Zwiastun dobrej nowiny powinien udać się na górę i ogłosić miastom judzkim, że Bóg przyjdzie jako Mocarz, aby rządzić, jako pasterz, który pasie trzodę, gromadzi jagnięta, nosi je i łagodnie je prowadzi.
Kto trzymał wody w ręku, zmierzył niebiosa, pojął ziemię i zważył góry na wadze? Kto doradzał lub pouczał Boga? Narody są jak kropla w wiadrze, jak pył na szali, niczym przed Bogiem. Czy można porównać Boga do czegokolwiek, do bożka wyrzeźbionego przez stolarza? Bóg siedzi nad ziemią, a jej mieszkańcy są jak koniki polne. Bóg unicestwia książąt, czyni sędziów ziemi niczym; ledwie są zasadzone, ale Bóg tchnie w nie, a one więdną i rozwiewają się.
Do kogo zatem przyrównać Boga? Podnieście oczy i zobaczcie: Ten, który stworzył gwiazdy, nazwał je po imieniu, z wielkości Bożej potęgi i potężnej mocy, pojawia się każda z nich.
Połączenie ze specjalnym szabatem
Haftara odpowiada na lamenty czytane w Tisza be-Aw z Księgi Lamentacji . Lamentacje 1:2 i 9 narzekają, że Jerozolima „nie ma nikogo, kto by ją pocieszył”, „nie ma pocieszyciela”. W Księdze Izajasza 40:1 haftarah odpowiada: „Pocieszajcie, pocieszcie mój lud, mówi wasz Bóg”. Lamentacje 1:4 skarży się, że „smutne są drogi Syjonu”. W Księdze Izajasza 40:3 haftara odpowiada: „Oczyśćcie na pustyni drogę Pańską, wyrównajcie na pustyni gościniec dla naszego Boga”. Lamentacje 1:6 skarży się, że książęta Syjonu „odeszli bez sił przed prześladowcą”. W Księdze Izajasza 40:9 i 26 haftarah odpowiada: „podnieś z mocą swój głos”, „Bóg jest mocny w mocy”. Lamentacje 4:22 żywiły nadzieję dla Jerozolimy, że „dokonała się kara za waszą nieprawość” i Bóg „nie będzie was więcej zabierał do niewoli”. W Księdze Izajasza 40:2 haftarah stwierdza: „Wezwij Jeruzalem na odwagę i oznajmij jej, że czas jej służby dobiegł końca, że jej wina została odpłacona”.
Również haftarah jest echem parszy. W parszy w Księdze Powtórzonego Prawa 3:25 Mojżesz błaga: „Proszę, pozwól mi przejść i zobaczyć piękną ziemię za Jordanem, tę piękną górzystą krainę i Liban”. Jakby w odpowiedzi, haftarah powraca w Księdze Izajasza 40:15–16 : „narody są jak kropla wiadra… a Liban nie jest wystarczającym paliwem, ani jego zwierzęta nie wystarczają na całopalenia”.
Notatki
Dalsza lektura
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach:
Starożytny
- Instrukcje Shuruppaka . Sumer , początek III tysiąclecia pne . W np. Bendt Alster. Mądrość starożytnego Sumeru , strony 60–69. Capital Decisions Ltd, 2005. (analogicznie do Dziesięciu Przykazań).
- Kodeks Hammurabiego Epilog rewers 25, wiersze 60–73 . Babilonia, około 1780 pne. W np. James B. Pritchard . Ancient Near Eastern Texts Reating to the Old Testament , strona 178. Princeton: Princeton University Press, 1969. (nie zmieniać prawa).
- Księga Umarłych , rozdział 125. Starożytny Egipt , 1500–1400 pne. W np. EA Wallis Budge . Egipska Księga Umarłych (Papirus Ani) Tekst egipski, transliteracja i tłumaczenie , strony 195–205. New York: Dover Publications, 1967. (analogicznie do Dziesięciu Przykazań).
Biblijny
- Wyjścia 13:1–2 (pierworodny); 13:12–13 (pierworodny); 20:4 ; 20:5 w NJPS (karanie dzieci za grzech ojców); 20:1–19 (Dziesięć Przykazań); 21:12–14 (miasta schronienia); 22:28–29 (pierworodny); 34:7 (karanie dzieci za grzechy ojców).
- Liczb 3:11–13 (pierworodny); 14:18 (karanie dzieci za grzechy ojców); 18:15–18 (pierworodny); 35:1–33 .
- Powtórzonego Prawa 17: 2–5 (oddawanie czci słońcu, księżycowi, gwiazdom); 19:1–13 ; 24:16 ( brak kary śmierci dla dzieci za grzechy ojców).
- Jozuego 20:1–9 (miasta schronienia).
- Izajasza 56:6–7 (przestrzeganie sabatu); 66:23 (powszechnie przestrzegany sabat).
- Jeremiasza 8:1–2 (oddawanie czci słońcu, księżycowi, gwiazdom); 31:28–29 , (31:29–30 w NJPS) ( nie karanie dzieci za grzechy ojców).
- Ezechiela 8:16–18 (kult słońca); 18:1–4 ( nie karanie dzieci za grzechy ojców); 18:5–7 (sprawiedliwy nie kradnie).
- Psalmy 19:8–12 (wartość prawa Bożego); 71:19 (Boża sprawiedliwość sięga nieba); 86:8 (nikt taki jak Bóg wśród bogów); 89:6 (niebiosa chwalą Boga w zgromadzeniu świętych); 111:10 (początkiem mądrości jest bojaźń Pańska).
- Hioba 31:26–28 (oddawanie czci słońcu, księżycowi).
Wczesny nierabiniczny
- Galatów 3:16–22. Około 50–60 n.e. (Bóg jest jeden.)
- Marka 12:28–34. Około 70 roku n.e. ( Szema ).
- Mateusza 22:34–40. Około 70–100 n.e. ( Szema ).
- Łukasza 10:25–28. Około 80-150 n.e. ( Szema ).
- Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 4: 8: 2, 13 zarchiwizowane 01.04.2014 w Wayback Machine Circa 93–94. W np. The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
Klasyczny rabiniczny
- Miszna : Berachot 1:1–3:6 ; 9:5 ; Orla 1:7 ; Szabat 1:1–24:5 ; Sota 7:1 , 8 ; Kiduszin 1:7 ; Bawa kamma 5:7 ; Sanhedryn 2:4 ; 9:1–6 ; Makkot 2:1–8 ; Awodah Zarah 1:1–5:12 ; Awot 3:8 ; Zevachim 8:10 ; Menachota 3:7 ; Tamid 5:1 . Ziemia Izraela, około 200 roku n.e. w np. Miszna: nowe tłumaczenie . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera , strony 3–14, 160, 179–208, 457, 459, 488, 515, 586, 602–04, 612–16, 660–72, 679, 717, 739–40, 869. New Haven : Yale University Press, 1988.
- Tosefta : Berakot 1:1–3:1, 6:1; Maaser Sheni 5:28; Szekalim 2:2; Rosz ha-Szana 2:13; Chagiga 2:7; Sota 7:7, 17, 8:10; Bawa kamma 6:18, 7:9; Sanhedryn 4:7; Makkot 2:1 do 3:10; Awodah Zarah 1:16, 3:15; Zevachim 8:23. Ziemia Izraela, około 250 roku n.e. W np. The Tosefta: Przetłumaczone z hebrajskiego, z nowym wprowadzeniem . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
- Sifre do Księgi Powtórzonego Prawa 26:1–36:4. Ziemia Izraela, ok. 250–350 n.e. W np. Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, strony 67–104. Atlanta: Scholars Press, 1987.
- Talmud jerozolimski : Berakhot 1a – 42b, 53a, 54a, 72b, 86b – 88a, 92b, 93b; Groch 6b – 7a; Szewit 46b; Terumota 7a; Szabat 1a–113b; Pesachim 84b; Yoma 5b, 9a; Rosz ha-Szana 9b; Taanit 3a, 28b; Megilla 8a, 14a, 15b, 22a, 25a, 33b; Chagiga 1b, 10b–11a; Jewamot 12a; Nedarim 15a; Sota 28a, 31b, 37a, 40a; Gittin 44b; Kiduszyn 19b-20a, 21a-b; Makkot rozdział 2; Avodah Zarah 1a–. Tyberiada , Ziemia Izraela, około 400 roku n.e. W np. Talmud Yerushalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza, Yisroela Simchy Schorra i Mordechaja Marcusa, tomy 1–3, 6b–7, 13–15, 19, 21, 24–27, 29, 33, 36–37, 39–40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2017. Oraz np. Talmud jerozolimski: tłumaczenie i komentarz . Pod redakcją Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Rodzaju Rabba 1:10 ; 7:2 ; 8:1 , 9 ; 15:1 ; 16:2–3 , 5 ; 20:7 ; 21:1 , 3 , 5 , 9 ; 24:2 ; 38:6 ; 39:11 ; 44:9 , 20 , 23 ; 55:3 ; 68:12; 84:15. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midrasz Rabba: Genesis . Przetłumaczone przez Harry Freedman i Maurice Simon, tom 1, strony 9, 50–51, 54–55, 60, 119, 125–27, 130, 166, 172, 174–75, 178, 199, 304–05, 319, 374– 75, 377, 483–84; tom 2, strony 625, 739–40, 808, 893, 912, 1002. Londyn: Soncino Press, 1939.
.jpg)
- Talmud babiloński : Berachot 2a–6a , 30b , 32a–b , 48b , 54a , 61b ; Szabat 9b , 10b , 32b , 33b , 51b , 56b , 75a , 78b , 79b , 87a–b , 103b , 132a ; Eruwin 13a, 22a, 48a, 92b, 95b ; Pesachim 22b, 25a, 55a, 56a ; Yoma 10a , 11a , 19b , 33b , 72b , 82a , 86a ; Sukka 3a-b, 10b, 25a-b, 41b-42a, 53b ; Betza 5a ; Rosz ha-Szana 18a-b , 27a , 28b , 32b ; Taanit 9a ; Megilla 9a-b, 11a, 17b, 20a, 21a, 24b, 31b ; Moed Katan 7b, 15a-b, 18b, 21b ; Chagiga 3a , 9b , 11b–12a ; Jewamot 6b , 17a , 23a , 48b , 49b , 62a , 76a , 78b , 105a , 109b ; Ketubot 111b ; Nedarim 8a , 37a , 38a , 62b ; Sota 5a , 10b , 13b , 31a , 32b , 49a ; Gittin 12a , 45b , 56b , 57b , 88a ; Kiduszyn 29a-30b , 34a , 39b-40a , 57a , 58a , 68b ; Bava Kamma 41b , 54b–55a , 67b , 79b , 87a , 92b , 102b ; Bava Metzia 16b , 35a , 89a , 108a ; Bawa Batra 110a ; Sanhedryn 4b , 17a , 21b-22a , 29a , 38a-b , 56a-57a , 59b , 64a , 67b , 74a , 78b-79a ; Makkot 7a–13a , 23b–24a ; Szewuot 20b, 36a ; Avodah Zarah 2b–3a , 4b–5a , 7b , 11a , 20a , 23b , 25a , 36b , 45b , 54b , 58b ; Zevachim 19a, 37b, 80a ; Menachot 28a, 31b–37b, 42b, 43b–44a, 53b, 71a, 99b ; Chullin 7b, 17a, 23a, 89a, 91b, 119b, 141a, 142a ; Bekhorot 29a, 57a ; Arachin 3b ; Temur 3b–4a, 28b ; Tamid 32b . Babilonia, VI wiek. W np. Talmud Bavli . Pod redakcją Yisroela Simchy Schorra, Chaima Malinowitza i Mordechaja Marcusa, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
- Midrasz Przysłów , rozdziały 6, 8, 11, 14, 23. VIII wiek. W np. Midrasz o Przysłów . Przetłumaczone ze wstępem i adnotacjami przez Burtona L. Visotzky'ego , strony 38, 47, 59, 64, 73, 76, 101, 129, 131, 141. New Haven: Yale University Press, 1992.
- Powtórzonego Prawa Rabba 2:1–37. Ziemia Izraela, IX wiek. W np. Midrasz Rabba: Powtórzonego Prawa . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona. Londyn: Soncino Press, 1939.
Średniowieczny
- Salomon ibn Gabirol . Korona dla króla , 2 („Jesteś jeden”). Hiszpania, XI wiek. Przetłumaczone przez Davida R. Slavitta, strony 4–6. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998.
- Raszi . Komentarz . Powtórzonego Prawa 3–7 . Troyes , Francja, koniec XI wieku. W np. Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i objaśnionymi . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 5, strony 45–81. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
- Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np. Rashbam's Commentary on Deuteronomy: Annotated Translation . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 49–68. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004.
- Juda Halewi . Kuzari . 1:87–91 ; 2:34, 50 ; 3:31, 35, 39–41 ; 4:3 ; 5:23 Toledo , Hiszpania, 1130–1140. W np. Jehuda Halevi. Kuzari: Argument za wiarę Izraela. Wprowadzenie Henryka Słonimskiego, strony 21, 60–63, 108, 114, 165, 168, 172–73, 205, 293. Nowy Jork: Schocken, 1964.
- Liczb Rabba 12:4; 23:13. XII wiek. W np. Midrasz Rabba: Liczby , tom 5, strony 463–64; tom 6, strony 876–80. Przetłumaczone przez Judasza J. Slotki. Londyn: Soncino Press, 1939.
- Abrahama ibn Ezdrasza . Komentarz do Tory . połowa XII wieku. W np. komentarzu Ibn Ezdrasza do Pięcioksięgu: Powtórzonego Prawa (Devarim) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez H. Normana Strickmana i Arthura M. Silvera, tom 5, strony 19–54. Nowy Jork: Menora Publishing Company, 2001.
- Majmonides . Przewodnik dla zakłopotanych , wprowadzenie ; część 1, rozdziały 3 , 18 , 30 , 36 – 37 , 39 , 42 – 43 ; część 2, rozdziały 5 , 11 , 30 – 31 , 33 , 39 ; część 3, rozdziały 9 , 26 – 27 , 29 , 31 – 33 , 39 , 41 , 48 , 51 – 53 . Kair , Egipt, 1190. W np. Mojżesz Majmonides. Poradnik dla zakłopotanych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 3, 16–17, 28, 40, 50–51, 53–55, 57, 159, 168, 213, 219, 221–22, 231–32, 265, 310, 313, 320– 21, 323, 325, 327, 339, 341, 345, 379, 386-87, 392-93. Nowy Jork: Dover Publications, 1956.
- Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240 r. W np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1061–82. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013.
- Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory: Powtórzonego Prawa. Przetłumaczone przez Charlesa B. Chavela, tom 5, strony 46–93. Nowy Jork: Wydawnictwo Shilo, 1976.
- Zochar 3:260a–270a . Hiszpania, koniec XIII wieku. W np. The Zohar . Przetłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
- Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachya: Tora Komentarz rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 7, strony 2374–444. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003.
- Mistrza Eckharta . „Kazanie 2 (LW XXIX):„ Bóg jest jeden ””; „Kazanie 3 (XL, 3):„ Co myślisz o Chrystusie? Czyim on jest synem? ”Początek XIV wieku. W np. Meister Eckhart. Wybrane Pisma . Przetłumaczone przez Olivera Daviesa, strony 258–64. Londyn: Penguin Books, 1994. ( Księga Powtórzonego Prawa 6:4–5 ).
- Izaak ben Mojżesz Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 801–21. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001.
Nowoczesny
- Izaaka Abravanela . Komentarz do Tory . Włochy, między 1492 a 1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 5: Dewarim / Powtórzonego Prawa . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Israel Lazar, strony 24–44. Brooklyn: CreateSpace, 2015.
- Obadiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia Raphaela Pelcovitza, strony 846–69. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
- Mosze Alszycz . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593 r. W m.in. Moshe Alshich. Midrasz rabina Mosze Alszicha o Torze . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 960–92. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000.
- Saula Levi Morteiry . „Nie dodawaj nic do Jego słów”. Amsterdam, ok. 1630 r. W Marc Saperstein. Wygnanie w Amsterdamie: kazania Saula Levi Morteiry do kongregacji „nowych Żydów”, strony 408–29. Cincinnati : hebrajski Union College Press, 2005.
.jpg)
- Abraham Jehoszua Heschel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowane jako Chanukat HaTorah . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. W Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: mistyczne wglądy Rav Avraham Yehoshua Heschel na Chumash . Przetłumaczone przez Abrahama Pereca Friedmana, strony 297–303. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
- Thomasa Hobbesa . Lewiatan , 3:42 ; 4:45 . Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macpherson , strony 545–47, 672, 676. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982.
- Chaima ibn Attara . Ohr ha-Chaim . Wenecja, 1742. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przetłumaczone przez Eliyahu Munka, tom 5, strony 1775–817. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
- Mojżesza Mendelssohna . Sefer Netivot Hashalom („Bi'ur”, Wyjaśnienie) . Berlin, 1780–1783. W Moses Mendelssohn: Pisma o judaizmie, chrześcijaństwie i Biblii . Pod redakcją Michaha Gottlieba, strony 226–28. Waltham, Massachusetts : Brandeis University Press , 2011.
- Mojżesza Mendelssohna. Jerozolima , § 2. Berlin, 1783. W Jerozolimie: czyli o władzy religijnej i judaizmie . Przetłumaczone przez Allana Arkusha; wstęp i komentarz Alexandra Altmanna , strony 100, 119. Hanover, New Hampshire : Brandeis University Press, 1983.
.crop.jpg)
- Samsona Raphaela Hirscha . Horeb: filozofia żydowskich praw i obrzędów . Przetłumaczone przez Izydora Grunfelda, strony 5–8, 12–13, 18–35, 43–46, 61–78, 102–09, 117–21, 175–80, 187–89, 217–22, 274, 298– 302, 359-66, 369-74, 378-81, 406-16, 441-43, 448-52, 478, 514, 544, 565-68. Londyn: Soncino Press, 1962. Przedruk 2002. Pierwotnie opublikowany jako Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Niemcy, 1837.
- Samsona Raphaela Hirscha. Żydowski szabat . Nabu Press, 2010. Pierwotnie opublikowane Niemcy, XIX wiek.
.jpg)
- Emilii Dickinson . Wiersz 112 (Gdzie dzwony nie straszą już poranka -) . Około 1859 r. Wiersz 168 (Jeśli głupie, nazwij je „kwiatami” —) . Około 1860 r. Wiersz 564 (Mój okres przyszedł na modlitwę —) . Około 1862 r. Wiersz 597 (Zawsze wydawało mi się to złe) . Około 1862. Wiersz 1260 (Bo że idziesz) . Około 1873 r. Wiersz 1591 (Bobolink zniknął -) . Około 1883 r. Wiersz 1719 (Bóg jest rzeczywiście Bogiem zazdrosnym —) . 19 wiek. Wiersz 1733 (Nikt nie widział lęku ani w swoim domu) . 19 wiek. W Kompletne wiersze Emily Dickinson . Pod redakcją Thomasa H. Johnsona, strony 53, 79–80, 274–75, 293–94, 551–52, 659, 698, 703. New York: Little, Brown & Co., 1960.
- Davida Clarksona. „Bałwochwalstwo duszy wyklucza ludzi z nieba”. W The Practical Works of David Clarkson, tom II , strony 299ff. Edynburg: James Nichol, 1865. W David Clarkson. Bałwochwalstwo duszy wyklucza ludzi z nieba . Curiosmith, 2010.
- Samuela Davida Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1160–73. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012.
- Samsona Raphaela Hirscha. Żydowski szabat . Frankfurt , przed 1889. Przetłumaczone przez Bena Josephussoro. 1911. Przedruk Lexington, Kentucky : Niezależna platforma wydawnicza CreateSpace, 2014.
- G. Campbella Morgana . Dziesięć Przykazań . Chicago: Fleming H. Revell Company, 1901. Przedruk BiblioLife, 2009.
- Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Niemcy), Polska , przed 1906 r. Fragment w Języku prawdy: Komentarz do Tory Sefata Emeta . Przetłumaczone i zinterpretowane przez Arthura Greena , strony 289–93. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1998. Przedruk 2012.
- Hermanna Cohena . Religia rozumu: ze źródeł judaizmu . Przetłumaczone ze wstępem przez Simona Kaplana; eseje wprowadzające Leo Straussa , strony 74–79, 90, 156, 159, 163, 169, 220. Nowy Jork: Ungar, 1972. Przedruk Atlanta : Scholars Press, 1995. Pierwotnie opublikowane jako Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Lipsk : Gustav Fock, 1919.
- Kaufmanna Kohlera . „Shema Yisroel: pochodzenie i cel jego codziennego recitalu”. Journal of Jewish Lore and Philosophy , tom 1 (numer 3/4) (lipiec / październik 1919): strony 255–64.
- Harolda H. Rowleya. Mojżesz i Dekalog . George H. Doran Co., 1919.
- Abrahama Izaaka Kooka . Zasady moralne . Początek 20 wieku. W Abraham Isaac Kook: światła pokuty, zasady moralne, światła świętości, eseje, listy i wiersze . Przetłumaczone przez Ben Zion Bokser , strony 156, 176. Mahwah, NJ: Paulist Press 1978.
- Aleksandra Alana Steinbacha. Sabbath Queen: Pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne do młodych na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 142–45. New York: Jewish Book House Behrmana, 1936.
- Józef Ryder. Pismo Święte: Powtórzonego Prawa z komentarzem , strony 44–84. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1937.
- Tomasza Manna . Józefa i Jego Braci . Przetłumaczone przez Johna E. Woodsa , strony 325, 447, 612, 788. Nowy Jork: Alfred A. Knopf, 2005. Pierwotnie opublikowane jako Joseph und seine Brüder . Sztokholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Thomas Mann, Rebecca West , Franz Werfel , John Erskine , Bruno Frank , Jules Romains , André Maurois , Sigrid Undset , Hendrik Willem van Loon , Louis Bromfield , Herman Rauchning . Dziesięć przykazań: dziesięć krótkich powieści o wojnie Hitlera z kodeksem moralnym . Pod redakcją Armina L. Robinsona. Nowy Jork: Simon i Schuster, 1943.
- Antologia Sabatu. Pod redakcją Abrahama E. Millgrama. Filadelfia: The Jewish Publication Society, 1944; przedruk 2018. ( Powtórzonego Prawa 5: 11–14 ).
- Morris Adler, Jacob B. Agus i Theodore Friedman. „Responsum w szabat”. Proceedings of the Rabbinical Assembly , tom 14 (1950), strony 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. W Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970 , tom 3 (Responsa), strony 1109–34. Jerozolima: Zgromadzenie Rabinów i Instytut Stosowanej Hallachy, 1997.
- Abraham Joshua Heschel . Sabat . Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux , 1951. Przedruk 2005.
- Abraham Joshua Heschel. Poszukiwanie Boga przez człowieka: studia nad modlitwą i symbolizmem , strony 36, 120. Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera, 1954.
- Morrisa Adlera. Świat Talmudu , strony 26, 28–29, 76, 89–90. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Przedruk Kessinger Publishing, 2007.
- Johann J. Stamm i Maurice E. Andrew. Dziesięć przykazań w najnowszych badaniach . Naperville, Illinois : Alec R. Allenson, 1967.
- Marcin Buber . O Biblii: osiemnaście studiów , strony 80–121. Nowy Jork: Schocken Books, 1968.
- Antoniego Phillipsa. Prawo karne starożytnego Izraela: nowe podejście do Dekalogu . Oksford: Basil Blackwell, 1970.
- Eduarda Nielsena. Dziesięć przykazań w nowej perspektywie . Alec R. Allenson, 1968. Przedruk: Hymns Ancient & Modern Ltd, 2012.
- Antoniego Phillipsa. Prawo karne starożytnego Izraela: nowe podejście do Dekalogu . Basil Blackwell, 1970.
- Hermanna Cohena . Religia rozumu: poza źródłami judaizmu , strona 76. Nowy Jork: F. Ungar Publishing Company, 1972.
- W. Gunthera Plauta . Podręcznik Szabatu . Nowy Jork: CCAR, 1972.
- Michał Breslow. „Szema”. Mississippi Review , tom 2 (numer 2) (1973): strony 60–65.
- Harry'ego M. Bucka. „Uwielbienie, bałwochwalstwo i Bóg”. W świetle na moją ścieżkę: studia Starego Testamentu na cześć Jacoba M. Myersa . Pod redakcją Howarda N. Breama, Ralpha D. Heima i Careya A. Moore'a, strony 67–82. Filadelfia: Temple University Press , 1974.
- Peter C. Craigie . Problem wojny w Starym Testamencie , strony 47, 55, 57. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1978.
- Waltera J. Harrelsona. Dziesięć Przykazań i Prawa Człowieka . Filadelfia: Fortress Press, 1980. Wydanie poprawione Mercer Univ. Prasa, 1997.
- Nehamy Leibowitz . Studia w Dewarim: Powtórzonego Prawa , strony 44–84. Jerozolima: Światowa Organizacja Syjonistyczna , 1980.
- Patricka D. Millera . „Najważniejsze słowo: jarzmo królestwa”. Recenzja Iliffa . (1984): strony 17–29.
- J. Gerald Janzen. „O najważniejszym słowie Szemy (Powtórzonego Prawa VI 4–5).” Vetus Testamentum , tom 37 (numer 3) (lipiec 1987): strony 280–300.
- Pinchas H. Peli . Tora dzisiaj: odnowione spotkanie z Pismem Świętym , strony 205–208. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
- Jerry W Lee. „Szema”. Ilustrator biblijny (zima 1988): strony 70–72.
- Patrick D. Miller Jr. „Wiele twarzy Mojżesza: portret Deuteronomiczny”. Bible Review , tom 4 (numer 5) (październik 1988).
- Davida Noela Freedmana . „Dziewięć przykazań: tajemny postęp grzechów Izraela”. Bible Review , tom 5 (numer 6) (grudzień 1989).
- J. Gerald Janzen. „Echo Szemy w Izajasza 51: 1–3”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 13 (numer 43) (1989): strony 69–82.
- Krzysztofa Kieślowskiego . Dekalog . Warszawa: Sender Freies Berlin (SFB), Telewizja Polska (TVP) i Zespół Filmowy „Tor”, 1989.
- Cwi Zahawy. „Wymiary polityczne i społeczne w formowaniu się wczesnej modlitwy żydowskiej: przypadek Szemy ” . Proceedings of the World Congress of Jewish Studies , tom 1 (1989): strony 33–40.
- Patricka D. Millera . Powtórzonego Prawa , strony 42–110. Louisville : John Knox Press , 1990.
- Marka S. Smitha . Wczesna historia Boga: Jahwe i inne bóstwa w starożytnym Izraelu , strony 23, 80, 101, 113, 125, 151, 166. Nowy Jork: HarperSanFrancisco, 1990.
- Sidnie Ann White. „Zaduszki Powtórzonego Prawa i Dekalog”. Journal of Biblical Literature , tom 109 (numer 2) (lato 1990): strony 193–206.
- Pinchas Hacohen Peli . Żydowski szabat: odnowione spotkanie . Nowy Jork: Schocken, 1991.
- Philipa D. Sterna. Biblijne Herem: okno na doświadczenie religijne Izraela . Atlanta: Scholars Press, 1991.
- Moshe Weinfelda . Księga Powtórzonego Prawa 1–11 , tom 5, strony 189–384. Nowy Jork: Anchor Bible , 1991.
- Moshe Weinfelda. „Co wyróżnia Dziesięć Przykazań?” Bible Review , tom 7 (numer 2) (kwiecień 1991).
- Moshe Halbertal i Avishai Margalit . bałwochwalstwo . Przetłumaczone przez Naomi Goldblum. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1992.
- Lawrence'a Kushnera . Bóg był w tym miejscu, a ja nie wiedziałem: odnajdywanie siebie, duchowość i ostateczne znaczenie , strony 39–40. Jewish Lights Publishing, 1993. (między Bogiem a tobą).
- Pieśń mocy i moc pieśni: eseje o Księdze Powtórzonego Prawa . Pod redakcją Duane'a L. Christensena. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns, 1993.
- Aarona Wildavskiego . Asymilacja a separacja: Józef administrator i polityka religii w biblijnym Izraelu , strona 3. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993.
- Stephena A. Gellera. „Ognista mądrość: Logos i Lexis w Księdze Powtórzonego Prawa 4”. Prooftexts , tom 14 (numer 2) (maj 1994): strony 103–39.
- Sandy Eisenberg Sasso. „W imię Boga”. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 1994. (nazywając Boga Jedynego ).
- Ronalda Youngblooda. „Liczenie dziesięciu przykazań”. Bible Review , tom 10 (numer 6) (grudzień 1994).
- Judith S. Antonelli. „Zakaz obrazów”. W Na obraz Boga: feministyczny komentarz do Tory , strony 407–15. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995.
- Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , strony 251–57. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996.
- Jacka R. Lundboma. „Inclusio i inne urządzenia do kadrowania w Księdze Powtórzonego Prawa I – XXVIII”. Vetus Testamentum , tom 46 (numer 3) (lipiec 1996): strony 296–315.
- W. Gunthera Plauta. Komentarz Haftarah , strony 439–50. Nowy Jork: UAHC Press, 1996.
- Marka Dova Shapiro. Bramy szabatu: przewodnik po przestrzeganiu szabatu . Nowy Jork: CCAR Press, 1996.
- Moshe Weinfelda. „Rewolucja teologiczna Powtórzonego Prawa”. Bible Review , tom 12 (numer 1) (luty 1996).
- Jeffrey H. Tigay. Komentarz do Tory JPS: Powtórzonego Prawa: tradycyjny tekst hebrajski z nowym tłumaczeniem JPS , strony 38–88, 432–44. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1996.
- Roberta Goodmana. "Szabat." W nauczaniu świąt żydowskich: historia, wartości i działania , strony 1–19. Denver : ARE Publishing, 1997.
- Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: skarbnica spostrzeżeń i działań , strony 299–303. Denver : ARE Publishing, 1997.
- Baruch J. Schwartz. „Co naprawdę wydarzyło się na górze Synaj? Cztery biblijne odpowiedzi na jedno pytanie”. Bible Review , tom 13 (numer 5) (październik 1997).
- J. Gerald Janzen. „Roszczenie Szemy”. Spotkanie , tom 59 (numer 1–2) (1998): strony 243–57.
- Williama HC Propp. „Dlaczego Mojżesz nie mógł wejść do Ziemi Obiecanej”. Bible Review , tom 14 (numer 3) (czerwiec 1998).
- Zuzanna Freeman. Nauczanie cnót żydowskich: święte źródła i zajęcia artystyczne , strony 6–7, 39–54, 179–94, 255–68. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ( Powtórzonego Prawa 4:4 ; 6:4 , 6–9 ).
- R. Waltera L. Moberly'ego . „Ku interpretacji Szemy”. W egzegezie teologicznej: eseje na cześć Brevarda S. Childa . Pod redakcją Christophera Seitza i Kathryn Greene-McCreight, strony 124–44. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999.
- Davida Noela Freedmana. Dziewięć przykazań: odkrywanie ukrytego wzorca zbrodni i kary w Biblii hebrajskiej . Nowy Jork: podwójny dzień, 2000.
- Richarda D. Nelsona. „Powtórzonego Prawa”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 191–92, 194–99. New York: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000.
- Rochelle Robins. „Kraina mlekiem i miodem płynąca”: seksualizacja ziemi. W komentarzu do Tory dla kobiet: nowe spostrzeżenia rabinów na temat 54 tygodniowych fragmentów Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 338–44. Woodstock, Vermont : Żydowskie Światła Publishing , 2000.
- Roberta F. Shedingera. „Uwaga na temat wariantowej formy Szemy w pismach Justyna Męczennika”. Harvard Theological Review , tom 93 (numer 2) (kwiecień 2000): strony 161–63.
- Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie Haftarah: tło, spostrzeżenia i strategie , strony 253–62. Denver: ARE Publishing, 2002.
- Williama J. Federera. Dziesięć przykazań i ich wpływ na prawo amerykańskie: studium historii . Amerisearch, 2002.
- Michaela Fishbane'a . Komentarz biblijny JPS: Haftarot , strony 278–84. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2002.
- Tikwa Frymer-Kensky . „Na barykady: poglądy na tle innych”. W Reading the Women of the Bible , strony 199–208. Nowy Jork: Schocken Books, 2002. ( Powtórzonego Prawa 7: 1–6 ).
- Admiel Kosman . „Historia gigantycznej historii: kręta droga Oga, króla Baszanu w żydowskiej tradycji hagadycznej”. Hebrew Union College Annual , tom 73 (2002): strony 157–90.
- Johna J. Collinsa . „Gorliwość Pinchasa: Biblia i legitymizacja przemocy”. Journal of Biblical Literature , tom 122 (numer 1) (wiosna 2003): strony 3–21. (zakaz w Księdze Powtórzonego Prawa 7: 1–6 ).
- Młot Reuvena . Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals , strona 30. New York: The Rabbinical Assembly , 2003. (mezuza).
- Józef Teluszkin . Dziesięć przykazań charakteru: podstawowe rady dotyczące prowadzenia honorowego, etycznego i uczciwego życia , strony 52–59, 61–65, 76–80, 129–32, 177–80, 189–90, 204–06, 275–78 . Nowy Jork: Dzwonnica, 2003.
- Roberta Altera . Pięć ksiąg Mojżesza: tłumaczenie z komentarzem , strony 895–918. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004.
- Bernarda M. Levinsona . „Powtórzonego Prawa”. W The Jewish Study Bible . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 370–83. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004.
- Sheryl Nosan-Blank. „Haftarat Va'etchanan: Izajasz 40: 1–26”. W komentarzu do Haftary dla kobiet: Nowe spostrzeżenia rabinów na temat 54 tygodniowych porcji Haftarah, 5 Megillot i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 216–20. Woodstock, Vermont: Żydowskie Światła Publishing, 2004.
- Dziesięć przykazań: wzajemność wierności . Pod redakcją Williama P. Browna . Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 2004.
- Sidnie W. Crawford. „Czytanie Księgi Powtórzonego Prawa w okresie Drugiej Świątyni”. Czytając teraźniejszość w bibliotece Qumran: postrzeganie współczesności za pomocą interpretacji biblijnych”. Pod redakcją Kristin De Troyer i Armin Lange, strony 127–40. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.
- Profesorowie o parszy: studia nad cotygodniowym czytaniem Tory pod redakcją Lejba Moscovitza, strony 304–10. Jerozolima: Publikacje Urim , 2005.
- Geralda J. Blidsteina . Czcij ojca swego i matkę: synowska odpowiedzialność w żydowskim prawie i etyce: wydanie rozszerzone . Nowy Jork: Ktav , 2006.
- Waltera J. Harrelsona. Dziesięć przykazań na dziś . Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 2006.
- W. Gunthera Plauta. Tora: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , strony 1184–225. New York: Union for Reform Judaism , 2006.
- Suzanne A. Brody. „Szabat” i „Małżeństwo mieszane”. W Dancing in the White Spaces: The Yearly Tora Cycle and More Poems , strony 51–57, 103. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
- Ester Jungreis . Życie to test , strony 86–89, 116–19, 147–48, 154, 163, 166, 169, 219, 248–49, 257–58, 266. Brooklyn: Shaar Press, 2007.
- Jamesa L. Kugla . Jak czytać Biblię: Przewodnik po Piśmie Świętym dawniej i teraz , strony 32, 166, 245, 250–59, 291, 298, 308, 311–12, 319–20, 340–45, 348, 355, 357, 369, 371, 432, 579, 621, 647, 650, 684. Nowy Jork: Free Press, 2007.
- Michaela D. Matlocka. „Przestrzeganie pierwszej części dziesiątego przykazania: wnioski z prawa małżeńskiego Lewiratu”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 31 (numer 3) (marzec 2007): strony 295–310.
- Adam Potkaj. „Ikony i ikonoklazm od Mojżesza do Miltona”. Wykład 3 w The Modern Scholar: Biblia i korzenie literatury zachodniej . Prince Frederick, Maryland : Recorded Books , 2008.
- Tora: komentarz dla kobiet . Pod redakcją Tamary Cohn Eskenazi i Andrei L. Weissa , strony 1063–88. Nowy Jork: URJ Press , 2008.
- Krzysztof R. Bruno. „Uwaga dotycząca tłumaczenia Pwt 6:4”. Vetus Testamentum , tom 59 (numer 2) (2009): strony 320–22
- Eugene E. Carpenter. „Powtórzonego Prawa”. W Zondervan Ilustrowany komentarz do tła biblijnego . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 440–62. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009.
- Młot Reuvena. Wejście do Tory: przedmowy do cotygodniowej części Tory , strony 257–62. Nowy Jork: Wydawnictwo Gefen, 2009.
- Ziv Hellman. „A siódmego dnia: Izraelczycy zastanawiają się nad publicznym charakterem szabatu w państwie, które stara się być zarówno żydowskie, jak i demokratyczne”. The Jerusalem Report , tom 20 (numer 19) (4 stycznia 2009): strony 26–30.
- Tymoteusz Keller . Fałszywi bogowie: puste obietnice pieniędzy, seksu i władzy oraz jedyna nadzieja, która się liczy . Dutton Adult, 2009. (Czym jest idol? Jest to coś ważniejszego dla ciebie niż Bóg, wszystko, co pochłania twoje serce i wyobraźnię bardziej niż Bóg, wszystko, co chcesz dać, co tylko Bóg może dać).
- Patricka D. Millera. Dziesięć Przykazań: Interpretacja: Materiały do wykorzystania Pisma Świętego w Kościele . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009.
- Franka Newporta. „Sprawy pozamałżeńskie, takie jak Sanford, moralnie tabu: ostatnie wyznania spraw przez wybranych urzędników są sprzeczne z normatywnymi standardami Amerykanów” Gallup Inc. 25 czerwca 2009 r.
- Julia Pelc. „Przemyślenie złego„ syna ”: Parashat Vaetchanan (Powtórzonego Prawa 3:23–7:11).” W Torze Queeries: cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , strony 235–39. Nowy Jork: New York University Press , 2009.
- Julie Cadwallader-Staub. Radość . Twarzą w twarz: zbiór poezji . DreamSeeker Books, 2010. („Kraina mlekiem i miodem płynąca”).
- Idana Dershowitza. „Kraina tłuszczem i miodem płynąca”. Vetus Testamentum , tom 60 (numer 2) (2010): strony 172–76.
- Ilan Stavans i Mordecai Drache. „Szema Izrael!” W Z całego serca: miłość i Biblia , strony 1–23. Rutgers University Press, 2010.
- Józef Teluszkin. Hillel: Jeśli nie teraz, to kiedy? strony 55–57. New York: Nextbook, Schocken, 2010. (na cześć ojca i matki).
- „Dzień odpoczynku: nowa książka Judith Shulevitz uwzględnia szabat na przestrzeni wieków iw jej własnym życiu”. W Magazynie Tabletowym . (15 marca 2010).
- „Obraz ciała: historyk sztuki zajmuje się drażliwą sprawą Żydów i malarstwa figuratywnego”. W Magazynie Tabletowym . (7 czerwca 2010). (przykazanie nie robienia rytych wizerunków i artystów żydowskich).
- Billa T. Arnolda. „Antynomia miłości i strachu w Księdze Powtórzonego Prawa 5–11”. Vetus Testamentum , tom 61 (numer 4) (2011): strony 551–69.
- James SA Corey . Leviathon Wakes , rozdział 44. Orbita, 2011. („Znał historię Mojżesza widzącego ziemię obiecaną, do której nigdy nie wejdzie. Miller zastanawiał się, jak by się czuł stary prorok, gdyby wprowadzono go na chwilę, na jeden dzień, tydzień, rok, a potem z powrotem na pustynię. Lepiej nigdy nie opuszczać pustkowi. Bezpieczniej”).
.jpg)
- Juda Kraut. „Rozszyfrowanie Szemy: równoległość schodów i składnia Powtórzonego Prawa 6: 4”. Vetus Testamentum , tom 61 (numer 4) (2011): strony 582–602.
- Joe Liebermana i Davida Klinghoffera . Dar odpoczynku: ponowne odkrycie piękna szabatu . Nowy Jork: Howard Books, 2011.
- Dekalog przez wieki: od Pism Hebrajskich do Benedykta XVI . Pod redakcją Jeffreya P. Greenmana i Timothy'ego Larsena. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2012.
- Williama G. Devera . Życie zwykłych ludzi w starożytnym Izraelu: kiedy archeologia i Biblia przecinają się , strony 43–44, 192, 290, 312. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012.
- Jonathana Haidta . The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion , strona 256. New York: Pantheon, 2012. (zakaz morderstwa, cudzołóstwa, składania fałszywych zeznań i łamania przysięgi jako zaleta ewolucyjna).
- Szmuela Herzfelda . „Czy Mosze zgrzeszył?” W Fifty-Four Pick Up: piętnaście minut inspirujących lekcji Tory , strony 257–61. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012.
- Daniela S. Nevinsa . „Korzystanie z urządzeń elektrycznych i elektronicznych w szabat”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2012.
- Adama Kirscha . „Starożytne prawa dla czasów współczesnych: kiedy namiot jest tylko namiotem, a nie jak łóżko czy kapelusz? Aby zaktualizować żydowskie prawa, rabini rozumowali przez analogię”. Magazyn na tablety . (26 lutego 2013). (Szabat).
- Adama Kirscha. „Zostaw naród żydowski w spokoju: rabini pozostawili egzekwowanie swoich dekretów talmudycznych standardom wspólnotowym i dobrowolnemu zaangażowaniu”. Magazyn na tablety . (5 marca 2013). (Szabat).
- Adama Kirscha. „Zapisane w gwiazdach (lub nie): Aby przezwyciężyć przeznaczenie życia, argumentowali rabini Talmudu, wykonuj cnotliwe czyny zgodnie z Torą”. Magazyn na tablety . (12 marca 2013). (Szabat).
- Adama Kirscha. „Poruszanie się po zaułkach Talmudu: zakres problemów i różnorodność odpowiedzi w badaniu prawa ustnego prowadzi do nowych ścieżek rozumowania”. Magazyn na tablety . (18 marca 2013). (Szabat).
- Noah Wiener. „The Shema' Yisrael: monoteistyczny żydowski amulet odkryty w pobliżu Carnuntum”. Bible History Daily (blog Przeglądu Archeologii Biblijnej ). (12 kwietnia 2013).
- Leona R. Kassa . „Dziesięć przykazań: dlaczego Dekalog ma znaczenie”. Magazyn mozaiki . (Czerwiec 2013).
- Piotra Berkowitza . „Dekalog i demokracja liberalna: odpowiedź na:„ Dziesięć przykazań ”.” Mosaic Magazine . (Czerwiec 2013).
- Haim O. Rechnitzer. „Miłość bezwarunkowa: rozróżnienie między miłością do Boga a miłością do kraju”. The Jerusalem Report , tom 24 (numer 8) (10 lipca 2013): strona 47.
- Amiel Ungar. „Tel Awiw i szabat”. The Jerusalem Report , tom 24 (numer 8) (29 lipca 2013): strona 37.
- Papież Franciszek . „Nie dla nowego bałwochwalstwa pieniędzy”. In Evangelii gaudium (Radość Ewangelii) . Watykan: Stolica Apostolska , 2013.
- Biuro Narodów Zjednoczonych ds. Narkotyków i Przestępczości . Globalne badanie dotyczące zabójstw . Wiedeń, 2013.
- Amandę Terkel. „Glenn Grothman, senator GOP stanu Wisconsin, walczy o siedmiodniowy tydzień pracy”. Poczta Huffingtona . (3 stycznia 2014 r., zaktualizowano 23 stycznia 2014 r.). (Kandydat do Kongresu powiedział: „W tej chwili w Wisconsin nie powinieneś pracować siedem dni z rzędu, co jest trochę śmieszne, ponieważ ludzie wszelkiego pokroju chcą pracować siedem dni w tygodniu”).
- Ester Bloom. „Szalona nowa aplikacja do korzystania z iPhone'a w Shabbos”. Zarchiwizowane 2015-04-28 w Wayback Machine Jewniverse . (1 października 2014).
- Karol Kopel. „Czytanie z Haftary, które zainspirowało Martina Luthera Kinga Jr. „Mam sen”: przemówienie Kinga nawiązuje do części Izajasza, którą Żydzi recytują po Tisza be-Aw – oferując model ożywienia jego misji”. Magazyn na tablety . (13 stycznia 2014).
- Shlomo Riskin . Tora Lights: Devarim: Mojżesz zapisuje dziedzictwo, historię i przymierze , strony 31–73. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014.
- Biblia komentatorów: Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Powtórzonego Prawa. Zredagowane, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Michaela Carasika, strony 26–55. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2015.
- „Szalony nowy wynalazek wykorzystania energii elektrycznej w szabat”. Zarchiwizowane 2015-04-28 w Wayback Machine Jewniverse . (21 kwietnia 2015).
- Jonathana Sacksa . Lekcje przywództwa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 247–50. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
- „Hetyci: między tradycją a historią”. Biblical Archeology Review , tom 42 (numer 2) (marzec/kwiecień 2016): strony 28–40, 68.
- Jeana-Pierre'a Isboutsa . Archeologia Biblii: największe odkrycia od Księgi Rodzaju do czasów rzymskich , strony 114–20. Waszyngton, DC : National Geographic , 2016.
- Jonathana Sacksa. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , strony 281–85. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
- Kennetha Seeskina. Myśląc o Torze: Filozof czyta Biblię , strony 153–69. Filadelfia: The Jewish Publication Society, 2016.
- Shai Held . Serce Tory, tom 2: Eseje o tygodniowej części Tory: Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 209–19. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz do Tory JPS Rashi Discussion , strony 152–55. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Ernsta Wendlanda. Księga Powtórzonego Prawa: tłumaczenie Uwagi . Orlando, Floryda: rozwijające się słowo, 2017.
- Johna Bartona . "Dziesięć Przykazań." W A History of the Bible , strony 77–79. Nowy Jork: Viking Press , 2019.
- Ralpha Allana Smitha. „Trzecie przykazanie w Księdze Powtórzonego Prawa 14: 1–21”.
- Julia Ryder. „Kult sabatu i sanktuarium w prawodawstwie dotyczącym świętości: ponowna ocena”. Journal of Biblical Literature , tom 138, nr 4 (2019): strony 721–40.
- Kot Quine. „Zastępy Nieba i Boska Armia: Ponowna ocena”. Journal of Biblical Literature , tom 138, nr 4 (2019): strony 741–55.
- Jonathana Sacksa. Przymierze i rozmowa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Powtórzonego Prawa: Odnowienie przymierza na Synaju , strony 49–83. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.
Linki zewnętrzne
Teksty
- Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r
- Posłuchaj śpiewanej parszy Zarchiwizowane 2011-05-14 w Wayback Machine
- Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku
Komentarze
- Akademia Religii Żydowskiej w Nowym Jorku
- Aish.com zarchiwizowane 17.03.2013 w Wayback Machine
- Akhlah: The Jewish Children's Learning Network zarchiwizowano 24.07.2013 w Wayback Machine
- Akademia Aleph Beta
- American Jewish University — Ziegler School of Rabbinic Studies [ stały martwy link ]
- Synagoga Anshe Emes, Los Angeles Zarchiwizowane 01.11.2012 w Wayback Machine
- Ari Goldwag
- Wejście na Safed
- Uniwersytet Bar-Ilan zarchiwizowany 27.09.2012 w Wayback Machine
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Izrael Koschitzky Wirtualny bejt ha-midrasz
- Agencja Żydowska dla Izraela
- Żydowskie Seminarium Teologiczne
- Kabała w Internecie
- Mechon Hadar [ stały martwy link ]
- Miriam Aflalo zarchiwizowane 2012-04-06 w Wayback Machine
- MyJewishLearning.com
- Oj Sameach
- Związek Prawosławny
- OzTorah, Tora z Australii
- Oz Ve Shalom — Netivot Shalom
- Pardes z Jerozolimy
- Profesor James L. Kugel
- Profesor Michael Carasik zarchiwizowany 2017-07-30 w Wayback Machine
- Rabina Jonathana Sacksa
- RabbiShimon.com zarchiwizowane 27.02.2019 w Wayback Machine
- rabin Shlomo Riskin
- rabin Szmuel Herzfeld
- Rabin Stan Levin zarchiwizowany 2017-04-30 w Wayback Machine
- Judaizm rekonstrukcjonistyczny zarchiwizowany 2017-12-27 w Wayback Machine
- Instytut Sefardyjczyków
- Shiur.com
- 613.org Żydowska Tora Audio
- Centrum Studiów Tanach
- Teach613.org, Tora Education at Cherry Hill zarchiwizowane 2019-02-27 w Wayback Machine
- TheTorah.com
- Tora z Dixie zarchiwizowana 07.11.2012 w Wayback Machine
- Tora.org
- TorahVort.com
- Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego
- Zjednoczona Synagoga Konserwatywnego Judaizmu Zarchiwizowana 2012-08-14 w Wayback Machine
- Co niepokoi Rasziego?
- Uniwersytet Jesziwa
- Jesziwat Chovevei Tora
