Acharej Mot
Acharei Mot ( również Aharei Mot , Aharei Moth lub Acharei Mos ) ( אַחֲרֵי מוֹת , hebr . Jest to szósta cotygodniowa porcja ( פָּרָשָׁה , parsza ) w Księdze Kapłańskiej , zawierająca Księgę Kapłańską 16: 1–18:30 . Jej nazwa pochodzi od piątego i szóstego hebrajskiego słowa parszy, jej pierwszych charakterystycznych słów .
Parsza określa prawo rytuału Jom Kippur, scentralizowane ofiary , krew i praktyki seksualne. Parsza składa się z 4294 hebrajskich liter, 1170 hebrajskich słów, 80 wersetów i 154 linii w zwoju Tory ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Tora ).
Żydzi czytają ją na ogół w kwietniu lub na początku maja. Hebrajski kalendarz księżycowo-słoneczny zawiera do 55 tygodni , przy czym dokładna liczba waha się od 50 w latach zwykłych do 54 lub 55 w latach przestępnych. W latach przestępnych (na przykład 2022, 2024 i 2027) parszę Acharei Mot czyta się oddzielnie w 29 szabat po Simchat Tora . W zwykłych latach (na przykład 2021, 2023, 2025, 2026 i 2028) parsza Acharej Mot jest łączona z następną parszą, Kedoszim , aby pomóc w osiągnięciu wymaganej liczby cotygodniowych odczytów.
Tradycyjni Żydzi również czytają fragmenty parszy jako czytania Tory na Jom Kippur . Księga Kapłańska 16 , która odnosi się do rytuału Jom Kippur, jest tradycyjnym czytaniem Tory podczas porannego nabożeństwa Jom Kipur ( Szacharit ), a Księga Kapłańska 18 jest tradycyjnym czytaniem Tory podczas popołudniowego nabożeństwa Jom Kippur ( Minchah ). Niektóre konserwatywne zastępują czytania z Księgi Kapłańskiej 19 tradycyjnym rozdziałem Księgi Kapłańskiej 18 w popołudniowym nabożeństwie Minchah Jom Kippur . A w standardowym Wielkich Świąt Reformowanych ( machzor ), Księga Powtórzonego Prawa 29:9–14 i 30:11–20 to czytania Tory na poranne nabożeństwo Jom Kippur, zamiast tradycyjnej Księgi Kapłańskiej 16 .
Odczyty
W tradycyjnym czytaniu Tory w szabat, parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot .
Pierwsze czytanie — Kapłańska 16:1-17
Pierwsze czytanie rozpoczyna obrzęd Jom Kippur. Po śmierci synów Aarona Bóg powiedział Mojżeszowi , aby powiedział Aaronowi, aby nie przychodził z własnej woli do Miejsca Najświętszego ( קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים , Kodesh Ha-Kodashim ), aby nie umarł, ponieważ Bóg pojawił się tam w obłoku . Aaron miał wejść dopiero po wykąpaniu się w wodzie , przebraniu się w sakralną lnianą tunikę, spodniach, szarfie i turbanie oraz przyniesieniu cielca na ofiarę za grzech, dwóch baranów na ofiarę całopalną i dwóch kozłów na ofiarę za grzech. Aaron miał zaprowadzić dwa kozły przed wejście do Przybytku i położyć na nich losy, jeden przeznaczony dla Pana, a drugi dla Azazela . Aaron miał złożyć kozła przeznaczonego dla Pana jako ofiarę za grzech i odesłać na pustynię kozła przeznaczonego dla Azazela. Aaron miał wtedy złożyć cielca na ofiarę za grzech. Następnie Aaron miał wziąć z ołtarza naczynie rozżarzonych węgli i dwie garście kadzidła i włożyć kadzidło na ogień przed Miejscem Najświętszym, tak aby obłok z kadzidła osłaniał Arkę Przymierza . Miał pokropić trochę krwi cielca, a potem trochę krwi kozła przed Arką, aby oczyścić Świątynię z nieczystości i występków Izraelitów .
.png)
Drugie czytanie — Kapłańska 16:18–24
W drugim czytaniu ( עליה , aliyah ) Aaron miał następnie nanieść trochę krwi cielca i krwi kozła na ołtarz, aby go oczyścić i poświęcić. Aaron miał następnie położyć ręce na głowie żywego kozła, wyznać nad nim grzechy Izraelitów, włożyć je na głowę kozła, a następnie przez wyznaczonego człowieka wysłać go na pustynię, aby zaniósł ich grzechy do niedostępny rejon. Potem Aaron miał wejść do Przybytku, zdjąć lniane szaty, wykąpać się w wodzie, włożyć szaty i złożyć całopalenia.
Trzecie czytanie — Kapłańska 16:25-34
W trzecim czytaniu ( עליה , aliyah ) Aaron miał złożyć tłuszcz ofiary za grzech. Osoba, która uwolniła kozła Azazela (czasami określanego po angielsku jako kozioł ofiarny ) miała wyprać swoje ubranie i wykąpać się w wodzie. Cielca i kozła przeznaczonego na ofiarę za grzech należało wyprowadzić poza obóz i spalić, a ten, kto je spalił, miał wyprać swoje szaty i wykąpać się w wodzie. Tekst nakazuje więc to prawo na zawsze: Dziesiątego dnia siódmego miesiąca Żydzi i cudzoziemcy, którzy z nimi mieszkają, mieli praktykować samozaparcie i nie wykonywać żadnej pracy. W tym dniu arcykapłan miał włożyć lniane szaty, oczyścić Przybytek i raz w roku dokonać przebłagania za Izraelitów.
Czwarte czytanie — Kapłańska 17:1-7
Czwarte czytanie ( עליה , aliyah ) rozpoczyna to, co uczeni nazywają Kodeksem Świętości . Bóg zakazał Izraelitom zabijania wołów, owiec i kóz przeznaczonych na ofiarę bez przynoszenia ich do Przybytku jako ofiarę.
Piąte czytanie — Księga Kapłańska 17,8-18,5
W piątym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg zagroził wycięciem ( כרת , karet ) Izraelitów, którzy zabijali woły, owce lub kozy przeznaczone na ofiarę bez przynoszenia ich do Przybytku jako ofiary. Bóg zabronił spożywania krwi. Ten, kto polował na zwierzę w celu zdobycia pożywienia, miał wylać jego krew i przykryć je ziemią. Każdy, kto zjadł to, co padło lub zostało rozszarpane przez zwierzęta, miał wyprać swoje szaty, wykąpać się w wodzie i pozostać nieczystym aż do wieczora. Bóg powiedział Izraelitom, aby nie postępowali zgodnie z praktykami Egipcjan czy Kananejczyków, ale przestrzegali praw Bożych.
Szóste czytanie — Kapłańska 18:6-21
W szóstym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg zabronił Izraelicie odsłonięcia nagości ojca , matki , żony ojca , siostry , wnuczki, przyrodniej siostry, ciotki, synowej lub szwagierki . Mężczyzna nie mógł poślubić kobiety i jej córki, kobiety i jej wnuczki lub kobiety i jej siostry za życia drugiego. Mężczyzna nie mógł mieszkać z kobietą podczas okresu ani z żoną sąsiada. Izraelici nie mieli pozwolić, aby ich dzieci były ofiarowane Molochowi .
Siódme czytanie — Kapłańska 18:22-30
W siódmym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg zabronił mężczyźnie leżeć z innym mężczyzną tak, jak z kobietą. Bóg zabronił bestialstwa. Bóg wyjaśnił, że Kananejczycy splugawili się przez przyjęcie tych praktyk, a każdy, kto by się dopuścił którejkolwiek z tych rzeczy, zostałby odcięty od ich ludu.
W starożytnych paralelach
Parsza ma podobieństwa w tych starożytnych źródłach:
Księga Kapłańska rozdział 16
Dwie tabliczki z Ebla , napisane między około 2500 a 2250 rokiem pne na terenach dzisiejszej Syrii , opisują rytuały przygotowujące kobietę do poślubienia króla Ebla , z których jedna odpowiada tabliczkom kozła ofiarnego w Księdze Kapłańskiej 16:7–22 . Tabliczki opisują, że aby przygotować się do ślubu z królem, kobieta zawiesiła naszyjnik swojego dawnego życia na szyi kozła i pojechała nim na wzgórza Alini, „Gdzie może pozostać na zawsze”.
W interpretacji wewnątrzbiblijnej
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach biblijnych:
Księga Kapłańska rozdział 16
Jom Kippur
Księga Kapłańska 16:1–34 odnosi się do Święta Jom Kippur. W Biblii hebrajskiej Jom Kippur nazywa się:
- Dzień Pojednania ( יוֹם הַכִּפֻּרִים , Jom HaKippurim ) lub Dzień Pojednania ( יוֹם כִּפֻּרִים , Jom Kipurim );
- szabat uroczystego odpoczynku ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabbat Shabbaton ); I
- święte zgromadzenie ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesz ).
Tak jak Jom Kippur, 10 dnia miesiąca Tishrei , poprzedza Święto Sukkot , tak 15 dnia miesiąca Tishrei, Księga Wyjścia 12:3-6 mówi o okresie rozpoczynającym się 10 dnia miesiąca Nisan , przygotowującym do Święto Paschy , 15 dnia miesiąca Nisan.
Kapłańska 16:29-34 i 23:26-32 oraz Liczb 29:7-11 zawierają podobne nakazy obchodzenia Jom Kippur. Księga Kapłańska 16:29 i 23:27 oraz Liczb 29:7 określają dzień święty dziesiątego dnia siódmego miesiąca (tishrei). Kapłańska 16:29 i 23:27 oraz Liczb 29:7 pouczają, że „będziecie dręczyć wasze dusze”. Księga Kapłańska 23:32 wyjaśnia, że przeznaczony jest cały dzień: „będziecie dręczyć swoje dusze dziewiątego dnia miesiąca wieczorem, od wieczora do wieczora”. A Księga Kapłańska 23:29 grozi, że ktokolwiek „nie zostanie dotknięty tego samego dnia, zostanie odcięty od swego ludu”. Kapłańska 16:29 i Kapłańska 23:28 i Liczb 29: 7 nakazują, abyś „nie wykonywał żadnej pracy”. Podobnie Księga Kapłańska 16:31 i 23:32 nazywają to „sabatem uroczystego odpoczynku”. A w 23:30 Bóg grozi, że ktokolwiek „wykonuje jakąkolwiek pracę tego samego dnia, wytępię tę duszę spośród jego ludu”. Księga Kapłańska 16:30 , 16:32–34 i 23:27–28 oraz Księga Liczb 29:11 opisują cel dnia, aby dokonać przebłagania za lud. Podobnie Księga Kapłańska 16:30 mówi o celu „oczyszczenia was ze wszystkich grzechów”, a Księga Kapłańska 16:33 mówi o dokonaniu przebłagania za najświętsze miejsce, Namiot Spotkania, ołtarz; i księży. Kapłańska 16:29 poucza, że przykazanie odnosi się zarówno do „urodzonych w domu”, jak i do „obcego, który przebywa wśród was”. Księga Kapłańska 16:3–25 i 23:27 oraz Księga Liczb 29:8–11 nakazują składanie ofiar Bogu. A Kapłańska 16:31 i 23:31 ustanawiają przestrzeganie jako „ustawę na zawsze”.
Księga Kapłańska 16:3–28 określa szczegółowe procedury rytuału przebłagania kapłana w czasie Świątyni .
Zadośćuczynienie ( כָּפַר , kapar ) jest głównym tematem Księgi Kapłańskiej 16 , pojawiającym się 15 razy w tym rozdziale. Kapłańska 16:6 , 16 i 30-34 podsumowują ten cel Jom Kippur. Podobnie Księga Wyjścia 30:10 zapowiada ten cel w opisie ołtarza, a Księga Kapłańska 23:27–28 powtarza ten cel w wykazie świąt.
W Księdze Kapłańskiej 16:8–10 przypadek zadecydował, który kozioł ma być ofiarowany, a który wypędzony na pustynię. Księga Przypowieści Salomona 16:33 uczy, że kiedy rzuca się losy, o wyniku decyduje Bóg.
Księga Kapłańska 25: 8–10 poucza, że po siedmiu latach sabatowych, w roku jubileuszowym , w dniu pojednania, Izraelici mieli ogłosić wyzwolenie w całym kraju, trąbiąc w róg, i zwrócić każdego człowieka do jego posiadłości i do swojej rodziny .
W Księdze Izajasza 57:14–58:14 , Haftarah na poranek Jom Kippur, Bóg opisuje „post, który wybrałem [na] dzień, w którym człowiek trapi swoją duszę”. Izajasz 58: 3–5 wyjaśnia, że „dręczenie duszy” było rozumiane jako post. Ale Izajasz 58: 6–10 robi wrażenie, że „aby trapić duszę”, Bóg szuka także aktów sprawiedliwości społecznej: „rozerwać kajdany niegodziwości, rozwiązać więzy jarzma”, „pozwolić uciśnionym odejść uwolnić”, „dać swój chleb głodnym i (...) ubogich, którzy są wyrzuceni, przyprowadzić do twego domu” oraz „gdy zobaczysz nagiego, okryj go”.
Księga Kapłańska rozdział 17
Powtórzonego Prawa 12:1–28 , podobnie jak Kapłańska 17:1–10 , odnosi się do centralizacji ofiar i dopuszczalności jedzenia mięsa. Podczas gdy Księga Kapłańska 17:3–4 zabraniała zabijania wołu, baranka lub kozła (każde zwierzę ofiarne) bez przynoszenia ich do drzwi Przybytku jako ofiary dla Boga, Księga Powtórzonego Prawa 12:15 zezwala na zabijanie i spożywanie mięsa w dowolnym miejscu.
Podczas gdy Księga Kapłańska 17:10 ogłosiła, że Bóg zwróci Oblicze Boga przeciwko tym, którzy spożywają krew, w Księdze Amosa 9:4 prorok Amos z VIII wieku pne ogłosił podobny wyrok, że Bóg zwróci oczy Boga na zło na tych, którzy wykorzystują biednych .
We wczesnej interpretacji nierabbinicznej
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:
Księga Kapłańska rozdział 16
Księga Jubileuszy nauczała, że zostało ustanowione, aby dzieci Izraela cierpiały dziesiątego dnia siódmego miesiąca, ponieważ był to dzień, w którym dotarła do Jakuba wiadomość, która sprawiła, że opłakiwał stratę syna Józefa. W ten sposób jego potomkowie dokonali przebłagania za siebie za pomocą młodego kozła, ponieważ bracia Józefa zabili koźlę i umoczyli płaszcz Józefa we krwi i wysłali go tego dnia Jakubowi.
Filon nauczał, że Mojżesz ogłosił post Jom Kippur świętem i nazwał go największym ze świąt „sabatem szabatów” z wielu powodów. Pierwszym jest wstrzemięźliwość, bo kiedy ludzie nauczyli się być obojętni na jedzenie i picie, łatwo mogą lekceważyć rzeczy zbędne. Po drugie, każdy w ten sposób poświęca cały swój czas na nic innego, jak tylko na modlitwy i błagania. Po trzecie, post następuje po zakończeniu żniw, aby nauczyć ludzi, aby nie polegali wyłącznie na pożywieniu, które zgromadzili jako przyczynę zdrowia lub życia, ale na Bogu, który rządzi światem i który żywił naszych przodków na pustyni od 40 lat.
Księga Kapłańska rozdział 17
Profesor Isaiah Gafni z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie zauważył, że w Księdze Tobiasza główny bohater Tobiasz przestrzegał przepisów żywieniowych.
Księga Kapłańska rozdział 18
Dokument sekciarzy z Qumran z Damaszku zabraniał mężczyźnie poślubienia jego siostrzenicy, wywnioskując to z zakazu zawartego w Księdze Kapłańskiej 18:13 dotyczącego poślubienia przez kobietę siostrzeńca. Profesor Lawrence Schiffman z New York University zauważył, że był to punkt sporny między faryzeuszami a innymi grupami żydowskimi w czasach Drugiej Świątyni.
W klasycznej interpretacji rabinicznej
Parsza jest omawiana w tych rabinicznych źródłach z epoki Miszny i Talmudu :
Księga Kapłańska rozdział 16
Rabin Levi nauczał, że Bóg dał Księgę Kapłańską 16: 1–34 w dniu, w którym Izraelici wznieśli Przybytek. Rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Bana'ah , że Tora została przekazana w oddzielnych zwojach, jak mówi Psalm 40:8 : „Wtedy powiedziałem:„ Oto przyszedłem, w zwoju księgi napisano o mnie. Rabin Symeon ben Lakisz (Resz Lakisz) powiedział jednak, że Tora została przekazana w całości, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 31:26 : „Weźcie tę księgę prawa”. Gemara poinformował, że rabin Johanan zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 31:26 , „Weź tę księgę prawa”, w odniesieniu do czasu po złożeniu Tory z kilku jej części . A Gemara zasugerował, że Resz Lakisz zinterpretował Psalm 40:8 „w zwoju księgi napisanej o mnie”, aby wskazać, że cała Tora nazywa się „zwojem”, jak mówi Zachariasz 5:2: „I powiedział do ja: „Co widzisz?” A ja odpowiedziałem: „Widzę latający zwój”. A może, jak zasugerowała Gemara, nazywa się to „zwojem” z powodu podanego przez rabina Levi, który powiedział, że Bóg dał osiem części Tory, którą następnie napisał Mojżesz oddzielne zwoje, w dniu, w którym ustawiono Przybytek. Były to: sekcja kapłanów w Księdze Kapłańskiej 21 , sekcja Lewitów w Księdze Liczb 8:5–26 (jako że Lewici byli potrzebni do służby pieśni w tym dniu), sekcja nieczystych (którzy mieli być aby obchodzić Paschę w drugim miesiącu) w Liczb 9:1-14 , część o wypędzeniu nieczystych z obozu (co również musiało nastąpić przed założeniem Przybytku) w Lb 5:1-4 , część Księgi Kapłańskiej 16: 1–34 (dotycząca Jom Kippur, o której Księga Kapłańska 16: 1 mówi, że została przekazana natychmiast po śmierci dwóch synów Aarona), część dotycząca picia wina przez kapłanów w Księdze Kapłańskiej 10: 8– 11 , fragment świateł menory w Lb 8,1–4 oraz fragment czerwonej jałówki w Lb 19 (który wszedł w życie z chwilą postawienia Tabernakulum).
Rabin Yannai nauczał, że od samego początku stworzenia świata Bóg przewidział czyny prawych i niegodziwców iw odpowiedzi zapewnił Jom Kippur. Rabin Yannai nauczał, że Księga Rodzaju 1:2 „A ziemia była spustoszona” nawiązuje do czynów niegodziwców; Rodzaju 1:3 , „I rzekł Bóg: 'Niechaj się stanie światłość'” do sprawiedliwych; Rodzaju 1:4 , „I ujrzał Bóg światło, że było dobre”, do czynów sprawiedliwych; Rodzaju 1:4 , „I Bóg uczynił podział między światłością a ciemnością”: między czynami sprawiedliwych i bezbożnych; Rodzaju 1:5 , „I Bóg nazwał dzień światłości”, nawiązuje do czynów sprawiedliwych; Rodzaju 1:5 , „A ciemność nazwała go nocą”, do grzeszników; Rodzaju 1:5 , „i nastał wieczór” do czynów bezbożnych; Rodzaju 1:5 , „i nastał poranek” dla sprawiedliwych. A Księga Rodzaju 1:5 , „jeden dzień”, uczy, że Bóg dał sprawiedliwym jeden dzień — Jom Kippur.
Podobnie rabin Judah bar Simon zinterpretował Księgę Rodzaju 1:5 , „I Bóg nazwał dzień jasny”, aby symbolizować Jakuba/Izraela; „i ciemność nazwał nocą”, aby symbolizować Ezawa; „i nastał wieczór”, aby symbolizować Ezawa; „i nastał poranek”, aby symbolizować Jakuba. A „jeden dzień” uczy, że Bóg dał Izraelowi jeden wyjątkowy dzień, na który ciemność nie ma wpływu — Dzień Pojednania.
Rabin Hiyya bar Abba nauczał, że synowie Aarona zmarli pierwszego Nisan, ale Księga Kapłańska 16: 1 wspomina o ich śmierci w związku z Dniem Pojednania. Rabin Hiyya wyjaśnił, że uczy to, że tak jak Dzień Pojednania dokonuje pokuty, tak śmierć sprawiedliwych powoduje pokutę. Wiemy, że Dzień Pojednania dokonuje przebłagania z Księgi Kapłańskiej 16:30 , która mówi: „Albowiem w tym dniu dokona się za was przebłaganie, aby was oczyścić”. I dowiadujemy się, że śmierć sprawiedliwych powoduje zadośćuczynienie z 2 Samuela 21:14 , gdzie jest napisane: „I pogrzebali kości Saula i Jonatana , jego syna”, a następnie: „Potem upraszano Boga o tę ziemię”.
Midrasz zauważył, że Pismo odnotowuje śmierć Nadaba i Abihu w wielu miejscach ( Księga Kapłańska 10:2 i 16:1 ; Księga Liczb 3:4 i 26:61 oraz 1 Kronik 24:2 ). To uczy, że Bóg żałował Nadaba i Abihu, ponieważ byli drodzy Bogu. I tak Księga Kapłańska 10:3 cytuje słowa Boga: „Przez tych, którzy są blisko mnie, będę uświęcony”.
Czytając słowa z Księgi Kapłańskiej 16:1 , „śmierć dwóch synów Aarona, kiedy zbliżyli się do Pana i umarli”, rabin Jose wywnioskował, że synowie Aarona umarli, ponieważ zbliżyli się, by wejść do Miejsca Najświętszego.
Rabini opowiedzieli w Baraicie relację związaną z Księgą Kapłańską 16:2 . Pewnego razu saduceuszy ustawił kadzidło na zewnątrz, a następnie wniósł je do Miejsca Najświętszego. Gdy opuszczał Święte, był bardzo zadowolony. Jego ojciec spotkał się z nim i powiedział mu, że chociaż byli saduceuszami, bali się faryzeuszy . Odpowiedział, że przez całe życie był zasmucony słowami z Księgi Kapłańskiej 16:2 : „Albowiem pojawiam się w obłoku nad pokrywą arki”. (Saduceusze zinterpretowali Księgę Kapłańską 16:2 tak, jakby mówiono: „Niech wchodzi do miejsca świętego inaczej, jak tylko w obłoku kadzidła, bo tylko w ten sposób, z obłokiem, będę widziany na pokrywie arki”). Saduceusz zastanawiał się, kiedy nadarzy się okazja, by wypełnić werset. Zapytał, jak to się stało, że kiedy nadarzyła mu się taka okazja, nie mógł jej wykorzystać. Baraita poinformował, że zaledwie kilka dni później zmarł i został wyrzucony na kupę gnoju, a z jego nosa wyszły robaki. Niektórzy mówią, że został uderzony, kiedy wychodził z Miejsca Najświętszego. Ponieważ rabin Hiyya nauczał, że na dziedzińcu świątyni słychać było hałas, ponieważ anioł uderzył go w twarz. Kapłani znaleźli na jego ramieniu znak przypominający kopyto cielęcia, świadczący o tym, jak Ezechiel 1: 7 donosi o aniołach: „A ich stopy były proste, a podeszwa ich stóp była jak podeszwa cielęcej stopy”.
Traktat Yoma w Misznie, Tosefcie , Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa Jom Kippur w Księdze Kapłańskiej 16 i 23:26–32 oraz Liczb 29: 7–11 .
Traktat Beitzah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim interpretował prawa wspólne dla wszystkich świąt w Księdze Wyjścia 12: 3–27 , 43–49 ; 13:6–10 ; 23:16 ; 34:18–23 ; Księga Kapłańska 16 ; 23:4–43 ; Liczb 9:1–14 ; 28:16 do 30:1 ; i Powtórzonego Prawa 16: 1–17 ; 31:10–13 .
Miszna nauczała, że podczas dni Świątyni, siedem dni przed Jom Kippur, przenoszą Arcykapłana z jego domu do celi doradców i przygotowują innego kapłana, który zajmie jego miejsce na wypadek, gdyby przydarzyło mu się coś nieczystego, aby go niezdolny do wykonania usługi. Rabin Judah powiedział, że przygotowali dla niego inną żonę na wypadek śmierci żony, jak mówi Księga Kapłańska 16: 6 , że „dokona przebłagania za siebie i za swój dom”, a „jego dom” oznacza „jego żona”. Ale powiedzieli rabinowi Judah, że jeśli tak zrobią, to nie będzie końca tej sprawie, ponieważ będą musieli przygotować trzecią żonę na wypadek śmierci drugiej i tak dalej. Przez resztę roku arcykapłan składał ofiary tylko wtedy, gdy chciał, ale w ciągu siedmiu dni poprzedzających Jom Kippur kropił krwią ofiar, palił kadzidło, przycinał lampy i składał w ofierze głowę i tylna noga ofiary. Przyprowadzili mędrców z dworu do Najwyższego Kapłana i przez siedem dni czytali mu o porządku nabożeństwa. Poprosili Najwyższego Kapłana, aby przeczytał to na głos, na wypadek gdyby zapomniał lub nigdy się nie nauczył.
Miszna nauczała, że rankiem w przeddzień Jom Kippur ustawiono Arcykapłana przy Bramie Wschodniej i przyprowadzono przed niego woły, barany i owce, aby mógł zapoznać się ze służbą. Przez resztę siedmiu dni nie odmawiali mu jedzenia ani picia, ale tuż przed zapadnięciem zmroku w wigilię Jom Kippur nie pozwalali mu dużo jeść, ponieważ jedzenie mogło go uśpić. Mędrcy dworu zabrali go do domu Avtinasa i przekazali starszym kapłaństwa. Gdy mędrcy dworu odchodzili, ostrzegli go, że jest posłańcem dworu, i zaklinali go w Imię Boga, aby nie zmienił niczego w nabożeństwie z tego, co mu powiedzieli. On i oni odwrócili się na bok i płakali, że powinni go o to podejrzewać.
Miszna nauczała, że w noc poprzedzającą Jom Kippur, jeśli Najwyższy Kapłan był mędrcem, objaśniał odpowiednie Pisma, a jeśli nie był mędrcem, wyjaśniali przed nim uczniowie mędrców. Jeśli był przyzwyczajony do czytania Pisma Świętego, czytał, a jeśli nie, to oni czytali przed nim. Czytali z Hioba , Ezdrasza i Kronik, a Zachariasz ben Kubetal powiedział z Księgi Daniela . Jeśli próbował zasnąć, młodzi kapłani pstrykali przed nim środkowym palcem i mówili: „Panie Arcykapłanie, wstań i przepędź sen!” Zajmowali go aż do czasu ofiary porannej.
W każdy inny dzień kapłan usuwał popiół z ołtarza mniej więcej w czasie piania koguta (zgodnie z Księgą Kapłańską 6:3 ). Ale w Jom Kippur popioły były usuwane od północy poprzedniej nocy. Zanim nadeszło pianie koguta, Izraelici wypełnili dziedziniec Świątyni. Oficer powiedział kapłanom, aby sprawdzili, czy nadszedł czas porannej ofiary. Gdyby tak było, to ksiądz, który to zobaczył, zawołałby: „Jest światło dzienne!”
Poprowadzili Arcykapłana do miejsca zanurzenia (mykwy ) . W dniu Jom Kippur arcykapłan zanurzał się pięć razy i dziesięć razy mył ręce i stopy. Z wyjątkiem tego pierwszego zanurzenia, robił to na świętej ziemi w celi Parwah. Rozłożyli płócienne prześcieradło między nim a ludem. Jeśli arcykapłan był stary lub delikatny, podgrzewali mu wodę. Rozebrał się, zanurzył, podszedł i wytarł. Przynieśli mu złote szaty; włożył je i umył ręce i nogi.
Przynieśli mu ustawiczną ofiarę; poderżnął mu gardło, a inny ksiądz dokończył jego uboju. Arcykapłan przyjął krew i pokropił nią ołtarz. Wszedł do sanktuarium, zapalił poranne kadzidło i oprawił lampy. Potem złożył głowę, członki, placki i ofiarę z wina.
Zaprowadzili go do celi Parwah, rozłożyli prześcieradło między nim a ludźmi, umył ręce i nogi i rozebrał się. ( Rabin Meir powiedział, że najpierw się rozebrał, a potem umył ręce i nogi.) Następnie zszedł na dół i zanurzył się po raz drugi, podszedł i wytarł się. Przynieśli mu białe szaty (zgodnie z wymaganiami Księgi Kapłańskiej 16:4 ). Włożył je i umył ręce i stopy. Rabin Meir nauczał, że rano nosił Pelusium warte 12 min , a po południu indiańskie płótno warte 800 zuz . Ale mędrcy powiedzieli, że rano nosił szaty warte 18 min , a po południu nosił szaty warte 12 min . Za te sumy płaciła gmina, a arcykapłan mógł wydać więcej z własnych środków, gdyby chciał.
Rav Ḥisda zapytał, dlaczego Księga Kapłańska 16: 4 poinstruowała Najwyższego Kapłana, aby wszedł do wewnętrznych pomieszczeń ( kodesz Hakodaszim ) w celu odprawienia nabożeństwa Jom Kippur w lnianych szatach zamiast złota. Rav Ḥisda nauczał, że dzieje się tak dlatego, że oskarżyciel nie może działać jako obrońca. Złoto odegrało rolę oskarżyciela, ponieważ zostało użyte w Złotym Cielcu , a zatem złoto było nieodpowiednie dla Najwyższego Kapłana, gdy szukał pokuty i tym samym grał obrońcę.
Midrasz nauczał, że wszystko, co Bóg stworzył w niebie, ma replikę na ziemi. (A ponieważ wszystko, co jest na górze, jest również na dole, Bóg mieszka na ziemi, tak jak Bóg mieszka w niebie). Odnosząc się do niebiańskiego człowieka, Ezechiel 9:11 mówi: „A oto człowiek ubrany w lnianą szatę”. A o Arcykapłanie na ziemi Księga Kapłańska 16:4 mówi: „Włoży świętą lnianą tunikę”. A midrasz nauczał, że Bóg ceni rzeczy na dole droższe niż te na górze, ponieważ Bóg zostawił rzeczy w niebie, aby zstąpiły, aby zamieszkać wśród tych na dole, jak donosi Księga Wyjścia 25: 8 : „I niech uczynią ze mnie sanktuarium, abym mógł mieszkać pomiędzy nimi."
Midrasz nauczał, że Księga Kapłańska 16: 4 nawiązuje do zasług Matriarchów, wymieniając cztery razy płótno.
Miszna nauczała, że Arcykapłan przyszedł do swojego byka (zgodnie z wymogami Księgi Kapłańskiej 16: 3 i 6 ), który stał między salą a ołtarzem z głową skierowaną na południe i twarzą na zachód. Arcykapłan stał po stronie wschodniej, twarzą zwróconą ku zachodowi. I przycisnął obie ręce do byka i wyznał, mówiąc: „Panie! Popełniłem zło, zgrzeszyłem, zgrzeszyłem przed Tobą, ja i mój dom. O Panie! Przebacz występki, występki i grzechy, które popełniłem, przekroczyłem i zgrzeszyłem przed Tobą, ja i mój dom, jak napisano w Torze Mojżesza, Twojego sługi (w Księdze Kapłańskiej 16:30 ): „Albowiem w tym dniu dokona się za was przebłaganie za oczyść cię; od wszystkich swoich grzechów będziecie oczyszczeni przed Panem.” A lud odpowiedział: „Błogosławione niech będzie imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków!”
Rabin Izaak porównał czerwoną krowę w Księdze Liczb 19:3–4 i byka, którego arcykapłan przyniósł sobie w Jom Kippur w Księdze Kapłańskiej 16:3–6 . Rabin Izaak nauczał, że świecki Izraelita może zabić jednego z nich, ale nie drugiego, ale rabin Izaak nie wiedział, który jest który. Gemara poinformował, że Rav i Samuel nie zgodzili się co do odpowiedzi. Rav uważał za nieważne zabicie czerwonej krowy przez świeckiego Izraelitę i za ważne zabicie byka arcykapłana przez świeckiego Izraelitę, podczas gdy Samuel uważał za nieważne zabicie byka arcykapłana przez świeckiego Izraelitę i ważne za zabicie byka arcykapłana przez świeckiego Izraelitę czerwona krowa. Gemara poinformował, że Rav Zeira (lub niektórzy mówią Rav Zeira w imieniu Rav) powiedział, że ubój czerwonej krowy przez świeckiego Izraelitę był nieważny, a Rav wydedukował z tego stwierdzenia znaczenie, jakie określa Liczb 19: 3 „ Eleazar ” a Liczb 19: 2 określa, że prawo czerwonej krowy jest „ustawą” (a zatem wymaga precyzyjnego wykonania). Ale Gemara zakwestionował wniosek Rava, że użycie terminów „Eleazar” i „statut” w Księdze Liczb 19: 2–3 w związku z czerwoną krową rozstrzygnęło sprawę, ponieważ w związku z bykiem Najwyższego Kapłana, Księga Kapłańska 16: 3 określa „Aaron”, a Księga Kapłańska 16:34 również nazywa prawo z Księgi Kapłańskiej 16 „ustawą”. Gemara przypuszczali, że charakterystyka Księgi Kapłańskiej 16:34 prawa jako „ustawy” może odnosić się tylko do nabożeństw świątynnych opisanych w Kapłańskiej 16 , a ubój byka arcykapłana może być uważany za służbę świątynną. Ale Gemara zapytała, czy ta sama logika może mieć zastosowanie również do czerwonej krowy, ponieważ nie była to również służba świątynna. Gemara twierdził, że można by uznać, że czerwona krowa miała charakter ofiary na utrzymanie Świątyni. Rav Shisha, syn Rav Idi, nauczał, że czerwona krowa była jak badanie chorób skóry w Księdze Kapłańskiej 13–14 , które nie było nabożeństwem świątynnym, ale wymagało udziału kapłana. Gemara następnie zwrócił się do stanowiska Samuela, że świecki Izraelita może zabić czerwoną krowę. Samuel zinterpretował słowa „i zabije ją przed nim” w Księdze Liczb 19: 3 w ten sposób, że świecki Izraelita mógł zabić krowę na oczach Eleazara. Z drugiej strony Gemara nauczał, że Rav wyjaśnił słowa „i zabije to przed nim” w Księdze Liczb 19: 3, aby nakazać Eleazarowi, aby nie odwracał jego uwagi od rzezi czerwonej krowy. Gemara argumentował, że Samuel wywnioskował, że Eleazerowi nie wolno odwracać uwagi od słów „a jałówka spłonie na jego oczach” w Księdze Liczb 19: 5 (co można podobnie odczytać jako sugerujące nakaz Eleazara, aby zwracał szczególną uwagę). A Rav wyjaśnił, że słowa „w jego oczach” w jednym miejscu odnoszą się do rzezi, aw drugim do palenia, a prawo nakazuje mu zwrócić uwagę na oba. W przeciwieństwie do tego Gemara twierdził, że Eleazar mógł nie zwracać szczególnej uwagi na wrzucanie drzewa cedrowego, hyzopu i szkarłatu, ponieważ nie były one częścią samej czerwonej krowy.
Midrasz nauczał, że Bóg pokazał Abrahamowi cielca, którego Księga Kapłańska 16: 3–19 będzie wymagać od Izraelitów złożenia ofiary w Jom Kippur. Czytając Genesis 15: 9 , „I rzekł do niego: „Weź mi trzyletnią jałówkę ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), trzyletnią kozę ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ) i barana trzyletniego stary ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ),'” Midrasz czytał מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet , co oznaczało „potrójny” lub „trzy rodzaje”, wskazując na ofiary dla trzech różnych celów. Midrasz wywnioskował, że Bóg w ten sposób pokazał Abrahamowi trzy rodzaje cielców, trzy rodzaje kóz i trzy rodzaje baranów, które potomkowie Abrahama będą musieli złożyć w ofierze. Były to trzy rodzaje cielców: (1) cielca, którego w Księdze Kapłańskiej 16:3–19 nakazano Izraelitom złożyć w ofierze w Jom Kippur, (2) cielca, którego w Księdze Kapłańskiej 4:13–21 zażądano od Izraelitów ze względu na nieświadome przekroczenie prawa oraz (3) jałówka, której kark w Księdze Powtórzonego Prawa 21:1–9 Izraelici mieli złamać. Były to trzy rodzaje kozłów: (1) kozły, które Izraelici mieli składać w ofierze podczas świąt w Liczb 28:16–29:39 , (2) kozły, które w Liczb 28:11–15 mieli składać w ofierze Izraelici na Księżyc w nowiu ( ראש חודש , Rosz Chodesz ) i (3) koza, której przyniesienie wymagałaby osoba z Księgi Kapłańskiej 4: 27–31 . Trzy rodzaje baranów to: (1) ofiara za przewinienie za pewne zobowiązanie, które na przykład Księga Kapłańska 5:25 wymagałaby od tego, kto dopuścił się wykroczenia, (2) ofiara za przewinienie, do której ktoś byłby odpowiedzialności w przypadku wątpliwości, czy ktoś popełnił wykroczenie, oraz (3) baranka, który ma być przyniesiony przez osobę. Rabin Symeon bar Yohai powiedział, że Bóg pokazał Abrahamowi wszystkie ofiary zadośćuczynienia z wyjątkiem dziesiątej części efy dobrego posiłku w Księdze Kapłańskiej 5:11 . Rabini powiedzieli, że Bóg pokazał również Abrahamowi dziesiątą część efy, ponieważ Księga Rodzaju 15:10 mówi „wszystko to ( אֵלֶּה , eleh )”, tak jak Księga Kapłańska 2:8 mówi: „I przynieście ofiarę pokarmową, która jest zrobiony z tych rzeczy ( מֵאֵלֶּה , me-eleh )”, a użycie słowa „te” w obu wersetach wskazuje, że oba wersety odnoszą się do tej samej rzeczy. A czytając Księgę Rodzaju 15:10 , „Ale ptak nie podzielił”, midrasz wywnioskował, że Bóg dał Abrahamowi do zrozumienia, że ofiara całopalna z ptaków zostanie podzielona, ale ofiara za grzech ptaka (którą symbolizowały gołębica i młody gołąb) będzie nie być podzielonym.
Miszna nauczała, że Arcykapłan następnie udał się z powrotem na wschód od Dziedzińca Świątynnego, na północ od ołtarza. Były tam dwa kozły wymagane w Księdze Kapłańskiej 16:7 oraz urna zawierająca dwie części. Urna była pierwotnie wykonana z bukszpanu , ale Ben Gamala przerobił ją na złoto, zdobywając uznanie. Rabin Judah wyjaśnił, że Księga Kapłańska 16: 7 wspomina jednakowo o dwóch kozach, ponieważ powinny one być podobne pod względem koloru, wzrostu i wartości. Miszna nauczała, że Najwyższy Kapłan potrząsnął urną i podniósł dwie losy. Na jednej działce było napisane „dla Pana”, a na drugiej „dla Azazela”. Zastępca Najwyższego Kapłana stał po prawej stronie Najwyższego Kapłana, a głowa rodziny posługującej po jego lewej stronie. Jeśli los z napisem „dla Pana” pojawił się w jego prawej ręce, zastępca arcykapłana powiedziałby: „Panie Arcykapłanie, podnieś prawą rękę!” A jeśli los z napisem „dla Pana” padł na jego lewą rękę, głowa rodziny powiedziałaby „Panie Arcykapłanie, podnieś lewą rękę!” Następnie umieścił je na kozłach i powiedział: „Ofiara za grzech Panu!” ( Rabin Ismael nauczał, że nie musi mówić „ofiara za grzech”, ale po prostu „Panu”). lud odpowiedział: „Błogosławione jest imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków!”
Następnie arcykapłan zawiązał nić karmazynowej wełny na głowie kozła Azazela i umieścił ją przy bramie, z której miał zostać odesłany. I umieścił kozę, która miała być zabita, na miejscu uboju. Podszedł do swojego byka po raz drugi, położył na nim obie ręce i wyznał, mówiąc: „Panie, postąpiłem niesprawiedliwie, zgrzeszyłem przed Tobą, ja i mój dom, i dzieci Aarona Twój święty ludu, o Panie, módl się o przebaczenie występków, przewinień i grzechów, które popełniłem, przekroczyłem i zgrzeszyłem przed Tobą, ja i mój dom oraz dzieci Aarona, Twój święty lud. Jak jest napisane w Torze Mojżesza, Twego sługi (w Kapłańskiej 16:30 ): „Albowiem w tym dniu dokona się za was przebłaganie, aby was oczyścić; od wszystkich grzechów będziecie oczyszczeni przed Panem”. A wtedy lud odpowiedział : „Błogosławione niech będzie imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków!” Potem zabił byka.
Rabin Izaak zauważył dwie czerwone nici, jedną w związku z czerwoną krową w Księdze Liczb 19:6 , a drugą w związku z kozłem ofiarnym w nabożeństwie Jom Kippur w Księdze Kapłańskiej 16:7–10 (co Miszna Joma 4:2 wskazuje, że zostało zaznaczone z czerwoną nitką). Rabin Isaac słyszał, że jeden wymaga określonego rozmiaru, a drugi nie, ale nie wiedział, który jest który. Rav Joseph rozumował, że ponieważ (jak Mishnah Yoma 6:6 ) czerwona nić kozła ofiarnego była podzielona, nić ta wymagała określonego rozmiaru, podczas gdy nić czerwonej krowy, której nie trzeba było dzielić, nie wymagała określonego rozmiaru rozmiar. Rami bar Hama sprzeciwił się temu, że nić czerwonej krowy wymaga pewnego ciężaru (aby mogła zostać wrzucona w ogień, jak opisano w Księdze Liczb 19:6 ). Raba powiedział, że kwestia tej wagi jest kwestionowana przez Tannaima .
Kiedy Rav Dimi przybył z Ziemi Izraela , powiedział w imieniu rabina Johanana, że były trzy czerwone nici: jedna w związku z czerwoną krową, druga w związku z kozłem ofiarnym, a trzecia w związku z osobą z choroba skóry ( m'tzora ) w Księdze Kapłańskiej 14:4 . Rav Dimi poinformował, że jeden ważył dziesięć zuz , inny ważył dwa sela , a trzeci ważył szekla , ale nie mógł powiedzieć, który był który. Kiedy przybył Rabin, powiedział w imieniu rabbiego Jonatana , że nić związana z czerwoną krową ważyła dziesięć zuz , nić kozła ofiarnego ważyła dwa sela , a nić osoby z chorobą skóry ważyła szekla. Rabin Johanan powiedział, że rabin Symeon ben Halafta i mędrcy nie zgadzali się co do nici czerwonej krowy, jeden powiedział, że waży dziesięć szekli, a drugi, że waży jeden szekel. Rabin Jeremiasz z Difti powiedział Ravinie , że nie zgadzają się co do nici czerwonej krowy, ale co do kozła ofiarnego.
Czytając Księgę Kapłańską 18: 4 , „Moje obrzędy ( מִשְׁפָּטַי , miszpatai ) będziesz czynił, a Moje ustawy ( חֻקֹּתַי , chukotai ) będziesz przestrzegać”, Sifra wyróżnia „obrzędy” ( מִשְׁפָּ טִים , miszpatim ) od „statutów” ( חֻקִּים , chukim ). Termin „nakazy” ( מִשְׁפָּטִים , miszpatim ), nauczany w Sifra, odnosi się do zasad, które nawet gdyby nie zostały zapisane w Torze, byłoby całkowicie logiczne, aby je napisać, podobnie jak prawa dotyczące kradzieży, niemoralności seksualnej, bałwochwalstwa , bluźnierstwo i morderstwo. Termin „statuty” ( חֻקִּים , chukim ), nauczany przez Sifrę, odnosi się do tych zasad, które impuls do czynienia zła ( יצר הרע , yetzer hara ) i narody świata próbują podważyć, jak jedzenie wieprzowiny (zakazane przez Kapłańska 11: 7 i Powtórzonego Prawa 14: 7–8 ), noszenie mieszanek wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , szatnez , zabronione przez Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), zwolnienie z małżeństwa lewiratów ( חליצה , chalitzah , nakazane przez Powtórzonego Prawa 25:5-10 ), oczyszczenie osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora , uregulowane w Kapłańskiej 13-14 ), oraz kozła wysłanego na pustynię (kozioł ofiarny uregulowany w Kapłańskiej 16:7-22 ). W odniesieniu do nich, nauczał Sifra, Tora mówi po prostu, że Bóg je ustanowił i nie mamy prawa wątpić w nie.
Podobnie rabin Joshua z Siknin nauczał w imieniu rabbiego Lewiego, że Zła Skłonność ( יצר הרע , yetzer hara ) krytykuje cztery prawa jako pozbawione logicznej podstawy, a Pismo Święte używa wyrażenia „ustawa” ( chuk ) w odniesieniu do każdego z nich: prawa (1) żony brata (w Księdze Powtórzonego Prawa 25: 5–10 ), (2) rodzajów mieszanych (w Księdze Kapłańskiej 19:19 i Księdze Powtórzonego Prawa 22:11 ), (3) kozła ofiarnego (w Księdze Kapłańskiej 16: 7–22 ) oraz (4) czerwoną krowę (w Księdze Liczb 19 ).
Miszna nauczała, że arcykapłan odmawiał krótką modlitwę na zewnątrz. Talmud jerozolimski nauczał, że była to modlitwa Najwyższego Kapłana w Dniu Pojednania, kiedy opuszczał Święte Miejsce w całości i w jednym kawałku: „Niech się spodoba Tobie, Panie, nasz Boże ojców naszych, aby dekret wygnanie nie zostanie wydane przeciwko nam ani w tym dniu, ani w tym roku, ale jeśli wydano przeciwko nam dekret o wygnaniu, niech to będzie wygnanie do miejsca Tory. Niech ci się spodoba, Panie, Boże nasz i Boże ojców naszych, aby nie wydano przeciwko nam dekretu o niedostatku ani w tym dniu, ani w tym roku, ale jeśli wydano przeciwko nam dekret o niedostatku, to niech być potrzebą z powodu pełnienia obowiązków religijnych. Niech Ci się spodoba, Panie, Boże nasz i Boże ojców naszych, aby ten rok był rokiem taniego jedzenia, pełnych brzuchów, dobrych interesów; rok, w którym ziemia tworzy grudki, potem wysusza się, tworząc strupy, a potem zwilża rosą, aby twój lud, Izraelu, nie potrzebował wzajemnej pomocy. I nie zwracajcie uwagi na modlitwy podróżnych, aby nie padało”. Rabini z Cezarei dodali: „A co do twojego ludu, Izraelu, aby nie panował nad sobą”. A za lud mieszkający na równinie Sharon odmawiał tę modlitwę: „Niech ci się spodoba, Panie, Boże nasz i Boże naszych ojców, aby nasze domy nie zamieniły się w nasze groby”.
Miszna nauczała, że jeden przyprowadzi arcykapłana kozła na rzeź, zabije go, otrzyma jego krew w misce, ponownie wejdzie do Sanktuarium i pokropi raz w górę i siedem razy w dół. Liczył: „jeden”, „jeden i jeden”, „jeden i dwa” i tak dalej. Potem wychodził i stawiał naczynie na drugim złotym stojaku w świątyni.
Wtedy arcykapłan podszedł do kozła ofiarnego i położył na nim obie ręce, i wyznał, mówiąc: „Proszę Cię, Panie, lud Twój, dom Izraela, upadł, popełnił nieprawość i występek przed Tobą. Panie, zadośćuczynij za przewinienia, nieprawości i wykroczenia, których Twój lud, dom Izraela, zawiedli, popełnili i przekroczyli przed Tobą, jak jest napisane w Torze Mojżesza, Twego sługi (w Kapłańskiej 16:30 ): „Albowiem w tym dniu dokona się za was przebłaganie, aby was oczyścić; od wszystkich waszych grzechów będziecie oczyszczeni przed Panem”. A kiedy kapłani i ludzie stojący na dziedzińcu świątyni usłyszeli pełne imię Bóg wyszedł z ust Najwyższego Kapłana, ugięli kolana, pokłonili się, upadli na twarz i zawołali: „Błogosławione niech będzie imię chwalebnego Królestwa Bożego na wieki wieków!”
Pirke De-Rabbi Eliezer nauczał, że Sammael (utożsamiany z Szatanem ) skarżył się Bogu, że Bóg dał mu władzę nad wszystkimi narodami świata z wyjątkiem Izraela. Bóg powiedział Sammaelowi, że ma władzę nad Izraelem w Dniu Pojednania wtedy i tylko wtedy, gdy będą mieli jakiś grzech. Dlatego Izrael dał Sammaelowi prezent w Dniu Pojednania, jak Księga Kapłańska 16: 8: „Jeden los dla Pana, a drugi los dla Azazela” (identyfikowanego z Szatanem lub Sammaelem). Losem dla Boga była ofiara całopalna, a losem dla Azazela był kozioł jako ofiara za grzech, ponieważ spoczywały na nim wszystkie nieprawości Izraela, jak mówi Księga Kapłańska 16:22: „A kozioł poniesie go wszystkie ich nieprawości”. Sammael nie znalazł wśród nich grzechu w Dniu Pojednania i skarżył się Bogu, że są jak usługujący aniołowie w niebie. Tak jak usługujący aniołowie mają bose stopy, tak bose stopy mają Izraelici w Dniu Pojednania. Tak jak usługujący aniołowie nie mają jedzenia ani picia, tak Izraelici nie mają jedzenia ani picia w Dniu Pojednania. Tak jak usługujący aniołowie nie mają stawów, tak samo Izraelici stoją na nogach. Tak jak usługujący aniołowie są ze sobą w pokoju, tak Izraelici są w pokoju ze sobą w Dniu Pojednania. Tak jak usługujący aniołowie są niewinni od wszelkiego grzechu w Dniu Pojednania, tak samo Izraelici są niewinni od wszelkiego grzechu w Dniu Pojednania. Tego dnia Bóg wysłuchuje ich modlitw, a nie zarzutów ich oskarżyciela, i dokonuje przebłagania za cały lud, jak Księga Kapłańska 16:16 : „I dokona przebłagania za miejsce święte”.
Czytając nakaz Księgi Kapłańskiej 16:11 , „I dokona przebłagania za siebie i za swój dom ”, midrasz nauczał, że mężczyzna bez żony żyje bez dobra, bez pomocy, bez radości, bez błogosławieństwa i bez pokuty. Bez dobra, jak Księga Rodzaju 2:18 , że „nie jest dobrze , żeby mężczyzna był sam”. Bez pomocy, jak w Księdze Rodzaju 2:18 , Bóg mówi: „Uczynię mu pomoc odpowiednią dla niego”. Bez radości, jak Księga Powtórzonego Prawa 14:26 : „I będziesz się radować ty i twoi domownicy ” (co oznacza, że można się radować tylko wtedy, gdy jest „domownik”, z którym można się radować). Bez błogosławieństwa, jak Księdze Ezechiela 44:30 : „Aby spoczęło na tobie błogosławieństwo ze względu na twój dom ” (to znaczy ze względu na twoją żonę). Bez zadośćuczynienia, jak Księga Kapłańska 16:11 : „I dokona przebłagania za siebie i za swój dom ” (co sugeruje, że całkowite zadośćuczynienie można dokonać tylko z gospodarstwem domowym). Rabin Symeon powiedział w imieniu rabina Jozuego ben Lewiego , również bez pokoju, jak mówi 1 Samuela 25: 6 : „I pokój niech będzie w twoim domu”. Rabin Joshua z Siknin powiedział w imieniu rabina Lewiego, również bez życia, jak Księga Kaznodziei 9: 9 : „Ciesz się życiem z żoną, którą kochasz”. Rabin Hiyya ben Gomdi powiedział, również niepełny, jak Księga Rodzaju 5:2 : „stworzył mężczyznę i kobietę, pobłogosławił ich i nazwał ich imieniem Adam”, to znaczy „człowiek” (a więc tylko razem są „człowiekiem "). Niektórzy twierdzą, że mężczyzna bez żony osłabia nawet Boskie podobieństwo, jak Księga Rodzaju 9: 6 : „Albowiem na obraz Boży stworzył człowieka”, a zaraz potem Księga Rodzaju 9: 7 mówi: „A wy bądźcie płodni i rozmnażajcie się (sugerując, że to pierwsze jest osłabione, jeśli nie spełnia się drugiego).
Miszna nauczała, że przekazali kozła ofiarnego temu, który miał go wyprowadzić. Wszystkim pozwolono go wyprowadzić, ale Kapłani ustanowili regułą, by nie pozwalać na to zwykłemu Izraelicie. Rabin Jose powiedział, że Arsela z Sepphoris kiedyś go wyprowadził, chociaż nie był księdzem. Ludzie szli z nim od budki do szałasu, z wyjątkiem ostatniej. Eskorta nie szła z nim nad przepaść, tylko obserwowała z daleka. Ten, który prowadził kozła ofiarnego, rozdzielił nić karmazynowej wełny i jedną połowę przywiązał do skały, a drugą połowę między rogami kozła ofiarnego i pchnął kozła ofiarnego od tyłu. Potoczyło się w dół i zanim dotarło do połowy zbocza, zostało roztrzaskane na kawałki. Wrócił i usiadł pod ostatnią budką, aż się ściemniło. Jego szaty nieczyste stają się nieczyste od momentu, gdy wyszedł poza mury Jerozolimy , chociaż rabin Symeon nauczał, że stają się nieczyste od momentu, gdy zepchnął je w przepaść.
Mędrcy nauczali, że jeśli zepchnie się kozę w przepaść i nie zdechnie, to trzeba zejść za kozą i ją zabić.
Miszna zinterpretowała Księgę Kapłańską 16:21 , aby uczyć, że kozioł wysłany do Azazela może odpokutować za wszystkie grzechy, nawet za grzechy karane śmiercią.
Ustawiali straże na stacjach, z których zrzucali ręczniki, aby zasygnalizować, że koza dotarła na pustynię. Kiedy sygnał został przekazany do Jerozolimy, powiedzieli arcykapłanowi: „Kozioł dotarł na pustynię”. Rabin Ishmael nauczał, że mieli też inny znak: przywiązali karmazynową nić do drzwi Świątyni, a kiedy kozioł dotarł na pustynię, nić zrobiła się biała, jak napisano w Księdze Izajasza 1:18: „ Choćby wasza grzechy będą jak szkarłat, jak śnieg wybieleją”.
Miszna porównała osobę, która spalił czerwoną krowę w Księdze Liczb 19:8 , osobę, która spalił płonące byki zgodnie z Kapłańska 4:3-21 lub 16:27 , oraz osobę, która wyprowadziła kozła ofiarnego zgodnie z Kapłańską 16:7 –10 i 26 . Osoby te zanieczyszczały ubrania noszone podczas wykonywania tych czynów. Ale czerwona krowa, byk i kozioł ofiarny same nie uczyniły nieczystym ubraniem, z którym się zetknęły. Miszna wyobrażała sobie ubranie mówiące do osoby: „Ci, którzy czynią cię nieczystym, nie czynią mnie nieczystym, ale czynisz mnie nieczystym”.
Rabin Hanina zauważył, że dla wszystkich naczyń, które wykonał Mojżesz, Tora podaje wymiary ich długości, szerokości i wysokości (w Księdze Wyjścia 25:23 dla ołtarza, Wj 27:1 dla stołu i Wyjścia 30:2 dla ołtarz kadzidlany). Ale w przypadku pokrywy Arki Księga Wyjścia 25:17 podała jej długość i szerokość, ale nie jej wysokość. Rabin Hanina nauczał, że wysokość pokrywy Arki można wywnioskować z najmniejszego elementu naczynia, krawędzi stołu, o której Księga Wyjścia 25:25 mówi: „I uczynisz dla niej obwódkę o szerokości dłoni”. Tak jak wysokość krawędzi stołu wynosiła szerokość dłoni, tak samo było z nakryciem Arki. Rav Huna nauczał, że wysokość pokrywy Arki można wywnioskować z Księgi Kapłańskiej 16:14 , która odnosi się do „ powierzchni pokrywy Arki”, a „twarz” nie może być mniejsza niż szerokość dłoni. Rav Aha bar Jacob nauczał tradycji, że twarz cherubinów była nie mniejsza niż szerokość dłoni, a Rav Huna również wydedukował wysokość pokrywy Arki z równoleżnika.
Rabin Eliezer zauważył, że zarówno Księga Kapłańska 16:27 (w odniesieniu do palenia ofiar za grzech Jom Kippur), jak i Liczb 19:3 (w odniesieniu do uboju czerwonej krowy) mówią „poza obozem”. Rabin Eliezer doszedł do wniosku, że obie akcje musiały być przeprowadzone poza trzema obozami Izraelitów, aw czasach Świątyni w Jerozolimie obie akcje musiały zostać przeprowadzone na wschód od Jerozolimy.
Rozdział 8 traktatu Yoma w Misznie i Talmudzie babilońskim oraz rozdział 4 traktatu Kippurim (Yoma) w Tosefcie zinterpretował prawa samozaparcia w Księdze Kapłańskiej 16: 29–34 i 23: 26–32 . Miszna nauczała, że w Jom Kippur nie wolno jeść, pić, myć się, namaszczać, zakładać sandałów ani odbywać stosunków płciowych. Rabin Eliezer (po którym halacha ) nauczał, że król lub panna młoda może umyć twarz, a kobieta po porodzie może założyć sandały. Ale mędrcy zakazali tego. Tosefta nauczał, że nie wolno zakładać nawet filcowych butów. Ale Tosefta nauczał, że nieletni mogą robić wszystkie te rzeczy, z wyjątkiem zakładania sandałów ze względu na wygląd. Miszna karała osobę za zjedzenie ilości jedzenia równej dużej daktylowi (wraz z pestką) lub za wypicie łyka płynu. W celu obliczenia spożytej ilości łączy się wszystkie ilości żywności razem i wszystkie ilości płynów razem, ale nie ilości żywności razem z ilością płynów. Miszna zobowiązywała tego, kto nieświadomie lub zapominając jadł i pił, do przyniesienia tylko jednej ofiary za grzech. Ale ten, kto nieświadomie lub zapominając jadł i wykonywał pracę, musiał złożyć dwie ofiary za grzech. Miszna nie obarczała winą ani jednego, kto jadł pokarmy nienadające się do spożycia ani nie pił płynów nienadających się do picia (np. solanki rybnej). Miszna nauczała, że w Jom Kippur w ogóle nie powinno się krzywdzić dzieci. W ciągu dwóch lat poprzedzających Bar lub Bat Micwę należy przyzwyczajać dzieci do praktyk religijnych (np. poprzez kilkugodzinny post). Miszna nauczała, że należy dawać jedzenie ciężarnej kobiecie, która poczuje zapach jedzenia i o to poprosi. Należy karmić chorego pod kierunkiem ekspertów, a jeśli nie ma ekspertów, karmi się chorego, który prosi o jedzenie. Miszna nauczała, że można nawet podawać nieczyste jedzenie osobie dotkniętej żarłocznym głodem, dopóki oczy tej osoby nie zostaną otwarte. Rabin Matthia ben Heresh powiedział, że ten, kto ma ból gardła, może pić lekarstwo nawet w szabat, ponieważ stwarza to zagrożenie dla życia ludzkiego, a każde niebezpieczeństwo dla życia ludzkiego zawiesza prawa szabatu.
Rav Ḥisda nauczał, że pięć nieszczęść Jom Kippur, których naucza Miszna (jedzenie i picie, kąpiel, smarowanie ciała olejem, noszenie butów i stosunki małżeńskie) opiera się na pięciu przypadkach, w których Tora wspomina o nieszczęściach Jom Kippur : (1) „A dziesiątego dnia tego siódmego miesiąca będziecie mieli święte zgromadzenie i udręczycie wasze dusze” ( Lb 29:7 ); (2) „Lecz dziesiątego dnia tego siódmego miesiąca jest dzień pojednania, będzie to dla was święte zgromadzenie i będziecie dręczyć swoje dusze” ( Kpł 23:27 ); (3) „Będzie to dla was szabat uroczystego odpoczynku i będziecie dręczyć wasze dusze ( Księga Kapłańska 23:32 ); (4) „To jest szabat uroczystego odpoczynku dla was i będziecie dręczyć wasze dusze” ( Kpł 16:31 ); (5) „I będzie to dla was ustawą na wieki, w siódmym miesiącu, dziesiątego dnia miesiąca, udręczycie wasze dusze” ( Kapłańska 16:29 ).
Rabin Akiwa (lub niektórzy twierdzą, że rabban Johanan ben Zakai ) nigdy nie mówił w domu nauki, że nadszedł czas, aby przestać się uczyć, z wyjątkiem wigilii Paschy i przeddzień Jom Kippur. W wigilię Paschy było to ze względu na dzieci, aby nie zasnęły, aw wigilię Dnia Pojednania było to, aby nakarmić swoje dzieci przed postem.
Gemara nauczał, że dokonując samozaparcia wymaganego w Księdze Kapłańskiej 16:29–34 i 23:26–32 , dodaje się trochę czasu od otaczających zwykłych dni powszednich do świętego dnia. Rabin Ismael wyprowadził tę zasadę z tego, czego nauczano w Baraicie: Można przeczytać Księgę Kapłańską 23:32 : „I dziewiątego dnia będziecie dręczyć swoje dusze”, dosłownie oznaczając, że zaczyna się pościć przez cały dzień dziewiątego dnia miesiąca. miesiąc; Księga Kapłańska 23:32 mówi zatem: „wieczorem”. Można by czytać „wieczorem” w znaczeniu „po zmroku” (co według kalendarza hebrajskiego zalicza się do dziesiątego dnia); Księga Kapłańska 23:32 mówi zatem: „dziewiątego dnia”. W ten sposób Gemara doszedł do wniosku, że dziewiątego dnia zaczyna się post, gdy jest jeszcze dzień, dodając trochę czasu od dnia świeckiego (dziewiątego) do dnia świętego (dziesiątego). Gemara przeczytali słowa „od wieczora do wieczora” w Księdze Kapłańskiej 23:32 , aby nauczyć, że dodaje się trochę czasu do Jom Kippur zarówno z poprzedniego wieczoru, jak iz wieczora następnego. Ponieważ Księga Kapłańska 23:32 mówi: „Odpoczniesz”, Gemara zastosowała tę zasadę również do szabatów. Ponieważ Księga Kapłańska 23:32 mówi „twój szabat” (twój dzień odpoczynku), Gemara zastosowała tę regułę do innych świąt (oprócz Jom Kippur); wszędzie tam, gdzie prawo stwarza obowiązek odpoczynku, doliczamy czas do tego obowiązku od otaczających go dni świeckich do dnia świętego. Jednak rabin Akiwa przeczytał Księgę Kapłańską 23:32 : „I dziewiątego dnia udręczycie swoje dusze”, aby nauczyć lekcji, której nauczył się Rav Hiyya bar Rav z Difti (to znaczy Dibtha, poniżej Tygrysu, na południowy wschód od Babilonu ) . Rav Hiyya bar Rav z Difti nauczał w Baraita, że Księga Kapłańska 23:32 mówi o „dziewiątym dniu”, aby wskazać, że jeśli ludzie jedzą i piją dziewiątego dnia, to Pismo przypisuje im to tak, jakby pościli zarówno dziewiątego, jak i dziewiątego dnia dziesiątego dnia (ponieważ Księga Kapłańska 23:32 nazywa jedzenie i picie dziewiątego dnia „postem”).
Gemara przeczytali przedimek określony w określeniu „urodzony w domu” w Księdze Kapłańskiej 16:29, aby uwzględnić kobiety w przedłużeniu okresu ucisku do wigilii Jom Kippur.
Talmud jerozolimski nauczał, że impuls zła ( יצר הרע , yetzer hara ) pragnie tylko tego, co jest zakazane. Talmud jerozolimski zilustrował to, opowiadając, że w Dniu Pojednania rabin Mana odwiedził rabina Aggeusza, który czuł się słabo. Rabin Aggeusz powiedział rabinowi Mana, że jest spragniony. Rabin Mana powiedział rabinowi Aggeuszowi, żeby poszedł się czegoś napić. Rabin Mana wyszedł i po chwili wrócił. Rabin Mana zapytał rabina Aggeusza, co się stało z jego pragnieniem. Rabin Aggeusz odpowiedział, że kiedy rabin Mana powiedział mu, że może pić, jego pragnienie ustąpiło.
Miszna nauczała, że śmierć i obchodzenie Jom Kippur z pokutą odpokutują za grzechy. Pokuta zadośćuczyni za lżejsze grzechy, podczas gdy za cięższe grzechy pokuta wstrzymuje karę Bożą, aż Jom Kippur nadejdzie odpokutowanie. Miszna nauczała, że żadna okazja do pokuty nie będzie dana temu, kto mówi: „Będę grzeszył i żałował, grzeszył i żałował”. A Jom Kippur nie jest odpokutowaniem za tego, kto mówi: „Zgrzeszę, a Jom Kippur za mnie odpokutuje”. Rabin Eleazar ben Azariah wyprowadził ze słów „Od wszystkich swoich grzechów przed Panem oczyśćcie się” w Księdze Kapłańskiej 16:30 , że Jom Kippur odpokutowuje za grzechy przeciwko Bogu, ale Jom Kippur nie odpokutuje za występki między jedną osobą a drugą, aż do jedna osoba uspokoiła drugą. Rabin Akiwa powiedział, że Izrael jest szczęśliwy, ponieważ tak jak wody oczyszczają nieczystych, tak Bóg oczyszcza Izraela.
Rabin Eleazar zinterpretował słowa Księgi Kapłańskiej 16:30 : „od wszystkich grzechów waszych będziecie oczyszczeni przed Panem”, aby nauczać, że Dzień Pojednania odpokutuje za grzechy znane tylko Bogu.
Rabin Eleazer, syn rabina Symeona, nauczał, że Dzień Pojednania dokonuje pokuty, nawet jeśli nie ofiaruje się kozła. Ale kozioł dokonał pojednania dopiero w Dniu Pojednania.
Mar Zutra nauczał, że zasługa dnia postnego polega na udzielonej jałmużnie.
Gemara powiedział, że w sąsiedztwie Mar Ukby mieszkał biedak , któremu regularnie wysyłał 400 zuz w przeddzień każdego Jom Kippur. Pewnego razu Mar Ukba wysłał syna, aby dostarczył 400 zuz . Jego syn wrócił i oznajmił, że biedak nie potrzebuje pomocy Mar Ukby. Kiedy Mar Ukba zapytał syna, co widział, ten odpowiedział, że skropili przed biedakiem starzejącym się winem, aby poprawić aromat w pokoju. Mar Ukba powiedział, że jeśli biedny człowiek jest tak delikatny, to Mar Ukba podwoi kwotę swojego daru i odeśle biednemu człowiekowi.
Rabin Eleazar nauczał, że kiedy świątynia stała, człowiek przynosił szekla iw ten sposób dokonywał pokuty. Teraz, gdy Świątynia już nie stoi, jeśli ludzie dadzą jałmużnę, wszystko będzie dobrze, a jeśli tego nie zrobią, przyjdą poganie i zabiorą im siłą (to, co powinni byli oddać). Mimo to Bóg potraktuje ich tak, jakby dawali jałmużnę, jak Izajasz 60:17 : „Uczynię twoich egzekutorów sprawiedliwością [ צְדָקָה , tzedakah ]”.
Rav Bibi bar Abaye nauczał, że w przeddzień Dnia Pojednania człowiek powinien wyznać, mówiąc: „Wyznaję całe zło, które uczyniłem przed Tobą; stanąłem na drodze zła; a co do całego zła, które uczyniłem Nie będę już więcej czynił czegoś podobnego; niech będzie Twoją wolą, Panie, mój Boże, abyś mi przebaczył wszystkie moje winy i przebaczył mi wszystkie moje występki, i dał mi zadośćuczynienie za wszystkie moje grzechy”. Wskazuje na to Izajasz 55:7 , który mówi: „Niech bezbożny porzuci swoją drogę, a człowiek niegodziwy swoje myśli”. Rabin Izaak porównał to do osoby składającej dwie deski, łączącej je ze sobą. A rabin Jose ben Hanina porównał to do osoby łączącej ze sobą dwie nogi łóżka, łącząc je ze sobą. (To harmonijne połączenie z Bogiem następuje wtedy, gdy człowiek szczerze żałuje).
Rabini nauczali, że obowiązek wyznania grzechów przypada w przeddzień Dnia Pojednania, gdy zapada zmrok. Ale mędrcy powiedzieli, że należy się wyspowiadać przed jedzeniem i piciem, aby nie upić się w trakcie posiłku. A nawet jeśli ktoś się wyspowiadał przed jedzeniem i piciem, to po jedzeniu i piciu powinien się znowu wyspowiadać, bo może podczas posiłku coś złego się stało. A nawet jeśli ktoś wyspowiadał się podczas modlitwy wieczornej, powinien ponownie wyspowiadać się podczas modlitwy porannej. A nawet jeśli ktoś wyspowiadał się podczas modlitwy porannej, powinien to zrobić ponownie podczas modlitwy dodatkowej Musaf . A nawet jeśli ktoś wyspowiadał się podczas musafu, powinien to zrobić ponownie podczas modlitwy popołudniowej. I nawet jeśli ktoś zrobił to podczas popołudniowej modlitwy, powinien ponownie wyspowiadać się w Ne'ilah . Gemara nauczała, że osoba powinna odmówić spowiedź po (cichej recytacji) modlitwy Amida , a czytelnik publiczny odmawia ją w środku Amidy. Rav nauczał, że spowiedź zaczyna się: „Znasz tajemnice wieczności…”. Samuel jednak nauczał, że spowiedź zaczyna się: „Z głębi serca…”. Levi powiedział: „A w Twojej Torze jest powiedziane: [„Bo tego dnia On dokona za ciebie przebłagania”]” ( Kapłańska 16:30 ). Rabin Johanan nauczał, że spowiedź zaczyna się: „Panie wszechświata. …” Rav Judah powiedział: „Naszych nieprawości jest zbyt wiele, by je policzyć, a naszych grzechów zbyt wiele, by je policzyć”. Rav Hamnuna powiedział: „Mój Boże, zanim zostałem uformowany, byłem bezwartościowy, a teraz, kiedy zostałem uformowany, jest tak, jakbym nie został uformowany. Jestem prochem w moim życiu, o ileż bardziej w mojej śmierci Oto stoję przed Tobą jak naczynie pełne hańby i hańby.Niech będzie Twoją wolą, abym więcej nie grzeszył, a to, co zgrzeszyłem, zmył w miłosierdziu Twoim, ale nie cierpieniem." Takie wyznanie grzechów stosował Rav przez cały rok, a Rav Hamnuna młodszy w Dniu Pojednania. Mar Zutra nauczał, że należy odmawiać takie modlitwy tylko wtedy, gdy ktoś jeszcze nie powiedział: „Naprawdę zgrzeszyliśmy”, ale jeśli powiedział: „Naprawdę zgrzeszyliśmy”, nic więcej nie jest potrzebne. Ponieważ Bar Hamdudi nauczał, że pewnego razu stanął przed siedzącym Samuelem i kiedy publiczny czytelnik powiedział: „Zaprawdę, zgrzeszyliśmy”, Samuel wstał, więc Bar Hamdudi wywnioskował, że to była główna spowiedź.
Resh Lakish nauczał, że wielka jest pokuta, ponieważ z jej powodu Niebo uważa grzechy z premedytacją za błędy, jak mówi Ozeasz 14: 2 : „Wróć, Izraelu, do Pana, Boga swego, bo potknąłeś się w swojej niegodziwości”. „Niegodziwość” odnosi się do grzechów rozmyślnych, a jednak Ozeasz nazywa je „potknięciem”, sugerując, że Niebo uważa tych, którzy żałują za celowe grzechy, za działanie przypadkowe. Ale Gemara powiedział, że to nie wszystko, ponieważ Resz Lakisz powiedział również, że pokuta jest tak wielka, że wraz z nią Niebiosa rozliczają grzechy z premedytacją, jakby były zasługami, jak mówi Ezechiel 33:19: „A kiedy bezbożny odwróci się od swojej niegodziwości i czyni to, co jest zgodne z prawem i sprawiedliwością, dzięki temu będzie żył”. Gemara pogodziła te dwa stanowiska, wyjaśniając, że w oczach Nieba pokuta wywodząca się z miłości przekształca umyślne grzechy w zasługi, podczas gdy pokuta ze strachu przekształca umyślne grzechy w nieświadome wykroczenia.
Czytając Pieśń nad Pieśniami 6:11 , rabin Jozue ben Lewi porównał Izrael do drzewa orzechowego. Rabbi Azariasz nauczał, że tak jak orzech, który wpadnie w ziemię, można go umyć, przywrócić do pierwotnego stanu i uczynić zdatnym do jedzenia, tak jakkolwiek Izrael może być skalany nieprawościami przez resztę roku, kiedy nadchodzi Dzień Pojednania, dokonuje za nich przebłagania, jak Księga Kapłańska 16:30 : „Albowiem w tym dniu dokona się za was przebłaganie, aby was oczyścić”.
Miszna nauczała, że Boski sąd nad światem odbywa się w czterech porach roku (w oparciu o działania świata w poprzednim roku) - w Paschę dla płodów rolnych; w Szawuot po owoce; w Rosz ha-Szana wszystkie stworzenia przechodzą przed Bogiem jak dzieci maron (jedno po drugim), jak mówi Psalm 33:15 : „Ten, który kształtuje serca wszystkich, który rozważa wszystkie ich czyny”. A w Sukkot wydano wyrok w sprawie deszczu . Rabin Meir nauczał, że wszyscy są sądzeni w Rosz ha-Szana, a dekret jest zapieczętowany w Jom Kippur. Rabin Judah nauczał jednak, że wszyscy są sądzeni w Rosz ha-Szana, a dekret każdego z nich jest przypieczętowany w swoim czasie – w Paschę dla zboża, w Szawuot dla owoców sadu, w Sukkot dla wody. A dekret ludzkości zostaje przypieczętowany w Jom Kippur. Rabin Jose nauczał, że ludzkość jest osądzana każdego dnia, jak Hiob 7: 17–18 : „Czym jest człowiek, że go wywyższasz i że powinieneś skierować na niego swoje serce i abyś pamiętał o nim każdego ranka, i próbować go w każdej chwili?”
Rav Kruspedai powiedział w imieniu rabina Johanana, że w Rosz ha-Szana w Niebie otwierane są trzy księgi – jedna dla całkowicie niegodziwców, jedna dla całkowicie sprawiedliwych i jedna dla tych pomiędzy. Całkowicie sprawiedliwi są natychmiast zapisani definitywnie w księdze życia. Całkowicie bezbożni są natychmiast zapisani definitywnie w księdze śmierci. A los tych pomiędzy jest zawieszony od Rosz ha-Szana do Jom Kippur. Jeśli dobrze zasłużyli, są zapisani w księdze życia; jeśli nie zasłużyli na dobro, są zapisani w księdze śmierci. Rabin Abin powiedział, że Psalm 69:29 mówi nam o tym, gdy mówi: „Niech będą wymazani z księgi żyjących i niech nie będą zapisani ze sprawiedliwymi”. „Niech zostaną wymazani z księgi” odnosi się do księgi bezbożnych. „Żyjących” odnosi się do księgi sprawiedliwych. „I nie bądźcie zapisani ze sprawiedliwymi” odnosi się do księgi tych pomiędzy. Rav Nahman bar Izaak wyprowadził to z Księgi Wyjścia 32:32 , gdzie Mojżesz powiedział Bogu: „jeśli nie, wymaż mnie, proszę, ze swojej księgi, którą napisałeś”. „Zmaż mnie, modlę się” odnosi się do księgi bezbożnych. „Z twojej księgi” odnosi się do księgi sprawiedliwych. „To, co napisałeś” odnosi się do księgi tych pomiędzy. W Baraita nauczano, że Dom Szammaja powiedział, że w Dniu Sądu będą trzy grupy — jedna całkowicie sprawiedliwych, jedna całkowicie niegodziwych i jedna pomiędzy. Całkowicie sprawiedliwi zostaną natychmiast ostatecznie zapisani jako uprawnieni do życia wiecznego; całkowicie bezbożni zostaną natychmiast ostatecznie zapisani jako skazani na Gehinnom , jak mówi Daniel 12:2 : „I wielu z tych, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi się, niektórzy do życia wiecznego, a niektórzy do hańby i wiecznej odrazy”. Ci pomiędzy zejdą do Gehinnom i będą krzyczeć i powstaną, jak Zachariasz 13:9 : „A trzecią część przeprowadzę przez ogień i oczyszczę ich tak, jak oczyszcza się srebro, i wypróbuję ich, jak próbuje się złoto Będą wzywać mego imienia, a ja im odpowiem”. O nich Anna powiedziała w 1 Samuela 2:6 : „Pan zabija i ożywia, sprowadza do grobu i wskrzesza”. Dom Hillela nauczał jednak, że Bóg pochyla szale ku łasce (aby ci pomiędzy nimi nie musieli schodzić do Gehinnom), a o nich Dawid powiedział w Psalmie 116: 1–3 : „Uwielbiam, aby Pan wysłuchaj mego głosu i błagania... Oplotły mnie więzy śmierci i oplotły mnie cieśniny podziemnego świata”, a w ich imieniu Dawid skomponował zakończenie Psalmu 116:6: „Upadłem poniżony, a On zbawił Ja."
Rav Mana z Sha'ab (w Galilei) i Rav Joshua z Siknin w imieniu Rav Levi porównali pokutę w Wielkich Świętach do przypadku prowincji, która była winna królowi zaległe podatki, a król przybył, aby odebrać dług. Kiedy król był już na odległość dziesięciu mil, szlachta z prowincji wyszła i chwaliła go, więc uwolnił prowincję od jednej trzeciej jej długów. Kiedy znalazł się w promieniu pięciu mil, mieszkańcy prowincji wyszli i chwalili go, więc uwolnił prowincję od kolejnej trzeciej jej długów. Kiedy wkroczył do prowincji, wszyscy mieszkańcy prowincji — mężczyźni, kobiety i dzieci — wyszli i chwalili go, więc uwolnił ich od wszystkich długów. Król kazał im zapomnieć o przeszłości; od tego momentu zakładali nowe konto. W podobny sposób, w wigilię Rosz ha-Szana, przywódcy pokolenia poszczą, a Bóg rozgrzesza ich z jednej trzeciej ich przewinień. Od Rosz ha-Szana do Jom Kippur osoby prywatne poszczą, a Bóg odpuszcza im jedną trzecią ich przewinień. W Jom Kippur wszyscy poszczą — mężczyźni, kobiety i dzieci — a Bóg mówi Izraelowi, by pozwolił temu, co minęło, odejść w niepamięć; od tego momentu zaczynamy nowe konto. Od Jom Kippur do Sukkot cały Izrael jest zajęty spełnianiem obowiązków religijnych. Jeden jest zajęty kuczką, drugi lulawem. Pierwszego dnia Sukkot cały Izrael stoi w obecności Boga ze swoimi gałązkami palmowymi i etrogami na cześć imienia Boga, a Bóg mówi im, aby przeminęło; od teraz zaczynamy nowe konto. Tak więc w Księdze Kapłańskiej 23:40 Mojżesz napomina Izraela: „Pierwszego dnia [Sukkot] weźmiecie owoce drzew szlachetnych, gałęzie palm i konary gęstych drzew oraz wierzby potoku, i będziecie się radować przed Panem, Bogiem twoim”. Rabin Aha wyjaśnił, że słowa „Albowiem u Ciebie jest przebaczenie” w Psalmie 130: 4 oznaczają, że przebaczenie czeka u Boga począwszy od Rosz ha-Szana. A przebaczenie czeka tak długo (słowami z Psalmu 130:4 ), „żeby się Ciebie bali” i Bóg mógł narzucić Bożą bojaźń Bożym stworzeniom (poprzez napięcie i niepewność).
Rabban Symeon ben Gamaliel powiedział, że nigdy nie było w Izraelu dni większej radości niż 15 Aw i Jom Kippur. W tamtych dniach córki jerozolimskie wychodziły w pożyczonych białych szatach, tańczyły w winnicach i wołały do młodych mężczyzn, aby podnieśli oczy i sami wybrali.
Baraita zauważył różnicę w brzmieniu między Wyjścia 29:30 , w odniesieniu do inwestytury arcykapłana i Kapłańskiej 16:32 , w odniesieniu do kwalifikacji do pełnienia służby Jom Kippur. Księga Wyjścia 29: 29–30 mówi: „Święte szaty Aarona będą po nim dla jego synów, aby byli w nich namaszczeni i konsekrowani. Syn, który jest kapłanem zamiast niego, włoży je na siebie przez siedem dni. " W tekście tym wykazano, że kapłan, który włożył wymaganą większą liczbę szat i był namaszczany każdego z siedmiu dni, mógł służyć jako Arcykapłan. Księga Kapłańska 16:32 mówi: „A kapłan, który zostanie namaszczony i wyświęcony na kapłana w miejsce swego ojca, dokona przebłagania”. Baraita zinterpretował słowa „Kto zostanie namaszczony, a kto zostanie poświęcony”, jako oznaczające kogoś, kto został namaszczony i konsekrowany w jakikolwiek sposób (o ile był konsekrowany, nawet jeśli jakiś szczegół ceremonii został pominięty) . Baraita doszedł więc do wniosku, że gdyby kapłan założył większą liczbę szat tylko na jeden dzień i był namaszczany każdego z siedmiu dni, lub gdyby był namaszczony tylko na jeden dzień i włożył większą liczbę szat przez siedem dni będzie mógł także odprawiać nabożeństwo Jom Kippur.
Czytając słowa „On dokona przebłagania” w Księdze Kapłańskiej 16:33 , Baraita nauczał, że to zadośćuczynienie rozszerzyło się na niewolników kananejskich, którzy pracowali dla Żydów (ponieważ ci niewolnicy byli zobowiązani do przestrzegania pewnych przykazań, a zatem są również uprawnieni do pokuty).
Talmud jerozolimski donosi, że Rav Idi w imieniu rabina Izaaka nauczał, że Księga Kapłańska 16:34 zawiera słowa „Jak mu Pan nakazał”, aby nauczać, że Najwyższy Kapłan był zobowiązany do przeczytania Księgi Kapłańskiej 16 w ramach nabożeństwa Jom Kippur .
Talmud jerozolimski donosi, że Żydzi ubierają się na biało w Wielkie Święte Dni . Rabin Hama, syn rabina Haniny i rabbiego Hoszajasza , nie zgadzali się co do interpretacji Księgi Powtórzonego Prawa 4:8 : „A jakiż to wielki naród, który ma ustawy i zarządzenia tak sprawiedliwe, jak całe to prawo”. Jeden powiedział: „A jaki to wielki naród?” Zwykle ci, którzy wiedzą, że są na procesie, noszą czerń, owijają się w czerń i zapuszczają brody, ponieważ nie wiedzą, jak potoczy się ich proces. Ale tak nie jest z Izraelem. Raczej w dniu swojej próby ubierają się na biało, owijają się w biel, golą brody, jedzą, piją i radują się, bo wiedzą, że Bóg czyni dla nich cuda.
Księga Kapłańska rozdział 17
Rabin Berekiah powiedział w imieniu rabina Izaaka, że w nadchodzącym czasie Bóg wyda ucztę dla prawych sług Bożych i każdego, kto nie jadł mięsa ze zwierzęcia, które padło w inny sposób niż w wyniku uboju rytualnego ( נְבֵלָה , neveilah , zabronione przez Kapłańska 17:1–4 ) na tym świecie będą mieli przywilej radowania się nim w świecie, który ma nadejść . Wskazuje na to Księga Kapłańska 7:24 , która mówi: „A tłuszcz tego, co umiera samo z siebie ( נְבֵלָה , neveilah ) i tłuszcz tego, co jest rozszarpywane przez zwierzęta ( טְרֵפָה , tereifah ), może być użyty do dowolnego innej usługi, ale nie będziecie tego jeść”, aby ktoś mógł to zjeść w Czasie, który ma nadejść. (Dzięki obecnej powściągliwości można zasłużyć na udział w uczcie w życiu ostatecznym). Z tego powodu Mojżesz napominał Izraelitów w Księdze Kapłańskiej 11:2 : „To jest zwierzę, które będziecie jeść”.
Midrasz zinterpretował Psalm 146: 7 , „Pan wypuszcza więźniów”, aby brzmiał: „Pan pozwala na to, co zakazane”, a tym samym nauczał, że to, czego Bóg zabronił w jednym przypadku, Bóg dopuścił w innym. Bóg zakazał tłuszczu brzusznego bydła (w Księdze Kapłańskiej 3:3 ), ale pozwolił na to w przypadku zwierząt. Bóg zabronił spożywania nerwu kulszowego u zwierząt (w Księdze Rodzaju 32:33 ), ale pozwolił na to u ptactwa. Bóg zakazał jedzenia mięsa bez uboju rytualnego (w Kpł 17:1-4 ), ale pozwolił na to rybom. Podobnie rabbi Abba i rabbi Jonathan w imieniu rabina Levi nauczali, że Bóg pozwala na więcej rzeczy, niż Bóg zabrania. Na przykład Bóg zrównoważył zakaz spożywania wieprzowiny (w Księdze Kapłańskiej 11:7 i Księdze Powtórzonego Prawa 14:7–8 ) zezwalając na barwena (która według niektórych smakuje jak wieprzowina).
Tanna nauczał, że zakaz zajmowania wyżyn, o którym mowa w Księdze Kapłańskiej 17:3–4, miał miejsce pierwszego Nisan. Tanna nauczał, że pierwszy Nisan zdobył dziesięć koron wyróżniających na mocy dziesięciu doniosłych wydarzeń, które miały miejsce tego dnia. Pierwszy Nisan był: (1) pierwszym dniem Stworzenia (jak podano w Księdze Rodzaju 1:1–5 ), (2) pierwszym dniem ofiar książąt (jak podano w Księdze Liczb 7:10–17 ), (3) pierwszy dzień składania ofiar przez kapłanów (jak podano w Księdze Kapłańskiej 9:1–21 ), (4) pierwszy dzień składania ofiar publicznych, (5) pierwszy dzień zejścia ognia z Nieba ( jak podano w Księdze Kapłańskiej 9:24 ), (6) pierwszy dla kapłanów spożywających świętą żywność na świętym obszarze, (7) pierwszy dla mieszkania Szechiny w Izraelu (jak sugeruje Księga Wyjścia 25: 8 ) , (8) pierwszy dla Kapłańskiego Błogosławieństwa Izraela (jak podano w Księdze Kapłańskiej 9:22 , stosując błogosławieństwo przepisane w Księdze Liczb 6:22-27 ), (9) pierwszy dla zakazu wyżyn (jak stwierdzono w Księdze Kapłańskiej 17:3-4 ) oraz (10) pierwszy miesiąc roku (zgodnie z instrukcją w Księdze Wyjścia 12:2 ). Rav Assi z Hozna'ah wywnioskował ze słów: „I stało się pierwszego miesiąca drugiego roku, pierwszego dnia miesiąca” w Księdze Wyjścia 40:17 , że Przybytek został wzniesiony pierwszego Nisan .
Gemara zinterpretowali zakaz spożywania krwi w Księdze Kapłańskiej 17:10 jako odnoszący się do krwi wszelkiego rodzaju zwierząt lub ptactwa, ale nie do krwi jaj, pasikoników i ryb.
Księga Kapłańska rozdział 18
Rabin Ḥiyya nauczał, że słowa „Jestem Panem, twoim Bogiem” pojawiają się dwukrotnie, w Księdze Kapłańskiej 18:2 i 4 , aby nauczać, że Bóg był Bogiem, który wymierzył karę Pokoleniu Potopu, Sodomie i Egiptowi, a Bóg jest tego samego Boga, który ukarze każdego, kto postąpi tak, jak oni.
Stosując zakaz podążania drogami Kananejczyków z Księgi Kapłańskiej 18:3 , mędrcy z Miszny zakazali wychodzenia z talizmanami, takimi jak jajo szarańczy, ząb lisa czy gwóźdź z szubienicy, ale rabin Meir zezwolił na to i Gemara poinformował, że Abaye i Rava zgodzili się, z wyjątkiem zakazu Księgi Kapłańskiej 18: 3, wszelkich praktyk o oczywistej wartości terapeutycznej.
Księga Kapłańska 18:4 wzywa Izraelitów do przestrzegania Bożych „przepisów” ( chukim ) i „nakazów” ( miszpatim ). Rabini w Baraita nauczali, że „nakazy” ( miszpatim ) były przykazaniami, których przestrzeganie podyktowałaby logika, nawet gdyby Pismo ich nie nakazało, podobnie jak prawa dotyczące bałwochwalstwa, cudzołóstwa, rozlewu krwi, rabunku i bluźnierstwa. A „przepisy” ( chukim ) były przykazaniami, których przeciwnik wzywa nas do łamania ponad rozum, jak te odnoszące się do szaatnez (w Księdze Kapłańskiej 19:19 i Pwt 22:11 ), halizah (w Pwt 25:5-10 ), oczyszczeniu osoby z caraatem (w Kpł 14 ) i kozła ofiarnego (w Kpł 16:7-10 ). Aby ludzie nie myśleli, że te „nakazy” ( miszpatim ) są pustymi czynami, w Księdze Kapłańskiej 18:4 Bóg mówi: „Ja jestem Pan”, wskazując, że Pan ustanowił te przepisy i nie mamy prawa ich kwestionować .
Rabin Eleazar ben Azariah nauczał, że ludzie nie powinni mówić, że nie chcą nosić mieszanki wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , zabronione przez Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), jeść wieprzowinę (zakazane przez Kapłańska 11: 7 i Powtórzonego Prawa 14: 7–8 ) lub pozostawać w intymnych relacjach z zakazanymi partnerami (zakazanymi przez Księgę Kapłańską 18 i 20 ), ale raczej powinni powiedzieć, że bardzo by tego chcieli, ale Bóg zarządził, że tego nie robią. Albowiem w Księdze Kapłańskiej 20:26 Bóg mówi: „Odłączyłem was od narodów, abyście byli moimi”. Należy więc oddzielić się od występku i przyjąć panowanie Nieba.
.jpg)
Gemara zacytowała Księgę Kapłańską 18: 5 dla twierdzenia, że z wyjątkiem bardzo nielicznych okoliczności osoba nie musi przestrzegać przykazań Bożych, jeśli spowodowałaby to śmierć. Interpretując, co stanowi profanację Imienia Bożego w rozumieniu Księgi Kapłańskiej 22:32 , rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Symeona ben Jehozadaka, że większością głosów postanowiono na strychu domu Nitzah w Liddzie , że jeśli osoba jest skierowany do przekroczenia przykazania, aby uniknąć śmierci, osoba ta może przekroczyć każde przykazanie Tory, aby pozostać przy życiu, z wyjątkiem bałwochwalstwa, zakazanych stosunków seksualnych i morderstwa. Jeśli chodzi o bałwochwalstwo, Gemara zapytał, czy można je popełnić, aby ocalić swoje życie, jak nauczano w Baraicie, że rabin Ismael powiedział, że jeśli ktoś jest kierowany do bałwochwalstwa, aby uniknąć śmierci, powinien to zrobić więc i żyj. Rabin Ismael nauczał, że uczymy się tego z Księgi Kapłańskiej 18:5 : „Będziecie więc przestrzegać moich ustaw i moich sądów, jeśli człowiek będzie je wypełniał, będzie w nich żył”, co oznacza, że człowiek nie powinien przez nie umrzeć. Z tego można by pomyśleć, że ktoś mógłby otwarcie uprawiać bałwochwalstwo, aby uniknąć śmierci, ale tak nie jest, jak Księga Kapłańska 22:32 : „Nie bezcześćcie też mojego świętego imienia, ale będę uświęcony”. Kiedy Rav Dimi przybył z Ziemi Izraela do Babilonii, nauczał, że zasada, że można łamać każde przykazanie z wyjątkiem bałwochwalstwa, zakazu stosunków seksualnych i morderstwa, aby pozostać przy życiu, obowiązuje tylko wtedy, gdy nie ma dekretu królewskiego zakazującego praktykowania judaizmu. Ale Rav Dimi nauczał, że jeśli istnieje taki dekret, należy raczej ponieść męczeństwo niż przekroczyć nawet drobne przykazanie. Kiedy Ravin przyszedł, powiedział w imieniu rabbiego Johanana, że nawet bez takiego dekretu wolno łamać przykazanie pozostania przy życiu tylko prywatnie; ale publicznie trzeba było raczej umrzeć męczennikiem, niż złamać nawet pomniejsze przykazanie. Bar Rava Rav Isaac powiedział w imieniu Rava, że w tym kontekście należy wybrać męczeństwo, a nie łamać przykazanie choćby zmiany paska w bucie. Rabin Jacob powiedział w imieniu rabina Johanana, że minimalna liczba osób, aby akt mógł być uznany za publiczny, wynosi dziesięć. A Gemara nauczała, że potrzeba dziesięciu Żydów, aby wydarzenie było publiczne, ponieważ Księga Kapłańska 22:32 mówi: „Będę uświęcony wśród dzieci Izraela ”.
Rabin Levi nauczał, że kara za fałszywe wagi lub miary (omówione w Księdze Powtórzonego Prawa 25:13–16 ) była surowsza niż kara za intymne stosunki z zakazanymi krewnymi (omówione w Księdze Kapłańskiej 18:6–20 ). Omawiając przypadek zakazanych krewnych, Kapłańska 18:27 używa hebrajskiego słowa אֵל , eil , na słowo „te”, podczas gdy w przypadku fałszywych wag lub miar, Powtórzonego Prawa 25:16 używa hebrajskiego słowa אֵלֶּה , eileh , ponieważ słowo „te” (i dodatkowe ה , eh na końcu tego słowa oznacza dodatkową karę). Gemara nauczał, że można wywnioskować, że אֵל , eil , oznacza surową karę z Ezechiela 17:13 , co mówi: „A potężny ( אֵילֵי , eilei ) ziemi zabrał”. Gemara wyjaśnił, że kary za podanie fałszywej miary są większe niż za współżycie z zakazanymi krewnymi, ponieważ dla zakazanych krewnych skrucha jest możliwa (o ile nie ma dzieci), ale przy fałszywej miary skrucha jest niemożliwa (jak jeden nie może zaradzić grzechowi rabunku samą skruchą; zwrot zrabowanych rzeczy musi go poprzedzać, a w przypadku fałszywych środków praktycznie niemożliwe jest odnalezienie wszystkich oszukanych członków społeczeństwa).
Gemara zinterpretowali Księgę Kapłańską 18: 7 , aby zakazać mężczyźnie leżenia z żoną swojego ojca, niezależnie od tego, czy była ona jego matką, czy nie i czy ojciec wciąż żył.
Miszna nauczała, że Księga Kapłańska 18:17 , zakazując „kobiecie i jej córce”, zakazał córce mężczyzny, córce jego córki, córce jego syna, córce jego żony, córce jej córki, jego teściowej, matce jego teściowej i matki jego teścia.
Rav Awira nauczał (czasami w imieniu rabina Ammi , czasami w imieniu rabina Assi ), że słowa „A dziecko urosło i zostało odstawione od piersi ( וַיִּגָּמַל , va-yigamal ), a Abraham wyprawił wielką ucztę w dniu że Izaak został odstawiony od piersi” w Księdze Rodzaju 21:8 uczy, że Bóg wyprawi wielką ucztę dla sprawiedliwych w dniu, w którym Bóg objawi ( yigmol ) Bożą miłość do potomków Izaaka. Po zjedzeniu i wypiciu poproszą Abrahama, aby po posiłku wymówił Łaskę ( Birkat Hamazon ), ale Abraham odpowie, że nie może odmówić Łaski, ponieważ jest ojcem Izmaela. Wtedy poproszą Izaaka, aby odmówił łaskę, ale Izaak odpowie, że nie może powiedzieć Łaski, ponieważ był ojcem Ezawa . Wtedy zapytają Jakuba , ale Jakub odpowie, że nie może, ponieważ ożenił się z dwiema siostrami podczas obu ich żywotów, czego Księga Kapłańska 18:18 miała zakazać. Wtedy zapytają Mojżesza, ale Mojżesz odpowie, że nie może, ponieważ Bóg nie pozwolił mu wejść do Ziemi Izraela ani za życia, ani po śmierci. Wtedy zapytają Jozuego , ale Jozue odpowie, że nie może, ponieważ nie miał przywileju posiadania syna, ponieważ 1 Kronik 7:27 podaje, „ Nun był jego synem, Jozue był jego synem”, bez wymieniania dalszych potomków. Wtedy zapytają Dawida, a on powie Łaska i uzna to za stosowne, ponieważ Psalm 116:13 odnotowuje słowa Dawida: „Podniosę kielich zbawienia i wezwę imienia Pańskiego. "
W Akademii Eliyahu nauczano Baraity: Pewien uczony pilnie studiował Biblię i Misznę i wielce przysłużył się uczonym, ale mimo to zmarł młodo. Jego żona zaniosła jego tefilin do synagog i szkół i zapytała, czy w Księdze Powtórzonego Prawa 30:20 jest napisane: „bo takie jest twoje życie i długość twoich dni”, dlaczego mimo to jej mąż zmarł młodo. Nikt nie potrafił jej odpowiedzieć. Pewnego razu Eliyahu zapytał ją, jak się z nią czuł podczas jej dni w białych szatach — siedem dni po jej miesiączce — a ona powiedziała, że jedli, pili i spali razem bez ubrania. Eliyahu wyjaśnił, że Bóg musiał go zabić, ponieważ nie uszanował w wystarczającym stopniu separacji, której Księga Kapłańska 18:19 .
Miszna Sanhedrin 7: 7 i babiloński Talmud Sanhedrin 64a – b zinterpretowały prawa zabraniające przechodzenia dziecka przez ogień Molochowi w Księdze Kapłańskiej 18:21 i 20: 1–5 oraz Księdze Powtórzonego Prawa 18:10 .
Rabin Judah ben Pazzi wywnioskował z zestawienia zakazów seksualnych z Księgi Kapłańskiej 18 i nawoływania do świętości w Księdze Kapłańskiej 19: 2 , że ci, którzy bronią się przed niemoralnością seksualną, są nazywani świętymi, a rabin Joshua ben Levi nauczał, że gdziekolwiek znajdzie się ogrodzenie przeciwko niemoralności seksualnej, znajdzie się także świętość.
W średniowiecznej interpretacji żydowskiej
Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:
Księga Kapłańska rozdział 16
Majmonides zauważył, że kozioł ofiarny wysłany na pustynię w Księdze Kapłańskiej 16: 20–22 służył jako zadośćuczynienie za wszystkie poważne wykroczenia bardziej niż jakakolwiek inna ofiara za grzech zboru. Majmonides wyjaśnił, że ponieważ wydawało się, że kozioł ofiarny usuwa wszystkie grzechy, nie był przyjmowany jako zwykła ofiara do zabicia, spalenia, a nawet przyniesienia w pobliże Sanktuarium. Raczej usunięto go jak najdalej od społeczności. Majmonides napisał, że nie ma wątpliwości, że grzechów nie można w rzeczywistości nosić jak ciężaru i zdejmować z ramienia jednej istoty, aby położyć ją na ramieniu innej istoty. Ale ceremonie kozła ofiarnego były symboliczne i służyły do wpojenia ludziom potrzeby pokuty, jakby chcieli powiedzieć, że uwolniliśmy się od naszych poprzednich czynów, odrzuciliśmy je za siebie i usunęliśmy tak daleko, jak to możliwe.
Majmonides nauczał, że celem Postu Zadośćuczynienia jest poczucie skruchy, które on stwarza. Majmonides zauważył, że właśnie w Jom Kippur Mojżesz zszedł z góry Synaj z drugimi tablicami i ogłosił Izraelitom Boże przebaczenie ich grzechu ze Złotym Cielcem. Dlatego Bóg wyznaczył Jom Kippur na zawsze jako dzień poświęcony pokucie i prawdziwemu wielbieniu Boga. Z tego powodu prawo zakazuje wszelkich przyjemności materialnych, kłopotów i troski o ciało i pracę, aby ludzie mogli spędzić dzień na wyznawaniu swoich grzechów i porzucaniu ich.
Księga Kapłańska rozdział 17
Czytając zakaz spożywania krwi w Księdze Kapłańskiej 17:12 , Majmonides poinformował, że Sabianie spożywali krew, ponieważ uważali ją za pokarm duchów. Majmonides doniósł, że Sabianie i inni nie-Żydzi mieli nadzieję, że jedząc krew, zyskają towarzystwo i życzliwość duchów, które mogą im wtedy opowiedzieć o przyszłości. Majmonides wyjaśnił, że Księga Kapłańska 17:12 miała na celu wyleczenie ludzkości z takich nieszczęść. A Majmonides podobnie wyjaśnił, że Księga Kapłańska 17:13 wymaga, aby ilekroć Izraelici zabijali zwierzę lub ptaka, który można zjeść, jego krew musiała być pokryta ziemią, aby ludzie nie gromadzili się wokół krwi w celu jedzenia w obecności duchy.
We współczesnej interpretacji
Parsza jest omawiana w tych współczesnych źródłach:
Księga Kapłańska rozdział 16
Profesor Jacob Milgrom , dawniej z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley , nauczał, że dowody etycznego impulsu w systemie ofiarniczym osiągnęły swój zenit w Jom Kippur. Milgrom napisał, że to, co pierwotnie było tylko rytuałem oczyszczenia sanktuarium, zostało rozszerzone o rytuał oczyszczenia ludzi. Po pierwsze, nauczał Milgrom, pogańskie pojęcie demonicznej nieczystości zostało wypatroszone przez twierdzenie, że nagromadzone zanieczyszczenie sanktuarium było spowodowane ludzkim grzechem. Następnie, jak nauczał Milgrom, wprowadzono „bardziej radykalną zmianę” z kozłem ofiarnym, który początkowo wyeliminował nieczystości świątyni, ale potem stał się narzędziem oczyszczenia ich źródła — ludzkiego serca — pod warunkiem, że ludzie oczyścili się poprzez obrzędy pokuty. W ten sposób Milgrom nauczał, że to, co pierwotnie było rytuałem oczyszczenia Świątyni, zostało rozszerzone i przekształcone w coroczny dzień zbiorowego katharsis Izraela, podczas którego Bóg będzie nadal przebywał z Izraelem, ponieważ Świątynia Boga i ludzie zostali ponownie oczyszczeni.
Profesor James Kugel z Bar Ilan University poinformował, że według jednej z teorii źródło Priestly (często w skrócie P) wymyśliło Nadaba i Abihu , nadając im imiona zdyskredytowanych synów króla Jeroboama , aby mogli umrzeć w nowo zainaugurowanym sanktuarium (jak zauważono w Księdze Kapłańskiej 16:1 ) i tym samym splugawić je przez zanieczyszczenie zwłokami, tak aby Bóg mógł następnie poinstruować Aarona w Księdze Kapłańskiej 16:3 o tym, jak oczyścić sanktuarium podczas Jom Kippur. Teoria ta zakładała, że Izraelici pierwotnie stosowali procedurę oczyszczenia Jom Kippur za każdym razem, gdy była potrzebna w ciągu roku, a zatem narracja miała sens, aby sanktuarium zostało skażone (w Kpł 10), a następnie natychmiast oczyszczone (w Kpł 16 ) . ale w końcu, kiedy Izraelici uczynili oczyszczenie świątyni corocznym rytuałem, źródło kapłańskie wstawiło Księgę Kapłańską 11–15 , aby wymienić inne potencjalne źródła nieczystości, które mogą wymagać oczyszczenia świątyni.
Milgrom zauważył, że Księga Kapłańska 16:2–28 przedstawia niektóre z nielicznych praw (wraz z Księgą Kapłańską 6:1–7:21 i 10:8–15 ) zarezerwowanych wyłącznie dla Kapłanów, podczas gdy większość Księgi Kapłańskiej jest skierowana do wszystkich Izraelitów ludzie.
Księga Kapłańska rozdział 17
W 1877 roku profesor August Klostermann z Uniwersytetu w Kilonii zwrócił uwagę na wyjątkowość Księgi Kapłańskiej 17-26 jako zbioru praw i nazwał ją „ Kodeksem Świętości ”.
Zauważając, że Księga Powtórzonego Prawa 12:15 , 21 zezwala na rzeź bez ofiar, Milgrom argumentował, że Księga Powtórzonego Prawa obaliła w ten sposób prawo kapłańskie z Księgi Kapłańskiej 17: 3–7 , zgodnie z którym całe mięso przeznaczone do spożycia przez ludzi musiało być ofiarowane na ołtarzu. Milgrom przytoczył to jako uzasadnienie, dlaczego Księga Kapłańska musi być starsza niż Księga Powtórzonego Prawa.
Kugel poinformował, że izraelski archeolog Israel Finkelstein nie znalazł kości wieprzowych na stanowiskach na szczytach wzgórz, począwszy od okresu żelaza I (około 1200–1000 pne) i kontynuując przez żelazo II, podczas gdy wcześniej w miejscach z epoki brązu kości wieprzowe obfitowały. Kugel wywnioskował z danych Finkelsteina, że nowi mieszkańcy wzgórz zasadniczo różnili się zarówno od swoich poprzedników na wyżynach, jak i od Kananejczyków z miasta — albo dlatego, że należeli do innej grupy etnicznej, albo przyjęli inny sposób życia z powodów ideologicznych lub innych . Kugel wywnioskował z ustaleń Finkelsteina, że ci górale podzielali jakąś ideologię (choćby tylko tabu dotyczące jedzenia), podobnie jak współcześni Żydzi i muzułmanie .
Księga Kapłańska rozdział 18
Profesor Shaye Cohen z Uniwersytetu Harvarda zauważył, że jedynym wspólnym elementem „rytualnych” lub fizycznych nieczystości z Księgi Kapłańskiej 11–15 i „niebezpiecznych” lub grzesznych nieczystości z Księgi Kapłańskiej 18 jest stosunek płciowy z menstruacją.
Wiodące współczesne autorytety w różnych żydowskich ruchach religijnych różnią się w swojej interpretacji prawa dotyczącego homoseksualizmu w Kapłańskiej 18:22 i 20:13 . Z judaizmu ortodoksyjnego w 2010 roku czterech przywódców Seminarium Teologicznego Rabina Izaaka Elchanana Uniwersytetu Yeshiva opublikowało oświadczenie, w którym stwierdziło, że Tora absolutnie zabrania zachowań homoseksualnych, a w odniesieniu do homoseksualizmu studiowanie Tory postawi przestrzegających Żydów w sprzeczności z poprawnością polityczną i temperamentem czasów, ale muszą być uczciwi wobec siebie i Boga, bez względu na konsekwencje. W 2006 roku Komitet ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Judaizmu Konserwatywnego stosunkiem głosów 13 do 12 zatwierdził responsum, w którym stwierdzono, że chociaż wyraźny biblijny zakaz seksu analnego między mężczyznami pozostaje w mocy, homoseksualiści, którzy nie są w stanie utrzymać heteroseksualnego związku, rabiniczne zakazy, które były związane z innymi gejowskimi i lesbijskimi aktami intymnymi, zostały zastąpione w oparciu o talmudyczną zasadę obowiązku zachowania ludzkiej godności wszystkich ludzi, w efekcie normalizując status Żydów-gejów i lesbijek w społeczności żydowskiej, jednocześnie wyraźnie nie orzekając w kwestii małżeństw homoseksualnych. W 1977 roku Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów Judaizmu Reformowanego przyjęła rezolucję zachęcającą ustawodawstwo do depenalizacji aktów homoseksualnych między wyrażającymi zgodę dorosłymi i zakazania ich dyskryminacji. A w 2013 r. Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów Responsa Committee przyjęła responsum, zgodnie z którym rabini reformowani pełnią przy pełnym wsparciu CCAR ceremonie zaślubin Żydów tej samej płci, a rabini reformowani mogą uznać te małżeństwa osób tej samej płci za kiduszin , wykorzystując w ceremonii ślubnej żydowskie formy i obrzędy, które są najbardziej odpowiednie dla zaangażowanych partnerów.
Przykazania
Według Sefer ha-Chinuch w parszy są 2 pozytywne i 26 negatywnych przykazań :
- Kohenowi nie wolno bezkrytycznie wchodzić do Świątyni w Jerozolimie .
- Przestrzegać procedury Jom Kippur
- Nie zabijać ofiar poza dziedzińcem
- Aby przykryć krew zabitego zwierzęcia lub ptactwa ziemią
- Nie nawiązywać przyjemnych kontaktów seksualnych z żadną zakazaną kobietą
- Nie mieć homoseksualnych stosunków seksualnych z własnym ojcem
- Nie mieć stosunków seksualnych z własną matką
- Nie mieć stosunków seksualnych z żoną swojego ojca
- Nie mieć stosunków seksualnych z własną siostrą
- Nie mieć stosunków seksualnych z córką własnego syna
- Nie mieć stosunków seksualnych z córką swojej córki
- Nie mieć stosunków seksualnych z własną córką
- Nie mieć stosunków seksualnych z córką żony swojego ojca
- Nie mieć stosunków seksualnych z siostrą swojego ojca
- Nie mieć stosunków seksualnych z siostrą swojej matki
- Nie mieć homoseksualnych stosunków seksualnych z bratem swojego ojca
- Nie mieć stosunków seksualnych z żoną brata swojego ojca
- Nie mieć stosunków seksualnych z żoną własnego syna
- Nie mieć stosunków seksualnych z żoną swojego brata
- Nie mieć stosunków seksualnych z kobietą i jej córką
- Nie mieć stosunków seksualnych z kobietą i córką jej syna
- Nie mieć stosunków seksualnych z kobietą i córką jej córki
- Nie mieć stosunków seksualnych z siostrą swojej żony, dopóki oboje żyją
- Nie mieć stosunków seksualnych z kobietą nieczystą miesiączkowo
- Nie przepuszczać swoich dzieci przez ogień do Molocha
- Nie mieć męskich homoseksualnych stosunków seksualnych
- Mężczyzna nie powinien mieć stosunków seksualnych z bestią.
- Kobieta nie może mieć stosunków seksualnych z bestią.
Tygodnik Maqam
W Weekly Maqam Żydzi sefardyjscy co tydzień opierają pieśni nabożeństw na treści parszy z tego tygodnia. Dla parszy Acharei Żydzi sefardyjscy stosują Maqam Hijaz, maqam, który wyraża żałobę i smutek, ponieważ parsza nawiązuje do śmierci Nadaba i Abihu, dwóch pierwszych synów Aarona.
Haftara
Haftarah dla parszy to :
- dla Żydów aszkenazyjskich : Ezechiel 22: 1–19
- dla Żydów sefardyjskich: Ezechiel 22: 1–16
Połączenie z parszą
Zarówno parsza, jak i haftara odnoszą się do zakazanych praktyk seksualnych.
W szabat Machar Chodesz
Kiedy parsza zbiega się z Szabatem Machar Chodesz (kiedy Szabat przypada na dzień przed Rosz Chodesz — tak jak ma to miejsce w 2022 r.), haftarą jest 1 Samuela 20:18–42 .
W Szabat HaGadol
Kiedy parsza zbiega się z Szabatem HaGadol ( specjalnym szabatem bezpośrednio przed Paschą — jak to miało miejsce w 2014 r.), haftarą jest Malachiasz 3:4–24 .
Połączenie ze specjalnym szabatem
Szabat HaGadol oznacza „Wielki Sabat”, a haftarah oznaczająca specjalny Szabat odnosi się do wielkiego dnia, który przygotowuje Bóg.
Parasza Acharej Mot-Kedoshim
Kiedy parsza Acharei Mot jest połączona z parszą Kedoszim (tak jak to jest w latach 2021, 2023, 2025, 2026 i 2028), haftarah jest haftarah dla parszy Kedoszim:
- dla Żydów aszkenazyjskich: Amosa 9: 7–15
- dla Żydów sefardyjskich: Ezechiel 20: 2–20
Zobacz też
- Azazel w literaturze rabinicznej
- Konserwatywny judaizm i orientacja seksualna
- Homoseksualizm i judaizm
- Księga Kapłańska 18
- Małżeństwa osób tej samej płci i judaizm
Notatki
Dalsza lektura
Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach:
Starożytny
- „Program świątynny na noworoczny festiwal w Babilonie”. Babilonia . W tekstach starożytnego Bliskiego Wschodu dotyczących Starego Testamentu . Pod redakcją Jamesa B. Pritcharda , strony 331–34. Princeton, New Jersey : Princeton University Press , 1969.
Biblijny
- Kapłańska 14:4-7 , 49-53 (rytuał uwolnienia); 20:2 (Moloch); 23:26–32 (Jom Kippur).
- Powtórzonego Prawa 18:10 (przeprowadzanie dzieci przez ogień).
- 1 Król. 11:4–8 , 33 (Moloch).
- 2 Królewska 16:3 (syn przechodzi przez ogień); 17:17 (dzieci przechodzą przez ogień); 21:6 (syn przechodzi przez ogień); 23:10–14 (Moloch).
- Izajasza 57:9 (Moloch lub król).
- Jeremiasza 7:31 (ofiary z dzieci); 32:35 (Moloch); 49:1–3 (Moloch lub Malkam).
- Ezechiela 16:20–21 (składanie dzieci w ofierze); 18:5-6 (sprawiedliwy unika kontaktu z miesiączkującą kobietą); 23:37 (ofiara z synów).
- Amosa 5:25–27 (Moloch lub król).
- Sofoniasza 1:4–6 (Moloch).
- Psalm 32:2 (Boskie przypisanie nieprawości osobie); 51:3–4 (oczyszczenie z grzechu); 93:5 (świętość w domu Bożym); 103: 1–18 (przebaczenie Boże); 106:37 (ofiara składana demonom).
- 2 Kronik 33:6 (dzieci przechodzą przez ogień).
Wczesny nierabiniczny
- Filon . Interpretacja alegoryczna 2:14:52, 15:56; Że gorsze nie atakuje lepszego 22:80; O potomkach Kaina i jego wygnaniu 20:70; O gigantach 8:32; Kto jest spadkobiercą rzeczy boskich? 16:84; O kojarzeniu ze studiami wstępnymi 16:85–87; W locie i odnalezieniu 28:159; 34:193; O snach, które są posłane przez Boga 2:28:189, 34:231; Prawa specjalne 4:23:122. Aleksandria , Egipt, początek I wieku n.e. W np. The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Charlesa Duke'a Yonge'a , strony 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1993.
- Hebrajczyków 9:7 . Około 63–100. (Jom Kippur).
- Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 3:10:3 , 11:2 , 12:1 . Około 93–94. W np. The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona , strona 95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
- Dzieje Apostolskie 7:42–43 (Moloch).
Klasyczny rabiniczny
- Miszna : Bikkurim 2:9 ; Szabat 6:10 ; Szekalim 4:2 ; Joma 1:1–8:9 ; Beitza 1:1 do 5:7 ; Rosz ha-Szana 1:2 ; Taanit 4:8 ; Megilla 3:5 ; 4:9 ; Chagiga 2:1 ; Jewamot 2:3 ; Sota 7:7 ; Sanhedryn 7:4 , 7 ; 9:1 ; Makkot 3:15 ; Szewuot 1:4–7 ; Zevachim 12:5 ; 14:1–2 , 9 ; Menachota 9:7 ; Keritota 1:1 ; 2:4 ; 5:1 ; Para 1:4 ; 8:3 . Ziemia Izraela, około 200 roku n.e. Przedrukowano np. w Misznie: nowe tłumaczenie . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera , strony 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 726, 729, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. New Haven, Connecticut : Yale University Press , 1988.
- Sifra 174:1–194:3. Ziemia Izraela, IV wiek. W np. Sifra: An Analytical Translation . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 3, strony 1–84. Atlanta : Scholars Press, 1988.
- Talmud jerozolimski : Kilayim 76a; Maaser Sheni 12a; Szabat 5b, 10b, 55b–56a, 69b, 94a; Pesachim 32a, 58a; Szekalim 24b; Joma 1a–57a; Sukka 3b, 27a; Betza 1a–49b; Taanit 27a, 28b; Megillah 17b, 39b; Jewamot 1b–2a, 10b–11a, 20a, 50a, 61a–62a; Ketubot 19b, 38b; Nedarim 9b; Nazira 27a; Sota 23b; Kiduszyn 1b, 11a; Sanhedryn 20b, 22b, 39a, 40a–b, 42a–b, 43b–44b, 46a, 47a, 48a, 49a, 55b–57a, 61b; Makkot 11a; Szewuot 5a–b, 6b, 8a, 9a, 10a, 16b, 17b, 21a, 23b; Avodah Zarah 10a, 21a; Horayot 6a, 7b, 8b, 15a, 16b. Tyberiada , Ziemia Izraela, około 400 roku n.e. W np. Talmud Yerushalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza , Yisroela Simchy Schorra i Mordechaja Marcusa, tomy 5, 10, 13–15, 18–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40, 44–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Oraz np. Talmud jerozolimski: tłumaczenie i komentarz . Pod redakcją Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Rodzaju Rabba 2:3 ; 3:8 ; 17:2 ; 31:6 ; 65:14-15; 98:1. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midrasz Rabba: Genesis . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 1, strony 16–17, 24, 132–33, 241; tom 2, strony 590–91, 945. Londyn : Soncino Press , 1939.
- Mechilta rabina Symeona 9:5; 37:2; 47:1; 48:2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Przetłumaczone przez W. Davida Nelsona, strony 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348. Filadelfia : Jewish Publication Society , 2006.
- Kapłańska Rabba 3:3; 5:6; 13:3; 17:3; 20:1 do 23:13; 24:6; 27:9; 30:7. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midrasz Rabba: Kapłańska . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 4, strony 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. Londyn: Soncino Press, 1939.
.jpg)
- Talmud babiloński : Berakhot 6b Szabat 13a – b , 22a , 67a , 86a ; Eruwin 63a ; Pesachim 22a , 26a , 47b , 65a , 75b , 77a , 79a , 85b ; Joma 2a–88a ; Sukka 5a , 24a , 28a , 33a ; Beitza 2a , 7a–8a ; Rosz ha-Szana 26a ; Megillah 7b , 20b , 24a , 25a , 30b–31a ; Moed Katan 9a , 15b , 28a ; Chagiga 9a , 10a , 11b , 16a , 23b ; Jewamot 2a , 3a-b , 5b-8b , 11a , 13a , 17b , 19a , 21a-23a , 28b , 33b , 49a , 50a , 54b-55b , 56b , 83b , 97a , 102b , 114a ; Ketubot 29a , 30a , 32b-33a , 36a , 47b , 56a , 67b , 72a , 82b ; Nedarim 51a , 78a ; Sota 4b , 16a , 17a , 26b , 40b-41a ; Gittin 54b , 60a ; Kiduszyn 13b–14a , 22b , 43a , 44b , 50b–51a , 57b , 67b–68a ; Bava Kamma 32a , 38a , 40b–41a , 76a , 91b , 96b ; Bawa Batra 25a , 88b , 109b , 120a–21a ; Sanhedryn 12b , 18a , 19b , 28b , 33b , 34b , 42b , 43b , 49b , 51a , 52b , 53b-55a , 57b , 58b - 59a , 60b -61a , 74a , 75b-76a , 81a , 82a ; Makkot 5b , 13a-14b , 18a , 23a-24a ; Szewuot 2a-b , 7b-8b , 12a-14a , 17b-18b ; Avodah Zarah 3a , 11a , 17a-b , 27b , 47a , 51a-b , 54a , 74a ; Horayot 6a , 8b , 13a ; Zevachim 6a , 19b , 26a -b , 35a , 40a , 46a , 52a , 57a , 69a -70a , 78a , 81a , 83a , 84b , 98a , 104a , 105a-09b , 112a -b , 11 3b , 116b , 118a , 119b ; Menachot 8b , 12b , 16a , 22a , 26a , 27a–b , 83a , 91b–92a , 93b ; Chullin 10b-11a , 16b -17a , 20b , 22a , 24a , 27b , 29b , 31a , 41b , 72a , 78a , 79b , 83b-84a , 85a , 86b - 87a , 88a , 98b , 117a , 120a , 131b , 138a –39a ; Bekhorot 39b , 56b ; Temur 2b , 5b , 6b , 12a , 13a , 14a , 29b ; Keritot 2a–3b , 4b , 5a , 6a–b , 9a , 10b , 14a–15a , 20b–21a , 22a , 25b , 28a ; Meila 11a-b , 13b ; Niddah 35a , 55a-b . Imperium Sasanian , VI wiek. W np. Talmud Bavli . Pod redakcją Yisroela Simchy Schorra, Chaima Malinowitza i Mordechaja Marcusa, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
Średniowieczny
- Raszi . Komentarz . Księga Kapłańska 16–18 . Troyes , Francja , koniec XI wieku. W np. Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i objaśnionymi . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 3, strony 191–223. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-028-5 .
- Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np. komentarzu Rashbama do Księgi Kapłańskiej i Liczb: tłumaczenie z adnotacjami . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 87–96. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0 .
- Juda Halewi . Kuzari . 3:53 . Toledo , Hiszpania, 1130–1140. W np. Jehuda Halevi. Kuzari: Argument za wiarę Izraela. Wprowadzenie Henry'ego Słonimskiego, strona 181. Nowy Jork : Schocken Books , 1964. ISBN 0-8052-0075-4 .
- Liczb Rabba 2:23 ; 5:4 , 7 ; 7:8 ; 9:10 , 15 ; 10:8 ; 13:15-16 ; 14:1 , 12 ; 15:24 ; 16:23 ; 17:5 ; 18:21 ; 19:5 . XII wiek. W np. Midrasz Rabba: Liczby . Przetłumaczone przez Judah J. Slotki, tom 5, strony 59, 147, 151, 196, 256, 269, 375–76; tom 6, strony 536, 564, 622, 671, 691, 705, 739, 755–56. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .
- Abrahama ibn Ezdrasza . Komentarz do Tory . połowa XII wieku. W np. komentarzu Ibn Ezdrasza do Pięcioksięgu: Kapłańska (Va-yikra) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez H. Normana Strickmana i Arthura M. Silvera, tom 3, strony 121–52. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6 .
- Majmonides . Miszne Tora , Wstęp 25 ; Struktura ; Hilchot Teshuvah (Prawa pokuty) , rozdział 1, halachot 2–3 . Kair , Egipt, 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot Teszuwa: Prawa skruchy . Przetłumaczone przez Eliyahu Tougera, tom 4, strony 8–15. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1990. ASIN B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1 .
- Majmonides. Przewodnik dla zakłopotanych , część 3, rozdziały 37 , 41 , 46 , 47 , 48 , 49 . Kair, Egipt, 1190. W np. Mojżesz Majmonides. Poradnik dla zakłopotanych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 334, 346, 362–64, 366, 369, 371, 376–77. Nowy Jork: Dover Publications , 1956. ISBN 0-486-20351-4 .
- Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240 r. W np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 745–61. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 .
- Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory. Przetłumaczone przez Charlesa B. Chavela, tom 3, strony 210–80. Nowy Jork: Shilo Publishing House, 1974. ISBN 0-88328-007-8 .
- Zohar . Część 3, strony 56a–80a. Hiszpania, koniec XIII wieku.
- Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachya: Tora Komentarz rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 5, strony 1674–728. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
- Jakub ben Aszer (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Początek XIV wieku. W np. Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone przez Eliyahu Touger, zredagowane, wyjaśnione i opatrzone komentarzami Avie Gold, tom 3, strony 1163–89. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-130-0 .
- Jakub ben Aszer. Perusz Al ha-Tora . Początek XIV wieku. W np. Jakow ben Aszer. Włącz Torę . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 877–9. Jerozolima: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5 .
- Izaak ben Mojżesz Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 591–611. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .
- Izaaka Abravanela . Komentarz do Tory . Włochy, między 1492-1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 3: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Israela Lazara, strony 136–63. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 . I fragmenty, np. The Abarbanel na nabożeństwie Jom Kippur w Beis Hamikdash . Przetłumaczone przez Elimelecha Lepona. Southfield, Michigan : Targum Press , 1990. ISBN 0-944070-58-2 .
Nowoczesny
- Obadiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia Raphaela Pelcovitza, strony 562–77. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 .
- Mosze Alszycz . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593 r. W m.in. Moshe Alshich. Midrasz rabina Mosze Alszicha o Torze . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munka, tom 2, strony 679–98. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 .
- Menasseh ben Izrael . El Conciliador (Rozjemca) . Amsterdam, 1632. W The Conciliator of R. Manasseh Ben Israel: Pogodzenie pozornych sprzeczności w Piśmie Świętym: do których dodano wyjaśnienia i noty biograficzne cytowanych władz . Przetłumaczone przez Eliasa Hiama Lindo, strony 226–29. Londyn, 1842. Przedrukowany przez np. Nabu Press, 2010. ISBN 1-148-56757-7 .
.jpg)
- Thomasa Hobbesa . Lewiatan , 3:40 , 41 . Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macpherson , strony 503–04, 513–14. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 .
- Abraham Jehoszua Heschel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowane jako Chanukat HaTorah . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. W Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: mistyczne wglądy Rav Avraham Yehoshua Heschel na Chumash . Przetłumaczone przez Abrahama Pereca Friedmana, strony 227–29. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 .
- Szabbetaj Bass . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. W np. Sefer Vayikro: From the Five Books of the Tora: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , przekład Avrohom Y. Davis, strony 298–350. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.
- Chaima ibn Attara . Ohr ha-Chaim . Wenecja, 1742. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przetłumaczone przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 1127–90. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 .
- Icchak Magriso. Jestem Lo'ez . Konstantynopol , 1753. W Icchaku Magriso. Antologia Tory: MeAm Lo'ez . Przetłumaczone przez Aryeha Kaplana , tom 11, strony 329–419. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 0-940118-84-X .
- Nachmana z Bresłowa . Nauki . Bracław , Ukraina , przed 1811 r. W Torze Rebe Nachmana: Breslov Wgląd w cotygodniowe czytanie Tory: Exodus-Leviticus . Opracował Chaim Kramer, pod redakcją Y. Hall, strony 346–63. Jerozolima: Breslov Research Institute , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 .
- Samuela Davida Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 949–62. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 .
- Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Niemcy), Polska , przed 1906 r. Fragment w Języku prawdy: Komentarz do Tory Sefata Emeta . Przetłumaczone i zinterpretowane przez Arthura Greena , strony 179–83, 351–56. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Przedruk 2012. ISBN 0-8276-0946-9 .
- Hermanna Cohena . Religia rozumu: ze źródeł judaizmu . Przetłumaczone ze wstępem przez Simona Kaplana; eseje wprowadzające Leo Straussa , strony 127, 222, 416. Nowy Jork: Ungar, 1972. Przedruk Atlanta : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Pierwotnie opublikowane jako Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Lipsk : Gustav Fock, 1919.
- Zygmunta Freuda . „ Strach dzikusa przed kazirodztwem ”. W totemie i tabu : podobieństwa między psychicznym życiem dzikusów i neurotyków . Przetłumaczone przez AA Brilla. New York: Moffat, Yard and Company, 1919. Pierwotnie opublikowane jako Totem und Tabu: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker . Lipsk , 1913.
- Fritza Langa . Metropolia . Babelsberg : Universum Film AG , 1927. (wczesny film science fiction z elementem fabularnym Molecha).
- Aleksandra Alana Steinbacha. Sabbath Queen: Pięćdziesiąt cztery przemówienia biblijne do młodych na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 90–93. New York: Jewish Book House Behrmana, 1936.
- Tomasza Manna . Józefa i Jego Braci . Przetłumaczone przez Johna E. Woodsa , strony 79, 82–83, 147–48, 152–53, 189, 201–02, 226–27, 336, 351, 384–86, 927. Nowy Jork: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN 1-4000-4001-9 . Pierwotnie opublikowany jako Joseph und seine Brüder . Sztokholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Jamesa A. Michenera . Źródło , strony 106–20. Nowy Jork: Random House, 1965.
- Śliwki elektryczne . „Kol Nidre”. W wydaniu przysięgi . Reprise Records , 1968. (utwór oparty na modlitwie Yom Kippur Kol Nidre ).
- Seymour E. Freedman. Księga Kashruth: skarbiec koszernych faktów i oszustw . Wydawnictwo Bloch , 1970. LCCN 74-113870 .
- Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich . „Prawa homoseksualistów”. (1977).
- Gordona J. Wenhama . Księga Kapłańska , strony 225–61. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979. ISBN 0-8028-2522-2 .
- Pinchas H. Peli . Tora dzisiaj: odnowione spotkanie z Pismem Świętym , strony 133–36. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X .
- Davida P. Wrighta. Usuwanie nieczystości , strony 15–74. Atlanta: Scholars Press, 1987. ISBN 1-55540-057-4 .
- Jehuda Amichaj . Jom Kipur . W pięści też była kiedyś dłoń otwartej dłoni i palce . Izrael, 1989. W np. Poezja wybrana Jehudy Amichaja . Przetłumaczone przez Chanę Bloch i Stephena Mitchella , strony 177–78. Oakland, Kalifornia : University of California Press , 2013.
- Marka S. Smitha . Wczesna historia Boga: Jahwe i inne bóstwa w starożytnym Izraelu , strony 2, 132–33. Nowy Jork: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4 .
- Harveya J. Fieldsa . Komentarz do Tory dla naszych czasów: tom II: Wyjście i Księga Kapłańska , strony 127–37. Nowy Jork: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2 .
- Leah Rosenthal. „ Inui Nefesh (samoutrapienie) w Jom Kippur: literacka i konceptualna analiza dyskusji talmudycznej”. W Torze matek: współczesne żydowskie kobiety czytają klasyczne teksty żydowskie . Pod redakcją Ory Wiskind Elper i Susan Handelman, strony 338–54. Nowy Jork i Jerozolima: Urim Publications , 2000.
- „Oświadczenie zgodne w sprawie homoseksualizmu”. New York: Rabinical Assembly, 1992. EH 24.1992a. In Responsa: 1991–2000: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassela Abelsona i Davida J. Fine, strona 612. New York: Rabbinical Assembly, 2002. ISBN 0-916219-19-4 .
- Joela Rotha . „Homoseksualizm”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 1992. EH 24.1992b. In Responsa: 1991–2000: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassela Abelsona i Davida J. Fine, strony 613–75. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2002. ISBN 0-916219-19-4 .
- Howarda Handlera. „Na obraz Boga: niezgoda na rzecz pełnej równości gejów i lesbijek Żydów we wspólnocie konserwatywnego judaizmu”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 1992. EH 24.1992h. In Responsa: 1991–2000: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassela Abelsona i Davida J. Fine, strony 718–21. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2002. ISBN 0-916219-19-4 .
- Aarona Wildavskiego . Asymilacja a separacja: Józef Administrator i polityka religii w biblijnym Izraelu , strony 3–4. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993. ISBN 1-56000-081-3 .
- Jakub Milgrom . „Czy Biblia zabrania homoseksualizmu? Biblijny zakaz skierowany jest tylko do Izraela. Błędem jest stosowanie go na skalę uniwersalną”. Bible Review , tom 9 (numer 6) (grudzień 1993).
- Victora Avigdora Hurowitza. „Esej przeglądowy: kult starożytnych Izraelitów w historii, tradycji i interpretacji”. Przegląd AJS , tom 19 (numer 2) (1994): strony 213–36.
- Walter C. Kaiser Jr. , „Księga Kapłańska”, w The New Interpreter's Bible , tom 1, strony 1107–28. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7 .
- Jakub Milgrom. „Jak nie czytać Biblii: nie jestem za homoseksualizmem, ale jestem za homoseksualistami. Kiedy Biblia jest zniekształcona, aby uczynić Boga swoim wrogiem, muszę mówić, aby wyjaśnić sprawę”. Bible Review , tom 10 (numer 2) (kwiecień 1994).
- Judith S. Antonelli. „Seksualność”. W Na obraz Boga: feministyczny komentarz do Tory , strony 288–302. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN 1-56821-438-3 .
- Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , strony 172–78. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996. ISBN 0-399-14195-2 .
- W. Gunthera Plauta . Komentarz Haftarah , strony 285–91. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 .
- Calum M. Carmichael. Prawo, legenda i kazirodztwo w Biblii: Księga Kapłańska 18–20 , strony 1–61, 189–98. Itaka: Cornell University Press, 1997. ISBN 0-8014-3388-6 .
- Roberta Goodmana. „Jom Kippur”. W nauczaniu świąt żydowskich: historia, wartości i działania , strony 39–61. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-042-X .
- Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: skarbiec spostrzeżeń i działań , strony 194–200. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 .
- Jakub Milgrom. „Tabu krwi: krwi nie należy spożywać, ponieważ zawiera życie. Ktokolwiek to robi, jest winny morderstwa”. Bible Review , tom 13 (numer 4) (sierpień 1997).
- Jakub Milgrom. Księga Kapłańska 1–16 , tom 3, strony 1009–84. Nowy Jork: Anchor Bible, 1998. ISBN 0-385-11434-6 .
- Mary Douglas . Księga Kapłańska jako literatura , strony 10, 33, 37, 62, 72, 76, 79, 90–92, 123, 131, 137, 140, 151, 187, 191–94, 225–26, 228, 231–40, 247 –51. Oksford: Oxford University Press, 1999. ISBN 0-19-924419-7 .
- Frank H. Gorman Jr. „Księga Kapłańska”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 158–60. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000. ISBN 0-06-065548-8 .
- Jakub Milgrom. Księga Kapłańska 17–22 , tom 3A, strony 1447–593. Nowy Jork: Anchor Bible, 2000. ISBN 0-385-41255-X .
- Zuzanna Ackermann . „Kiedy Biblia wkracza do walki: kiedy Vermont legalizuje związki partnerskie dla par tej samej płci, obie strony debaty zwracają się o wsparcie do Biblii. Może lepiej byłoby, gdyby zwróciły się również do biblistów”. Przegląd Biblii . Tom 16 (numer 5) (październik 2000): strony 6, 50.
- Dayle A. Friedman . „Po śmierci… A potem co?” W komentarzu do Tory dla kobiet: nowe spostrzeżenia rabinów na temat 54 tygodniowych fragmentów Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 218–24. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN 1-58023-076-8 .
- Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie Haftarah: tło, spostrzeżenia i strategie , strony 444–50. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 .
- Michaela Fishbane'a . Komentarz biblijny JPS: Haftarot , strony 178–92. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 .
- Gerszona Hepnera. „Kazirodiańskie małżeństwo Abrahama z Sarą stanowi pogwałcenie Kodeksu Świętości”. Vetus Testamentum , tom 53 (numer 2) (kwiecień 2003): strony 143–55.
- Roberta Altera . Pięć ksiąg Mojżesza: tłumaczenie z komentarzem , strony 611–24. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 .
- Williama K. Gildersa. Rytuał krwi w Biblii hebrajskiej: znaczenie i moc . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2004. ISBN 0-8018-7993-0 . (dokładne czytanie Księgi Kapłańskiej 17:11 ).
- Ilana Berenbaum Grinblat. „Haftarah na poranek Jom Kippur: Izajasz 57: 14–59: 4”. W komentarzu do Haftary dla kobiet: Nowe spostrzeżenia rabinów na temat 54 tygodniowych porcji Haftarah, 5 Megillot i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 308–11. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. ISBN 1-58023-133-0 .
- Nina H. Mandel. „Haftarat Acharei Mot: Ezechiel 22: 1–19”. W komentarzu do Haftary dla kobiet: Nowe spostrzeżenia rabinów na temat 54 tygodniowych porcji Haftarah, 5 Megillot i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 134–37.
- Jakub Milgrom. Księga Kapłańska: Księga rytuałów i etyki: komentarz kontynentalny , strony 162–211. Minneapolis: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3 .
- Baruch J. Schwartz. „Księga Kapłańska”. W The Jewish Study Bible . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 243–52. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 .
- Antoniego Cotheya. „Etyka i świętość w teologii Kapłańskiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 30 (numer 2) (grudzień 2005): strony 131–51.
- Profesorowie o parszy: studia nad cotygodniowym czytaniem Tory pod redakcją Lejba Moscovitza, strony 184–203. Jerozolima: Urim Publications , 2005. ISBN 965-7108-74-8 .
- Bernarda J. Bambergera. „Księga Kapłańska”. W Torze: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Pod redakcją W. Gunthera Plauta; wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , strony 769–96. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 .
- Calum Carmichael. Iluminująca Księga Kapłańska: studium jej praw i instytucji w świetle narracji biblijnych . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2006. ISBN 0-8018-8500-0 .
- Joela Rotha. „Powrót do homoseksualizmu”. EH 24.2006a Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Elliot N. Dorff , Daniel S. Nevins i Avram I. Reisner. „Homoseksualizm, godność ludzka i halacha: połączona odpowiedź dla Komisji ds. Prawa i Standardów Żydowskich”. EH 24.2006b Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Leonarda Levy'ego. „Pociąg do osób tej samej płci i halacha”. EH 24.2006c Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Barucha Frydmana-Kohla. „Zmagałeś się z Bogiem i człowiekiem i zwyciężyłeś: homoseksualizm i halacha”. EH 24.2006d Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Loel M. Weiss. „Pociąg do osób tej samej płci i halacha: zgodna opinia”. EH 24.2006e Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Myron Geller, Robert Fine i David Fine. „Nowy kontekst: halacha związków osób tej samej płci”. EH 24.2006f Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Gordona Tuckera . „Argumenty halachiczne i metahalachiczne dotyczące judaizmu i homoseksualizmu”. EH 24.2006g Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2006.
- Suzanne A. Brody. „Krew to życie”. W Dancing in the White Spaces: The Yearly Tora Cycle and More Poems , strona 90. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 .
- Davida C. Kraemera . Żydowskie jedzenie i tożsamość na przestrzeni wieków . Nowy Jork: Routledge, 2007. ISBN 0-415-95797-4 .
- Jamesa L. Kugla . Jak czytać Biblię: Przewodnik po Piśmie Świętym, wtedy i teraz , strony 131, 275, 291, 302–03, 321, 326–28, 609–10, 647. New York: Free Press, 2007. ISBN 0-7432 -3586-X .
- Jennifer K. Berenson MacLean. „Barabasz, rytuał kozła ofiarnego i rozwój narracji pasyjnej”. Harvard Theological Review . Tom 100 (numer 3) (lipiec 2007): strony 309–34.
- Krzysztof Nihan. Od kapłańskiej Tory do Pięcioksięgu: Studium nad składem Księgi Kapłańskiej . Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579 .
- Kenton L. Sparks. „Enūma elisz” i kapłańska mimesis: elitarna emulacja w rodzącym się judaizmie”. Journal of Biblical Literature , tom 126 (2007): 632–35. („Kapłańska mimesis w obrzędzie Dnia Pojednania (Kapłańska 16)”).
- Posypka Prestona. „Prawo i życie: Księga Kapłańska 18,5 w ramach literackich Ezechiela”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 31 (numer 3) (1 marca 2007): strony 275–93.
- Jamesa W. Wattsa. Rytuał i retoryka w Księdze Kapłańskiej: od ofiary do Pisma Świętego . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8 .
- Howarda Coopera. „Kilka przemyśleń na temat„ kozła ofiarnego ”i jego pochodzenia w Księdze Kapłańskiej 16”. European Judaism: A Journal for the New Europe , tom 41 (numer 2) (jesień 2008): strony 112–19.
- Tora: komentarz dla kobiet . Pod redakcją Tamary Cohn Eskenazi i Andrei L. Weissa , strony 679–700. Nowy Jork: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 .
- Nathana MacDonalda. Co jedli starożytni Izraelici? Dieta w czasach biblijnych . Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008. ISBN 978-0-8028-6298-3 .
- Rolanda Boera . „Zapomnienie Julii Kristevej: psychoanaliza, marksizm i tabu matki”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 33 (numer 3) (marzec 2009): strony 259–76.
- Elliota N. Dorffa. „Jak elastyczne może być prawo żydowskie? Paraszat Acharej Mot (Księga Kapłańska 16:1-18:30).” W Torze Queeries: cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , strony 151–56. Nowy Jork: New York University Press , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 .
- Roya E. Gane'a. „Księga Kapłańska”. W Zondervan Ilustrowany komentarz do tła biblijnego . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 304–11. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 .
- Jeffa Friedmana . Jom Kippur. W The American Poetry Review , tom 38 (numer 3) (maj/czerwiec 2009), strona 32.
- Młot Reuvena . Wejście do Tory: przedmowy do cotygodniowej części Tory , strony 169–71. Nowy Jork: Gefen Publishing House, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 .
- Meir Malul. „אִישׁ עִתִּי (Księga Kapłańska 16:21): osoba marginalna”. Journal of Biblical Literature , tom 128 (numer 3) (jesień 2009): strony 437–42.
- Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego . „Jedzenie po żydowsku”. New York, 2009. (rezolucja przyjęta przez URJ).
- Noach Dzmura. Balansowanie na Mechicy: transpłciowość w społeczności żydowskiej . Berkeley, Kalifornia : North Atlantic Books , 2010. ISBN 978-1-55643-813-4 .
- Marka Leuchtera. „Polityka retoryki rytualnej: proponowany kontekst społeczno-polityczny dla redakcji Księgi Kapłańskiej 1–16”. Vetus Testamentum , tom 60 (numer 3) (2010): strony 345–65.
- Icchaka Federa. „O kuppuru, kippēr i grzechach etymologicznych, których nie można wymazać”. Vetus Testamentum , tom 60 (numer 4) (2010): strony 535–45.
- Stuarta Lasine'a. „Wszystko należy do mnie: świętość, niebezpieczeństwo i Boskie królestwo w świecie post-Genesis”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 35 (numer 1) (wrzesień 2010): strony 31–62.
- Andrew Ramer, Camille Shira Angel, Dev Noily i Jay Michaelson . Queering tekstu: biblijne, średniowieczne i współczesne historie żydowskie . Maple Shade, New Jersey : White Crane Books, 2010. ISBN 1-59021-183-9 .
- Hershel Schachter , Mordechaj Willig , Michael Rosensweig i Mayer Twersky . „Pogląd Tory na homoseksualizm” (2010).
- „Okrągły stół reporterów: wydanie dotyczące seksu i seksualności”. Napastnik . (31 lipca 2010). (podcast o próbach zajęcia się homoseksualizmem przez judaizm ortodoksyjny).
- Gala Beckermana. „Debata na temat homoseksualizmu, która obecnie nęka ortodoksyjnych Żydów: niektórzy rabini zwracają się do gejów, podczas gdy inni próbują„ lekarstwa ”. The Forward . (6 sierpnia 2010).
- Lawrence'a Rifkina. „Czasy, w których się zmieniają: żydowskie postawy religijne wobec homoseksualizmu powoli się zmieniają”. Raport jerozolimski . Tom 21 (numer 11) (13 września 2010): strony 10–13.
- Jeffreya Stackerta. „Księga Kapłańska”. W The New Oxford Adnotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible . Pod redakcją Michaela D. Coogana , Marca Z. Brettlera, Carol A. Newsom i Pheme Perkinsa , strony 166–70. Nowy Jork: Oxford University Press, poprawione wydanie 4. 2010. ISBN 0-19-528955-2 .
- Marka Washofskiego. „Prawosławny minjan w reformowanej synagodze”. In Reform Responsa for the Twenty-First Century , tom 1, strony 3, 6 przypis 7, 11–12 przypis 7. New York: Central Conference of American Rabbis , 2010. ISBN 978-0-88123-160-1 . (zastosowanie różnicy między Domem Hillela a Domem Szammaja w odniesieniu do zakazanych związków seksualnych w prawie małżeństw lewiryckich do prośby ortodoksyjnego Żyda o przeprowadzenie minjanu bez kobiet w synagodze reformowanej).
- Wszystkie te śluby: Kol Nidre . Pod redakcją Lawrence'a A. Hoffmana . Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2011. ISBN 978-1-58023-430-6 .
- Brada Embry'ego. „Naga narracja” od Noego do Kapłańskiej: ponowna ocena podglądactwa w opisie nagości Noego w Księdze Rodzaju 9.22–24. Journal for the Study of the Old Testament , tom 35 (numer 4) (czerwiec 2011): strony 417–33. ( Kapłańska 18 ).
- Jonathana Haidta . Prawy umysł: dlaczego dobrzy ludzie są podzieleni przez politykę i religię , strony 13, 103, 325 przypis 22, 337 przypis 16. New York: Pantheon, 2012. ISBN 978-0-307-37790-6 . (kaszrut).
- Szmuela Herzfelda . „Cykle Jom Kippur”. W Fifty-Four Pick Up: piętnaście minut inspirujących lekcji Tory , strony 164–68. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 .
- Komitet odpowiedzi CCAR . „Małżeństwa osób tej samej płci jako Kiduszin”. 5774.4. (2013).
- Tracy M. Lemos. „Gdzie jest brud, tam jest system? Ponowne spojrzenie na biblijne konstrukcje czystości”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 37 (numer 3) (marzec 2013): strony 265–94.
- Amiel Ungar. „Małżeństwa homoseksualne i kwestia żydowska: Świadoma decyzja o nieprodukcji żydowskich potomków jest godna ubolewania i oznacza, że liberalny judaizm będzie miał w przyszłości mniej interesariuszy”. The Jerusalem Report , tom 24 (numer 5) (17 czerwca 2013): strona 22.
- Adama Nagourneya . „Małżeństwa homoseksualne wywołują bunt w synagodze”. New York Timesa . (6 lipca 2013): strona A1.
- Szmuela Klitsnera. „Chmura, mgła, gęstwina: Chwile zwątpienia i pytania bez odpowiedzi sprzyjają duchowym poszukiwaniom”. Raport jerozolimski . Tom 24 (numer 12) (23 września 2013): strona 44.
- Eve Levavi Feinstein. „Księga Kapłańska 18 i seksualne zanieczyszczenie mężczyzn”. W Zanieczyszczenie seksualne w Biblii hebrajskiej , strony 100–31. Nowy Jork: Oxford University Press, 2014.
- Sama Schulmana. „Małżeństwa osób tej samej płci i Żydzi”. Magazyn mozaiki . (Luty 2014).
- Szmuela Herzfelda. Pokarm dla ducha: inspirujące lekcje z nabożeństwa Jom Kippur . Jerozolima: Wydawnictwo Gefen, 2014. ISBN 965229666X .
- Jonathana Sacksa . Przymierze i rozmowa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Kapłańska: Księga Świętości , strony 239–79. Jerozolima: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5 .
- Jonathana Sacksa. Lekcje przywództwa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 153–56. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 .
- David Booth, Ashira Konigsburg i Baruch Frydman-Kohl. „Skromność wewnątrz i na zewnątrz: współczesny przewodnik po Tzniucie”, strona 7. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2016. ( Kapłańska 18–20 i skromność w ubiorze).
- Jonathana Sacksa. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , strony 183–87. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 .
- Shai Held . Serce Tory, tom 2: Eseje o tygodniowej części Tory: Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 52–60. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612716 .
- Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz do Tory JPS Rashi , strony 93–96. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612693 .
- Leonarda A. Sharzera. „Transpłciowi Żydzi i halacha”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 2017.
- Idana Dershowitza. „Tajemna historia Księgi Kapłańskiej”. The New York Times , 21 lipca 2018 r. ( Księga Kapłańska 18:22 i 20:13 ).
- Maksym Grossman. „Dziwnie sekciarski: różnice żydowskie, zwoje znad Morza Martwego i dyscypliny małżeńskie”. Journal of Jewish Identities , tom 11 (numer 1) (2018): strona 93.
- Laura Reiley. „Doktryna i dieta: czy zjesz niemożliwego burgera?” Washington Post . 12 września 2019, strony A1, A18.
- Julia Ryder. „Kult sabatu i sanktuarium w prawodawstwie dotyczącym świętości: ponowna ocena”. Journal of Biblical Literature , tom 138, nr 4 (2019): strony 721–40.
Linki zewnętrzne
Teksty
- Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r
- Posłuchaj śpiewanej parszy Zarchiwizowane 2007-04-07 w Wayback Machine
- Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku
Komentarze
- Akademia Religii Żydowskiej w Kalifornii
- Akademia Religii Żydowskiej w Nowym Jorku
- Aish.com zarchiwizowane 11.04.2011 w Wayback Machine
- Akhlah: sieć edukacyjna żydowskich dzieci
- Akademia Aleph Beta
- American Jewish University — Ziegler School of Rabinic Studies
- Synagoga Anshe Emes, Los Angeles Zarchiwizowane 01.11.2012 w Wayback Machine
- Ari Goldwag
- Wejście na Safed
- Uniwersytet Bar-Ilan
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Izrael Koschitzky Wirtualny bejt ha-midrasz
- Żydowskie Seminarium Teologiczne
- Mechon Hadar
- MyJewishLearning.com
- Oj Sameach
- O Pismach Świętych — Tora
- Związek Prawosławny
- OzTorah, Tora z Australii
- Oz Ve Shalom — Netivot Shalom
- Pardes z Jerozolimy
- Profesor James L. Kugel
- Profesor Michał Carasik
- rabin Dow Linzer
- rabin Fabian Werbin
- Rabina Jonathana Sacksa
- RabbiShimon.com zarchiwizowane 31.03.2012 w Wayback Machine
- rabin Shlomo Riskin
- rabin Szmuel Herzfeld
- rabin Stan Levin
- Judaizm rekonstrukcjonistyczny zarchiwizowany 2017-12-27 w Wayback Machine
- Instytut Sefardyjczyków
- Shiur.com
- 613.org Żydowska Tora Audio
- Centrum Studiów Tanach
- TheTorah.com
- Teach613.org, edukacja Tory w Cherry Hill
- Tora z Dixie zarchiwizowana 05.03.2012 w Wayback Machine
- Tora.org
- TorahVort.com
- Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego
- Zjednoczona Synagoga Konserwatywnego Judaizmu
- Co niepokoi Rasziego?
- Jesziwat Chovevei Tora
- Uniwersytet Jesziwa
