nitzawim

„Gdyż to przykazanie… nie jest w niebie, abyście mówili: „Któż za nami wstąpi do nieba i przyniesie je nam…?” (Powtórzonego Prawa 30: 11–12 )

Nitzavim , Nitsavim , Nitzabim , Netzavim , Nisavim lub Nesabim ( נִצָּבִים - po hebrajsku „stojący”, drugie słowo i pierwsze wyróżniające słowo w parszy) to 51. cotygodniowa część Tory ( פָּרָשָׁה , parsza ) w roczny żydowski cykl czytania Tory i ósmy w Księdze Powtórzonego Prawa . Zawiera Powtórzonego Prawa 29: 9–30:20 (Pwt 29:10 i następne w niektórych wersjach Biblii hebrajskiej ). W parszy Mojżesz powiedział Izraelitom , że cały lud stanął przed Bogiem , aby zawrzeć przymierze , którego naruszenie ściągnęłoby na siebie przekleństwa , ale jeśli powrócą do Boga i będą przestrzegać Bożych przykazań , wtedy Bóg przyjmie ich z powrotem w miłości i przyniesie ich znowu razem z krańców świata. Mojżesz nauczał, że ta instrukcja nie była poza zasięgiem, a Mojżesz postawił przed Izraelitami życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo, i nawoływał ich, aby wybrali życie poprzez miłość do Boga i przestrzeganie przykazań.

Parsza składa się z 2123 hebrajskich liter, 553 hebrajskich słów, 40 wersetów i 72 linii w zwoju Tory. Żydzi na ogół czytają ją we wrześniu lub rzadziej pod koniec sierpnia lub na początku października, w szabat bezpośrednio przed Rosz ha-Szana . Hebrajski kalendarz księżycowo-słoneczny zawiera 50 tygodni w latach zwykłych i 54 lub 55 tygodni w latach przestępnych. W niektórych latach (na przykład 2021, 2022 i 2025) Parasza Nitzavim czyta się osobno. W innych latach (na przykład 2020, 2023, 2024, 2026 i 2027) Parasza Nitzavim jest łączona z następną parszą, Vayelech , aby pomóc w osiągnięciu wymaganej liczby tygodniowych odczytów. Te dwie części Tory są połączone, z wyjątkiem sytuacji, gdy dwa sabaty przypadają między Rosz ha-Szana a Sukkot i żaden z szabatów nie pokrywa się z Dniem Świętym . W standardowym reformowanym na Wielkie Święte Dni ( מחזור , machzor ), części parszy, Powtórzonego Prawa 29: 9–14 i 30: 11–20 , znajdują się czytania Tory na poranne nabożeństwo Jom Kippur zamiast tradycyjne czytanie Księgi Kapłańskiej 16 .

Odczyty

W tradycyjnym czytaniu Tory w szabat, parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot . W masoreckim tekście Tanach (Biblia hebrajska) Parasza Nitzavim jest pojedynczą „otwartą częścią” ( פתוחה , petuchah ) (mniej więcej odpowiednik akapitu, często skracaną hebrajską literą פ , peh ) i dlatego można ją uznać za pojedyncza jednostka. Parashat Nitzavim ma kilka dalszych podziałów, zwanych „częścią zamkniętą” ( סתומה , setumah ) podziały (w skrócie hebrajska litera ס ‎, samekh ). Pierwsza zamknięta część ( סתומה , setumah ) obejmuje pierwsze trzy czytania. Druga zamknięta część obejmuje czwarte i piąte czytanie. Trzecia zamknięta część zbiega się z szóstym czytaniem.

Pierwsze czytanie — Powtórzonego Prawa 29:9–11

W pierwszym czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz powiedział Izraelitom, że cały lud stanął tego dnia przed Bogiem, aby zawrzeć przymierze. Tutaj kończy się pierwsze czytanie ( עליה , aliyah ).

Drugie czytanie — Powtórzonego Prawa 29:12–14

W drugim czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz zawarł przymierze zarówno z tymi, którzy stali tam tego dnia, jak i z tymi, których tam tego dnia nie było. Tutaj kończy się drugie czytanie ( עליה , aliyah ).

Trzecie czytanie — Powtórzonego Prawa 29:15–28

W trzecim czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz przypomniał Izraelitom, że mieszkali w ziemi egipskiej i przeszli przez różne inne narody i widzieli obrzydliwe bożki z drewna , kamienia , srebra i złota , które te inne narody trzymane. Mojżesz spekulował, że być może wśród Izraelitów byli tacy, których serca już wtedy odwracały się od Boga, aby oddać cześć bogowie tych narodów, którzy mogli uważać się za odpornych, myśląc, że będą bezpieczni, jeśli będą postępować zgodnie z własnymi samowolnymi sercami. Ale Bóg nigdy by im nie wybaczył; gniew Boży szalał przeciwko nim, aż spadły na nich wszystkie przekleństwa zapisane w Torze , a Bóg wymazał ich imiona . I późniejsze pokolenia a inne narody zapytałyby, dlaczego Bóg zrobił to tym ludziom, i powiedziano by im, że to dlatego, że porzucili przymierze, które Bóg z nimi zawarł i zwrócili się do innych bogów. Tak więc Bóg rozgniewał się na tę ziemię i sprowadził na nią wszystkie przekleństwa zapisane w Torze, wyrwał ich z ziemi w gniewie i wyrzucił do innej ziemi, tak jak miało to miejsce w dalszym ciągu. Ukryte czyny dotyczyły Boga; ale w przypadku aktów jawnych to Izraelici musieli stosować wszystkie przepisy Tory. Trzecie czytanie ( עליה , aliyah ) i część zamknięta ( סתומה , setumah ) kończą się tutaj wraz z końcem rozdziału 29 .

Czwarte czytanie — Powtórzonego Prawa 30:1–6

W czwartym czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz przepowiedział, że po tym, jak spadły na nich wszystkie te przekleństwa, jeśli wezmą je sobie do serca na wygnaniu i powrócą do Boga, i całym sercem i duszą będą przestrzegać przykazań Bożych , wtedy Bóg przywróci ich los, zakocha się w nich i ponownie zgromadzi z krańców świata do ziemi, którą posiadali ich ojcowie , i Bóg uczyni ich bogatszymi i liczniejszymi. Wtedy Bóg otworzyłby ich serca, aby kochali Boga całym sercem i duszą, aby mogli żyć. Czwarte czytanie ( עליה , aliyah ) kończy się tutaj.

„Albowiem to przykazanie… nie jest… za morzem, abyście mówili: ‘Kto dla nas przejdzie przez morze i przyniesie je nam…?’” (Pwt 30:11-13 ) . )

Piąte czytanie — Powtórzonego Prawa 30:7–10

W piątym czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz przepowiedział, że Bóg rzuci wtedy wszystkie te przekleństwa na wrogów, którzy prześladowali Izraelitów, i pobłogosławi Izraelitów obfitym dobrobytem, ​​płodnością i produktywnością. Albowiem Bóg znów będzie się radował ich pomyślnością, tak jak Bóg cieszył się pomyślnością ich ojców, ponieważ będą słuchać Boga i przestrzegać przykazań, gdy powrócą do Boga całym sercem i duszą. Piąte czytanie ( עליה , aliyah ) i zamknięta część ( סתומה , setumah ) kończą się tutaj.

Szóste czytanie — Powtórzonego Prawa 30:11–14

W szóstym czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz powiedział, że z pewnością ta instrukcja, którą im nakazał, nie była zbyt zaskakująca, poza zasięgiem, w niebiosach lub poza morzem ; raczej było im bardzo bliskie, w ich ustach iw ich sercach. Szóste czytanie ( עליה , aliyah ) i zamknięta część ( סתומה , setumah ) kończą się tutaj.

Siódme czytanie — Powtórzonego Prawa 30:15–20

W siódmym czytaniu ( עליה , aliyah ), które jest również końcowym czytaniem maftir ( מפטיר ), Mojżesz powiedział, że postawił przed nimi wybór między życiem i dobrobytem z jednej strony a śmiercią i przeciwności losu z drugiej. Mojżesz nakazał im kochać Boga, chodzić Bożymi drogami i przestrzegać Bożych przykazań, aby mogli się rozwijać i wzrastać, a Bóg błogosławił im na ziemi. Ale jeśli ich serca się odwrócą i nie zwrócą uwagi, i zostaną zwabieni w czczenie innych bogów, Mojżesz ostrzegł, że z pewnością zginą i nie przetrwają długo na ziemi. Mojżesz powołał niebo i ziemię na świadków, że postawił Izraelitów przed wyborem między życiem a śmiercią, błogosławieństwem a przekleństwem. Napominał ich, aby wybrali życie, miłując Boga, przestrzegając przykazań i mocno lgnąc do Boga, aby mogli żyć i długo żyć na ziemi, którą Bóg poprzysiągł ich przodkom, Abraham , Izaak i Jakub . Siódme czytanie ( עליה , aliyah ), otwarta część ( פתוחה , petuchah ) i parsza kończą się tutaj.

Czytania dla Parashiot Nitzavim-Vayelech

Kiedy Żydzi czytają Parasza Nitzavim razem z Paraszą Wajelechem, dzielą czytania według następującego schematu:

Czytanie wersety
1 29:9–28
2 30:1–6
3 30:7–14
4 30:15–31:6
5 31:7–13
6 31:14–19
7 31:20–30
Maftir 31:28–30

Czytania według cyklu trzyletniego

W latach, kiedy Żydzi czytali parszę osobno, Żydzi, którzy czytali Torę w trzyletnim cyklu czytania Tory, czytali całą parszę zgodnie z harmonogramem czytań od pierwszego do siódmego w powyższym tekście. Kiedy Żydzi czytają Paraszę Nitzavim razem z Paraszą Wajelech, Żydzi, którzy czytają Torę w cyklu trzyletnim, mogą czytać parszę według następującego harmonogramu.

1 rok Rok 2 Rok 3
Czytanie 29:9–30:14 30:1–31:6 31:7–30
1 29:9–11 30:1–3 31:7–9
2 29:12–14 30:4–6 31:10–13
3 29:15–28 30:7–10 31:14–19
4 30:1–3 30:11–14 31:20–22
5 30:4–6 30:15–20 31:22–24
6 30:7–10 31:1–3 31:25–27
7 30:11–14 31:4–6 31:28–30
Maftir 30:11–14 31:4–6 31:28–30

Słowa kluczowe

Słowa często używane w parszy to: Bóg, bogowie (27 razy); dzień, dni (16 razy); ziemia (14 razy); i serce (10 razy).

W interpretacji wewnątrzbiblijnej

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach biblijnych:

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 29

W Księdze Powtórzonego Prawa 29: 9–10 Mojżesz zarzucił sieć szeroko, aby objąć przymierzem wszystkich w obozie Izraelitów, w tym „twojego nieznajomego” i tych z klas sług „rąbającego twoje drewno do czerpaka twojej wody”. W Księdze Jozuego 9:3–15 Gibeonici oszukali Jozuego , aby uwierzył, że nie należą do miejscowych mieszkańców, których Bóg nakazał Izraelitom wyeliminować. W zamian, w Jozuego 9:21 , izraelscy wodzowie postanowili, że powinni zostać „rąbaczami drewna i nosicielami wody dla całego zgromadzenia”, a w Jozuego 9:27 „Jozue ustanowił ich tego dnia drwalami i nosicielami wody dla zgromadzenia i dla ołtarz Pana”. Mimo to 2 Samuela 21:2 podaje, że później, w czasach Dawida , „Gibeonici nie byli z synów Izraela, lecz z ostatka Amorytów”.

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 30

Wygnanie do niewoli, które jest przewidywane w Księdze Powtórzonego Prawa 30:1, jest opisane w 2 Król. 24:13–16 i wspomniane w Estery 2:6 , Jeremiasza 1:3 i Ezechiela 1:1 . Powrót do Ziemi Obiecanej zapowiedziany w Księdze Powtórzonego Prawa 30:3 jest przepowiedziany na przykład w Księdze Jeremiasza 33:7 .

Nakaz z Powtórzonego Prawa 30:16, aby „chodzić Jego [Bożymi] drogami” odzwierciedla powracający temat obecny również w Powtórzonego Prawa 5:30 ; 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; i 28:9 .

Mojżesz wzywa niebo i ziemię, aby służyły jako świadkowie przeciwko Izraelowi w Księdze Powtórzonego Prawa 4:26 , 30:19 , 31:28 i 32:1 . Podobnie Psalm 50: 4–5 donosi, że Bóg „wezwał niebiosa w górze i ziemię na próbę swego ludu”, mówiąc: „Przyprowadźcie moich wielbicieli, którzy zawarli ze mną przymierze dotyczące ofiary!” Psalm 50:6 kontynuuje: „Wtedy niebiosa głosiły Jego sprawiedliwość, bo jest Bogiem, który sądzi”.

We wczesnej interpretacji nierabbinicznej

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 29

Jeden ze Zwojów znad Morza Martwego , Reguła wspólnoty (1QS), mówi, jak sekciarze z Qumran odtwarzali corocznie ceremonię odnowienia przymierza nakazaną w Księdze Powtórzonego Prawa 29:10 , jak wierzy wielu uczonych w Szawuot . Inny zwój znad Morza Martwego, Reguła kongregacji (1QSa), opisuje, w jaki sposób sekciarze z Qumran planowali odtworzyć ceremonię odnowienia przymierza na końcu dni .

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parsza jest omawiana w tych rabinicznych źródłach z epoki Miszny i Talmudu :

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 29

Midrasz nauczał, że słowa: „Stoicie dziś wszyscy przed Panem, waszym Bogiem” w Księdze Powtórzonego Prawa 29: 9 powinny być umieszczone na początku Księgi Powtórzonego Prawa, tylko Tora nie jest zgodna z porządkiem chronologicznym. Midrasz porównał to do słów: „Ja, Kohelet, byłem królem nad Izraelem w Jerozolimie”, w Księdze Kaznodziei Salomona 1:12 , które według rabina Samuela, syna rabina Izaaka, powinny być zapisane jako nagłówek na początku Księgi Kaznodziei , ale jest napisane w Kaznodziei 1:12 ponieważ Tora nie ma porządku chronologicznego.

Serafin (ilustracja ze średniowiecznego rękopisu)

Midrasz zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 29:9 jako jedno z kilku miejsc, w których Pismo Święte mówi o narodzie Izraela tak samo, jak o aniołach . Pismo Święte mówi bowiem, że zarówno aniołowie, jak i lud Izraela stoją . W odniesieniu do aniołów, Izajasz 6: 2 mówi: „Nad nim stali serafini ” , podczas gdy w odniesieniu do Izraela, Powtórzonego Prawa 29: 9 mówi: „Stoisz dzisiaj” . Podobnie w Księdze Izajasza 6:3 czytamy, że aniołowie codziennie głoszą trzyczęściową chwałę Boga, mówiąc: „Święty, święty, święty”, a lud Izraela odpowiednio codziennie odmawia trzyczęściową chwałę w Amida modlitwa „Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba”. Psalm 104: 4 nazywa aniołów „ogniem”, odnosząc się do „płonącego ognia , waszych ministrów”, a Abdiasz 1:18 nazywa także Izrael „ogniem”, mówiąc: „A dom Jakuba będzie ogniem ” . Midrasz opowiadał, jak aniołowie odnawiają się każdego dnia, chwalą Pana, a potem wracają do rzeki ognia, z której wyszli, a Pan odnawia ich i przywraca do poprzedniego stanu; dla Lamentacji 3:23 donosi: „Są nowe każdego ranka”. Tak też Izrael pogrążony jest w nieprawości z powodu złego impulsu ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hara ), ale czynią pokutę, a Bóg każdego roku (w Jom Kippur) przebacza im i odnawia ich serca, by bojaźni Bożej; ponieważ Ezechiel 36:26 mówi: „Dam wam też nowe serce”. Dlatego Bóg porównał Izrael do aniołów w Pieśni nad Pieśniami 6:10 , która nazywa Izrael: „Straszny jak wojsko z chorągwiami”.

Rabin Berekiasz zinterpretował Lamentacje 3: 1 , „Jestem człowiekiem ( גֶּבֶר , gever ), który widział udrękę laską Jego gniewu”, co oznacza, że ​​​​Bóg wzmocnił pisarza (reprezentującego lud Boży), aby wytrzymać wszystkie udręki ( interpretacja גֶּבֶר , gever , „człowiek”, w znaczeniu גִּבֹּר , gibor , „silny człowiek”). Rabin Berekiasz zauważył, że po 98 napomnieniach w Księdze Powtórzonego Prawa 28:15–68 , Księdze Powtórzonego Prawa 29:9 mówi: „Stoicie dzisiaj wszyscy”, co rabin Berekiasz nauczał, że oddajemy (według Onkelosa ), „Wszyscy wytrzymujecie ten dzień”, a tym samym oznacza „jesteście silnymi ludźmi, aby wytrzymać wszystkie te nagany ”.

Klin do rozłupywania drewna (fot. Luigi Chiesa)

Podobnie midrasz donosi, że dwóch nauczycieli przedstawiło różne wyjaśnienia Lamentacji 3:12 : „On (Bóg) napiął swój łuk i postawił mnie ( וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni ) jako znak dla strzały”. Jeden z nich nauczał, że werset ten porównuje Izrael do klina używanego do rozłupywania kłody (kiedy klin, Izrael, zostaje uderzony, ale kłoda, wróg, zostaje rozłupana). Drugi nauczał, że werset ten porównuje Izrael do słupa, na którym umieszczona jest tarcza dla strzał, do której wszyscy strzelają, ale która stoi. Rabin Judan nauczał, że werset ten oznacza, że ​​Bóg wzmocnił pisarza (reprezentującego lud Boży) do wytrzymania wszelkich udręk (czytanie וַיַּצִּיבֵנִי , vayatziveni , co oznacza „On sprawił, że stoję niewzruszenie”). Rabin Judan zauważył, że po 98 napomnieniach w Księdze Powtórzonego Prawa 28: 15–68 , Księga Powtórzonego Prawa 29: 9 mówi: „Stoicie ( נִצָּבִים , nizavim ) tego dnia wszyscy”, co rabin Judan nauczał, że oddajemy (według Onkelosa) , „wszyscy znosicie ten dzień”, co oznacza, że ​​„jesteście silnymi mężczyznami, aby wytrzymać wszystkie te nagany”.

Król Dawid (posąg w Bazylice Santa Maria Maggiore )

Gemara wywnioskował z osobnej wzmianki o „wszystkich mężach Izraela”, „twym przybyszu” i „rąbaczu twojego drewna do czerpaka twojej wody” w Księdze Powtórzonego Prawa 29: 9–10, że Mojżesz chciał zarządzić, że rąbacze z drewna i czerpaczy wody (o których Gemara wywnioskował z Jozuego 9:27, byli Gibeonici) nie mogli być uważani ani za Izraelitów, ani za nawróconych w tym pokoleniu. Gemara dalej wywnioskowali, że w Jozuego 9:27 Jozue przedłużył ten dekret separacji na okres, w którym istniało Sanktuarium, aw 2 Samuela 21:2 , Dawid rozszerzył dekret na wszystkie pokolenia.

Szkoła rabina Yannai oparła się na wzmiance w Księdze Powtórzonego Prawa 29: 9–10 o „rąbaniu twojego drewna do czerpaka twojej wody”, aby uczyć, że również niewolnicy byli dziećmi Przymierza. Szkoła rabina Yannai nauczała, że ​​mogą w ten sposób służyć jako pośrednicy w dostarczaniu dokumentów rozwodowych.

Gemara zinterpretował słowa „nie tylko z tobą zawieram to przymierze” w Księdze Powtórzonego Prawa 29:13 , aby nauczać, że Mojżesz zaklinał Izraelitów, aby zgodzili się na przymierze nie tylko tak, jak sami je rozumieli, ale także tak, jak rozumiał je Mojżesz, i jak Bóg to rozumie. Opierając się na tym czytaniu Księgi Powtórzonego Prawa 29:13 , Baraita nauczał, że sędziowie powiedzą oskarżonym, że sąd złożył im przysięgę nie tylko zgodnie z własnym zrozumieniem oskarżonego, ale zgodnie ze zrozumieniem Boga i sądu.

Objawienie na górze Synaj (ilustracja z karty biblijnej opublikowanej w 1907 r. Przez Providence Lithograph Company)

W odpowiedzi na pytanie Rav Aha, syna Ravy , Rav Ashi nauczał, że chociaż później nawróceni na judaizm mogli nie być dosłownie obecni na górze Synaj , Księga Powtórzonego Prawa 29: 13–14 wskazuje, że ich anielscy orędownicy byli obecni, gdy powiedziano: „Ani tylko z wami zawieram to przymierze i tę przysięgę, ale z tym, który stoi dziś z nami przed Panem, naszym Bogiem, i z tym, którego nie ma tu dzisiaj z nami”.

Tosefta wywnioskował z Powtórzonego Prawa 29: 13–14 , że warunki, które rabini wywnioskowali z Tory dotyczące składania przysięgi, będą miały zastosowanie również do przyszłych pokoleń i nawróconych .

Podobnie pewien Baraita zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 29:14 , twierdząc, że przymierze na Synaju obejmowało nie tylko tych, którzy stali pod górą Synaj, ale także przyszłe pokolenia i nawróconych, którzy później zostali Żydami. A Baraita nauczali, że byli również związani przykazaniami ogłoszonymi później, takimi jak czytanie Zwoju Estery w Purim , ponieważ Księga Estery 9:27 podaje: „Potwierdzili i przyjęli”, wskazując, że naród żydowski potwierdził, że dawno temu zaakceptował takie przykazania na górze Synaj.

Midrasz zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 29: 13–14 , aby nauczać, że Bóg zawarł przymierze nie tylko z tymi na Synaju, ale także z przyszłymi pokoleniami. Rabin Abbahu nauczał w imieniu rabina Samuela bar Nachmaniego , że Księga Powtórzonego Prawa 29:14 mówi: „z tym, który stoi tutaj z nami dzisiaj… a także z tym, którego nie ma tutaj z nami dzisiaj”, ponieważ dusze były tam nawet chociaż ich ciała nie zostały jeszcze stworzone.

Podobnie rabin Izaak przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 29:14 , aby nauczać, że prorocy otrzymali z Objawienia na Synaju wszystkie przesłania, które mieli prorokować następnym pokoleniom. Ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 29:14 nie mówi: „którzy nie są tutaj z nami dzisiaj”, ale po prostu „którzy nie są dziś z nami”. Rabin Izaak nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 29:14 odnosi się zatem do dusz, które miały zostać stworzone później; ponieważ te dusze nie miały jeszcze w sobie żadnej substancji, nie mogły jeszcze „stać” na Synaju. Ale chociaż te dusze jeszcze nie istniały, nadal tego dnia otrzymywały swoją część Tory. Podobnie rabin Izaak doszedł do wniosku, że wszyscy Mędrcy, którzy pojawili się w każdym następnym pokoleniu, czerpali swoją mądrość z Objawienia na Synaju, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 5:19 mówi: „Te słowa przemówił Pan do całego waszego zgromadzenia… donośnym głosem i nie trwało to dłużej”, co sugeruje, że Objawienie Boże nie trwało już dłużej.

Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 29:14 , Pirke De-Rabbi Eliezer powiedział, że podczas Objawienia na Synaju, kiedy rozległ się głos pierwszego przykazania, zatrzęsły się niebiosa i ziemia, wody i rzeki odpłynęły, góry i pagórki się poruszyły, wszystkie drzewa upadały na twarz, a umarli, którzy byli w Szeolu , ożyli i stanęli na nogach aż do końca wszystkich pokoleń. Ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 29:14 mówi: „z tym, który stoi tutaj z nami dzisiaj”. A Pirke De-Rabbi Eliezer przeczytał Powtórzonego Prawa 29:14 nauczać, że ci, którzy zostaną stworzeni w przyszłości, aż do końca wszystkich pokoleń, również stali tam z tymi na górze Synaj, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 29:14: „ A także z tym, którego nie ma tu z nami dzisiaj. "

Tosefta wywnioskowali z Powtórzonego Prawa 29: 13–14 , że Mojżesz zaklął Izraelitów na równinach Moabu nie zgodnie z tym, co było w ich sercach, ale zgodnie z tym, co było w jego sercu.

Tosefta zacytował słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 29:16 : „widziałeś ich obrzydliwości i ich bałwany, drewno i kamień, srebro i złoto, które były wśród nich”, aby sugerować, że przedmioty, które nie były używane do ciała pozwolono używać bożka — przedmiotów, które były tylko wśród bożków.

W Księdze Powtórzonego Prawa 29:18 serce się kurczy. Midrasz skatalogował szeroki zakres dodatkowych możliwości serca opisanych w Biblii hebrajskiej . Serce mówi, widzi, słyszy, chodzi, upada, stoi, raduje się, płacze, pociesza się, niepokoi się, twardnieje, mdleje, smuci się, lęka, może się złamać, staje się dumne, buntuje się, wymyśla, przelewa się, knuje, pragnie błądzi, pożąda, daje się pokrzepić, daje się ukraść, upokarza, jest kuszony, błądzi, drży, budzi się, kocha, nienawidzi, zazdrości, szuka, jest rozdarty, medytuje, jest jak ogień, jest jak kamień, nawraca się w pokucie, rozpala się, umiera, topnieje, przyjmuje słowa, jest podatny na strach, dziękuje, pożąda, staje się twardy, weseli, działa podstępnie, mówi sam z siebie, kocha łapówki, pisze słowa, planuje, otrzymuje przykazania , działa z dumą, organizuje i wywyższa się.

Rav Judah nauczał w imieniu Rava , że ​​słowa, „aby pobłogosławił siebie w swoim sercu, mówiąc: 'Będę miał pokój, chociaż chodzę w uporze mojego serca — aby to, co wodniste, zostało zmiecione z suchym'; Pan nie będzie skłonny mu przebaczyć”, w Księdze Powtórzonego Prawa 29: 18–19 odnoszą się do tego, kto poślubia swoją córkę ze starcem, bierze dojrzałą żonę dla swojego małego syna lub zwraca bałwochwalcy zagubiony przedmiot.

Rabin Haninah (lub niektórzy twierdzą, że rabin Joshua ben Levi) wywnioskował ze słów „cała jego ziemia jest siarką i solą” w Księdze Powtórzonego Prawa 29:19 , że cała ziemia Izraela została spalona, ​​a zatem nawet niegodziwi ludzie zostali pochowani w ziemi Izrael przed tym czasem zasłuży na zmartwychwstanie, ponieważ spalenie ziemi wykona na nich karę, jakiej wymagała sprawiedliwość. Pewien Baraita nauczał w imieniu rabina Judy, że ziemia Izraela płonęła przez siedem lat.

Rabin Akiwa (ilustracja z Mantua Haggadah z 1568 r.)

Wyjaśniając twierdzenie rabina Jose , rabin Joḥanan wywnioskował z równoległego użycia słowa „przymierze” w Księdze Powtórzonego Prawa 29:24 i Daniela 9:27 , że ziemia obsiana „siarką i solą” przepowiedziana w Księdze Powtórzonego Prawa 29: 21–24 była taka sama siedem lat jałowej ziemi zadanej przez wroga Izraela w Księdze Daniela 9:27 .

Rabin Akiwa zinterpretował słowa „i [On] wyrzucił ich do innej ziemi, jak to jest dzisiaj” w Księdze Powtórzonego Prawa 29:27 , aby nauczać, że przeznaczeniem dziesięciu zaginionych plemion Izraela nie jest powrót. Ale rabin Eliezer inaczej zinterpretował aluzję do „dnia” w Księdze Powtórzonego Prawa 29:27 , nauczając, że tak jak dzień ciemnieje, a potem znów staje się jasny, tak nawet jeśli stał się ciemny dla Dziesięciu Plemion, dla nich znów stanie się światłem.

Arka przekracza rzekę Jordan (ilustracja z karty biblijnej opublikowanej około 1896–1913 przez Providence Lithograph Company)

Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 29:28 , rabin Joḥanan powiedział w imieniu rabina Elazara, syna rabina Symeona, że ​​Bóg nie ukarał całego narodu za ukryte grzechy popełniane przez jednostki, dopóki naród żydowski nie przekroczył rzeki Jordan, jak opisano w Jozuego 3 . Dwóch Tannaim spierało się, dlaczego w tekście masoreckim pojawiają się kropki nad słowami „nam i naszym dzieciom na zawsze” ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד , lanu ulvaneinu ad ) w Powtórzonego Prawa 29:28 . Rabin Judah powiedział, że kropki uczą, że Bóg nie ukarze całej społeczności Izraelitów za wykroczenia popełnione w tajemnicy, dopóki Izraelici nie przekroczą rzeki Jordan. Rabin Nehemiasz zakwestionował jednak, czy Bóg kiedykolwiek ukarał społeczność Izraelitów za wykroczenia popełnione w tajemnicy, zauważając, że Księga Powtórzonego Prawa 29:28 mówi: „Tajemne rzeczy należą do Pana, Boga naszego… na zawsze”. Rabin Nehemiasz nauczał, że Bóg nigdy nie ukarał społeczności Izraelitów za tajne wykroczenia, a Bóg nie ukarał społeczności Izraelitów jako całości za jawne wykroczenia, dopóki nie przekroczyli Jordanu.

Podobnie w Talmudzie jerozolimskim rabin Symeon ben Lakisz (Resz Lakisz) nauczał, że kiedy Izraelici przekraczali rzekę Jordan, brali na siebie odpowiedzialność za grzechy ukryte i jawne innych. Jozue powiedział im, że jeśli nie przyjmą odpowiedzialności za ukryte rzeczy, wody Jordanu opadną i zatopią ich. Rabin Szymon bar Zabeda zgodził się, mówiąc, że wiemy, że to prawda, ponieważ Achan zgrzeszył w ukryciu po tym, jak Izraelici przekroczyli Jordan, a większość Sanhedrynu padła w bitwie pod Aj z powodu grzechu Achana. Rabin Levi nauczał jednak, że w Jawne rzemień został rozwiązany i ludzie nie podlegali już karze za prywatne grzechy jednostek. Niebiański głos oznajmił, że Izraelici nie muszą już angażować się w ukryte grzechy ani o nie pytać.

Rabin (Juda Patriarcha) nauczał, że kiedy cały Izrael stanął przed górą Synaj, aby otrzymać Torę, postanowili jednogłośnie przyjąć panowanie Boga z radością. Ponadto zobowiązali się do wzajemnej odpowiedzialności. Bóg był gotów zawrzeć przymierze z Izraelitami nie tylko w odniesieniu do jawnych czynów, które Bóg objawił Izraelowi, ale także w sprawie tajemnych czynów Bożych, czytając Powtórzonego Prawa 29:28 powiedzieć: „To, co tajemne, należy do Pana, Boga naszego, i to, co jawne”. Ale Izraelici powiedzieli Bogu, że są gotowi zawrzeć przymierze z Bogiem w odniesieniu do czynów jawnych, ale nie w odniesieniu do czynów tajnych, aby jeden Izraelita nie popełnił grzechu potajemnie i cała społeczność nie została za to pociągnięta do odpowiedzialności.

Midrasz przedstawił alternatywne wyjaśnienia, dlaczego istnieją punkty nad słowami „dla nas i dla naszych dzieci” ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ , lanu ulbaneinu ) i nad pierwszą literą ( עַ , ayin ) słowa „do” ( עַד , ad ) w Księdze Powtórzonego Prawa 29:28 . Jedno wyjaśnienie: Bóg powiedział Izraelitom, że przestrzegali objawionych przykazań, a Bóg ze swojej strony objawi im rzeczy, które są tajemne. Inne wyjaśnienie: Ezdrasz (którego niektórzy uważają za autora tych znaków diakrytycznych, chociaż inni uważają je za pochodzące z Synaju) rozumował, że gdyby Eliasz przyszedł i zapytał Ezdrasza, dlaczego napisał te słowa, Ezdrasz mógłby odpowiedzieć, że już umieścił nad nimi punkty. A jeśli Eliasz powiedział Ezdraszowi, że dobrze się spisał, pisząc je, Ezdrasz wymazałby nad nimi kropki. (Gdyby Eliasz powiedział, że te słowa nie powinny były zostać zapisane, Ezdrasz mógłby odpowiedzieć, że zaznaczył je kropkami, aby ludzie zrozumieli, że należy je zlekceważyć. Jeśli Eliasz zaaprobował te słowa, Ezdrasz mógł wymazać te kropki).

Awot rabina Natana wyliczył dziesięć fragmentów Tory oznaczonych kropkami. Avot rabina Natana zinterpretował kropki nad Pwt 29:28 , aby nauczać, że tajemne rzeczy nie są nam objawione w tym świecie, ale będą w świecie, który nadejdzie .

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 30

Midrasz zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 30: 1–6 , aby nauczać, że jeśli Izraelici odpokutują, gdy byli na wygnaniu, Bóg zgromadzi ich z powrotem, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 30: 1–6: „I stanie się, kiedy wszyscy ci Przyjdą na was błogosławieństwa i przekleństwa… i powrócicie… i posłuchacie Jego głosu… Pan, Bóg wasz, wprowadzi was do ziemi… a Pan, Bóg wasz, obrzezajcie swoje serce”.

Rabin Simon ben Yohai wywnioskował ze słów „Pan, twój Bóg, powróci [z] twoją niewolą” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 3 , że Szechina udał się z Izraelitami do każdego miejsca, do którego zostali wygnani, i będzie z nimi, gdy będą wykupione w przyszłości. Tytułem wyjaśnienia Baraita zauważył, że Księga Powtórzonego Prawa 30: 3 nie mówi „i [Bóg] przywróci”, ale „i [Bóg] powróci”, ucząc, że Bóg powróci z Izraelitami z ich miejsc wygnania. Rabin Simon doszedł do wniosku, że Księga Powtórzonego Prawa 30:3 w ten sposób pokazał, jak umiłowane są Dzieci Izraela w oczach Boga.

Rabin Jose bar Haninah wywnioskował z Powtórzonego Prawa 30: 5 , że kiedy Żydzi wrócili do ziemi Izraela w czasach Ezdrasza, ponownie zostali zobowiązani do przestrzegania przykazań, takich jak dziesięcina ( מעשרות , ma'asrot ) . Rabin Jose bar Haninah rozumował, że słowa: „A Pan, Bóg twój, wprowadzi cię do ziemi, którą posiadali twoi ojcowie, i posiądziesz ją” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 5 wskazywały, że posiadanie ziemi przez Żydów w czasie Ezdrasza było porównywalne z ich posiadaniem w czasach Jozuego. I tak, jak Żydzi w czasach Jozuego byli zobowiązani do dziesięciny, tak Żydzi w czasach Ezdrasza byli zobowiązani do dziesięciny. A Gemara zinterpretował słowa: „On uczyni wam dobrze i uczyni was większymi niż wy, ojcowie”, w Powtórzonego Prawa 30:5 , aby nauczać, że Żydzi z czasów Ezdrasza nadal mogli wejść do ziemi Izraela, tak jak ich przodkowie, mimo że Żydzi z czasów Ezdrasza nosili jarzmo obcego rządu na swoich barkach, a ich przodkowie mieli nie.

Midrasz nauczał, że głupcy wchodzą do synagogi i widząc ludzi zajmujących się prawem, pytają, w jaki sposób człowiek uczy się prawa. Odpowiadają, że najpierw czyta się z materiałów dla dzieci, potem z Tory, potem z Proroków ( נְבִיאִים , Nevi'im ), a następnie z Pism ( כְּתוּבִים , Ketuvim ). Następnie osoba uczy się Talmudu, następnie prawa ( הֲלָכָה , halachah ), a następnie midraszu ( הגדות , hagadot ). Słysząc to, głupcy zadają sobie pytanie, kiedy będą mogli się tego wszystkiego nauczyć, i odwracają się, by odejść. Rabin Jannai porównał to do bochenka zawieszonego w powietrzu. Głupiec wykrzykuje, że nikt nie może go obalić. Ale mędrzec mówi, że ktoś go tam postawił, bierze drabinę lub kij i schodzi. Tak więc głupcy narzekają, że nie są w stanie przeczytać całego prawa. Ale mądrzy ludzie uczą się rozdziału każdego dnia, dopóki nie przeczytają całego prawa. Bóg powiedział w Księdze Powtórzonego Prawa 30:11 : „nie jest to dla ciebie zbyt trudne”, ale jeśli uznasz to za zbyt trudne, to twoja wina, ponieważ go nie studiujesz.

Cztery żywe stworzenia, które widział Ezechiel (ilustracja z 1984 r.: Jim Padgett, dzięki uprzejmości Sweet Publishing)

Midrasz mówi, że jeśli ludzie narzekają, że Tora jest dla nich niekorzystna, powinni wiedzieć, że Bóg rzeczywiście dał im Torę, aby wtedy skorzystali. Służący aniołowie gorliwie starali się zdobyć Torę, ale Bóg ukrył ją przed nimi, jak Hiob 28:21 : „Widząc to (to znaczy Mądrość) jest ukryta przed oczami wszystkich żyjących ( חָי , chai )” i חָי , chai , odnosi się do חַיּוֹת , chayot , niebiańskich żywych stworzeń cytowanych w Księdze Ezechiela 1:5 . Następnie Hioba 28:21 kontynuuje: „I trzymał się z dala od latających istot w powietrzu”, a to odnosi się do aniołów, jak mówi Izajasz 6: 6 : „Wtedy przyleciał do mnie jeden z Serafinów”. Bóg powiedział Izraelitom, że prawo jest zbyt zawiłe dla usługujących aniołów, ale nie dla Izraelitów, jak Księga Powtórzonego Prawa 30:11 : „To przykazanie, które ja wam dzisiaj nakazuję, nie jest dla was zbyt trudne”.

Rav Judah nauczał w imieniu Rav, że ponieważ, jak donosi Księga Powtórzonego Prawa 30: 11–12 , Tory nie ma w niebie, Bóg nie był w stanie odpowiedzieć na pytania Jozuego dotyczące prawa. Rav Judah poinformował w imieniu Rav, że kiedy Mojżesz umierał, zaprosił Jozuego, aby zapytał go o wszelkie wątpliwości, jakie mógł mieć Jozue. Jozue odpowiedział, pytając Mojżesza, czy Jozue kiedykolwiek opuścił Mojżesza na godzinę i poszedł gdzie indziej. Jozue zapytał Mojżesza, czy Mojżesz nie napisał w Księdze Wyjścia 33:11 : „Pan będzie rozmawiał z Mojżeszem twarzą w twarz, jak jeden człowiek rozmawia z drugim… Ale jego sługa Jozue, syn Nuna nie odszedł z Przybytku ”. Słowa Jozuego zraniły Mojżesza i natychmiast osłabła siła Mojżesza, a Jozue zapomniał o 300 prawach, aw umyśle Jozuego pojawiło się 700 wątpliwości dotyczących praw. Następnie Izraelici powstali, aby zabić Jozuego (chyba że mógł rozwiązać te wątpliwości). Następnie Bóg powiedział Jozuemu, że nie jest możliwe udzielenie mu odpowiedzi (ponieważ, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 30:11-12 , Tora nie jest w niebie). Zamiast tego Bóg polecił Jozuemu, aby zajął uwagę Izraelitów w wojny, jak donosi Księga Jozuego 1:1–2 .

Drzewo karobowe

Pewien Baraita nauczał, że pewnego dnia rabin Eliezer użył każdego możliwego argumentu na rzecz twierdzenia, że ​​określony rodzaj pieca nie jest podatny na rytualną nieczystość, ale mędrcy nie przyjęli jego argumentów. Następnie rabin Eliezer powiedział mędrcom: „Jeśli prawo jest ze mną zgodne, niech to udowodni to drzewo chleba świętojańskiego ”, a drzewo chleba świętojańskiego przesunęło się o 100 łokci (a inni twierdzą, że 400 łokci) nie na swoim miejscu. Ale mędrcy powiedzieli, że z drzewa chleba świętojańskiego nie można przynieść żadnego dowodu. Wtedy rabin Eliezer powiedział mędrcom: „Jeśli halacha zgadza się ze mną, niech ten strumień wody to udowodni” i strumień wody popłynął wstecz. Ale mędrcy powiedzieli, że żaden dowód nie może pochodzić ze strumienia wody. Wtedy rabin Eliezer powiedział Mędrcom: „Jeśli halacha się ze mną zgadza, niech ściany tego domu nauki to udowodnią” i ściany przechyliły się, jakby miały się zawalić. Ale rabin Jozue zgromił mury, mówiąc im, aby nie wtrącały się do uczonych zaangażowanych w halachiczny spór. Na cześć rabina Jozuego mury nie runęły, ale na cześć rabina Eliezera mury też nie stały pionowo. Wtedy rabin Eliezer powiedział Mędrcom: „Jeśli halacha się ze mną zgadza, niech Niebiosa to udowodnią”, a Niebiański Głos zawołał: „Dlaczego spieracie się z Rabbim Eliezerem, skoro halacha zgadza się z nim we wszystkich sprawach!” Ale rabin Joshua wstał i zawołał słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 30:12: „Nie ma go w niebie”. Rabin Jeremiasz wyjaśnił, że Bóg dał Torę na górze Synaj; Żydzi nie zwracają uwagi na Niebiańskie Głosy, gdyż Bóg napisał w Księdze Wyjścia 23:2: „Za większością trzeba się skłonić”. Później rabin Nathan spotkał Eliasza i zapytał go, co Bóg zrobił, kiedy rabin Joshua powstał w opozycji do Niebiańskiego Głosu. Eliasz odpowiedział, że Bóg roześmiał się z radości, mówiąc: „Moje dzieci mnie pokonały, moje dzieci mnie pokonały!”

Rav Hisda nauczał, że do nauki Tory należy używać narzędzi mnemonicznych. A Gemara nauczał, że zgadza się to z Abdimi bar Hama bar Dosa, który zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 30:12 w ten sposób, że gdyby znajdował się „w niebie”, trzeba by za nim iść, a gdyby znajdował się „za morzem”, trzeba by po tym wyjechać za granicę. Zamiast tego ludzie mogą uczyć się Tory za pomocą narzędzi, które znajdują tam, gdzie się znajdują. Rawa (lub niektórzy twierdzą, że rabin Johanan) zinterpretował „nie ma go w niebie” w ten sposób, że Tory nie można znaleźć wśród tych, którzy wierzą, że ich wgląd sięga niebios. A Rava zinterpretował „nie jest też za morzem” w ten sposób, że nie można go znaleźć wśród tych, których poczucie własnej wartości rozszerza się jak morze. Rabin Johanan (lub niektórzy twierdzą, że Rava) zinterpretował „nie ma go w niebie” w ten sposób, że Tory nie można znaleźć wśród aroganckich. A rabin Johanan zinterpretował „nie jest też za morzem” w ten sposób, że nie można go znaleźć wśród wędrownych kupców i biznesmenów.

Midrasz zinterpretował słowa „Albowiem tego przykazania… nie ma w niebie” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 11–12, aby nauczać, że Żydzi nie powinni oczekiwać, że inny Mojżesz przyjdzie i przyniesie kolejną Torę z nieba, ponieważ żadna część Tory nie pozostała w niebie. Rabin Hanina zinterpretował słowa „Albowiem tego przykazania… nie ma w niebie” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 11–12 , aby nauczać, że Bóg dał Torę ze wszystkimi jej charakterystycznymi naukami o łagodności, prawości i prawości, a także jej nagrodę. Samuel zinterpretował słowa „Bo tego przykazania… nie ma w niebie” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 11–12 nauczać, że Tory nie można znaleźć wśród astrologów, którzy patrzą w niebo. Kiedy ludzie sprzeciwiali się, że sam Samuel był astrologiem, a także wielkim znawcą Tory, odpowiadał, że zajmuje się astrologią tylko wtedy, gdy jest wolny od studiowania Tory — kiedy jest w wannie.

Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 30: 11–14 : „Albowiem to przykazanie, które ja ci dzisiaj daję… jest bardzo blisko ciebie, w twoich ustach iw twoim sercu”, midrasz odniósł przykazania do ludzkiego ciała. Midrasz nauczał, że Księga Powtórzonego Prawa 30: 11–14 potwierdza Księgę Przysłów 4:22 : „Albowiem są życiem dla tych, którzy je znajdują, i zdrowiem dla całego ich ciała”. Rabin Hiyya nauczał, że prawo jest maścią na oczy, środkiem zmiękczającym rany i napojem korzennym na jelita. Prawo jest balsamem dla oczu, jak Psalm 19:9 mówi: „Przykazanie Pana jest czyste, oświeca oczy”. Prawo jest środkiem zmiękczającym ranę, jak Księga Przysłów 3:8 : „Będzie lekarstwem na twój pępek”. A prawo jest napojem korzeniowym dla jelit, jak Księdze Przypowieści Salomona 3:8 : „I szpik do kości waszych”. Inny midrasz czytał Księgę Powtórzonego Prawa 30: 11–14 : „Albowiem to przykazanie, które ja ci dzisiaj daję… jest bardzo blisko ciebie, w twoich ustach”, wraz z Księgą Przysłów 4:22 , „Albowiem są życiem dla tych, którzy je znajdują”, aby nauczać, że przykazania są życiem dla tych, którzy je wypowiadają na głos. Midrasz opowiadał, że uczeń rabina Eliezera ben Jakuba zwykł w ciągu jednej godziny przebiegać całą swoją pracownię, a gdy raz zachorował, zapomniał wszystkiego, czego się nauczył, bo nie wypowiadał słów na głos. Kiedy jednak rabin Eliezer ben Jakub modlił się za niego, cała jego wiedza wróciła do niego. Inny midrasz czytał Księgę Powtórzonego Prawa 30:11–14 wraz z Księgą Przysłów 4:22, aby uczyć, że przykazania są życiem dla tych, którzy przekazują je innym. Kolejna lektura Midrasza Powtórzonego Prawa 30:11–14 wraz z Księgą Przysłów 4:22 , „Albowiem są życiem dla tych, którzy je znajdują”, aby uczyć, że przykazania są życiem dla tych, którzy całkowicie wypełniają przykazania, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa wielokrotnie mówi: „całe przykazanie " ( כָּל-הַמִּצְוָה , kol ha-micwa ), co, jak nauczał midrasz, oznacza, dopóki nie wykona się całkowicie wszystkich wskazań. A midrasz nauczał, że konkluzja z Księgi Przysłów 4:22 „zdrowie dla całego ich ciała” odnosi się do wszystkich części ciała, demonstrując siłę Księgi Powtórzonego Prawa 30: 11–14 „Albowiem to przykazanie, które ja wam dzisiaj daję… jest bardzo blisko was, na waszych ustach iw waszym sercu”.

Juda powiedział: „Sprzedajmy go Izmaelitom”. ( Księga Rodzaju 37:27 ) (ilustracja z 1984 r.: Jim Padgett, dzięki uprzejmości Sweet Publishing)

Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 30: 11–14 : „Albowiem to przykazanie, które ja ci dzisiaj daję… jest bardzo blisko ciebie, w twoich ustach i w twoim sercu”, midrasz interpretował „serce” i „usta” jako symbolizujące początek i koniec wypełniania przykazania, a zatem przeczytaj Księgę Powtórzonego Prawa 30:11–14 jako zachętę do dokończenia raz rozpoczętego dobrego uczynku. Tak więc rabin Hiyya bar Abba nauczał, że jeśli ktoś rozpocznie przykazanie i go nie dokończy, w rezultacie pochowa swoją żonę i dzieci. Midrasz cytował jako poparcie dla tej propozycji doświadczenie Judy , który rozpoczął przykazanie i nie dokończył go. Kiedy Józef przyszedł do swoich braci, a oni próbowali go zabić, jak bracia Józefa powiedzieli w Księdze Rodzaju 37:20 : „Chodźcie więc teraz i zabijmy go”, Juda im nie pozwoliła, mówiąc w Księdze Rodzaju 37:26 , „Jaki jest zysk, jeśli zabijemy naszego brata?” i słuchali go, bo był ich wodzem. I gdyby Juda wezwał braci Józefa, aby przywrócili Józefa ich ojcu, wtedy również by go posłuchali. Tak więc, ponieważ Juda rozpoczął przykazanie (dobry uczynek wobec Józefa) i go nie dokończył, pochował swoją żonę i dwóch synów, jak donosi Księga Rodzaju 38:12: „ Umarła córka Szuy, żona Judy” i Księga Rodzaju 46: 12 dalszych raportów, „ Er i Onan zmarli w ziemi Kanaan W innym midraszu czytającym „serce” i „usta” w Księdze Powtórzonego Prawa 30: 11–14, aby symbolizować początek i koniec wypełniania przykazania, rabin Levi powiedział w imieniu Hama bar Hanina, że ​​jeśli ktoś zaczyna przykazanie i robi nie dokończyć go, a inny przychodzi i uzupełnia go, jest przypisywany temu, kto go ukończył. Midrasz zilustrował to, cytując, jak Mojżesz rozpoczął przykazanie, zabierając ze sobą kości Józefa, jak w Księdze Wyjścia 13:19 donosi: „Mojżesz zabrał ze sobą kości Józefa”. Ale ponieważ Mojżesz nigdy nie przyniósł kości Józefa do Ziemi Izraela, przykazanie to przypisuje się Izraelitom, którzy je pochowali, jak Jozue 24:32 : „A kości Józefa, które synowie Izraela wynieśli z Egiptu, pochowali w Sychem ”. Jozuego 24:32 nie mówi: „Którego Mojżesz wyprowadził z Egiptu”, ale „Którego synowie Izraela wywiezieni z Egiptu.” Midrasz wyjaśnił, że powód, dla którego zakopali kości Józefa w Sychem, można porównać do przypadku, w którym kilku złodziei ukradło beczkę wina, a kiedy właściciel je odkrył, powiedział im, że po wypili wino, musieli odstawić beczułkę na jej właściwe miejsce. Kiedy więc bracia sprzedali Józefa, sprzedali go z Sychem, jak w Księdze Rodzaju 37:13 donosi: „I Izrael powiedział do Józefa:„ Czy twoi bracia nie pasą trzody w Sychem? ”Bóg powiedział braciom, że skoro sprzedali Józefa z Sychem, muszą zwrócić kości Józefa do Sychem. A ponieważ Izraelici wypełnili to przykazanie, zostało ono nazwane po ich imieniu, demonstrując moc Księgi Powtórzonego Prawa 30:11–14 : „Albowiem to przykazanie, które ja wam dzisiaj daję… jest bardzo blisko was, na waszych ustach i w Twoim sercu."

Rabin Samuel bar Nachmani opowiedział przypowieść, aby wyjaśnić słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 30:14 : „Ale słowo jest bardzo blisko ciebie, w twoich ustach iw twoim sercu, abyś mógł je wykonać”. Rabin Samuel nauczał, że to tak, jakby istniała córka króla, która nie znała żadnego mężczyzny, a król miał przyjaciela, który mógł go odwiedzić w każdej chwili, a księżniczka czekała na przyjaciela. Król powiedział przyjacielowi, że to wskazuje, jak bardzo król go kocha, ponieważ nikt nie znał jego córki, a mimo to służyła przyjacielowi. Podobnie Bóg powiedział Izraelowi, że wskazuje to, jak bardzo Izrael jest umiłowany przez Boga, ponieważ żadna istota w pałacu Bożym nie znała Tory, a jednak Bóg powierzył ją Izraelowi. Jak Księga Hioba 28:21 mówi: „Widząc, że jest zakryta przed oczami wszystkich żyjących”, ale jeśli chodzi o Dzieci Izraela (jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 30:11–14 ): „Nie jest to dla was zbyt trudne… słowo jest bardzo blisko ciebie”.

Rabin Ammi objaśnił słowa: „Albowiem to miła rzecz, jeśli je [słowa mędrców] zachowujesz w sobie; niech całkowicie ustalą na twoich ustach” w Księdze Przypowieści Salomona 22:18 . Wyjaśnił, że słowa Tory są „przyjemne”, gdy trzyma się je w sobie, a czyni się to, gdy słowa „całkowicie spoczywają na ustach”. Rabin Izaak powiedział, że można to wywnioskować ze słów Księgi Powtórzonego Prawa 30:14: „Ale słowo jest bardzo blisko ciebie, na twoich ustach i w twoim sercu, abyś je czynił”, ponieważ „jest bardzo blisko ciebie”, gdy jest „w twoich ustach i w twoim sercu”, aby je czynić . Tak więc głośne czytanie Tory pomaga zachować w sercu jej nakazy, a tym samym je wypełniać.

Eliasz (1638 obraz autorstwa Jusepe de Ribera )

Pirke De-Rabin Eliezer powiedział, że rabin Eliezer słyszał, jak Bóg wypowiadał słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 30:15: „Patrz, kładę przed tobą dzisiaj życie i dobro, śmierć i zło”. Bóg powiedział, że Bóg dał Izraelowi te dwie drogi, jedną dobrą, drugą złą. Dobry pochodzi od życia, zły od śmierci. Dobra droga ma dwie boczne drogi, jedną przez sprawiedliwość, a drugą przez miłość, a Eliasz stoi dokładnie pomiędzy nimi. Kiedy ktoś wchodzi na jedną z dróg, Eliasz woła słowami Izajasza 26:2 : „Otwórzcie bramy, aby mógł wejść naród sprawiedliwy, który przestrzega prawdy”. Samuela prorok, umieszczony między dwiema bocznymi drogami, zapytał, którą z dwóch bocznych dróg ma iść. Gdyby szedł drogą prawości, ścieżka miłości byłaby lepsza; gdyby poszedł drogą miłości, droga sprawiedliwości byłaby lepsza. Ale Samuel powiedział, że nie zrezygnuje z żadnego z nich. Bóg powiedział Samuelowi, że ponieważ prorok znalazł się pomiędzy dwiema dobrymi drogami, Bóg da mu trzy dobre dary. Tak więc każdy, kto postępuje sprawiedliwie i pełni służbę miłości, dziedziczy trzy dary: życia, sprawiedliwości i chwały (jak w Księdze Przysłów 21:21) . obietnice). Na drogę zła prowadzi czworo drzwi, a przy każdych stoi siedmiu aniołów — czterech miłosiernych na zewnątrz i trzech okrutnych w środku. Kiedy ktoś chce wejść przez drzwi, miłosierni aniołowie nakłaniają go, by nie wchodził, ale by pokutował. Jeśli osoba ich słucha i żałuje, to dobrze, ale jeśli nie, mówią tej osobie, aby nie wchodziła do sąsiednich drzwi. Nawet gdy osoba ma zamiar wejść przez czwarte drzwi, miłosierni aniołowie mówią, że każdego dnia Bóg wzywa ludzi do powrotu.

Sifre zinterpretowali „drogi” Boga, o których mowa w Księdze Powtórzonego Prawa 30:16 (a także w Księdze Powtórzonego Prawa 5:30 ; 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; i 28:9 ) odnosząc się do Księgi Wyjścia 34: 6–7 , „Pan, Pan, Bóg miłosierdzia i łaski, nieskory do gniewu i obfitujący w miłosierdzie i prawdę, zachowując łaskę dla tysięcy, przebaczając występek, występek i grzech, i oczyszczenie. …” Tak więc Sifre przeczytali Księgę Joela 3:5 , „Wszyscy, którzy będą wezwani imieniem Pańskim, będą wybawieni”, aby nauczać, że tak jak Księga Wyjścia 34:6 nazywa Boga „miłosiernym i łaskawym”, my również powinniśmy być miłosierni i łaskawi. I tak jak Psalm 11:7 mówi: „Pan jest sprawiedliwy”, my również powinniśmy być sprawiedliwi.

Gemara nauczała, że ​​słowa „jeśli twoje serce się odwróci… nie będziesz słuchał” w Księdze Powtórzonego Prawa 30:17 mogą opisywać studiowanie Tory. Jeśli ktoś słucha starego i przegląda to, czego się już nauczył, wtedy dostrzeże nowe zrozumienie. Ale jeśli ktoś się odwróci i nie powtórzy tego, czego się nauczył, może nie dostrzec okazji do nowej nauki.

Rabin Aggeusz nauczał, że Bóg nie tylko w Księdze Powtórzonego Prawa 11:26 wyznaczył Izraelitom dwie ścieżki, „błogosławieństwo i przekleństwo”, ale Bóg nie wymierzył im sprawiedliwości zgodnie z surową literą prawa, ale dał im miłosierdzie, tak aby mogli (słowami z Księgi Powtórzonego Prawa 30:19 ) „wybrać życie”.

Sifre wyjaśnił, że Księga Powtórzonego Prawa 11: 26–28 wyraźnie mówi: „Kładę dziś przed wami błogosławieństwo i przekleństwo: błogosławieństwo, jeśli będziecie przestrzegać przykazań … i przekleństwo, jeśli nie będziecie przestrzegać przykazań ” ponieważ w przeciwnym razie Izraelici mogliby przeczytać Księgę Powtórzonego Prawa 30:19 : „Kładę przed wami życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo” i pomyśleć, że skoro Bóg postawił przed nimi obie ścieżki, mogą pójść, którą zechcą. Dlatego Księga Powtórzonego Prawa 30:19 wyraźnie nakazuje: „wybierz życie”.

Fragment ryby (malowidło ścienne z egipskiego grobowca Menny około 1422–1411 pne)

Rabin Ishmael wywnioskował ze słów „wybierz życie” w Księdze Powtórzonego Prawa 30:19 , że można nauczyć się zawodu, aby zarobić na utrzymanie, pomimo napomnienia z Księgi Jozuego 1: 8, że „będziesz kontemplował [Torę] dzień i noc”.

Rav Judah zinterpretował słowa „bo takie jest twoje życie i długość twoich dni” w Księdze Powtórzonego Prawa 30:20 , aby uczyć, że odmowa czytania, gdy ktoś otrzymuje zwój Tory do przeczytania, jest jedną z trzech rzeczy, które skracają dni i lata człowieka (wraz z odmową odmawiania łaski, gdy ktoś otrzymuje kielich błogosławieństwa i przybieraniem postawy autorytetu).

Rabini nauczali, że kiedyś rząd rzymski zabronił Żydom studiowania Tory. Pappus ben Judah zastał rabina Akiwę publicznie gromadzącego ludzi w celu studiowania Tory i zapytał Akiwę, czy nie boi się rządu. Akiva odpowiedział przypowieścią: Pewien lis szedł kiedyś brzegiem rzeki i zobaczył ryby pływające z jednego miejsca na drugie. Lis zapytał ryby przed czym uciekły. Ryby odpowiedziały, że uciekły z sieci zarzuconych przez ludzi. Lis zaprosił ryby, aby wyszły na suchy ląd, aby mogły żyć razem, tak jak przodkowie lisa żyli z przodkami ryb. Ryba odpowiedziała, że ​​jak na zwierzę określane jako najmądrzejsze ze zwierząt, lis jest raczej głupi. Bo jeśli ryby bały się żywiołu, w którym żyją, o ileż bardziej bały się żywiołu, w którym miały umrzeć. Akiva powiedział, że tak samo było z Żydami. Jeśli taki był stan Żydów, kiedy siedzieli i studiowali Torę, z czego Księga Powtórzonego Prawa 30:20 mówi: „takie jest wasze życie i długość waszych dni”, o ile gorzej byliby Żydzi, gdyby zaniedbali Torę!

Baraita nauczano w Akademii Eliyahu: Pewien uczony pilnie studiował Biblię i Misznę i bardzo służył uczonym, ale mimo to zmarł młodo. Jego żona zaniosła tefilin do synagog i szkół i zapytała, czy w Księdze Powtórzonego Prawa 30:20 jest napisane: „bo takie jest twoje życie i długość twoich dni”, dlaczego mimo to jej mąż zmarł młodo. Nikt nie potrafił jej odpowiedzieć. Pewnego razu Eliyahu zapytał ją, jak się czuł podczas jej dni w białych szatach — siedem dni po jej miesiączce — a ona powiedziała, że ​​jedli, pili i spali razem bez ubrania. Eliyahu wyjaśnił, że Bóg musiał go zabić, ponieważ nie uszanował wystarczająco tego oddzielenia Księga Kapłańska 18:19 wymaga.

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 29

Baḥya ibn Paquda przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 29:28 , „Tajemne rzeczy należą do Pana, naszego Boga”, aby nauczać, że Bóg wie jednakowo, co ludzie ujawniają, a co ukrywają, i Bóg odpłaci ludziom za wszystko, co Boża wszechwiedza obserwuje w nas, nawet jeśli pozostaje to ukryte przed innymi ludźmi.

Baḥya przeczytał również słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 29:28 , aby udzielić odpowiedzi na pytanie, dlaczego niektórzy prawi ludzie nie otrzymują środków do życia, chyba że po ciężkiej i żmudnej pracy, podczas gdy wielu przestępców żyje spokojnie, prowadząc dobre, przyjemne życie. Każdy bowiem konkretny przypadek ma swój szczególny powód, znany tylko Bogu.

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 30

Baḥya ibn Paquda przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 30:11 , aby zredukować całą służbę religijną do służby sercu i językowi.

Baḥya ibn Paquda zacytował Księgę Powtórzonego Prawa 30:14 , twierdząc, że skażony motyw czyni nie do przyjęcia nawet liczne dobre uczynki.

Baḥya ibn Paquda zauważył, że można przeczytać Księgę Powtórzonego Prawa 30:15 : „Patrz, kładę przed tobą dzisiaj życie i dobro, śmierć i zło” oraz Księgę Powtórzonego Prawa 30:19 , „dlatego wybierz życie”, aby zasugerować, że działania ludzi są w ich mocy, że ludzie mogą wybierać, jak im się podoba, i że ich działania wynikają z wolnej woli, a zatem ludzie podlegają nagrodzie lub karze za swoje czyny. Ale inne wersety sugerują, że wszystko jest zdeterminowane przez Boga. Baḥya nauczał, że pogląd najbliższy drodze zbawienia akceptuje zarówno wolną wolę człowieka, jak i determinację Boga. W związku z tym Baḥya radził, aby postępować tak, jakby czyny pozostawiono wolnej woli człowieka i zostaną nagrodzone lub ukarane, oraz abyśmy starali się robić wszystko, co zadowoli Boga. Jednocześnie należy ufać Bogu z ufnością osoby całkowicie przekonanej, że wszystko dzieje się z woli Boga i że Bóg ma do nas ostateczne prawo, podczas gdy my nie mamy żadnych roszczeń do Boga.

Mojżesz Majmonides

W swojej Miszne Torze Majmonides oparł swoje omówienie wolnej woli na Księdze Powtórzonego Prawa 30:15 , mówiąc: „ Oto kładę przed tobą dzisiaj życie i dobro, śmierć i zło”. Majmonides nauczał, że Bóg daje wszystkim ludziom wolną wolę. Można wybrać zwrócenie się ku dobru lub złu.

Majmonides nauczał, że ludzie nie powinni przyjmować głupiej tezy, że w momencie ich stworzenia Bóg decyduje, czy będą sprawiedliwi, czy niegodziwi (co niektórzy nazywają „ predestynacją ”). Raczej każdy może być prawy lub niegodziwy. Jeremiasz zasugerował to w Lamentacjach 3:38: „Z ust Najwyższego nie wychodzi ani zło, ani dobro”. W związku z tym grzesznicy sami powodują własną stratę. Dlatego właściwe jest, aby ludzie opłakiwali swoje grzechy i złe konsekwencje, jakie sprowadzili na własne dusze. Jeremiasz kontynuuje, że ponieważ wolny wybór jest w naszych rękach, a nasza własna decyzja skłania nas do popełniania zła, właściwe jest, abyśmy pokutowali i porzucili naszą niegodziwość, ponieważ wybór jest w naszych rękach. Sugeruje to Lamentacje 3:40 : „Poszukajmy i zbadajmy nasze drogi i wróćmy [do Boga]”.

Majmonides nauczał, że ta zasada jest filarem, na którym spoczywa Tora i przykazania, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 30:15 : „Oto kładę przed tobą dzisiaj życie i dobro, śmierć i zło”, a Księga Powtórzonego Prawa 11:26 mówi: „ Oto kładę dzisiaj przed wami błogosławieństwo i przekleństwo”, sugerując, że wybór jest w naszych rękach.

Majmonides argumentował, że pomysł, że Bóg orzeka, że ​​​​dana osoba jest sprawiedliwa lub niegodziwa (jak wyobraża to astrologia ), jest niezgodny z nakazem Bożym przekazanym przez proroków, aby „robić to” lub „nie robić tego”. Zgodnie bowiem z tą błędną koncepcją, od początku stworzenia ludzkości, ich natura przyciągała ich do określonej jakości i nie mogli od niej odejść. Majmonides uważał taki pogląd za sprzeczny z całą Torą, ze sprawiedliwością zemsty dla niegodziwych lub nagrody dla sprawiedliwych oraz z ideą, że Sędzia świata działa sprawiedliwie.

Majmonides nauczał, że mimo to nic nie dzieje się na świecie bez pozwolenia i woli Boga, jak Psalm 135: 6 mówi: „Wszystko, co chce Bóg, uczynił na niebie i na ziemi”. Majmonides powiedział, że wszystko dzieje się zgodnie z wolą Bożą, a mimo to jesteśmy odpowiedzialni za swoje czyny. Wyjaśniając, w jaki sposób ta pozorna sprzeczność została rozwiązana, Majmonides powiedział, że tak jak Bóg pragnął, aby ogień wznosił się w górę, a woda opadała w dół, tak też Bóg pragnął, aby ludzie mieli wolny wybór i byli odpowiedzialni za swoje czyny, bez bycia ciągniętymi lub zmuszanymi. Raczej ludzie z własnej inicjatywy, z wiedzą jaką dał im Bóg, czynią wszystko co ludzie są w stanie uczynić. Dlatego ludzie są sądzeni według swoich czynów. Jeśli czynią dobrze, są traktowani dobroczynnie. Jeśli robią źle, są traktowani surowo. Jest to sugerowane przez proroków.

Majmonides przyznał, że można by zapytać: Skoro Bóg zna wszystko, co się wydarzy, zanim to się stanie, czy Bóg nie wie, czy dana osoba będzie sprawiedliwa, czy niegodziwa? A jeśli Bóg wie, że dana osoba będzie sprawiedliwa, wydaje się niemożliwe, aby ta osoba nie była sprawiedliwa. Jeśli jednak ktoś powiedziałby, że pomimo wiedzy Boga, że ​​dana osoba będzie sprawiedliwa, możliwe jest, aby osoba ta była niegodziwa, to wiedza Boga byłaby niepełna. Majmonides nauczał, że tak jak poza ludzkimi możliwościami jest zrozumienie zasadniczej natury Boga, tak jak w Księdze Wyjścia 33:20 mówi: „Żaden człowiek nie dostrzeże Mnie i nie pozostanie przy życiu”, tak samo zrozumienie wiedzy Boga przekracza ludzkie możliwości. To właśnie miał na myśli Izajasz, gdy Izajasz 55:8 mówi: „Albowiem myśli moje nie są myślami waszymi ani waszymi drogami, lecz drogami moimi”. W związku z tym nie mamy potencjału, aby pojąć, w jaki sposób Bóg zna wszystkie stworzenia i ich czyny. Ale Majmonides powiedział, że nie ma wątpliwości, że czyny ludzi są w ich własnych rękach, a Bóg ich nie dekretuje. W konsekwencji prorocy nauczali, że ludzie są sądzeni na podstawie swoich czynów.

Cytując Księgę Powtórzonego Prawa 30:20 , Baḥya ibn Paquda nauczał, że miłość do Boga jest czołowym przykładem obowiązku serca.

We współczesnej interpretacji

Parsza jest omawiana w tych współczesnych źródłach:

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 29

Profesor Robert Alter z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley przeczytał słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 29:14 : „ale z tym, który jest tutaj dzisiaj z nami… i z tym, którego nie ma tu dzisiaj z nami”, aby stwierdzić idea nadrzędna dla teologiczno-historycznego projektu Powtórzonego Prawa - że przymierze miało być ponadczasowym modelem, który miał być odtwarzany przez wszystkie przyszłe pokolenia.

Zwracając uwagę na liczne konotacje słowa „Tora” ( תּוֹרָה ) w Pięcioksięgu, profesor Ephraim Speiser z University of Pennsylvania w połowie XX wieku napisał, że słowo to opiera się na rdzeniu werbalnym oznaczającym „nauczać, prowadzić”, a tak jak. Speiser argumentował, że w Pwt 29:20 rzeczownik pochodny odnosi się do określonych sankcji w przymierzu, a w Pwt 30:10 odnosi się do ogólnych instrukcji i przepisów, aw kontekście nie można go pomylić z tytułem Pięcioksięgu jako cały.

Izrael Meir Kagan, autor Miszna Berura

Księga Powtórzonego Prawa rozdział 30

Miszna Berura zauważyła, że ​​pierwsze hebrajskie litery słów z Księgi Powtórzonego Prawa 30:6 , אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב , et-lewawecha, v'et-lewaw , „[Pan, twój Bóg, obrzeże] twoje serce i serce [swojego potomstwa, miłować Pana, Boga swego, całym swoim sercem]”, przeliteruj אֱלוּל , Elul , nazwa miesiąca, który obejmuje Rosz ha-Szana i Jom Kippur. Miszna Berura cytuje to jako biblijne poparcie dla praktyki wczesnego wstawania, aby odmawiać modlitwy o przebaczenie ( סליחות ‎, Selichot ) od pierwszego dnia miesiąca Elul do Jom Kippur.

Kugel

Alter widział w Księdze Powtórzonego Prawa 30:15 „życie i dobro, śmierć i zło” jako echo „drzewa poznania dobra i zła” w Księdze Rodzaju 2:17 . Alter nauczał, że chodzi o to, że dobro, które może prowadzić do dobrobytu, wiąże się z życiem, tak jak zło, które może prowadzić do nieszczęścia, wiąże się ze śmiercią. Alter napisał, że założenia Deuteronomiczne dotyczące przyczyny historycznej mogą wydawać się problematyczne, a nawet nie do utrzymania, ale potężne pojęcie o pilności wyboru moralnego nadal rezonuje.

Profesor James Kugel z Uniwersytetu Bar Ilan napisał, że słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 30:15–20 rozbrzmiewały w uszach pokoleń Żydów i chrześcijan. Kugel nauczał, że w pewnym sensie cała żydowska i chrześcijańska pobożność — nabożeństwa, modlitwy, studiowanie Pisma Świętego i dziesiątki innych aktów mających na celu wypełnienie woli Bożej — znajduje przynajmniej część swojego pochodzenia i inspiracji w tych słowach.

Przykazania

Według Majmonidesa i Sefer ha-Chinuch w parszy nie ma przykazań . Nachmanides , czytając Księgę Powtórzonego Prawa 30:11 , sugeruje, że Księga Powtórzonego Prawa 30:2 zawiera przykazanie pokuty ( תשובה , teszuwa ).

W liturgii

Standardowy modlitewnik konserwatywny cytuje Pwt 29:28 i 30:11-14 jako czytania towarzyszące drugiemu błogosławieństwu przed Szemą .

Haftara

Izajasz ( fresk w Kaplicy Sykstyńskiej z 1509 r . autorstwa Michała Anioła )

Haftarah dla parszy to Izajasz 61:10–63: 9 . Haftarah jest siódmą i ostatnią częścią cyklu siedmiu haftarot pocieszenia po Tisza be-Aw , prowadzących do Rosz ha-Szana.

Streszczenie

Prorok radował się w Bogu, który go przyodział zbawieniem, okrył zwycięstwem, jak oblubieniec przywdziewa kapłański diadem, jak oblubienica przyozdabia się klejnotami. Bo jak ziemia wydaje roślinność, tak Bóg sprawi, że zakiełkuje zwycięstwo i chwała przed narodami.

Deptanie winogron (ilustracja z XIV-wiecznej książki Tacuinum Sanitatis )

Ze względu na Syjon prorok nie zamierzał milczeć, dopóki tryumf Jerozolimy nie zapłonie jasno, aby narody mogły go zobaczyć, a Syjon zostanie nazwany nowym imieniem nadanym przez Boga. Syjon byłby koroną piękna w ręku Boga i nie byłby już nazywany Porzuconą ani Spustoszoną, ale byłby nazywany Radością i Oblubienicą, ponieważ Bóg radowałby się z niej jak oblubieniec ze swojej oblubienicy.

Prorok postawił straże na murach Jerozolimy, aż Bóg uczyni Jeruzalem chwałą na ziemi. Bóg nie przysiągł więcej, że nie będzie dawał zboża Izraela jego wrogom, ani jego wina obcym, ale ci, którzy żniwa, będą jedli, a ci, którzy zbierali, będą pić na dziedzińcach świątyni Bożej.

Prorok powiedział, aby oczyścić drogę, ponieważ Bóg ogłosił Syjonowi, że nadchodzi jej zbawienie. I Izraelitów będą nazywać ludem świętym, a Jeruzalem będzie nazwane poszukiwanym, a nie opuszczonym.

Prorok zapytał, kto przybył w szkarłatnych szatach z Edomu , potężny, by zbawić, i dlaczego szata Boga była czerwona jak u tego, który stąpał po kadzi z winem. Bóg powiedział, że Bóg sam w gniewie nadepnął na prasę i podeptał w furii, ponieważ dzień zemsty był w sercu Boga i nadszedł Boży rok odkupienia. Bóg spojrzał i nie znalazł nikogo, kto pomógłby w podtrzymaniu woli Bożej, więc Bóg w gniewie podeptał narody i przelał ich krew.

Prorok mówił o Bożym miłosierdziu i uwielbieniu, o wielkiej dobroci Boga wobec Izraela, którą Bóg obdarzył współczuciem. Albowiem Bóg powiedział: „Zaprawdę, oni są moim ludem”, więc Bóg był ich Zbawicielem. W całym ich utrapieniu Bóg był nękany, a anioł Boży ich ocalił; w miłości i litości Bóg ich odkupił, a Bóg ich nosił i niósł przez wszystkie dawne dni.

Połączenie ze specjalnym szabatem

Kończąc serię pocieszeń po Tisza B'Aw i prowadząc do Dni Grozy , haftara przedstawia Boże zbawienie, odkupienie, miłosierdzie i współczucie.

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych źródłach:

Biblijny

Klasyczny rabiniczny

  •   Miszna : Sanhedryn 10:3 . Ziemia Izraela, około 200 roku n.e. W np. Miszna: nowe tłumaczenie . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, strona 605. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4 .
  •   Tosefta : Sota 7: 3–5 ; Awodah Zarah 6:13 . Ziemia Izraela, około 250 roku n.e. W np. The Tosefta: Przetłumaczone z hebrajskiego, z nowym wprowadzeniem . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, strony 861–62; tom 2, strona 1285. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 .
  •   Sifre do Powtórzonego Prawa 304: 1–305: 3. Ziemia Izraela, ok. 250–350 n.e. W np. Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 2, strony 289–294. Atlanta: Scholars Press, 1987. ISBN 1-55540-145-7 .
Talmud

Wczesny nierabiniczny

Raszi

Średniowieczny

Juda Halewi
  •   Raszi . Komentarz . Powtórzonego Prawa 29–30 . Troyes , Francja, koniec XI wieku. W np. Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i objaśnionymi . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 5, strony 303–18. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-030-7 .
  •   Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np. Rashbam's Commentary on Deuteronomy: Annotated Translation . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 165–67. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004. ISBN 1-930675-19-4 .
  •   Juda Halewi . Kuzari . 2:34 . Toledo , Hiszpania, 1130–1140. W np. Jehuda Halevi. Kuzari: Argument za wiarę Izraela. Wprowadzenie Henry'ego Słonimskiego, strona 108. Nowy Jork: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 .
  •   Abrahama ibn Ezdrasza . Komentarz do Tory . połowa XII wieku. W np. komentarzu Ibn Ezdrasza do Pięcioksięgu: Powtórzonego Prawa (Devarim) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez H. Normana Strickmana i Arthura M. Silvera, tom 5, strony 212–23. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2001. ISBN 0-932232-10-8 .
Majmonides
Nachmanides
  •   Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240 r. W np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1192–97. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 .
  •   Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory: Powtórzonego Prawa. Przetłumaczone przez Charlesa B. Chavela, tom 5, strony 331–43. Nowy Jork: Shilo Publishing House, 1976. ISBN 0-88328-010-8 .
Zohar
  • Zohar , tom 1, strony 1b, 23a, 91a, 92a, 108a, 120b, 157a, 168a, 173a, 222b; tom 2, strony 3a, 9a, 17a, 62a, 82a, 83b, 86b, 174b, 188b; tom 3, strony 86a, 159a, 270a. Hiszpania, koniec XIII wieku. W np. The Zohar . Przetłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
  •   Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachya: Tora Komentarz rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munka, tom 7, strony 2717–54. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
  •   Izaak ben Mojżesz Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 893–912. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .

Nowoczesny

  •   Izaaka Abravanela . Komentarz do Tory . Włochy, między 1492-1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 5: Dewarim/Powtórzonego Prawa . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Israela Lazara, strony 152–77. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721659 .
  •   Obadiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia Raphaela Pelcovitza, strony 974–83. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 .
Saula Levi Morteiry
Hobbesa
Hirscha
Luzzatto
  •   Samsona Raphaela Hirscha . Horeb: filozofia żydowskich praw i obrzędów . Przetłumaczone przez Izydora Grunfelda, strony 20, 369–74, 385–91. Londyn: Soncino Press, 1962. Przedruk 2002 ISBN 0-900689-40-4 . Pierwotnie opublikowany jako Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Niemcy, 1837.
  •   Samuela Davida Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1262–66. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN 965-524-067-3 .
Cohena
świr
  •   Abrahama Izaaka Kooka . Światła pokuty , 17:2. 1925. W Abraham Isaac Kook: światła pokuty, zasady moralne, światła świętości, eseje, listy i wiersze . Przetłumaczone przez Bena Ziona Boksera , strona 127. Mahwah, NJ: Paulist Press 1978. ISBN 0-8091-2159-X .
  • Aleksandra Alana Steinbacha. Sabbath Queen: Pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne do młodych na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 161–64. New York: Jewish Book House Behrmana, 1936.
Buber
  • Józef Ryder. Pismo Święte: Powtórzonego Prawa z komentarzem , strony 274–86. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1937.
  • Marcin Buber . O Biblii: osiemnaście studiów , strony 80–92. Nowy Jork: Schocken Books, 1968.
  • F. Charlesa Fenshama. „Sól jako przekleństwo w Starym Testamencie i starożytnym Bliskim Wschodzie”. Archeolog biblijny , tom 25 (numer 2) (maj 1962): strony 48–50.
Sagana
Plaut
  •   W. Gunthera Plauta . Komentarz Haftarah , strony 500–09. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 .
  •   Jeffrey H. Tigay. Komentarz do Tory JPS: Powtórzonego Prawa: tradycyjny tekst hebrajski z nowym tłumaczeniem JPS , strony 277–88. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1996. ISBN 0-8276-0330-4 .
  •   Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: skarbiec spostrzeżeń i działań , strony 335–39. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 .
Steinsaltz
Herzfelda
ryzykować
  • Janice Weizman. „Beyond Belief: Pojęcie literatury jako świadka, któremu nie można zaprzeczyć, świadczy o tym, że pokolenia Żydów wierzyły w to, co się tam znajduje”. Raport jerozolimski , tom 24 (numer 11) (9 września 2013): strona 43.
  •   Shlomo Riskin . Tora Lights: Devarim: Mojżesz zapisuje dziedzictwo, historię i przymierze , strony 315–46. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014. ISBN 978-159-264-276-2 .
  •   Biblia komentatorów: Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Powtórzonego Prawa. Zredagowane, przetłumaczone i opatrzone komentarzami Michaela Carasika, strony 196–206. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2015. ISBN 978-0-8276-0939-6 .
Worki
  •   Jonathana Sacksa . Lekcje przywództwa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 281–86. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 .
  •   Jonathana Sacksa. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , strony 317–21. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 .
  •   Kennetha Seeskina. Myśląc o Torze: filozof czyta Biblię , strony 171–76. Filadelfia: The Jewish Publication Society, 2016. ISBN 978-0827612624 .
  •   Shai Held . Serce Tory, tom 2: Eseje o tygodniowej części Tory: Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 270–79. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612716 .
  •   Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz do Tory JPS Rashi , strony 174–76. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612693 .
  • Ernsta Wendlanda. Księga Powtórzonego Prawa: tłumaczenie Uwagi. Orlando, Floryda: rozwijające się słowo, 2017.
  • Jonathana Sacksa. Przymierze i rozmowa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Powtórzonego Prawa: Odnowienie Przymierza Synajskiego , strony 253–87. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.

Linki zewnętrzne

Old book bindings.jpg

Teksty

Komentarze

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nitzavim&oldid=1140070777 ”