Re'eh
Re'eh , Reeh , R'eih lub Ree ( רְאֵה — po hebrajsku „widzieć”, pierwsze słowo w parszy ) to 47. cotygodniowa część Tory ( פָּרָשָׁה , parsza ) w corocznym żydowskim cyklu czytania Tory i czwarty w Księdze Powtórzonego Prawa . Zawiera Powtórzonego Prawa 11:26–16:17 . W parszy Mojżesz postawił przed Izraelitami wybór pomiędzy błogosławieństwem a przekleństwem . Mojżesz pouczył Izraelitów o prawach , których mieli przestrzegać, łącznie z prawem dotyczącym jednego, centralnego miejsca kultu. Mojżesz ostrzegał przed naśladowaniem innych bogów i ich proroków oraz przedstawił prawa dotyczące kaszrutu , dziesięciny , roku sabatowego , hebrajskiego niewolnika, pierworodnych zwierząt i trzech świąt pielgrzymich.
Parsza to najdłuższa cotygodniowa część Tory w Księdze Powtórzonego Prawa (choć nie w Torze) i składa się z 7442 liter hebrajskich, 1932 słów hebrajskich, 126 wersetów i 258 linijek zwoju Tory ( Sefer Tora ) . Żydzi czytają go na ogół w sierpniu lub na początku września. Żydzi czytają część parszy, Powtórzonego Prawa 15:19–16:17 , która odnosi się do Trzech Świąt Pielgrzymów ( Shalosh Regalim ), jako pierwsze czytanie Tory ósmego dnia Paschy , gdy wypada ona w dzień powszedni oraz drugiego dnia święta Szawuot , gdy wypada w dzień powszedni. Żydzi czytają większy wybór z tej samej części parszy, Powtórzonego Prawa 14:22–16:17 , jako pierwsze czytanie Tory ósmego dnia Paschy, gdy wypada ona w szabat, drugiego dnia Szawuot, gdy wypada w szabat i w Szmini Atzeret .
Odczyty
W tradycyjnym czytaniu Sabatu Tory parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot . W masoreckim tekście Tanach ( Biblii Hebrajskiej ) Paraszat Re'eh ma sześć „otwartych części” ( פתוחה , petuchah ) działów (w przybliżeniu odpowiadających akapitom, często skracanym hebrajską literą פ ( peh )). Parashat Re'eh ma kilka dalszych podziałów, zwanych „częściami zamkniętymi” ( סתומה , setumah ) (w skrócie hebrajską literą ס ( samekh )) w obrębie otwartych części. Pierwsza otwarta część obejmuje pierwsze, drugie i część trzeciego czytania. Druga otwarta część rozciąga się od połowy trzeciego czytania do końca czwartego czytania. Trzecia otwarta część obejmuje czytania piąte i szóste. Czwarte, piąte i szóste otwarte części dzielą siódme czytanie. Zamknięte podziały części dodatkowo dzielą każdy z siedmiu odczytów.
Pierwsze czytanie — Powtórzonego Prawa 11:26–12:10
W pierwszym czytaniu Mojżesz powiedział Izraelitom, że położył przed nimi błogosławieństwo i przekleństwo: błogosławieństwo, jeśli będą przestrzegać przykazań Bożych i przekleństwo, jeśli nie będą posłuszni i odwrócą się, aby pójść za innymi bogami. Tutaj kończy się zamknięta część.
Kontynuując czytanie, Mojżesz polecił, aby kiedy Bóg sprowadził ich do ziemi , mieli wypowiedzieć błogosławieństwa na górze Garizim i przekleństwa na górze Ebal . Mojżesz pouczył Izraelitów o prawach, których mieli przestrzegać w tej ziemi: Mieli zniszczyć wszystkie miejsca, w których mieszkańcy oddawali cześć ich bogowie. Nie mieli oddawać czci Bogu tak, jak mieszkańcy tej krainy czcili swoich bogów, ale patrzeć jedynie na miejsce, które wybierze Bóg. Tam mieli przynosić swoje ofiary i ucztować przed Bogiem, szczęśliwi we wszystkich Bożych błogosławieństwach. Pierwsze czytanie kończy się w Księdze Powtórzonego Prawa 12:10 .
Drugie czytanie — Powtórzonego Prawa 12:11–28
W drugim czytaniu Mojżesz przestrzegł Izraelitów, aby nie składali ofiar całopalnych w żadnym miejscu, lecz tylko tam, gdzie wybierze Bóg. Ale kiedy tylko chcieli, mogli zabijać i jeść mięso w dowolnej ze swoich osad, pod warunkiem, że nie spożywali krwi, którą mieli wylewać na ziemię. Nie mieli jednak spożywać w swoich osadach swoich dziesięcin, pierworodnych, ofiar ślubnych, ofiar dobrowolnych ani datków; mieli je spożyć wraz ze swoimi dziećmi , niewolnikami i miejscowymi Lewitami w miejscu wybranym przez Boga. Część zamknięta kończy się na Księdze Powtórzonego Prawa 12:19 .
Kontynuując czytanie, Mojżesz wyjaśnił, że skoro Bóg dał Izraelitom więcej ziemi, tak i oni będą mogli jeść mięso w swoich osadach, pod warunkiem, że nie będą spożywać krwi i pod warunkiem, że będą przynosić swoje ofiary na miejsce, które Bóg by im pokazał. Drugie czytanie i część zamknięta kończą się na Księdze Powtórzonego Prawa 12:28 .
_01.jpg)
Trzecie czytanie — Powtórzonego Prawa 12:29–13:19
W trzecim czytaniu Mojżesz przestrzegł ich, aby nie dali się zwabić na drogi mieszkańców tej ziemi i przed wypytywaniem o ich bogów, gdyż mieszkańcy dopuszczali się dla swoich bogów wszelkich obrzydliwych czynów, których Bóg nienawidził, poświęcając nawet swoich synów i córki ogień dla swoich bogów. Mojżesz przestrzegł Izraelitów, aby przestrzegali tylko tego, co im nakazał, i nie dodawali do tego, ani nie odejmowali. Tutaj kończy się pierwsza otwarta część.
Kontynuując czytanie, Mojżesz poinstruował, że jeśli prorok ( nabhi , נבָיִא) pojawił się przed Izraelitami i dał im znak lub zapowiedź oraz nalegał, aby oddawali cześć innemu bogu, nawet jeśli znak lub zapowiedź się spełniła, nie byli oni usłuchać słów tego proroka, ale skazać sprawcę na śmierć . Tutaj kończy się zamknięta część.
W dalszej części czytania Mojżesz poinstruował, że jeśli brat , syn, córka, żona lub bliski przyjaciel nakłoni kogoś w tajemnicy do oddawania czci innym bogom, Izraelici nie powinni okazywać litości , lecz ukamienować przestępcę. Tutaj kończy się kolejna zamknięta część.
W miarę dalszego czytania Mojżesz poinstruował, że jeśli Izraelici usłyszą, że jacyś łajdacy nakłonili mieszkańców jakiegoś miasta do oddawania czci innym bogom, Izraelici mieli dokładnie to zbadać, a jeśli uznali, że to prawda, mieli wytępić mieszkańców i bydło z tego miasta – zwane „ Ir nidachat ” – paliło miasto i wszystko, co w nim było. Nie wolno było ich odbudowywać na miejscu. Trzecie czytanie i część zamknięta kończą się tutaj wraz z końcem rozdziału.
Czwarte czytanie — Powtórzonego Prawa 14:1–21
W czwartym czytaniu Mojżesz zakazał Izraelitom zacinania się i golenia przodu głowy z powodu zmarłych. Część zamknięta kończy się na Powtórzonego Prawa 14:2 .
Kontynuując czytanie, Mojżesz zakazał Izraelitom jedzenia czegokolwiek obrzydliwego. Wśród zwierząt lądowych mogły jeść wołu , owcę , kozę , jelenia , gazelę, sarnę, dziką kozę, koziorożca, antylopę, owcę górską i każde inne zwierzę , które ma prawdziwe kopyta rozdzielone na dwie części i przeżuwa. Ale Izraelitom nie wolno było jeść ani dotykać padliny wielbłąda , zająca , damana ani świń . Tutaj kończy się zamknięta część.
W dalszej części czytania Mojżesz pouczył, że ze zwierząt żyjących w wodzie Izraelici mogą jeść wszystko, co ma płetwy i łuski , ale nic poza tym. Tutaj kończy się kolejna zamknięta część.
W trakcie czytania Mojżesz poinstruował, że Izraelici mogą jeść każdego czystego ptaka, ale nie mogą jeść orła , sępa , sępa czarnego , latawca , sokoła , myszołowa , kruka , strusia , jastrzębia , mewy morskiej , jastrzębia , sowy , pelikana , dropa , kormoran , bocian , czapla , dudek lub nietoperz . Nie mogli jeść żadnych rojących się skrzydlatych rzeczy. Nie mogli jeść niczego, co umarło śmiercią naturalną, ale mogli to dać obcemu lub sprzedać cudzoziemcowi. mleku matki . Na tym kończy się czwarte czytanie i druga otwarta część.
Piąte czytanie — Powtórzonego Prawa 14:22–29
W piątym czytaniu Mojżesz nakazał Izraelitom co roku odkładać dziesiątą część swoich zbiorów. Mieli spożywać dziesięcinę ze swojego nowego zboża , wina i oliwy , a także pierworodne zwierzęta ze swoich bydła i trzód w obecności Boga, w miejscu, które Bóg wybierze. Jeśli odległość do tego miejsca była zbyt duża, mogli zamienić dziesięciny lub pierworodne na pieniądze, a dochód przenieść w miejsce wybrane przez Boga, wydać je i tam ucztować. Nie mieli zaniedbywać Lewitów w swojej społeczności, gdyż Lewici nie mieli dziedzicznej części ziemi. Tutaj kończy się zamknięta część.
Kontynuując czytanie, Mojżesz poinstruował, że co trzeci rok Izraelici mają brać pełną dziesięcinę, ale zostawiają ją w swoich siedzibach, a Lewita, prozelitą, sierotą i wdową w swoich osadach mogą przychodzić i jeść . Piąte czytanie i część zamknięta kończą się tutaj wraz z końcem rozdziału.
_-_The_Liberation_of_Slaves_-_RCIN_406241_-_Royal_Collection.jpg)
Szóste czytanie — Powtórzonego Prawa 15:1–18
W szóstym czytaniu Mojżesz opisał „ uwolnienie Pana ”, stwierdzając, że co siódmy rok Izraelici mieli spłacać długi od innych Izraelitów, chociaż mogli nadal żądać cudzoziemców . Nie byłoby wśród nich potrzebujących, gdyby tylko przestrzegali wszystkich praw Bożych, gdyż Bóg im błogosławił. Tutaj kończy się zamknięta część.
Kontynuując czytanie, Mojżesz poinstruował, że jeśli któryś z ich krewnych znajdzie się w potrzebie, Izraelici nie powinni zatwardzać swoich serc, lecz powinni otworzyć ręce i pożyczyć to, czego krewny potrzebuje. Izraelici nie mieli żywić fałszywej myśli, że zbliża się rok odpuszczenia grzechów i nie pożyczać, ale mieli chętnie pożyczać swoim krewnym, gdyż w zamian Bóg pobłogosławił ich we wszystkich ich wysiłkach. Część zamknięta kończy się na Powtórzonego Prawa 15:11 .
Kontynuując czytanie, Mojżesz poinstruował, że jeśli jakiś Hebrajczyk zostanie sprzedany w niewolę, hebrajski niewolnik będzie służył sześć lat, a w siódmym roku wyjdzie na wolność. Kiedy pan uwolnił niewolnika, miał on wręczyć byłemu niewolnikowi prezenty na pożegnanie. Gdyby niewolnik powiedział panu, że nie chce odejść, pan miał wziąć szydło i włożyć mu je w ucho niewolnika w drzwi, a niewolnik miał stać się niewolnikiem pana na zawsze. Szóste czytanie i trzecia otwarta część kończą się na Księdze Powtórzonego Prawa 15:18 .
Czytanie siódme — Powtórzonego Prawa 15:19–16:17
W siódmym czytaniu Mojżesz poinstruował, że Izraelici mają poświęcić Bogu wszystkie pierworodne samce urodzone w ich stadach i trzodach oraz jeść je wraz z domownikami w miejscu wybranym przez Boga. Jeżeli takie zwierzę miało jakąś wadę, Izraelitom nie wolno było go składać w ofierze, lecz jeść w swoich osadach, pod warunkiem że wylewali jego krew na ziemię. Czwarta otwarta część kończy się tutaj rozdziałem.
Kontynuując czytanie, Mojżesz polecił Izraelitom obchodzić Paschę, Szawuot i Sukkot . Trzy razy w roku podczas tych trzech świąt wszyscy Izraelici mieli ukazywać się w miejscu wybranym przez Boga, każdy ze swoim darem, zgodnie z błogosławieństwem, jakim Bóg go obdarzył. Część zamknięta kończy się podsumowaniem dyskusji na temat Paschy w Powtórzonego Prawa 16:8 , a piąta część otwarta kończy się podsumowaniem dyskusji na temat Szawuot w Powtórzonego Prawa 16:12 . Czytanie maftir ( מפטיר ) Powtórzonego Prawa 16: 13–17 kończy parszę omówieniem Sukot, a Powtórzonego Prawa 16:17 kończy ostatnią zamkniętą część.
Odczyty według cyklu trzyletniego
Żydzi czytający Torę według trzyletniego cyklu czytania Tory czytają parszę według następującego schematu:
| 1 rok | Rok 2 | Rok 3 | |
|---|---|---|---|
| 2020, 2023, 2026... | 2021, 2024, 2027... | 2022, 2025, 2028... | |
| Czytanie | 11:26–12:28 | 12:29–14:29 | 15:1–16:17 |
| 1 | 11:26–31 | 12:29–13:1 | 15:1–6 |
| 2 | 11:32–12:5 | 13:2–6 | 15:7–11 |
| 3 | 12:6–10 | 13:7–12 | 15:12–18 |
| 4 | 12:11–16 | 13:13–19 | 15:19–23 |
| 5 | 12:17–19 | 14:1–8 | 16:1–8 |
| 6 | 12:20–25 | 14:9–21 | 16:9–12 |
| 7 | 12:26–28 | 14:22–29 | 16:13–17 |
| Maftir | 12:26–28 | 14:22–29 | 16:13–17 |
W interpretacji wewnętrznobiblijnej
Parsza ma odpowiedniki lub jest omawiana w następujących źródłach biblijnych:
Powtórzonego Prawa, rozdział 12
Benjamin Sommer argumentował, że Powtórzonego Prawa 12–26 zapożyczyło całe fragmenty z wcześniejszego tekstu Wyjścia 21–23 .
Księga Kapłańska 17:1–10 , podobnie jak Powtórzonego Prawa 12:1–28 , odnosi się do centralizacji ofiar i dopuszczalności jedzenia mięsa. Księga Kapłańska 17:3–4 zakazała zabijania wołu, baranka lub kozy (każde zwierzę ofiarne) bez przynoszenia ich do drzwi Przybytku jako ofiary dla Boga. Powtórzonego Prawa 12:15 pozwala jednak na zabijanie i jedzenie mięsa w dowolnym miejscu.
2 Królów 23:1–25 i 2 Kronik 34:1–33 opisują, jak król Jozjasz wprowadził centralizację, o której mowa w Powtórzonego Prawa 12:1–19 .
W Księdze Powtórzonego Prawa 12:5–6 nakazano narodowi izraelskiemu, aby „zwracali uwagę tylko na miejsce, które Pan, Bóg wasz, wybierze spośród wszystkich waszych pokoleń na swoje mieszkanie, aby tam utwierdzić swoje imię. Tam macie iść i tam macie przynieść wasze całopalenia i inne ofiary,... wasze wota i ofiary dobrowolne ( נִדְבֹתֵיכֶם , nidvoteichem ).” Ale w Amosie 4:4–5 prorok Amos z VIII wieku p.n.e potępił grzechy ludu Izraela, mówiąc, że „przychodzą do Betel i dopuszczają się przestępstwa, do Gilgal i popełniają jeszcze większe przestępstwa: (...) palą ofiarę dziękczynną z chleba na kwasie i głośno ogłaszają dobrowolne ofiary ( נְדָבוֹת , nedavot ) […] Wy miłujecie takie rzeczy, Izraelici – wyrocznia mojego Pana, Boga”.
Powtórzonego Prawa, rozdział 14
Tora określa zasady żywienia związane z kaszrutem zarówno w Księdze Powtórzonego Prawa 14:3–21, jak i w Księdze Kapłańskiej 11, a Biblia hebrajska wspomina o zwierzętach czystych i nieczystych w Księdze Rodzaju 7:2–9 , Sędziów 13:4 i Ezechiela 4:14 .
Tora zabrania gotowania koźlęcia w mleku matki w trzech różnych miejscach ( Księga Wyjścia 23:19 i 34:26 oraz Księga Powtórzonego Prawa 14:21 ).
Według Ellicott’s Commentary for English Readers „ Talmud i ogólnie żydowscy interpretatorzy są zgodni co do tego, że dziesięcina wspomniana w tym fragmencie, zarówno tutaj ( Powtórzonego Prawa 14:22 ), jak i w 14:28 , a także dziesięcina opisana w Powtórzonego Prawa 26:12–15 , to wszystko jest jedna rzecz – „ druga dziesięcina ” i jest całkowicie odmienna od zwykłej dziesięciny przydzielanej Lewitom na ich utrzymanie w Liczb 18:21 i przez nich ponownie oddawanej dziesięciny dla kapłanów ( Liczb 18:26 )”.
Powtórzonego Prawa rozdział 15
Powtórzonego Prawa 15:11 potwierdza, że wśród ludu Izraela zawsze będą biedni. Chociaż Księga Powtórzonego Prawa 15:4 została zinterpretowana w niektórych wersjach biblijnych jako stwierdzenie przeciwne: „Oczywiście nie będzie wśród was biednych, ponieważ Pan będzie wam błogosławił” (np. Tłumaczenie Biblii w języku angielskim), inne wersje sugerują , że przewidziano możliwość niestosowania prawa Uwolnienia Pańskiego w przypadku, gdy na ziemi nie byłoby ubóstwa ( Wersja Króla Jakuba : „Z wyjątkiem sytuacji, gdy nie będzie wśród was biednych”), a w innych przypadkach interpretacja celowa jest celowa przyjęła: „Aby nie było wśród was ubogich”. " Houbigant podąża za tym marginalnym odczytaniem, do którego dołącza koniec trzeciego wersetu, uznając go za objaśniający prawo; jakby [Mojżesz] powiedział: „Nie będziesz ściągał długu, który jest należny od twojego brata, ale [twoja ręka uwolni] go z tego powodu, [aby nie było wśród was biednych] przez waszą surowość”. Słusznie utrzymuje, że wyrażenie efes ke może tutaj oznaczać jedynie „do końca”, będąc odpowiednikiem francuskiego afin que .
Pascha
Powtórzonego Prawa 16:1–8 odnosi się do Święta Paschy. W Biblii hebrajskiej Pascha nazywa się:
- „Pascha” ( Pesach , פֶּסַח ),
- „Święto Przaśników” ( Chag haMatzot , חַג הַמַּצּוֹת ) i
- „Święte zwołanie” lub „uroczyste zgromadzenie” ( mikrah kodesz , מִקְרָא-קֹדֶשׁ ).
Niektórzy wyjaśniają, że podwójne nazewnictwo „Paschy” i „Święta Przaśników” odnosi się do dwóch oddzielnych świąt, które Izraelici połączyli gdzieś pomiędzy Wyjściem z Egiptu a momentem, w którym ustabilizował się tekst biblijny. Z Wyjścia 34:18–20 i Powtórzonego Prawa 15:19–16:8 wynika, że poświęcenie pierworodnego również zostało powiązane ze świętem.
Niektórzy uważają, że „Święto Przaśników” było świętem rolniczym, podczas którego Izraelici obchodzili początek żniw zbóż. Mojżesz mógł mieć na myśli to święto, gdy w Księdze Wyjścia 5:1 i 10:9 prosił faraona, aby pozwolił Izraelitom udać się na ucztę na pustyni.
Natomiast „Pascha” była kojarzona z dziękczynną ofiarą z baranka, zwaną także „Paschą”, „barankiem paschalnym” lub „ofiarą paschalną”.
Księga Wyjścia 12:5–6 , Księga Kapłańska 23:5 oraz Liczb 9:3 i 5 oraz 28:16 kierują „Paschą” na wieczór czternastego dnia Awiwu ( Nisan w kalendarzu hebrajskim po niewoli babilońskiej ) . Księga Jozuego 5:10 , Ezechiela 45:21 , Ezdrasza 6:19 i 2 Kronik 35:1 potwierdzają tę praktykę. Wyjścia 12:18–19 , 23:15 i 34:18 , Kapłańska 23:6 i Ezechiela 45:21 nakazują, aby „Święto Przaśników” miało trwać siedem dni, a Księga Kapłańska 23:6 i Ezechiela 45:21 nakazują, aby rozpoczynało się piętnastego dnia miesiąca. Niektórzy uważają, że bliskość dat obu świąt doprowadziła do ich pomieszania i połączenia.
Sommer widział w Księdze Wyjścia 12:9 i Powtórzonego Prawa 16:7 przypadek, w którym jeden z autorów biblijnych wyraźnie zinterpretował inny tekst biblijny. Obydwa teksty podają przepisy dotyczące ofiary paschalnej, różnią się one jednak od siebie. Powtórzonego Prawa 16:7 nakazywał Izraelitom gotować ofiarę paschalną. Sommer argumentował, że Księga Wyjścia 12: 9 jest sprzeczna z Księgą Powtórzonego Prawa 16: 7 w tej kwestii jednak ostrzeżenie (w tłumaczeniu Sommera): „Nie jedz tego na surowo ani gotowanego w wodzie; raczej [jedz] pieczone w ogniu”. Sommer nie uznał takiej różnicy zdań w starożytnej literaturze żydowskiej za zaskakującą, argumentując, że dwie grupy w okresie biblijnym zgodziły się co do ważności ofiary paschalnej, ale nie zgadzały się co do jej dokładnych szczegółów.
Wj 12:23 i 27 łączą słowo „Pascha” ( Pesach , פֶּסַח ) z Bożym aktem „przejścia” ( pasach , פָסַח ) domy Izraelitów podczas plagi pierworodnych. W Torze skonsolidowana Pascha i Święto Przaśników upamiętniają w ten sposób wyzwolenie Izraelitów z Egiptu .
Biblia hebrajska często odnotowuje obchodzenie Paschy przez Izraelitów w momentach zwrotnych w ich historii. Liczb 9: 1–5 opisuje Boże polecenie dla Izraelitów, aby obchodzili Paschę na pustyni Synaj w rocznicę ich wyzwolenia z Egiptu. Księga Jozuego 5:10–11 podaje, że po wejściu do Ziemi Obiecanej Izraelici obchodzili Paschę na równinach Jerycha , a następnego dnia jedli przaśne placki i prażoną kukurydzę, produkty tej ziemi. 2 Królów 23:21–23 donosi, że król Jozjasz nakazał Izraelitom obchodzić Paschę w Jerozolimie w ramach reform Jozjasza, ale zauważa również, że Izraelici nie obchodzili takiej Paschy od czasów sędziów biblijnych ani przez wszystkie dni królów Izraela lub królów Judy , podając w wątpliwość przestrzeganie zasad nawet przez królów Dawida i Salomona . Jednak bardziej pełen czci 2 Kronik 8:12–13 donosi, że Salomon składał ofiary podczas świąt, w tym Święta Przaśników. I 2 Kronik 30:1–27 donosi, że król Ezechiasz ponownie obchodził drugą Paschę, ponieważ wystarczająca liczba ani kapłanów, ani ludu nie była na to przygotowana wcześniej. A Księga Ezdrasza 6:19–22 podaje, że Izraelici wrócili z niewoli babilońskiej i obchodzili Paschę, jedli baranka paschalnego i przez siedem dni z radością obchodzili Święto Przaśników.
Szawuot
Powtórzonego Prawa 16:10 odnosi się do Święta Szawuot. W Biblii hebrajskiej Szawuot nazywa się:
- Święto Tygodni ( חַג שָׁבֻעֹת , Chag Shavuot ),
- Dzień Pierwocin ( יוֹם הַבִּכּוּרִים , Yom haBikurim ),
- Święto Żniw ( חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ) i
- Święte zgromadzenie ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesz ).
Księga Wyjścia 34:22 łączy Szawuot z pierwocinami żniw pszenicy. Z kolei Księga Powtórzonego Prawa 26:1–11 określała ceremonię przyniesienia pierwszych owoców.
Aby ustalić właściwą datę, Księga Kapłańska 23:15 nakazuje liczyć siedem tygodni od następnego dnia po dniu odpoczynku Paschy, czyli od dnia, w którym przyniesiono snop jęczmienia do machania. Podobnie w Księdze Powtórzonego Prawa 16:9 napisano, że należy liczyć siedem tygodni od pierwszego zapuszczenia sierpu do pąkającego jęczmienia.
Księga Kapłańska 23:16–19 określa przebieg ofiar na pięćdziesiąty dzień, obejmujący ofiarę śniedną składającą się z dwóch bochenków chleba zrobionych z najlepszej mąki z pierwocin żniw; całopalenia z siedmiu baranków, jednego cielca i dwóch baranów; ofiara za grzech z kozła; i ofiarę pokojową z dwóch baranków. Podobnie Liczb 28:26–30 określa sposób składania ofiar, obejmujący ofiarę z posiłków; całopalenia z dwóch cielców, jednego barana i siedmiu baranków; i jednego kozła, aby dokonać przebłagania. Powtórzonego Prawa 16:10 określa, czy dobrowolna ofiara ma związek z Bożym błogosławieństwem.
Księga Kapłańska 23:21 i Liczb 28:26 ustanawiają święte zgromadzenie, podczas którego Izraelici nie mieli pracować.
2 Kronik 8:13 podaje, że Salomon składał ofiary całopalne w Święto Tygodni.
Sukot
A Powtórzonego Prawa 16:13–15 odnosi się do Święta Sukkot . W Biblii hebrajskiej Sukot nazywa się:
- „Święto Namiotów (lub Namiotów)”
- „Święto Zgromadzeń”,
- „Święto” lub „święto”,
- „Święto Pańskie”,
- „Święto miesiąca siódmego” i
- „Święte zgromadzenie” lub „święte wydarzenie”.
Rolnicze pochodzenie Sukkot jest widoczne w nazwie „Święto Zbiorów”, towarzyszących mu ceremoniach oraz porze i okazji jego obchodów: „Pod koniec roku, kiedy zbieracie się do pracy z pola”; „po tym jak zbierzesz się z klepiska i tłoczni”. Było to podziękowanie za owoców . A co może wyjaśniać nazwę festiwalu, Izajasz donosi, że zbieracze winogron mieli w swoich winnicach kabiny . Święto Sukkot, które miało miejsce po zakończeniu żniw, było ogólnym dziękczynieniem za dobrodziejstwa natury w minionym roku.
Sukkot stało się jednym z najważniejszych świąt w judaizmie, na co wskazuje jego oznaczenie jako „Święto Pańskie” lub po prostu „Święto”. Być może ze względu na dużą frekwencję Sukkot stał się odpowiednim czasem na ważne uroczystości państwowe. Mojżesz polecił dzieciom Izraela, aby co siódmy rok gromadzili się na czytaniu Prawa podczas Sukkot. Król Salomon poświęcił świątynię jerozolimską w święto Sukkot. Sukkot było pierwszą świętą okazją obchodzoną po wznowieniu składania ofiar w Jerozolimie po niewoli babilońskiej.
W czasach Nehemiasza , po niewoli babilońskiej, Izraelici obchodzili Święto Sukkot, budując szałasy i mieszkając w nich, co według Nehemiasza jest praktyką: „Izraelici tak nie czynili od dni Jozuego”. W praktyce związanej z czterema gatunkami Nehemiasz donosi również, że Izraelici znaleźli w Prawie przykazanie, aby „wychodzić w góry i przynosić liściaste gałęzie drzew oliwnych , sosnowych , mirtów , palm i [innych] liściastych drzewa, żeby zrobić szałasy.” W W Księdze Kapłańskiej 23:40 Bóg nakazał Mojżeszowi nakazać ludowi: „Pierwszego dnia weźmiecie plon drzew hadarowych , gałęzi palmowych, konarów drzew liściastych i wierzb nadrzecznych” oraz „Będziecie mieszkać w szałasach przez siedem dni; wszyscy obywatele Izraela będą mieszkać w szałasach, aby przyszłe pokolenia wiedziały, że kazałem mieszkać Izraelitom w szałasach, gdy ich wyprowadzałem z ziemi egipskiej”. Księga Liczb wskazuje jednak, że Izraelici mieszkali na pustyni w namiotach. Niektórzy świeccy uczeni uważają Księgę Kapłańską 23:39–43 (przykazania dotyczące kabin i czterech gatunków) jako dodatek późnego redaktora .
Jeroboam , syn Nebata, król północnego królestwa Izraela , którego 1 Królów 13:33 opisuje jako praktykującego „swą złą drogę”, obchodził święto piętnastego dnia ósmego miesiąca, miesiąc po Sukkot, „na wzór święto w Judzie”. „Kiedy Jeroboam stał na ołtarzu , aby złożyć ofiarę, mąż Boży na rozkaz Pana zawołał przeciwko ołtarzowi” z dezaprobatą.
Według proroka Zachariasza w czasach mesjańskich Sukkot stanie się świętem powszechnym i wszystkie narody będą co roku pielgrzymować do Jerozolimy, aby tam obchodzić to święto.
We wczesnej interpretacji nierabinicznej
Parsza ma odpowiedniki lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:
Powtórzonego Prawa, rozdział 12
Józef Flawiusz zinterpretował centralizację kultu w Księdze Powtórzonego Prawa 12:1–19, nauczając, że tak jak jest tylko jeden Bóg, tak będzie tylko jedna Świątynia; a Świątynia miała być wspólna dla wszystkich ludzi, tak jak Bóg jest Bogiem wszystkich ludzi.
Powtórzonego Prawa, rozdział 14
Izajasz Gafni zauważył, że w Księdze Tobiasza główny bohater Tobit przestrzegał praw żywieniowych.
W klasycznej interpretacji rabinicznej
Parsza jest omawiana w źródłach rabinicznych z epoki Miszny i Talmudu :
Powtórzonego Prawa, rozdział 11
Rabini nauczali, że słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 11:26 : „Oto kładę dzisiaj przed wami błogosławieństwo i przekleństwo” pokazują, że Bóg nie rzucił przed Izraelitami błogosławieństw i przekleństw z Księgi Kapłańskiej 26 i Powtórzonego Prawa 28 , aby zranić ich, ale tylko po to, aby pokazać im dobrą drogę, którą powinni wybrać, aby otrzymać nagrodę. Rabin Levi porównał propozycję z Księgi Powtórzonego Prawa 11:26 do pana, który oferował swojemu słudze złoty naszyjnik, jeśli sługa wykona wolę pana, lub żelazne łańcuchy, jeśli sługa tego nie zrobi. Rabin Aggeusz nauczał, że nie tylko Bóg jest obecny Księga Powtórzonego Prawa 11:26 wyznaczyła Izraelitom dwie ścieżki, lecz Bóg nie wymierzył im sprawiedliwości według ścisłej litery prawa, lecz udzielił im miłosierdzia, aby mogli (według słów Powtórzonego Prawa 30:19) „ wybrać życie”. " Rabin Joshua ben Levi nauczał, że kiedy ktoś dokonuje wyboru, zgodnie z którym Księga Powtórzonego Prawa 11:26–27 nalega i przestrzega słów Tory, przed tą osobą przechodzi procesja aniołów , aby chronić ją przed złem, wprowadzając w życie obiecane błogosławieństwo .
Sifre wyjaśnił, że Księga Powtórzonego Prawa 11: 26–28 wyraźnie mówi: „Kładę dziś przed wami błogosławieństwo i przekleństwo: błogosławieństwo, jeśli będziecie przestrzegać przykazań … i przekleństwo, jeśli nie będziecie przestrzegać przykazań ”, ponieważ w przeciwnym razie Izraelici mogliby przeczytać Powtórzonego Prawa 30:19 : „Położyłem przed wami życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo” i pomyśleć, że skoro Bóg wyznaczył im obie ścieżki, mogą pójść dowolną drogą, którą wybiorą. Zatem Księga Powtórzonego Prawa 30:19 wyraźnie nakazuje: „wybierz życie”.
Sifre porównał Powtórzonego Prawa 11:26–30 do osoby siedzącej na skrzyżowaniu, z dwiema ścieżkami przed sobą. Jedna ze ścieżek zaczynała się od czystej ziemi, ale kończyła się cierniami. Drugi zaczął się od cierni, ale zakończył na czystej ziemi. Osoba ta mówiła przechodniom, że ścieżka, która wydawała się czysta, będzie dobra przez dwa lub trzy kroki, ale zakończy się cierniami, a ścieżka, która zaczyna się od cierni, będzie trudna przez dwa lub trzy kroki, ale zakończy się na czystym terenie. Zatem, powiedział Sifre, Mojżesz powiedział Izraelowi, że można zobaczyć, jak bezbożni rozkwitają na tym świecie przez krótki czas, ale w końcu będą mieli okazję do żalu. A sprawiedliwi, którzy są udręczeni na tym świecie, będą w końcu mieli okazję do radości, jak np W Księdze Powtórzonego Prawa 8:16 czytamy: „aby cię doświadczyć, aby na koniec wyświadczyć ci dobro”.
Nasi rabini zapytali w Baraita , dlaczego Księga Powtórzonego Prawa 11:29 mówi: „Błogosławieństwo rzucisz na górę Garizim, a przekleństwo na górę Ebal”. Księga Powtórzonego Prawa 11:29 nie może tego powiedzieć jedynie po to, aby nauczać, gdzie Izraelici mieli odmawiać błogosławieństwa i przekleństwa, jak już powiedziano w Księdze Powtórzonego Prawa 27:12–13 : „Ci staną na górze Garizim, aby błogosławić lud... a oni staną na Górę Ebal za klątwę.” Raczej rabini nauczali, że celem Powtórzonego Prawa 11:29 miało wskazywać, że błogosławieństwa muszą poprzedzać przekleństwa. Można pomyśleć, że wszystkie błogosławieństwa muszą poprzedzać wszystkie przekleństwa; dlatego tekst stwierdza „błogosławieństwo” i „przekleństwo” w liczbie pojedynczej i w ten sposób uczy, że jedno błogosławieństwo poprzedza jedno przekleństwo, naprzemiennie błogosławieństwa i przekleństwa, a wszystkie błogosławieństwa nie poprzedzają wszystkich przekleństw. Kolejny cel Powtórzonego Prawa 11:29 jest porównanie błogosławieństw i przekleństw: tak jak przekleństwo zostało wypowiedziane przez Lewitów, tak i błogosławieństwo musiało zostać wypowiedziane przez Lewitów. Tak jak przekleństwo zostało wypowiedziane donośnym głosem, tak i błogosławieństwo musiało zostać wypowiedziane donośnym głosem. Ponieważ przekleństwo zostało powiedziane po hebrajsku, tak błogosławieństwo musiało zostać wypowiedziane po hebrajsku. Tak jak przekleństwa dotyczyły kwestii ogólnych i szczegółowych, tak błogosławieństwa musiały mieć charakter ogólny i szczegółowy. I tak jak w przypadku przekleństwa obie strony odpowiedziały „Amen”, tak w przypadku błogosławieństwa obie strony odpowiedziały „Amen”.
Miszna odnotowała powszechną wzmiankę o terebintach Moreha zarówno w Księdze Powtórzonego Prawa 11:30 , jak i w Księdze Rodzaju 12:6 i wywnioskowała, że Garizim i Ebal znajdowali się w pobliżu Sychem . Jednak rabin Juda wywnioskował ze słów „za Jordanem ” w Księdze Powtórzonego Prawa 11:30, że Garizim i Ebal znajdowali się w pewnej odległości za Jordanem. Rabin Juda wywnioskował ze słów „za drogą zachodzącego słońca” w Księdze Powtórzonego Prawa 11:30 że Garizim i Ebal były daleko od wschodu, gdzie wschodzi słońce. Rabin Juda również wywnioskował ze słów „naprzeciw Gilgal ” w Księdze Powtórzonego Prawa 11:30, że Gerizim i Ebal byli blisko Gilgal. Rabin Eleazar ben Jose powiedział jednak, że słowa „Czy oni nie są za Jordanem” w Księdze Powtórzonego Prawa 11:30 wskazują, że Garizim i Ebal byli blisko Jordanu.
Tosefta przeczytali Powtórzonego Prawa 11:30 , aby donieść, że Izraelici w cudowny sposób przebyli ponad 60 mil , przekraczając rzekę Jordan i udając się aż do góry Garizim i góry Ebal, a wszystko to w ciągu jednego dnia.
Rabin Hananiah ben Iddi przeczytał Powtórzonego Prawa 11:31 , aby donieść, że Mojżesz opłakiwał nad sobą: „ ty masz przejść przez Jordan”, ale ja nie.
Powtórzonego Prawa, rozdział 12
Rabini zinterpretowali słowa Powtórzonego Prawa 12:1 : „To są ustawy i nakazy, których będziesz przestrzegać, aby je wykonywać na ziemi… przez wszystkie dni swego życia na ziemi” – w Baraita. Czytają „statuty” w odniesieniu do rabinicznych interpretacji tekstu. Czytają „rozporządzenia” w odniesieniu do prawa pieniężnego i cywilnego. Czytają „które będziesz przestrzegał”, aby odnieść się do badań. Czytają „do zrobienia” w odniesieniu do rzeczywistej praktyki. Czytając „w ziemi”, można by pomyśleć, że wszystkie przykazania obowiązują tylko w Ziemi Izraela; dlatego Powtórzonego Prawa 12:1 stwierdza: „przez wszystkie dni życia na ziemi”, aby uczyć, że prawa obowiązują człowieka, gdziekolwiek się żyje. Czytając „przez wszystkie dni”, można by pomyśleć, że wszystkie przykazania obowiązują zarówno w Ziemi Izraela, jak i poza nią; dlatego Powtórzonego Prawa 12:1 stwierdza: „w ziemi”. Rabini nauczali, że z następnego wersetu można się dowiedzieć: „Zniszczycie całkowicie wszystkie miejsca, w których narody służyły swemu Bogu”, że podobnie jak niszczenie bałwochwalstwa jest osobistym obowiązkiem i obowiązuje zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz Ziemio Izraela, więc wszystko, co jest osobistym obowiązkiem, obowiązuje zarówno w Ziemi Izraela, jak i poza nią. I odwrotnie, prawa związane z ziemią obowiązują tylko w Ziemi Izraela.
Rabin Jose, syn rabina Judy, wywodzi się z użycia dwóch przypadków czasownika „zniszczyć” w języku hebrajskim w znaczeniu „na pewno zniszczycie” w Księdze Powtórzonego Prawa 12:2, że Izraelici mieli dwukrotnie zniszczyć bożki Kananejczyków, a rabini wyjaśnili że oznaczało to ich ścięcie, a następnie wyrwanie z ziemi. Gemara wyjaśniła, że rabin Jose wywodził się ze słów „i zniszczycie ich imię z tego miejsca” z Księgi Powtórzonego Prawa 12:3 , że należy zmienić nazwę miejsca , w którym znajduje się bożek. A rabin Eliezer wywnioskował z tych samych słów w Powtórzonego Prawa 12:3 , że Izraelici mieli wykorzenić wszelki ślad po bożku.
Miszna opisuje historię zdecentralizowanego składania ofiar. Przed Przybytkiem dozwolone były wyżyny i pierworodni Izraelici składali ofiary. Kiedy Izraelici wznieśli Przybytek, zakazano wyżyn, a nabożeństwa odprawiali kapłani . Kiedy Izraelici weszli do Ziemi Obiecanej i dotarli do Gilgal, wyżyny znów były dozwolone. Kiedy Izraelici przybyli do Szilo , wyżyny zostały ponownie zakazane. Przybytek nie miał tam dachu, lecz składał się z kamiennej konstrukcji pokrytej tkaniną. Miszna zinterpretowała Przybytek w Szilo jako „odpoczynek”, o którym mówił Mojżesz Powtórzonego Prawa 12:9 . Kiedy Izraelici przybyli do Nob i Gibeonu , ponownie pozwolono im na przebywanie na wyżynach. A kiedy Izraelici przybyli do Jerozolimy , wyżyny zostały zakazane i nigdy więcej nie były dozwolone. Miszna zinterpretowała sanktuarium w Jerozolimie jako „dziedzictwo”, o którym wspomniał Mojżesz w Księdze Powtórzonego Prawa 12:9 . Miszna wyjaśniała różne praktyki stosowane na różnych wyżynach, jeśli były one dozwolone. Miszna nauczała, że nie ma różnicy między wielkim ołtarzem (w Przybytku lub Świątyni) a małym ołtarzem (lokalnym wyżyną), z wyjątkiem tego, że Izraelici musieli składać obowiązkowe ofiary o ustalonym czasie, takie jak ofiara paschalna , do Wielkiego Ołtarza. Dalej Miszna wyjaśniła, że nie ma różnicy między Szilo a Jerozolimą z wyjątkiem tego, że w Szilo jedli mniejsze ofiary i drugą dziesięcinę ( ma'aser sheni ) gdziekolwiek w zasięgu wzroku Szilo, podczas gdy w Jerozolimie jedzono je w obrębie muru. A po świętości Szilo nastąpił okres, w którym dozwolone były wyżyny, podczas gdy po świętości Jerozolimy nie było już dozwolone.
Rabin Judah (lub niektórzy mówią rabin Jose) powiedział, że Izraelici otrzymali trzy przykazania, kiedy wkroczyli do tej ziemi: (1) przykazanie z Powtórzonego Prawa 17:14–15 dotyczące mianowania króla, (2) przykazanie z Powtórzonego Prawa 25: 19 , aby wymazać Amaleka i (3) przykazanie z Powtórzonego Prawa 12:10–11 , aby zbudować Świątynię w Jerozolimie. Z drugiej strony rabin Nehorai powiedział, że Powtórzonego Prawa 17: 14–15 nie nakazywało Izraelitom wyboru króla, ale zostało wypowiedziane jedynie w oczekiwaniu na przyszłe skargi Izraelitów, jak Powtórzonego Prawa 17:14 mówi: „I powiesz: «Ustanowię króla nade mną»”. Baraita nauczał tego, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 12:10–11 mówi: „A kiedy On da ci odpoczynek od wszystkich twoich wrogów w okolicy” i następnie następuje: „wtedy stanie się, że miejsce, które wybierze Pan, Bóg twój”, oznacza, że przykazanie wytępienia Amaleka miało zostać wydane przed budową świątyni.
Traktat Bikkurim w Misznie, Tosefcie i Talmudzie jerozolimskim zinterpretował prawa pierwocin w Księdze Wyjścia 23:19 , Liczb 18:13 oraz Powtórzonego Prawa 12:17–18 i 26:1–11 .
Powtórzonego Prawa, rozdział 13
Sifre wywodzi się z polecenia z Księgi Powtórzonego Prawa 13:1 : „Wszystkie te słowa, które ci rozkazuję, będziesz przestrzegał i nie będziesz do nich dodawać ani umniejszać”, że drobny obowiązek religijny powinien być tak cenny jak zasadniczy obowiązek.
Talmud jerozolimski zinterpretował Powtórzonego Prawa 13:2 — „prorok... daje wam znak lub cud” — aby wykazać, że autorytet proroka zależy od tego, czy prorok uczyni znak lub cud.
Jak prorok innych bogów mógł dokonać znaku lub cudu, który faktycznie się wydarzył? Rabin Akiva wyjaśnił, że Księga Powtórzonego Prawa 13:2–3 odnosi się tylko do tych, którzy zaczynali jako prawdziwi prorocy, ale potem stali się fałszywymi prorokami.
Powtórzonego Prawa 13: 2–6 dotyczy „odkrywcy snów”, który stara się sprowadzić Izraelitów na manowce. Gemara nauczała, że sen jest sześćdziesiątą częścią proroctwa. Rabin Hanan nauczał, że nawet jeśli Władca Snów (anioł we śnie, który naprawdę przepowiada przyszłość) powie osobie, że następnego dnia umrze, nie powinna ona zaniechać modlitwy, ponieważ jak w Księdze Kaznodziei 5 : 6 mówi: „Bo w mnóstwie snów są marności i wiele słów, lecz Boga się bójcie”. (Chociaż wydaje się, że sen przepowiada przyszłość w sposób wiarygodny, niekoniecznie się spełni; trzeba zaufać Bogu.) Rabin Samuel bar Nahmani powiedział w imieniu rabina Jonathana , że we śnie ukazuje się danej osobie tylko to, co sugerują jej własne myśli (na jawie), jak mówi Daniel 2:29 : „A ty, o królu, twoje myśli przyszły do swego umysłu na swoim łożu”, a w Księdze Daniela 2:30 czytamy: „Abyście poznali zamysły serca”. Kiedy Samuel miał zły sen, zwykł cytować Zachariasza 10:2 : „Sny mówią fałszywie”. Kiedy miał dobry sen, zwykł się zastanawiać, czy sny nie mówią fałszywie, widząc, że tak Liczb 10:2 Bóg mówi: „Rozmawiam z nim we śnie?” Rava wskazał na potencjalną sprzeczność pomiędzy Liczb 10:2 i Zachariasza 10:2 . Gemara rozwiązała tę sprzeczność, nauczając, że Liczb 10: 2 : „Rozmawiam z nim we śnie?” odnosi się do snów, które przychodzą przez anioła, natomiast Zachariasz 10:2 , „Sny mówią fałszywie”, odnosi się do snów, które przychodzą przez demona.
Rabin Hama, syn rabina Haniny, zapytał, co oznacza Księga Powtórzonego Prawa 13:5 w tekście: „Będziesz chodzić za Panem, swoim Bogiem”. Jak człowiek może chodzić za Bogiem, skoro w Księdze Powtórzonego Prawa 4:24 czytamy: „Pan, Bóg wasz, jest ogniem pożerającym”? Rabin Hama, syn rabina Haniny, wyjaśnił, że przykazanie chodzenia za Bogiem oznacza chodzenie według przymiotów Boga. Jak Bóg przyodziewa nagich – jak Księga Rodzaju 3:21 : „A Pan Bóg uczynił dla Adama i jego żony okrycia skórzane i przyodział ich” – tak i my powinniśmy przyodziewać nagich. Bóg odwiedził chorych – dla Księga Rodzaju 18:1 mówi: „I ukazał mu się Pan pod dębami Mamre ” (po obrzezaniu Abrahama w Księdze Rodzaju 17:26 ) – tak samo powinniśmy odwiedzać chorych. Bóg pocieszał żałobników — gdyż Księga Rodzaju 25:11 mówi: „I stało się po śmierci Abrahama, że Bóg pobłogosławił jego syna Izaaka ” — więc i my powinniśmy pocieszać żałobników. Bóg grzebał zmarłych — gdyż Księga Powtórzonego Prawa 34:6 mówi: „I pochował go w dolinie” — więc i my powinniśmy grzebać zmarłych. Podobnie Sifre w Powtórzonego Prawa 11:22 nauczał, że chodzić drogami Bożymi oznacza być (według słów Księgi Wyjścia 34:6 ) „miłosierny i łaskawy”.
Rabin Elazar zauważył, że zarówno w Księdze Powtórzonego Prawa 13:14, jak i w 1 Księdze Samuela 1:16 użyto wyrażenia „dziecko Beliala ” („synowie Beliala”, בְּנֵי-בְלִיַּעַל , benei beliya'al w Księdze Powtórzonego Prawa 13:14 ; „córka Beliala, „ בַּת-בְּלִיָּעַל , bat beliya'al w 1 Samuela 1:16 ). Rabin Elazar wywnioskował z powszechnego użycia terminu „dziecko Beliala”, że kontekst w obu wersetach był taki sam. Jak Powtórzonego Prawa 13:14 odnosi się do miasta zaangażowanego w kult bożków, a w 1 Samuela 1:16 Anna zaprzeczyła modlitwie po pijanemu, rabin Elazar argumentował, że analogia werbalna potwierdza tezę, że kiedy modli się pijana osoba, to tak, jakby ta osoba oddawała cześć bożkom.
Miszna nauczała, że sąd przesłuchuje świadków w sprawach karnych za pomocą siedmiu pytań: (1) W którym siedmioletnim cyklu jubileuszu miało miejsce dane wydarzenie? (2) W którym roku cyklu szabatowego miało miejsce to wydarzenie? (3) W którym miesiącu miało miejsce to wydarzenie? (4) W którym dniu miesiąca miało miejsce to wydarzenie? (5) W którym dniu tygodnia miało miejsce to wydarzenie? (6) O której godzinie miało miejsce to wydarzenie? Oraz (7) w jakim miejscu miało miejsce to wydarzenie? Rabin Yosei powiedział, że sąd przesłucha świadków, zadając jedynie trzy pytania: w którym dniu miało miejsce zdarzenie, o której godzinie i w jakim miejscu? W Gemara Rav Judah nauczał, że źródłami tych siedmiu przesłuchań były trzy wersety Powtórzonego Prawa 13:15 : „I będziecie pytać, badać i pytać pilnie”; Powtórzonego Prawa 17:4 : „Jeśli wam to powiedziano, a wy to usłyszeliście i pilnie dociekaliście”; i Powtórzonego Prawa 19:18 : „A sędziowie będą pilnie dociekać”.
Gemara nauczała, że Księga Powtórzonego Prawa 13:18 przedstawia jedną z trzech najbardziej wyróżniających się cnót narodu żydowskiego. Gemara nauczała, że Dawid powiedział Gibeonitom , że Izraelici wyróżniają się trzema cechami: są miłosierni, nieśmiałi i życzliwi. Są miłosierni, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 13:18 mówi, że Bóg „okaże wam [Izraelitom] miłosierdzie, zlituje się nad wami i rozmnoży was”. Są nieśmiali, gdyż Księga Wyjścia 20:16 (20:17 w NJPS) mówi, „aby bojaźń Boża była przed wami [Izraelami]”. I są życzliwi, bo W Księdze Rodzaju 18:19 czytamy o Abrahamie, „aby rozkazał swoim dzieciom i swemu domowi po sobie, aby strzegli drogi Pańskiej, czyniąc sprawiedliwość i sprawiedliwość”. Gemara nauczała, że Dawid powiedział Gibeonitom, że tylko ten, kto kultywuje te trzy cechy, nadaje się do przyłączenia do narodu żydowskiego.
Miszna Sanhedryn 10:4–6 , Tosefta Sanhedryn 14:1–6 i Talmud Babiloński Sanhedryn 111b–13b zinterpretowały Powtórzonego Prawa 13:13–19 w odniesieniu do prawa obowiązującego w odstępczym mieście. Miszna utrzymywała, że tylko sąd składający się z 71 sędziów może uznać takie miasto, a sąd nie może uznać miast na granicy ani trzech miast w obrębie jednego obszaru za miasta odstępcze. Pewien Baraita nauczał, że nigdy nie było i nigdy nie będzie miasta odstępczego. Rabin Eliezer powiedział, że żadne miasto, w którym znajduje się choćby jedna mezuza, nie może zostać potępione jako miasto odstępcze, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 13:17 instruuje w odniesieniu do takiego miasta: „Zbierzecie cały jego łup na środku jego ulicy i spalicie... cały łup”, ale jeśli łup zawiera choć jedną mezuzę, palenie to byłoby zabronione zgodnie z nakazem Powtórzonego Prawa 12:3–4 , który stwierdza: „zniszczycie imiona [bożków]... Nie będziecie tego czynić Panu, Bogu waszemu”, i tym samym zabrania niszczenia Imienia Boga. Rabin Jonathan powiedział jednak, że widział odstępcze miasto i usiadł na jego ruinach. Zobacz pod Ir nidachat .
Powtórzonego Prawa, rozdział 14
Traktat Chullin w Misznie, Tosefcie i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa kaszrutu w Księdze Kapłańskiej 11 i Powtórzonego Prawa 14: 3–21 .
Zapewniając wyjątek od praw kaszrutu w Kapłańskiej 11 i Powtórzonego Prawa 14: 3–21 , Rabin powiedział w imieniu rabina Johanana, że można wyleczyć się wszystkimi zakazanymi rzeczami, z wyjątkiem bałwochwalstwa, kazirodztwa i morderstwa.
Midrasz nauczał, że Adam złożył wołu jako ofiarę, uprzedzając prawa dotyczące czystych zwierząt zawarte w Księdze Kapłańskiej 11: 1–8 i Powtórzonego Prawa 14: 4–6 .
Rav Chisda zapytał, skąd Noe wiedział (przed podaniem Księgi Kapłańskiej 11 lub Powtórzonego Prawa 14: 3–21 ), które zwierzęta są czyste, a które nieczyste. Rav Chisda wyjaśnił, że Noe poprowadził ich obok Arki i te, które Arka przyjęła (w wielokrotności siedmiu), były z pewnością czyste, a te, które Arka odrzuciła, z pewnością były nieczyste. Rabin Abbahu zacytował Księgę Rodzaju 7:16 „A ci, którzy weszli, weszli jako mężczyzna i kobieta”, aby pokazać, że weszli z własnej woli (w odpowiednich parach, siedmiu czystych i dwóch nieczystych).
Rabin Tanhum ben Hanilai porównał prawa kaszrutu do przypadku lekarza , który odwiedził dwóch pacjentów: jeden, który według lekarza przeżyje, a drugi, który według lekarza umrze. Temu, który miał przeżyć, lekarz rozkazywał, co ma jeść, a czego nie. Z drugiej strony lekarz kazał umierającemu jeść to, na co ma ochotę pacjent. Tak więc do narodów, którym nie było przeznaczone życie w przyszłym świecie , Bóg powiedział w Księdze Rodzaju 9:3 „Każde poruszające się stworzenie będzie dla was pokarmem”. Ale do Izraela, któremu Bóg przeznaczył życie w przyszłym świecie, Bóg powiedział w Księdze Kapłańskiej 11:2 : „To są istoty żywe, które możecie jeść”.
Rav rozumował, że skoro Księga Przysłów 30:5 uczy, że „każde słowo Boże jest czyste”, zatem przykazania kaszrutu zostały dane w wyraźnym celu oczyszczenia ludzkości.
Czytając Księgę Kapłańską 18:4 , „Moje zarządzenia ( מִשְׁפָּטַי , miszpatai ) będziesz wykonywać i moich ustaw ( חֻקֹּתַי , chukotai ) będziesz przestrzegać”, Sifra wyróżniła „ obrzędy” ( מִשְׁפָּט ִים , miszpatim ) od „statutów” ( חֻקִּים , chukim ). Termin „nakazy” ( מִשְׁפָּטִים , miszpatim ), nauczał Sifra, odnosi się do zasad, które nawet gdyby nie zostały zapisane w Torze, ich spisanie byłoby całkowicie logiczne, podobnie jak prawa dotyczące kradzieży, niemoralności seksualnej, bałwochwalstwa, bluźnierstwa i morderstwa. Termin „statuty” ( חֻקִּים , chukim ), którego nauczali Sifra, odnosi się do tych zasad, które impuls do czynienia zła ( יצר הרע , yetzer hara ) i narody świata starają się podważyć, podobnie jak jedzenie wieprzowiny (zakazane przez Kapłańska 11:7 i Powtórzonego Prawa 14:7–8 ), ubrana w mieszanki wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , zabronione przez Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), zwolnienie z małżeństwa lewiratu ( חליצה , chalitzah , nakazane przez Powtórzonego Prawa 25:5–10 ), oczyszczenie osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָ ע , metzora , uregulowana w Księdze Kapłańskiej 13–14 ) i kozioł wysłany na pustynię („ kozioł ofiarny ”, uregulowany w Księdze Kapłańskiej 16 ). W odniesieniu do nich, jak nauczał Sifra, Tora mówi po prostu, że Bóg ustanowił je prawem i nie mamy prawa budzić co do nich wątpliwości.
Rabin Eleazar ben Azariasz nauczał, że ludzie nie powinni mówić, że nie chcą nosić mieszanki wełniano-lnianej ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , zabronione przez Księgę Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), jeść wieprzowinę (zakazaną przez Księgę Kapłańską 11:7) i Powtórzonego Prawa 14:7–8 ) lub utrzymywać intymne kontakty z zakazanymi partnerami (zabronione przez Księgę Kapłańską 18 i 20 ), ale raczej powinni mówić, że bardzo by tego chcieli, ale Bóg zadecydował, że tego nie robią. Bo w Księdze Kapłańskiej 20:26 Bóg mówi: „Oddzieliłem was od narodów, abyście byli moi”. Należy zatem oddzielić się od przestępstwa i przyjąć panowanie Nieba.
Rabin Berekiasz powiedział w imieniu rabina Izaaka, że w Przyszłym Czasie Bóg wyprawi ucztę dla sprawiedliwych sług Bożych i każdego, kto nie jadł mięsa zwierzęcia, które padło w inny sposób niż w wyniku uboju rytualnego ( נְבֵלָה , nebeilah , zakazane przez Księga Kapłańska 17:1–4 ) na tym świecie będzie miał zaszczyt cieszyć się nim w Świecie Przyszłym. Wskazuje na to Księga Kapłańska 7:24 , gdzie czytamy: „I tłuszcz tego, co samo przez się obumiera ( נְבֵלָה , nebeilah ), i tłuszcz tego, co jest rozszarpywane przez zwierzęta ( טְרֵפָה , tereifah ), można go używać do jakichkolwiek innych celów, ale nie będziecie go jeść”, aby można było go zjeść w nadchodzącym czasie. (Dzięki obecnej powściągliwości można zasłużyć na udział w uczcie w Z tego powodu Mojżesz napominał Izraelitów w Księdze Kapłańskiej 11:2 : „To jest zwierzę, które będziecie jeść”.
Midrasz zinterpretował Psalm 146:7: „Pan wypuszcza więźniów”, aby przeczytać: „Pan dopuszcza to, co zakazane”, i w ten sposób nauczał, że czego Bóg zabronił w jednym przypadku, Bóg dopuścił w innym. Bóg zakazał stosowania tłuszczu brzusznego u bydła (w Księdze Kapłańskiej 3:3 ), ale pozwolił na to w przypadku zwierząt. Bóg zabronił spożywania nerwu kulszowego u zwierząt (w Księdze Rodzaju 32:33 ), ale pozwolił na to u ptactwa. Bóg zakazał spożywania mięsa bez uboju rytualnego (Księga Kapłańska 17:1–4 ), ale pozwolił na to w przypadku ryb . Podobnie rabin Abba i rabin Jonathan w imieniu rabina Levi nauczali, że Bóg pozwolił na więcej rzeczy, niż zabronił. Na przykład Bóg zrównoważył zakaz spożywania wieprzowiny (w Księdze Kapłańskiej 11:7 i Księdze Powtórzonego Prawa 14:7–8 ), zezwalając na barwenę (która według niektórych smakuje jak wieprzowina).
W Misźnie zauważono, że Tora określa (w Księdze Kapłańskiej 11:3 i Księdze Powtórzonego Prawa 14:6 ) cechy zwierząt domowych i dzikich (po których można stwierdzić, czy są one czyste). Miszna zauważyła, że Tora nie określa w podobny sposób cech ptaków, ale mędrcy nauczali, że każdy ptak, który chwyta swoją ofiarę, jest nieczysty. Każdy ptak, który ma dodatkowy palec ( paluch ), wcięcie i żołądek , który można odkleić, jest czysty. Rabin Eliezer, syn rabina Sadoka nauczał, że każdy ptak, który rozkłada (równo) palce, jest nieczysty. Miszna nauczała, że wśród szarańczy wszystko , co ma cztery nogi, cztery skrzydła, nogi ze stawami (jak w Księdze Kapłańskiej 11:21 ) i skrzydła pokrywające większą część ciała, jest czyste. Rabin Jose nauczał, że musi nosić również nazwę „szarańcza”. Miszna nauczała, że wśród ryb wszystko, co ma płetwy i łuski, jest czyste. Rabin Judah powiedział, że musi mieć (co najmniej) dwie łuski i jedną płetwę (aby był czysty). Łuski to te (cienkie krążki), które są przymocowane do ryby, a płetwy to te (skrzydła), dzięki którym pływa.
Miszna nauczała, że łowcy dzikich zwierząt, ptaków i ryb, którzy natknęli się na zwierzęta określone w Księdze Kapłańskiej 11 jako nieczyste, mogli je sprzedawać. Rabin Judah nauczał, że osoba, która przypadkowo natknęła się na takie zwierzęta, może je kupić lub sprzedać, pod warunkiem, że nie prowadzi nimi regularnego handlu. Ale mędrcy na to nie pozwolili.
Rav Shaman bar Abba powiedział to w imieniu Rav Idi bar Idi bar Gershom, który powiedział to w imieniu Levi bar Perata, który powiedział to w imieniu rabina Nahuma, który powiedział to w imieniu rabina Biraima, który powiedział to w imieniu pewnego starca o imieniu Rabin Jacob, że ci z domu Nasi nauczali, że (gotowanie) zakazanego jajka wśród 60 (dozwolonych) jaj sprawia, że wszystkie są zabronione, (ale gotowanie) zakazanego jajka wśród 61 (dozwolonych) jaj sprawia, że wszystkie są zabronione dozwolony. Rabin Zera zakwestionował orzeczenie, ale Gemara przytoczyła ostateczne orzeczenie: Stwierdzono, że rabin Helbo powiedział w imieniu Rav Huny : że w odniesieniu do (zakazanego) jajka (gotowanego z dozwolonymi), jeśli jest ich 60 oprócz (zakazanego), to są (wszystkie) zabronione, ale jeśli jest ich 61 oprócz (zakazanego), to są dozwolone.
Miszna nauczała ogólnej zasady, że wszędzie tam, gdzie smak zakazanej żywności przynosi korzyści, jest to zabronione, ale jeśli smak zakazanej żywności nie przynosi korzyści, jest to dozwolone. Na przykład, jeśli (zabroniony) ocet wpadł do rozłupanej fasoli (jest to dozwolone).
Czytając zakaz jedzenia wieprzowiny w Księdze Powtórzonego Prawa 14:7–8 , Midrasz znalazł oznaki dwulicowości Rzymian i ich duchowego przodka, Ezawa . Rabin Phinehas (i inny rabin Helkiah) nauczał w rabina Szymona, że Mojżesz i Asaf (autor Psalmu 80 ) zdemaskowali oszustwo Rzymian. Asaf powiedział w Psalmie 80:14: „Dzik leśny pustoszy je”. Podczas gdy Mojżesz powiedział w Księdze Powtórzonego Prawa 14: 7–8: „Nie będziecie jedli... świni, bo ona ma rozchylone kopyto, ale nie przeżuwa”. Midrasz wyjaśniał, że Pismo Święte porównuje Cesarstwo Rzymskie do świni, ponieważ świnia kładąc się, wystawia rozchylone kopyta, jakby chciała oznajmić, że jest czysta. I tak Midrasz nauczał, że niegodziwe Cesarstwo Rzymskie rabowało i uciskało, udając jednak, że wymierza sprawiedliwość. Tak więc Midrasz nauczał, że przez 40 lat Ezaw usidla zamężne kobiety i gwałci je, jednak gdy osiągnął wiek 40 lat, porównał się do swego sprawiedliwego ojca Izaaka, wmawiając sobie, że tak jak jego ojciec Izaak miał 40 lat, kiedy się ożenił (jak podano w Księdze Rodzaju 25:19 ), więc i on ożenił się w wieku 40 lat.
Gemara zinterpretowała wyrażenie „dwa żywe ptaki” w Księdze Kapłańskiej 14:4 . Gemara zinterpretowała słowo „żywe” jako oznaczające te, których główne kończyny są żywe (z wyjątkiem ptaków, którym brakuje kończyny) i wykluczające treifah (ptaki z urazem lub wadą uniemożliwiającą im przeżycie roku). Gemara zinterpretowała słowo „ptaki” ( צִפֳּרִים , zipparim ) jako oznaczające ptaki koszerne. Gemara wywnioskowała ze słów Powtórzonego Prawa 14:11 : „Każdy ptak ( צִפּוֹר , zippor ) to, co czyste , możecie jeść”, że niektóre zipparim są zakazane jako nieczyste – mianowicie ptaki zabijane zgodnie z Księgą Kapłańską 14. Gemara zinterpretowała słowa Powtórzonego Prawa 14:12 : „A to są te, których nie będziecie jeść”. odnosić się do ptaków ubitych zgodnie z Księgą Kapłańską 14. A Gemara nauczała, że Księga Powtórzonego Prawa 14: 11–12 powtarza przykazanie, aby uczyć, że ten, kto zjada ptaka zabitego zgodnie z Księgą Kapłańską 14 , narusza zarówno przykazanie pozytywne, jak i negatywne.
Miszna nauczała, że zakopywano mięso zmieszane z mlekiem, co stanowi naruszenie Księgi Wyjścia 23:19 i 34:26 oraz Powtórzonego Prawa 14:21 .
Gemara zwróciła uwagę na paradoks, że mleko matki jest koszerne, mimo że powstaje z krwi matki, która nie jest koszerna. W wyjaśnieniu Gemara zacytowała Hioba 14:4: „Któż może wyprowadzić coś czystego z nieczystego? Czyż nie jest to Ten Jedyny?” Bóg bowiem może wyprowadzić rzecz czystą, na przykład mleko, z rzeczy nieczystej, na przykład krwi.
Traktaty Maasrot i Maaser Sheni w Misznie, Tosefcie i Talmudzie jerozolimskim zinterpretowały prawa dziesięciny w Księdze Kapłańskiej 27:30–33 , Liczb 18:21–24 i Powtórzonego Prawa 14:22–29 .
Przykazanie z Powtórzonego Prawa 14:26 , aby radować się podczas świąt (lub niektórzy twierdzą, że przykazanie z Powtórzonego Prawa 16:14 , aby radować się podczas święta Sukkot) ciąży na kobietach pomimo ogólnej zasady, że prawo nie zobowiązuje kobiet do przestrzegania przykazań, które zależy od określonego czasu.
Czytając polecenie z Księgi Powtórzonego Prawa 14:26 : „I będziecie się radować, ty i twój dom ”, midrasz nauczał, że mężczyzna bez żony żyje bez dobra, bez pomocy, bez radości, bez błogosławieństwa i bez pokuty. Bez dobra, jak mówi Księga Rodzaju 2:18, „ niedobrze jest , aby człowiek był sam”. Bez pomocy, jak w Księdze Rodzaju 2:18 , Bóg mówi: „Uczynię mu pomoc odpowiednią dla niego”. Bez radości, jak Księga Powtórzonego Prawa 14:26 : „I będziecie się radować i twój dom ” (co sugeruje, że można się radować tylko wtedy, gdy jest „dom”, z którym można się radować). Bez błogosławieństwa, jak można przeczytać w Księdze Ezechiela 44:30 , „aby spłynęło na ciebie błogosławieństwo ze względu na twojego domu ” (to znaczy ze względu na twoją żonę). Bez pojednania, jak mówi Księga Kapłańska 16:11 : „I dokona przebłagania za siebie i za swój dom ” (co oznacza, że całkowitego pojednania można dokonać jedynie gospodarstwie domowym). Rabin Symeon powiedział w imieniu rabina Jozuego ben Leviego, także bez pokoju, jak 1 Samuela 25:6 mówi: „A pokój waszemu domowi”. Rabin Jozue z Siknin powiedział w imieniu rabina Leviego, również bez życia, jak Księga Kaznodziei 9:9 : „Ciesz się życiem z żoną, którą kochasz”. Rabin Hiyya ben Gomdi powiedział, również niekompletny, jak Księga Rodzaju 5:2 , „stworzył mężczyznę i kobietę, pobłogosławił ich i nazwał ich imieniem Adam”, to znaczy „człowiek” (i tak tylko razem są „człowiekiem” „). Niektórzy twierdzą, że mężczyzna bez żony podważa nawet Boskie podobieństwo, jak Księga Rodzaju 9:6 : „Albowiem na obraz Boży stworzył człowieka” i zaraz potem W Księdze Rodzaju 9:7 czytamy: „A wy bądźcie płodni i rozmnażajcie się (co oznacza, że to pierwsze ulega osłabieniu, jeśli nie spełnia się drugiego).
Miszna Peah 8:5–9 , Tosefta Peah 4:2–10 i Jerusalem Talmud Peah 69b–73b zinterpretowały Powtórzonego Prawa 14:28–29 i 26:12 w odniesieniu do dziesięciny dawanej biednym i lewitom. Zwracając uwagę na słowa „będzie jadł i nasycił się” w Księdze Powtórzonego Prawa 14:29 , Sifre nauczał, że trzeba dawać biednym i Lewitom tyle, aby ich zadowolić. W ten sposób Miszna nauczała, że biednemu na klepisku nie daje się mniej niż pół kav ( odpowiednik objętości 12 jaj, czyli mniej więcej litr ) pszenicy lub kav (około dwóch litrów) jęczmienia. Miszna nauczała, że biednemu wędrującemu z miejsca na miejsce nie daje się mniej niż bochenek chleba. Jeśli biedny nocował, dawali biednemu tyle, żeby opłacił nocleg. Jeżeli biedny przebywał w szabat, dawali mu trzy posiłki. Miszna nauczała, że jeśli ktoś chce odłożyć trochę dla biednych krewnych, może wziąć tylko połowę dla biednych krewnych i przynajmniej połowę musi oddać innym biednym ludziom.
Baraita wywnioskował z równoległego użycia słów „na końcu” w Powtórzonego Prawa 14:28 (w odniesieniu do dziesięciny) i 31:10 (w odniesieniu do wielkiego zgromadzenia), że podobnie jak Tora wymagała, aby wielkie zgromadzenie odbywało się podczas święta, Tora wymagała również odebrania dziesięciny w czasie święta.
Zauważając, że dyskusja na temat darów dla ubogich w Księdze Kapłańskiej 23:22 pojawia się pomiędzy dyskusjami na temat świąt – Paschy i Szawuot z jednej strony oraz Rosz Haszana i Jom Kippur z drugiej – rabin Avardimos ben Rabbi Yossi powiedział, że uczy to, że ludzie, którzy dać niedojrzałe kiście winogron (jak w Księdze Kapłańskiej 19:10 i Księdze Powtórzonego Prawa 24:21 ), zapomniany snop (jak w Księdze Powtórzonego Prawa 24:19 ), róg pola (jak w Księdze Kapłańskiej 19:9 i 23:22 ) oraz biedna dziesięcina (jak w Księdze Powtórzonego Prawa 14:28 i 26:12). ) jest traktowane tak, jakby Świątynia istniała i składali w niej swoje ofiary. A tym, którzy nie dają biednym, przypisuje się im to, jak gdyby świątynia istniała, a oni nie składali w niej ofiar.
Powtórzonego Prawa rozdział 15
Traktat Szewit w Misznie, Tosefcie i Talmudzie jerozolimskim zinterpretował prawa roku sabatowego w Księdze Wyjścia 23:10–11 , Kapłańskiej 25:1–34 oraz Powtórzonego Prawa 15:1–18 i 31:10–13 . Miszna pytała, do kiedy w szóstym roku będzie można zaorać pole z drzewami. Dom Shammai stwierdził, że pod warunkiem, że taka praca przyniesie korzyści owocom, które dojrzeją w szóstym roku. Ale ród Hillela mówił aż do Szawuot. Miszna zauważyła, że w rzeczywistości poglądy obu szkół są do siebie zbliżone. Miszna nauczała, że pole zboża można orać w szóstym roku, aż do wyschnięcia wilgoci w glebie (to znaczy po Paschy, kiedy w Ziemi Izraela przestają padać deszcze) lub tak długo, jak ludzie orają , aby sadzić ogórki i tykwy (które wymagają dużej ilości wilgoci). Rabin Symeon sprzeciwił się, twierdząc, że gdyby taka była zasada, to oddalibyśmy prawo każdej osobie do decydowania. Ale Miszna stwierdziła, że w przypadku pola zbożowego wyznaczony okres trwał do Paschy, a w przypadku pola zadrzewionego – do Szawuot. Jednak raban Gamaliel i jego dwór zarządzili, że uprawa roli była dozwolona aż do Nowego Roku, który rozpoczynał się w siódmym roku. Rabin Johanan powiedział, że raban Gamaliel i jego dwór doszli do wniosku na podstawie autorytetu biblijnego, zwracając uwagę na powszechne użycie terminu „szabat” ( שַׁבַּת , Szabat ) zarówno w opisie cotygodniowego szabatu w Księdze Wyjścia 31:15, jak i roku sabatu w Księdze Kapłańskiej 25:4 . Tak więc, jak w dzień szabatu, praca jest zabroniona w samym dniu, ale dozwolona dzień wcześniej i pojutrze, tak samo w roku szabatowym zabrania się uprawy roli w ciągu samego roku, ale wolno w rok wcześniej i rok później.
Rozdział 10 Traktatu Szewit w Misznie i Talmudzie jerozolimskim oraz Tosefta Szewiit 8: 3–11 zinterpretowały Powtórzonego Prawa 15: 1–10 w odniesieniu do długów i roku szabatowego. Miszna utrzymywała, że rok szabatowy unieważnia pożyczki, niezależnie od tego, czy były one zabezpieczone kaucją, czy nie, ale nie unieważnia długów wobec sklepikarza ani niezapłaconych zarobków robotnika, chyba że te długi zostały zamienione na pożyczki. Kiedy Hillel zobaczył, jak ludzie wstrzymują się od pożyczania, łamiąc Księgę Powtórzonego Prawa 15:9 , ustanowił prosbula ( פרוזבול ), co zapewniało spłatę pożyczek niezależnie od roku szabatowego. Powołując się na dosłowne znaczenie Powtórzonego Prawa 15:2 – „to jest słowo uwolnienia” – Miszna utrzymywała, że wierzyciel może zaakceptować spłatę długu pomimo przypadającego roku szabatowego, jeśli wierzyciel najpierw ustnie powiadomił dłużnika, że wierzyciel zrezygnował z długu. Prosbul uniemożliwia umorzenie długów w roku szabatowym . Hillel zauważył, że ludzie nie chcą pożyczać sobie nawzajem pieniędzy i zlekceważył przykazanie zawarte w Księdze Powtórzonego Prawa 15:9 „Uważajcie, aby w waszym sercu nie pojawiła się podła myśl mówiąca: «Zbliża się siódmy rok, rok wyzwolenia», i żeby wasze oko nie było złe wobec brata w potrzebie i nic mu nie daliście” – i dlatego Hillel zdecydował się na założenie prosbulu . W tekście prosbula czytamy : „Przekazuję wam, temu a takiemu, sędziom w takim a takim miejscu, moje kaucje, abym mógł odzyskać należne mi pieniądze od Tak- i tak w każdej chwili zapragnę.” A sędziowie lub świadkowie podpisali.
Rabin Izaak nauczał, że słowa Psalmu 103:20 , „potężni w mocy, którzy wypełniają Jego słowo”, mówią o tych, którzy przestrzegają roku szabatowego. Rabin Izaak powiedział, że często zdarza się, że dana osoba wypełnia przykazanie przez jeden dzień, tydzień lub miesiąc, ale niezwykły jest przypadek kogoś, kto robi to przez cały rok. Rabin Izaak zapytał, czy można znaleźć potężniejszego człowieka niż ten, który widzi, że jego pole jest uprawiane, że jego winnica jest uprawiana, a mimo to płaci podatki i nie narzeka. Rabin Izaak zauważył, że w Psalmie 103:20 użyto słów „które wypełniają Jego słowo ( dabar )” i Księga Powtórzonego Prawa 15:2 mówi o przestrzeganiu roku sabatowego: „A oto sposób ( dabar ) zwolnienia” i argumentuje, że „ dabar ” oznacza przestrzeganie roku szabatowego w obu miejscach.
Rabin Shila z Nawha (miejscowość na wschód od Gadara w Galilei ) zinterpretował słowo „potrzebujący” ( אֶבְיוֹן , evyon ) w Księdze Powtórzonego Prawa 15:7 , aby uczyć, że należy dawać biednemu ze swojego majątku, gdyż bogactwo to jest biednego, dane ci w zaufaniu. Rabin Abin zaobserwował, że kiedy biedny człowiek stoi u drzwi, Bóg stoi po jego prawicy, jak mówi Psalm 109:31 mówi: „Ponieważ stoi po prawicy potrzebującego”. Jeśli ktoś daje coś biednemu, należy pamiętać, że Ten, który stoi po prawicy biednego, wynagrodzi dawcę. A jeśli nie da się nic biednemu, należy pamiętać, że Ten, który stoi po prawicy biednego, ukarze tego, który nie dał, jak mówi Psalm 109:31: „Stoi po prawicy biednego potrzebującego, aby go wybawić od tych, którzy sądzą jego duszę”.
.jpg)
Rabini zinterpretowali słowa „wystarczy na jego potrzeby, czego mu brakuje” w Księdze Powtórzonego Prawa 15:8, aby wskazać poziom, w jakim społeczność musi pomóc zubożonej osobie. Opierając się na tych słowach, rabini nauczali w Baraita, że jeśli sierota zwróciła się do społeczności o pomoc w zawarciu małżeństwa, społeczność musi wynająć dom, zapewnić łóżko i niezbędne wyposażenie gospodarstwa domowego oraz wydać ślub, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 15: 8 mówi: „wystarczy na jego potrzeby, to, czego mu brakuje”. Rabini zinterpretowali słowa „wystarczający na jego potrzeby” w odniesieniu do domu, „czego brakuje” w odniesieniu do łóżka i stołu, a „dla niego ( לוֹ , lo )” w odniesieniu do żony , jak podaje Księga Rodzaju W Księdze Rodzaju 2:18 użyto tego samego określenia „dla niego ( לוֹ , lo )” w odniesieniu do żony Adama , którą w Księdze Rodzaju 2:18 nazywa się „pomocą dla niego ”. Rabini nauczali, że słowa „wystarczające dla jego”. potrzebuje ” nakazuje nam utrzymać biednego, ale nie wzbogacać go. Jednak Gemara zinterpretowała słowa „wszystko, czego mu brakuje ”, włączając nawet konia, na którym można jeździć, i sługę, który biegnie przed zubożałą osobą, jeśli tego właśnie brakowało tej konkretnej osobie. Gemara opowiadała, że pewnego razu Hillel kupił pewnemu zubożałemu człowiekowi z zamożnej rodziny konia, na którym mógł jeździć, i służącego, który przed nim biegał, a raz, gdy Hillel nie mógł znaleźć służącego, przed którym mógłby biegać zubożałego człowieka, sam Hillel biegł przed nim trzy mile. Rabini nauczali w Baraicie, że kiedyś ludność Górna Galilea kupowała codziennie funt mięsa dla zubożałego członka zamożnej rodziny Seforis . Rav Huna nauczał, że kupowali dla niego funt najwyższej jakości drobiu lub, jeśli wolisz, taką ilość zwykłego mięsa, jaką mogliby kupić za funt pieniędzy. Rav Ashi nauczał, że była to tak mała wioska, w której było tak niewielu nabywców mięsa, że każdego dnia musieli marnować całe zwierzę, aby zaspokoić potrzeby biedaka. Pewnego razu biedak zwrócił się do rabina Nehemiasza aby uzyskać wsparcie, rabin Nehemiasz zapytał go, jakie są jego posiłki. Biedaczek powiedział rabinowi Nehemiaszowi, że był przyzwyczajony do jedzenia dobrze marmurkowego mięsa i dojrzałego wina. Rabin Nehemiasz zapytał go, czy mógłby przeżyć z rabinem Nehemiaszem na diecie składającej się z soczewicy. Żebrak zgodził się, dołączył do rabina Nehemiasza na diecie składającej się z soczewicy, a następnie zmarł. Rabin Nehemiasz ubolewał, że spowodował śmierć nędzarza, nie karmiąc go dietą, do której był przyzwyczajony, ale Gemara odpowiedział, że sam nędzarz jest odpowiedzialny za własną śmierć, gdyż nie powinien był pozwolić sobie na uzależnienie się od takich luksusowa dieta. Pewnego razu, gdy biedak zwrócił się do Rawy o wsparcie, Rawa zapytał go, z czego składa się jego posiłek. Biedaczek powiedział Ravie, że był przyzwyczajony do jedzenia tuczonego kurczaka i starego wina. Rava zapytał biedaka, czy bierze pod uwagę ciężar utrzymywania takiego stylu życia dla społeczności. Ubogi odpowiedział, że nie je tego, co zapewnia wspólnota, ale to, co zapewnia Bóg, as W Psalmie 145:15 czytamy: „Oczy wszystkich czekają na Ciebie i dajesz im pokarm we właściwym czasie”. Ponieważ werset ten nie mówi „w ich porze” (w liczbie mnogiej), ale „w Jego porze” (w liczbie pojedynczej), uczy, że Bóg zapewnia każdemu człowiekowi pożywienie, którego potrzebuje. Właśnie wtedy przybyła siostra Ravy, która nie widziała go od 13 lat, z tuczonym kurczakiem i dojrzałym winem. Następnie Rava wykrzyknął, słysząc zbieg okoliczności, przeprosił biedaka i zaprosił go, aby przyszedł i zjadł.
Gemara zwróciła się ku temu, jak społeczność powinna nieść pomoc biedakowi. Rabin Meir nauczał, że jeśli dana osoba nie ma środków, ale nie chce otrzymywać wsparcia ze wspólnotowego funduszu charytatywnego, wówczas społeczność powinna dać tej osobie to, czego potrzebuje w postaci pożyczki, a następnie przekształcić pożyczkę w prezent, nie pobierając spłaty. Jednakże Mędrcy powiedzieli (jak Rava wyjaśnił swoje stanowisko), że społeczność powinna zaoferować biednemu pomoc w prezencie, a jeśli biedak odrzuci prezent, społeczność powinna udzielić mu środków w formie pożyczki. Gemara nauczała, że jeśli dana osoba ma środki na samodzielne utrzymanie, ale woli polegać na społeczności, wówczas społeczność może dać jej w prezencie to, czego potrzebuje, a następnie zmusić ją do odwdzięczenia się. Ponieważ żądanie spłaty z pewnością spowodowałoby, że dana osoba ponownie odmówiłaby pomocy, Rav Papa wyjaśnił, że wspólnota wymusza spłatę majątku danej osoby w przypadku jej śmierci. Rabin Symeon nauczał, że społeczność nie musi się angażować, jeśli osoba posiadająca środki na samodzielne utrzymanie zdecyduje się tego nie robić. Rabin Symeon nauczał, że jeśli ktoś nie ma środków, a nie chce otrzymywać wsparcia z funduszu charytatywnego gminy, to gmina powinna poprosić o zastaw w zamian za pożyczkę, aby w ten sposób podnieść samoocenę tej osoby. Rabini nauczali w Baraita, że instrukcja „pożyczania” zawarta jest w Księdze Powtórzonego Prawa 15:8 odnosi się do osoby, która nie ma środków i nie chce otrzymać pomocy z gminnego funduszu charytatywnego, której gmina musi w związku z tym zaoferować pomoc w formie pożyczki, a następnie przekazać ją w prezencie. Rabin Juda nauczał, że słowa „ty… na pewno mu pożyczysz” w Księdze Powtórzonego Prawa 15:8 odnosi się do osoby, która posiada środki do samodzielnego utrzymania, ale woli polegać na wspólnocie, której wspólnota powinna dać w prezencie to, czego potrzebuje ta osoba, a następnie wyegzekwować spłatę majątku tej osoby w przypadku jej śmierci. Mędrcy jednak twierdzili, że społeczność nie ma obowiązku pomagać osobie, która ma środki na samodzielne utrzymanie. Według Mędrców użycie dobitnych słów „ty... na pewno mu pożyczysz” w Księdze Powtórzonego Prawa 15:8 (w którym hebrajski czasownik oznaczający „pożyczyć” jest podwojony, וְהַעֲבֵט, תַּעֲבִיטֶנּוּ) ma jedynie charakter stylistyczny i nie ma znaczenia prawnego .
Gemara opowiedziała historię o tym, jak dawać biednym. W sąsiedztwie Mar Ukby mieszkał biedny człowiek i Mar Ukba codziennie wkładał cztery zuzy do gniazdka w drzwiach biednego człowieka. Pewnego dnia biedny człowiek pomyślał, że spróbuje dowiedzieć się, kto wyświadczył mu tę dobroć. Tego dnia Mar Ukba wrócił z domu nauki wraz z żoną. Kiedy biedny człowiek zobaczył, jak otwierają drzwi, aby przekazać datki, biedny człowiek podszedł, aby ich przywitać, ale oni uciekli i wbiegli do pieca, z którego właśnie wymieciono ogień. Zrobili to, ponieważ, jak Mar Zutra bar Tobiasz powiedział w imieniu Rava (lub inni mówią, że Rav Huna bar Bizna powiedział w imieniu rabina Symeona Pobożnego , a jeszcze inni twierdzą, że rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Symeona ben Yohai ), lepiej jest, jeśli ktoś wejdzie do piec ognisty, niż publicznie zawstydzać bliźniego. Można to wyprowadzić z Księgi Rodzaju 38:25 , gdzie Tamar , która została spalona za cudzołóstwo, którym Juda zamiast publicznie zawstydzić Judę faktem jego współudziału, wysłał jej dobytek Judy z wiadomością: „Przez człowieka, do którego to należy, jestem brzemienna”.
„Gemara” opowiedziała inną historię o działalności charytatywnej Mar Ukby. W sąsiedztwie Mar Ukby mieszkał biedny człowiek, któremu regularnie wysyłał 400 zuz w wigilię każdego Jom Kippur . Pewnego razu Mar Ukba wysłał syna po 400 zuz. Jego syn wrócił i poinformował, że biedny człowiek nie potrzebuje pomocy Mar Ukby. Kiedy Mar Ukba zapytał syna, co widział, ten odpowiedział, że posypywali biednego starzejącego się winem, żeby poprawić aromat w pomieszczeniu. Mar Ukba powiedział, że jeśli biedny człowiek będzie tak delikatny, to Mar Ukba podwoi kwotę swojego prezentu i odeśle go biednemu człowiekowi.
Kiedy Mar Ukba był bliski śmierci, poprosił o pokazanie swoich kont charytatywnych. Znalazłszy zapisane w nim prezenty o wartości 7000 złotych denarów sydżańskich , wykrzyknął, że zapasy są skąpe, a droga długa, i natychmiast rozdał połowę swojego majątku na cele charytatywne. Gemara zapytała, jak Mar Ukba mógł zdradzić tak wiele, kiedy rabin Elai nauczał, że gdy Sanhedryn zasiadał w Usha zarządził, że jeśli ktoś chce dawać hojnie, nie powinien dawać więcej niż jedną piątą swojego majątku. Gemara wyjaśniła, że to ograniczenie ma zastosowanie wyłącznie przez cały okres życia danej osoby, ponieważ może to spowodować jej zubożenie, jednakże ograniczenie to nie ma zastosowania do prezentów po śmierci.
Gemara opowiedziała inną historię o działalności charytatywnej pewnego Mędrca. Rabin Abba zwykł wiązać pieniądze w szalik, zawieszać je na plecach i chodzić wśród biednych, aby mogli wyciągnąć z jego szalika potrzebne im fundusze. On jednak patrzył w bok, aby zachować ostrożność przed oszustami.
Rabin Hiyya bar Rav z Difti nauczał, że rabin Joshua ben Korha wywnioskował z równoległego użycia terminu „podły” w odniesieniu do wstrzymywania działalności charytatywnej i praktykowania bałwochwalstwa, że ludzie, którzy zamykają oczy na działalność charytatywną, są jak ci, którzy czczą bożki. W Księdze Powtórzonego Prawa 15:9 powiedziano o pomocy biednym: „Uważajcie, aby w waszym sercu nie było podłości … a wasze oko będzie złe przeciwko biednemu bratu”, podczas gdy w Księdze Powtórzonego Prawa 13:14 użyto tego samego terminu „podły”. kiedy jest napisane odnośnie bałwochwalstwa: „Pewna podstawa towarzysze wyszli spośród was. . . mówiąc: ‚Chodźmy i służmy tam innym bogom.’”. Fakt, że Księga Powtórzonego Prawa używa tego samego przymiotnika w odniesieniu do obu niepowodzeń, oznacza, że wstrzymywanie jałmużny i praktykowanie bałwochwalstwa są podobne.
Pewien Baraita nauczał, że gdy mnożą się zawistni ludzie i rabusie biednych, przybywa tych, którzy zatwardzili swoje serca i zamykali ręce przed pożyczaniem potrzebującym, i przekroczyli to, co napisano w Księdze Powtórzonego Prawa 15:9: „Uważajcie, aby nie było nikczemna myśl w twoim sercu... i twoje oko będzie złe wobec brata w potrzebie, i nic mu nie dasz, a on będzie wołał przeciwko tobie do Pana, a to będzie grzechem w tobie.
W Księdze Powtórzonego Prawa 15:10 serce jest zaniepokojone. Midrasz skatalogował szeroki zakres dodatkowych możliwości serca opisanych w Biblii hebrajskiej. Serce mówi, widzi, słyszy, chodzi, upada, stoi, raduje się, płacze, pociesza się, staje się twarde, słabnie, smuci się, boi się, może się złamać, staje się dumne, buntuje się, wymyśla, załamuje się, przelewa się, wymyśla, pragnie, błądzi, pożąda, orzeźwia się, daje się ukraść, poniża się, daje się nabrać, błądzi, drży, budzi się, kocha, nienawidzi, zazdrości, szuka, rozdziera, medytuje, jest jak ogień, jest jak kamień, obraca się w pokucie, staje się gorący, umiera, topnieje, nabiera słów, jest podatny na strach, dziękuje, pożąda, staje się twardy, wesel się, postępuje podstępnie, mówi z siebie, kocha łapówki, pisze słowa, planuje, otrzymuje przykazania, działa z dumą, dokonuje ustaleń i wywyższa się.
Samuel przeczytał Powtórzonego Prawa 15:11, aby nauczać, że nawet podstawowe normy społeczne pozostaną takie same w epoce mesjańskiej . Rabin Hiyya bar Abba powiedział w imieniu rabina Johanana, że wszyscy prorocy prorokowali tylko o epoce mesjańskiej, ale co do przyszłego świata, nie widziało żadne oko poza okiem Boga. W tej kwestii rabin Hiyya bar Abba i rabin Johanan różnili się z Samuelem, gdyż Samuel nauczał, że nie ma żadnej różnicy między tym światem a wiekiem mesjańskim, z wyjątkiem tego, że w epoce mesjańskiej Żydzi będą niezależni od obcych mocarstw, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 15:11 mówi: „Bo biedni nigdy nie przestaną opuszczać tej ziemi” (co sugeruje, że rozwarstwienie społeczne pozostanie w epoce mesjańskiej).
Część rozdziału 1 Traktatu Kiddushin w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretowała prawa hebrajskiego sługi w Księdze Wyjścia 21: 2–11 i 21: 26–27 ; Księga Kapłańska 25:39–55 ; i Powtórzonego Prawa 15:12–18 .
Rabini nauczali w Baraita, że słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 15:16 dotyczące hebrajskiego sługi „dobrze mu się wiedzie ” wskazują, że hebrajski sługa musiał być „z” – to znaczy równy – panu pod względem pożywienia i drink. Zatem pan nie mógł jeść białego chleba, a sługa jadł czarny chleb. Pan nie mógł pić starego wina i pozwolić słudze pić nowego. Pan nie mógł spać na posłaniu z pierza, a sługa spać na słomie. Dlatego mówili, że kupno hebrajskiego sługi jest jak kupno pana. Podobnie rabin Symeon wywnioskował ze słów Księga Kapłańska 25:41 : „Wtedy wyjdzie od ciebie on i jego dzieci z nim ”, że pan miał obowiązek opiekować się dziećmi sługi, dopóki sługa nie wyjdzie. Rabin Symeon wywnioskował ze słów Księgi Wyjścia 21:3 : „Jeśli jest żonaty, wówczas jego żona wyjdzie z nim ”, że pan był odpowiedzialny również za utrzymanie żony sługi.
Powtórzonego Prawa, rozdział 16
Gemara zauważyła, że wymieniając kilka świąt w Księdze Wyjścia 23:15 , Kapłańskiej 23:5 , Liczb 28:16 i Powtórzonego Prawa 16:1 , Tora zawsze zaczyna się od Paschy.
Traktat Pesachim w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa Paschy w Księdze Wyjścia 12: 3–27 , 43–49 ; 13:6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Księga Kapłańska 23:4–8 ; Liczb 9:1–14 ; 28:16–25 ; i Powtórzonego Prawa 16:1–8 .
Miszna odnotowała różnice między pierwszą Paschą w Księdze Wyjścia 12:3–27 , 43–49 ; 13:6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Księga Kapłańska 23:4–8 ; Liczb 9:1–14 ; 28:16–25 ; i Powtórzonego Prawa 16:1–8 . i druga Pascha w Lb 9:9–13 . Miszna nauczała, że zakazy z Księgi Wyjścia 12:19 mówiące, że „przez siedem dni nie będzie kwasu w waszych domach” i z Księgi Wyjścia 13:7 że „nie będzie widać kwasu na całym waszym terytorium” w odniesieniu do pierwszej Paschy; natomiast podczas drugiej Paschy można było mieć w domu zarówno chleb zakwaszony, jak i przaśny. Miszna nauczała, że podczas pierwszej Paschy należało odmówić Hallel ( Ps 113–118 ) kiedy spożywano baranka paschalnego; podczas gdy druga Pascha nie wymagała odmawiania Hallela podczas spożywania baranka paschalnego. Ale zarówno pierwsza, jak i druga Pascha wymagały odmówienia Hallela podczas ofiarowania baranków paschalnych i oba baranki paschalne były spożywane pieczone z przaśnym chlebem i gorzkimi ziołami. I zarówno pierwsza, jak i druga Pascha miały pierwszeństwo przed szabatem.
Mechilta rabina Izmaela nauczała, że istnieją cztery typy dzieci (o czym świadczą cztery przypadki – w Księdze Wyjścia 12:26 ; 13:8 ; 13:14 i Powtórzonego Prawa 6:20 – o których Pismo Święte mówi dziecku) – mądry, prosty, niegodziwy i typ, który nie umie prosić. Mądre dziecko pyta słowami Powtórzonego Prawa 6:20: „Co oznaczają świadectwa, ustawy i zarządzenia, które nakazał ci Pan, Bóg nasz?” Mechilta nauczała, że należy wyjaśnić temu dziecku wszystkie prawa Paschy. Proste dziecko pyta słowami: Wyjścia 13:14: „Co to jest?” Mekhilta nauczała, że odpowiadamy po prostu słowami z Księgi Wyjścia 13:14: „Pan mocą ręki wyprowadził nas z Egiptu, z domu niewoli”. Złe dziecko pyta słowami z Księgi Wyjścia 12:26: „Co masz na myśli mówiąc o tej służbie?” Mekhilta nauczała, że ponieważ niegodziwe dzieci wykluczają się same, powinniśmy również wykluczyć to dziecko w udzielaniu odpowiedzi i powiedzieć słowami Księgi Wyjścia 13: 8: „To z powodu tego, co Pan dla mnie uczynił kiedy wyszedłem z Egiptu” – dla mnie, ale nie dla ciebie. Gdybyś tam był, nie zostałbyś zbawiony. Jeśli chodzi o dziecko, które nie wie, jak prosić, Mekhilta nauczała, że to my przejmujemy inicjatywę, jak W Księdze Wyjścia 13:8 napisano (bez informowania, że dziecko o to pytało): „Tego dnia powiesz swojemu dziecku”.
Traktat Beitzah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa wspólne dla wszystkich świąt z Księgi Wyjścia 12:3–27 , 43–49 ; 13:6–10 ; 23:16 ; 34:18–23 ; Księga Kapłańska 16 ; 23:4–43 ; Liczb 9:1–14 ; 28:16–30:1 ; i Powtórzonego Prawa 16:1–17 ; 31:10–13 .
Rabin Elazar ben Azariah argumentował, że Żydzi muszą co wieczór wspominać o Exodusie , ale nie zwyciężył w swojej argumentacji, dopóki Ben Zoma nie argumentował, że w Księdze Powtórzonego Prawa 16:3 , która nakazuje Żydowi pamiętać o Exodusie „ przez wszystkie dni swojego życia”, użyto słowo „wszyscy” oznacza zarówno dzień, jak i noc.
Rabin Huna nauczał w imieniu Ezechiasza, że Księga Powtórzonego Prawa 16:6 może pomóc w ujawnieniu daty narodzin Izaaka. Czytając Księgę Rodzaju 21:2 , „I Sara poczęła i urodziła Abrahamowi syna (Izaaka) w jego starości, w wyznaczonym czasie ( מּוֹעֵד , mo'ed ), o którym mówił mu Bóg” – nauczał rabin Huna w Księdze Ezechiasza. imię, że Izaak urodził się w południe. W Księdze Rodzaju 21:2 użyto terminu „wyznaczony czas” ( מּוֹעֵד , mo'ed ), a w Księdze Powtórzonego Prawa 16:6 użyto tego samego terminu, gdy podano: „W sezon ( מּוֹעֵד , mo'ed ), w którym wyszliście z Egiptu”. Jak Księdze Wyjścia 12:51 : „I stało się w połowie tego dnia , że Pan wyprowadził synów izraelskich z ziemi egipskiej”, wiemy, że Izrael opuścił Egipt w południe, i dlatego Księga Powtórzonego Prawa 16 :6 odnosi się do południa, gdy jest napisane „pora” ( מּוֹעֵד , mo'ed ), a „pora” ( מּוֹעֵד , mo'ed ) może oznaczać to samo w obu Księdze Powtórzonego Prawa 16:6 i Rodzaju 21:2 .
Rabin Jozue utrzymywał, że radowanie się podczas święta jest obowiązkiem religijnym. Bo tego nauczano w Baraita: Rabin Eliezer powiedział: Podczas Święta nie ma się nic innego do roboty poza jedzeniem i piciem lub siedzeniem i studiowaniem. Rabin Jozue powiedział: Podziel się: poświęć połowę festiwalu na jedzenie i picie, a połowę na Dom Studiów. Rabin Johanan powiedział: Obaj wywnioskowali to z tego samego wersetu. W jednym z wersetów Księgi Powtórzonego Prawa 16:8 czytamy: „uroczyste zgromadzenie dla Pana , Boga waszego”, natomiast w Liczb 29:35 czytamy: „odbędzie się uroczyste zgromadzenie przed wami ”. Rabin Eliezer utrzymywał, że oznacza to albo całkowicie Bogu lub całkowicie tobie . Ale rabin Jozue utrzymywał: Podzielcie się: połowę festiwalu poświęćcie Bogu, a połowę sobie.
Miszna donosi, że Żydzi czytali Powtórzonego Prawa 16: 9–12 w Szawuot. Aby zachować logiczną jednostkę obejmującą co najmniej 15 wersetów, Żydzi czytają teraz Powtórzonego Prawa 15:19–16:17 w Szawuot.
Traktat Sukkah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie Jerozolimskim i Talmudzie Babilońskim zinterpretował prawa Sukkot w Księdze Wyjścia 23:16 ; 34:22 ; Księga Kapłańska 23:33–43 ; Liczb 29:12–34 ; i Powtórzonego Prawa 16:13–17 ; 31:10–13 .
Miszna nauczała, że suka nie może mieć wysokości większej niż 20 łokci . Jednakże rabin Juda uznał wyższy sukkot za ważny. Miszna nauczała, że kuczka musi mieć co najmniej 10 szerokości dłoni, mieć trzy ściany i mieć więcej cienia niż słońca. Izba Szammaja uznała za nieważną sukę złożoną 30 lub więcej dni przed świętem, lecz ród Hillela uznał ją za ważną. Miszna nauczała, że jeśli odprawi się sukę na potrzeby święta, nawet na początku roku, jest ona ważna.
Miszna nauczała, że suka pod drzewem jest tak samo nieważna jak suka w domu. Jeśli jedna kuczka jest wzniesiona nad drugą, górna jest ważna, ale dolna jest nieważna. Rabin Judah powiedział, że jeśli w górnym nie ma osób, obowiązuje dolne.
Unieważnienie kuki polega na zarzuceniu prześcieradła na sukę ze względu na słońce lub pod nią z powodu opadających liści lub na ramie łóżka z czterema słupkami. Można natomiast rozłożyć prześcieradło na ramie łóżka dwusłupkowego.
Niedopuszczalne jest sadzenie winorośli, tykwy lub bluszczu w celu przykrycia suki, a następnie przykrywanie jej suką ( s'chach ). Jeżeli jednak ilość pokrycia sukką przekracza wielkość winorośli, tykwy lub bluszczu, lub jeśli winorośl, tykwa lub bluszcz są oddzielone, jest to ważne. Ogólna zasada jest taka, że do przykrycia sukki nie można używać niczego, co jest podatne na nieczystość rytualną ( tumah ) lub co nie wyrasta z ziemi. Ale do przykrycia suki można użyć wszystkiego, co nie jest podatne na rytualną nieczystość, która wyrasta z gleby.
Wiązki słomy, drewna lub chrustu nie mogą służyć jako przykrycie suki. Ale każdy z nich, jeśli są rozwiązane, jest ważny. Wszystkie materiały obowiązują dla ścian.
Rabin Judah nauczał, że do przykrycia suki można używać desek, ale rabin Meir nauczał, że nie wolno tego robić. Miszna nauczała, że dopuszczalne jest umieszczenie nad sukką deski o szerokości czterech dłoni, pod warunkiem, że nie śpi się pod nią.
Rabini nauczali, że Żydzi mają obowiązek sprawiać radość swoim dzieciom i domowi podczas święta, gdyż Księga Powtórzonego Prawa 16:14 mówi: „I będziesz się radować swoim świętem, ty, twój syn i twoja córka”. Gemara nauczała, że rozwesela się winem. Rabin Judah nauczał, że mężczyźni cieszą się tym, co jest dla nich odpowiednie, a kobiety tym, co jest dla nich odpowiednie. Gemara wyjaśniła, że dla mężczyzn odpowiednie jest wino. I Rav Joseph nauczał tego w Babilonii radowali kobiety kolorowymi szatami, podczas gdy w Ziemi Izraela radowali kobiety prasowanymi lnianymi szatami.
Gemara wywnioskowana z równoległego użycia słowa „ukazać się” w Księdze Wyjścia 23:14 i Powtórzonego Prawa 16:15 (w odniesieniu do ofiar pojawienia się) z jednej strony oraz w Powtórzonego Prawa 31: 10–12 (w odniesieniu do wielkiego zgromadzenia) z drugiej strony, że kryteria określające, kto uczestniczy w wielkim zgromadzeniu, miały również zastosowanie do ograniczenia liczby osób, które musiały przynosić ofiary. Baraita wywnioskował ze słów „aby usłyszeli” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12 , że głuchy osoba nie miała obowiązku stawienia się na zgromadzeniu. A Baraita wywnioskował ze słów „aby się nauczyli” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12 , że osoba niema nie była wymagana na zgromadzeniu. Jednak Gemara kwestionuje wniosek, że ten, kto nie może mówić, nie może się uczyć, opowiadając historię dwóch niemych wnuków (lub, jak mówią, siostrzeńców) rabina Johanana ben Gudgady, którzy mieszkali w sąsiedztwie rabina . Rabi modlił się za nich i zostali uzdrowieni. I okazało się, że pomimo wady wymowy nauczyli się halachy , Sifra, Sifre i cały Talmud. Mar Zutra i Rav Ashi odczytali słowa „aby się uczyli” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12 w znaczeniu „aby mogli nauczać”, a tym samym wykluczać osoby, które nie mogły mówić, z obowiązku stawienia się na zgromadzeniu. Rabin Tanhum wywnioskował ze słów „w uszach” (używając liczby mnogiej na określenie „uszu”) na końcu Księgi Powtórzonego Prawa 31:11, że osoba głucha na jedno ucho była zwolniona z obecności na zgromadzeniu.
Pierwszy rozdział Traktatu Chagigah w Misznie, Tosefcie, Talmudzie jerozolimskim i Talmudzie babilońskim zinterpretował Powtórzonego Prawa 16:16–17 w odniesieniu do obowiązku składania ofiary podczas trzech świąt pielgrzymich.
W średniowiecznej interpretacji żydowskiej
Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:
Powtórzonego Prawa, rozdział 11
W swojej Miszne Torze Majmonides oparł swoje omówienie wolnej woli na Księdze Powtórzonego Prawa 11:26–28 : „Oto kładę dzisiaj przed wami błogosławieństwo i przekleństwo”. Majmonides nauczał, że Bóg daje wszystkim ludziom wolną wolę. Można wybrać zwrócenie się w stronę dobra lub zła.
Majmonides nauczał, że ludzie nie powinni żywić głupiej tezy, że w momencie ich stworzenia Bóg decyduje, czy będą prawi, czy niegodziwi (co niektórzy nazywają „ przeznaczeniem ”). Przeciwnie, każdy człowiek może być sprawiedliwy lub niegodziwy. Jeremiasz zasugerował to w Lamentacjach 3:38: „Z ust Najwyższego nie wychodzi ani zło, ani dobro”. W związku z tym grzesznicy sami powodują swoją stratę. Jest zatem rzeczą właściwą, aby ludzie opłakiwali swoje grzechy i złe skutki, jakie sprowadzili na własne dusze. Jeremiasz kontynuuje, że skoro mamy wolny wybór i nasza własna decyzja skłania nas do popełniania zła, właściwym jest, abyśmy odpokutowali i porzucili naszą niegodziwość, bo wybór jest w naszych rękach. Sugeruje to Lamentacje 3:40 : „Badajmy, badajmy nasze drogi i wróćmy [do Boga]”.
Majmonides nauczał, że zasada ta jest filarem, na którym opiera się Tora i przykazania, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 30:15 : „Oto stawiam dziś przed wami życie i dobro, śmierć i zło”, a Księga Powtórzonego Prawa 11:26 mówi: „ Oto kładę dzisiaj przed wami błogosławieństwo i przekleństwo”, co oznacza, że wybór należy do nas.
Majmonides argumentował, że pomysł, jakoby Bóg orzekał, że dana osoba jest sprawiedliwa lub niegodziwa (jak to sobie wyobraża astrologia ), jest niezgodny z Bożym poleceniem wydanym przez proroków, aby „robić to” lub „nie robić tego”. Zgodnie bowiem z tą błędną koncepcją, od początku stworzenia ludzkości, jej natura pociągała ich do określonej cechy i nie mogli od niej odejść. Majmonides uważał taki pogląd za niezgodny z całą Torą, ze sprawiedliwością odpłaty za niegodziwych i nagrodą dla sprawiedliwych oraz z ideą, że Sędzia świata działa sprawiedliwie.
Majmonides nauczał, że mimo to nic na świecie nie dzieje się bez pozwolenia i pragnienia Boga, jak mówi Psalm 135:6 mówi: „Cokolwiek Bóg chce, uczynił w niebiosach i na ziemi”. Majmonides mówił, że wszystko dzieje się zgodnie z wolą Boga, a mimo to jesteśmy odpowiedzialni za swoje czyny. Wyjaśniając, w jaki sposób rozwiązano tę pozorną sprzeczność, Majmonides powiedział, że tak jak Bóg pragnął, aby ogień wznosił się w górę, a woda opadała w dół, tak też Bóg pragnął, aby ludzie mieli wolny wybór i byli odpowiedzialni za swoje czyny, bez ciągnięcia lub zmuszania. Raczej ludzie z własnej inicjatywy, mając wiedzę, którą dał im Bóg, robią wszystko, co ludzie są w stanie zrobić. Dlatego ludzi ocenia się według ich uczynków. Jeśli czynią dobro, są traktowani z dobroczynnością. Jeśli postępują źle, są traktowani surowo. To jest zasugerowane przez proroków.
Majmonides przyznał, że można by zapytać: skoro Bóg zna wszystko, co się wydarzy, zanim to się stanie, czyż nie wie, czy dana osoba będzie sprawiedliwa, czy niegodziwa? A jeśli Bóg wie, że dana osoba będzie sprawiedliwa, wydaje się niemożliwe, aby ta osoba nie była sprawiedliwa. Gdyby jednak ktoś powiedział, że pomimo Bożej wiedzy, że dana osoba będzie sprawiedliwa, możliwe jest, że będzie ona niegodziwa, wówczas wiedza Boża byłaby niepełna. Majmonides nauczał, że tak jak zrozumienie zasadniczej natury Boga przekracza ludzkie możliwości, jak w Księdze Wyjścia 33:20 mówi: „Żaden człowiek nie ujrzy Mnie i nie będzie żył”, tak też zrozumienie Bożej wiedzy przekracza ludzkie możliwości. To właśnie miał na myśli Izajasz, gdy Izajasz 55:8 mówi: „Bo myśli moje nie są myślami waszymi ani wasze drogi, moimi drogami”. W związku z tym nie mamy potencjału, aby pojąć, skąd Bóg zna wszystkie stworzenia i ich czyny. Ale Majmonides stwierdził, że bez wątpienia działania ludzi są w ich własnych rękach i Bóg ich nie dekretuje. W rezultacie prorocy nauczali, że ludzie są sądzeni według swoich uczynków.
Powtórzonego Prawa, rozdział 12
Majmonides nauczał, że Bóg ustanowił praktykę ofiar i ograniczył ją do jednego Sanktuarium w Powtórzonego Prawa 12:26 , co stanowiło etap przejściowy mający na celu oderwanie Izraelitów od kultu tamtych czasów i skierowanie ich w stronę modlitwy jako głównego środka oddawania czci. Majmonides zauważył, że w naturze Bóg stworzył zwierzęta, które rozwijają się stopniowo. Na przykład, gdy ssak rodzi się, jest niezwykle delikatne i nie może jeść suchej karmy, dlatego Bóg zapewnił piersi, z których wydobywa się mleko, aby nakarmić młode zwierzę, dopóki nie będzie mogło jeść suchej karmy. Podobnie, nauczał Majmonides, Bóg ustanowił wiele praw jako środki tymczasowe, ponieważ Izraelici nie mogliby nagle zaprzestać wszystkiego, do czego byli przyzwyczajeni. Zatem Bóg posłał Mojżesza, aby uczynił Izraelitów (według słów Księgi Wyjścia 19:6 ) „królestwo kapłanów i naród święty”. Jednak powszechnym zwyczajem kultu w tamtych czasach było składanie ofiar ze zwierząt w świątyniach, w których znajdowały się bożki. Zatem Bóg nie nakazał Izraelitom porzucić taki sposób pełnienia służby, ale pozwolił im trwać. Bóg przekazał na służbę Bogu to, co wcześniej służyło kultowi bożków, i nakazał Izraelitom, aby służyli Bogu w ten sam sposób, mianowicie: budowali świątynię ( Wj 25:8 ), wznieśli ołtarz imieniu Boga ( Wj 25,8 ) 20:21 ), aby składać Bogu ofiary ( Księga Kapłańska 1:2 ), kłaniać się Bogu i palić kadzidło przed Bogiem. Bóg zakazał czynienia czegokolwiek z tych rzeczy jakiejkolwiek innej istocie i wybranym kapłanom do służby w świątyni w Księdze Wyjścia 28:41 . Dzięki temu Boskiemu planowi Bóg wymazał ślady bałwochwalstwa i ustanowił wielką zasadę Istnienia i Jedności Boga. Jednak służba ofiarna, nauczał Majmonides, nie była głównym przedmiotem przykazań Bożych dotyczących ofiary; raczej błagania, modlitwy i podobne rodzaje kultu są bliższe głównemu celowi. W ten sposób Bóg ograniczył ofiary tylko do jednej świątyni (zobacz Powtórzonego Prawa 12:26 ), a kapłaństwo tylko członkom określonej rodziny. Te ograniczenia, nauczał Majmonides, służyły ograniczeniu kultu ofiarnego i utrzymywały go w takich granicach, że Bóg nie uważał za konieczne całkowitego zniesienia służby ofiarnej. Ale w Boskim planie modlitwa i błaganie mogą być zanoszone wszędzie i przez każdego, podobnie jak noszenie citzit ( Lb 15:38 ) i tefilin ( Wj 13:9 , 16 ) i podobne rodzaje nabożeństw.
Powtórzonego Prawa, rozdział 13
Cytując Powtórzonego Prawa 13:5 , Baḥya ibn Paquda nauczał, że miłość i szacunek dla Boga jest wiodącym przykładem potwierdzającego obowiązku serca. Cytując Powtórzonego Prawa 15:7 , Baḥya nauczał, że nie zatwardzanie serca wobec biednych jest wiodącym przykładem negatywnego obowiązku serca.
Baḥya ibn Paquda przeczytał Powtórzonego Prawa 13:9 : „Nie będziesz się nad nim litować, nie zlitujesz się nad nim ani go nie osłaniasz”, aby uczyć, że bezwzględność jest właściwa w odpłacaniu niegodziwym i wywieraniu zemsty na skorumpowanych.
Powtórzonego Prawa, rozdział 14
Bahya ibn Paquda nauczał, że kiedykolwiek Bóg okazuje ludziom szczególną dobroć, są oni zobowiązani służyć Bogu. Kiedy Bóg zwiększa swą łaskę wobec jakiejś osoby, osoba ta jest zobowiązana do oddania dla niej dodatkowej służby. Bahya nauczał, że ilustruje to obowiązek dawania dziesięciny z produkcji, jak w Księdze Powtórzonego Prawa 14:22 mówi: „Będziecie dawali dziesięcinę z całego plonu waszego nasienia, rok po roku”. Ten, komu Bóg dał sto miar produktów, ma obowiązek dać dziesięć miar; ten, któremu Bóg dał tylko dziesięć miar, musi dać jedną miarę. Jeżeli pierwsi oddzieliliby dziewięć i pół taktu, a drudzy jeden takt, pierwsi zostaliby ukarani, a drudzy nagrodzeni. Analogicznie, jeśli Bóg wyznacza osobę do szczególnej łaski, osoba ta ma obowiązek wzmożonej służby w ramach wdzięczności za tę łaskę.
Powtórzonego Prawa rozdział 15
Majmonides nauczał, że Prawo słusznie mówi w Księdze Powtórzonego Prawa 15:11 : „Otworzysz szeroko rękę na swego brata, na swoich biednych”. Majmonides kontynuował, że Prawo uczy, jak daleko musimy rozszerzyć tę zasadę życzliwego traktowania każdego, z kim mamy jakąś relację – nawet jeśli druga osoba nas obraziła lub skrzywdziła, nawet jeśli ta druga osoba jest bardzo zła, nadal musimy mieć trochę uwzględnienie drugiej osoby. Zatem Powtórzonego Prawa 23:8 mówi: „Nie będziesz się brzydzić Edomitą, bo jest on twoim bratem”. A jeśli znajdziemy osobę w tarapatach, z której pomocy kiedyś korzystaliśmy lub od której otrzymaliśmy jakąś korzyść, nawet jeśli ta osoba później wyrządziła nam krzywdę, musimy pamiętać o jej wcześniejszym dobrym postępowaniu. Dlatego w Księdze Powtórzonego Prawa 23:8 czytamy: „Nie będziesz się brzydził Egipcjaninem dlatego, że byłeś przybyszem w jego ziemi”, chociaż Egipcjanie później bardzo uciskali Izraelitów.
Powtórzonego Prawa, rozdział 16
W Daas Zekeinim (zbiór komentarzy tosafistów z XII i XIII wieku we Francji i Niemczech) zauważono, że Tora trzykrotnie używa odmian słowa „radość” ( שמחה , simchah ) w związku z Sukkot (w Księdze Kapłańskiej 23:40 i Powtórzonego Prawa 16:14 i 16:15 ), tylko raz w związku z Szawuot (w Powtórzonego Prawa 16:11 ) i ani razu w związku z Paschą. Daas Zekeinim wyjaśnił, że dopiero po zakończeniu żniw i Sukot można było być w pełni radosnym.
Raszi przeczytał słowa Powtórzonego Prawa 16:15 : „a będziecie tylko szczęśliwi” – zgodnie z ich prostym znaczeniem – nie jako nakaz, ale raczej jako wyraz zapewnienia, że będzie się szczęśliwym. Raszi zauważył jednak, że rabini wywnioskowali z tego języka obowiązek włączenia nocy poprzedzającej ostatni dzień święta (Shemini Atzeret) do obowiązku radowania się.
We współczesnej interpretacji
Parsza jest omawiana w tych współczesnych źródłach:
Powtórzonego Prawa, rozdziały 11–29
Peter Craigie dostrzegł w Księdze Powtórzonego Prawa 11:26–29:1 następującą strukturę chiastyczną skupioną na konkretnym ustawodawstwie, podkreślającą znaczenie błogosławieństw i przekleństw zależnych od posłuszeństwa ustawodawstwu zarówno obecnie, jak i w przyszłości.
- A: Błogosławieństwo i przekleństwo w obecnym odnowieniu przymierza ( Powtórzonego Prawa 11:26–28 )
- B: Błogosławieństwo i przekleństwo w przyszłym odnowieniu przymierza ( Powtórzonego Prawa 11:29–32 )
- C: Szczególne ustawodawstwo ( Powtórzonego Prawa 12 :1–26:19 )
- B 1 : Błogosławieństwo i przekleństwo w przyszłym odnowieniu przymierza ( Powtórzonego Prawa 27:1–26 )
- B: Błogosławieństwo i przekleństwo w przyszłym odnowieniu przymierza ( Powtórzonego Prawa 11:29–32 )
- A 1 : Błogosławieństwo i przekleństwo w obecnym odnowieniu przymierza ( Powtórzonego Prawa 28:1–29:1 )
Powtórzonego Prawa, rozdział 12
Odnosząc się do „miejsca, które Bóg wybiera, aby umieścić swoje imię dla swego mieszkania”, Księga Powtórzonego Prawa 12:5 i 11 nigdy nie wspomina nazwy tego miejsca. Według komentarza biblijnego Jamiesona-Fausset-Browna miejscem tym były „kolejno Mizpe, Szilo, a zwłaszcza Jerozolima ”. Komentarz ten sugeruje, że to wystudiowane milczenie było utrzymywane częściowo po to, aby uniemożliwić Kananejczykom, na których terytoriach się znajdowało, skoncentrowanie swoich sił i udaremnić wszelkie nadzieje na jego zdobycie, a częściowo po to, aby pragnienie posiadania miejsca o tak ważnym znaczeniu nie stało się przyczyną konfliktów lub rywalizacja pomiędzy plemiona hebrajskie .
Gerhard von Rad argumentował, że zarządzenia ujednolicające kult i ustanawiające tylko jedno sanktuarium są najbardziej charakterystyczną cechą nowych ustaleń Powtórzonego Prawa dotyczących porządkowania życia Izraela przed Bogiem. Von Rad zacytował Powtórzonego Prawa 12 ; 14:22–29 ; 15:19–23 ; 16 ; 17:8–13 ; 18:1–8 ; oraz 19:1–13 wśród niewielkiej liczby „centralizujących praw”, które jego zdaniem ściśle ze sobą współgrają i stanowią specjalną, późniejszą warstwę w Księdze Powtórzonego Prawa. Von Rad napisał, że prawo centralizujące występuje w potrójnej formie w Powtórzonego Prawa 12 — wersety 2–7 , 8–12 i 13–19 — każdy opierał się na stwierdzeniu, które Von Rad nazwał prawdziwą formułą centralizującą, że Izraelowi wolno składać ofiary wyłącznie w tym miejscu, które Bóg wybierze w jednym z plemion, „aby tam zamieszkało Jego imię”. Von Rad argumentował, że teksty te wskazują, że kultowi Izraela całkowicie zabrakło jedności, świętując w dawnych świątyniach kananejskich przeznaczonych dla Baala. Instrukcje dotyczące centralizacji kultu wypływały z przekonania, że kultu w różnych sanktuariach wiejskich nie można już ponownie włączyć do obrzędów czystej wiary w Boga. żydowscy pedagodzy Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden napisali, że Von Rad postrzegał Księgę Powtórzonego Prawa i w szczególności ten fragment jako sposób na sprowadzenie Izraelitów na właściwe tory, ponieważ Izraelici znajdowali się pod wpływem innych narodów, których zwyczaje kultu nie pokrywały się z Izraelitami system wierzeń.
Porównując trzy wersje — Powtórzonego Prawa 12:2–7 , 8–12 i 13–19 — Von Rad argumentował, że Powtórzonego Prawa 12:2–7 odnosiło się do nieizraelskich praktyk kultowych Kananejczyków, przyjmując agresywną postawę, ponieważ kulty kananejskie został przywrócony do życia w izraelskiej domenie kultowej. Powtórzonego Prawa 12: 8–12 wyjaśnia nowe stanowisko z historycznego punktu widzenia, żądając, aby Izraelici nie postępowali jak wcześniej. Von Rad zauważył, że Powtórzonego Prawa 12:13–19 sam z trzech składa się z drugiej osoby liczby pojedynczej i dlatego był najwcześniejszy. Rozpoczyna się od razu żądaniem centralizacji i jasno wyciąga wniosek, że dwie pozostałe wersje zdają się milcząco zakładać, że ubój na użytek świecki jest dozwolony. Von Rad zrozumiał Powtórzonego Prawa 12:13–19 w związku z planowaną ekspansją króla Jozjasza odzwierciedloną w 2 Królów 23:15 i 19 , argumentując, że Powtórzonego Prawa 12:13–19 dostosował wcześniejszy tekst północny do warunków judejskich, prawdopodobnie przewidując zwiększenie terytorium Dawida ( jak odzwierciedlone w 1 Królów 8:65 ), a zwłaszcza dawną równinę Kananejczyków na zachodzie, na której nie było żadnych izraelskich sanktuariów.
Jeffrey Tigay nazwał wymóg składania ofiar tylko w jednym sanktuarium „najbardziej osobliwym” ze wszystkich praw Księgi Powtórzonego Prawa. Tigay przedstawił osiem głównych podejść do wyjaśnienia, dlaczego Księga Powtórzonego Prawa wzywała do tej reformacji: (1) Minimalizowanie roli ofiary w kulcie zamiast modlitwy. (Zobacz Majmonides w części „W średniowiecznej interpretacji żydowskiej” powyżej.) (2) Zachowanie zdolności Świątyni do inspirowania ludzi poprzez utrzymywanie jej wyjątkowości. (3) Polityczne cele Ezechiasza polegały na skoncentrowaniu entuzjazmu narodowego na ochronie stolicy przed najeżdżającymi Asyryjczykami . (4) Ekonomiczny cel Jozjasza, polegający na odebraniu wiejskim Lewitom kontroli nad nadwyżkami rolnymi chłopów w celu wykorzystania ich do celów królewskich, takich jak obrona. (5) Monoteizm , łączący wymóg jednego sanktuarium z wiarą w jednego Boga. (Patrz Józef Flawiusz w „Wczesnej interpretacji nierabinicznej” powyżej.) (6) Monolatria , zmuszająca ludzi do składania Bogu ofiar, które składali na polu dla kozłów-demonów ( satyrów) ) lub inni bogowie. (7) Monojahwizm, aby uniknąć sugestii, że istniało kilka bóstw o imieniu JHVH. (8) Wiele miejsc kultu było z natury pogańskich. Tigay doszedł do wniosku, że pogląd, że składanie ofiar w wielu miejscach uważa się za z natury pogańskie, jest jedynym wyjaśnieniem popartym wyraźnym tekstem we fragmencie, który zabrania takiej praktyki.
Powtórzonego Prawa, rozdział 14
James Kugel poinformował, że Izrael Finkelstein nie znalazł żadnych kości świń na stanowiskach na szczytach wzgórz, począwszy od okresu żelaza I (około 1200–1000 p.n.e.) aż do żelaza II, podczas gdy wcześniej na stanowiskach z epoki brązu kości świń było mnóstwo. Kugel wywnioskował z danych Finkelsteina, że nowi mieszkańcy wzgórz zasadniczo różnili się zarówno od swoich poprzedników z wyżyn, jak i od miejskich Kananejczyków – albo dlatego, że należeli do innej grupy etnicznej, albo dlatego, że przyjęli inny sposób życia, z powodów ideologicznych lub innych . Kugel wywnioskował z ustaleń Finkelsteina, że ci górale podzielali jakąś ideologię (choćby tylko tabu żywieniowe), podobnie jak współcześni Żydzi i muzułmanie . Kugel doszedł do wniosku, że rozbieżności między ich stylem życia a sposobem życia mieszkańców miast kananejskich i wcześniejszych osadników z wyżyn potwierdzają pogląd, że osadnicy nie byli przedmieściami.
Interpretując prawa kaszrutu w Księdze Kapłańskiej 11 i Księdze Powtórzonego Prawa 14:3–21 , w 1997 r. Komisja ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Judaizmu Konserwatywnego stwierdziła, że możliwe jest zaadaptowanie sekwencji genetycznej z gatunku niekoszernego i wszczepienie jej nowy szczep koszernego artykułu spożywczego – na przykład wprowadzenie genu świńskiego hormonu wzrostu do ziemniaka w celu wywołania większego wzrostu lub wprowadzenie genu owada do pomidora w celu nadania mu niezwykłych właściwości szkodnika opór – i ta nowa odmiana ma być koszerna. Podobnie pod koniec lat 90 Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów Judaizmu Reformowanego orzekła, że dobrze jest, aby Żyd przestrzegający kaszrutu brał udział w eksperymencie medycznym z udziałem wieprzowego produktu ubocznego.
Powtórzonego Prawa, rozdział 16
Julius Wellhausen postrzegał wczesną religię Izraelitów jako powiązaną z rocznym cyklem natury i wierzył, że Pismo Święte dopiero później połączyło święta z wydarzeniami historycznymi, takimi jak wyjście z Egiptu. Kugel poinformował, że współcześni uczeni ogólnie zgadzają się, że Pascha odzwierciedla dwa pierwotnie odrębne święta wynikające z rocznego cyklu żniw. Jedno ze świąt obejmowało złożenie w ofierze i zjedzenie zwierzęcia ze stada, pesa , składaną wśród pasterzy składających ofiary w świetle pełni księżyca w miesiącu, który wyznaczał równonoc wiosenną i koniec zimy (zgodnie z poleceniem zawartym w Księdze Wyjścia 12:6 ), aby przynieść Bożą łaskę i zapewnić bezpieczne i dostatnie lato dla reszty stada. Pasterze zabijali zwierzę w domu, ponieważ obrzęd przewidywał również, że część krwi zwierzęcia zostanie posmarowana odrzwiami i nadprożem domu (zgodnie z poleceniem zawartym w Księdze Wyjścia 12:7), aby odeprzeć zło. Obrzęd nakazywał, aby żadna kość nie była łamana (zgodnie z poleceniem zawartym w Księdze Wyjścia 12:46 ), aby nie sprowadzić zła na trzodę, z której pochodziła ofiara. Uczeni sugerują, że nazwa pesa pochodzi od czasownika oznaczającego „hop” (np 1 Królów 18:21 i 26 ) i wysuwają teorię, że pierwotnie święto to mogło obejmować jakiś rodzaj rytualnego „skakania”. Drugie święto — Święto Przaśników — polegało na tym, że rolnicy jedli przaśny chleb jęczmienny przez siedem dni, kiedy zimowe zbiory jęczmienia osiągnęły dojrzałość i były gotowe do żniw. Rolnicy obchodzili to święto udając się do lokalnego sanktuarium (jak w Księdze Wyjścia 23:17 i 34:23 ). Współcześni uczeni uważają, że brak drożdży w chlebie wskazuje na czystość (jak w Księdze Kapłańskiej 2:11 ). Lista świąt w Księdze Wyjścia 23:14–17 i 34:18–23 wydają się dostarczać dowodów na niezależne istnienie Święta Przaśników. Współcześni uczeni sugerują, że obchodzone przez rolników Święto Przaśników i Pascha pasterzy połączyły się później w jedno święto, Pascha została przeniesiona z domu do Świątyni, a połączone święto było wyraźnie powiązane z Wyjściem (jak w Księdze Powtórzonego Prawa 16: 1– 4 ).
W krytycznej analizie
Niektórzy uczeni wyznający hipotezę dokumentu przypisują parszę dwóm odrębnym źródłom. Uczeni ci często przypisują materiał rozpoczynający się od Powtórzonego Prawa 12:1, poprzez resztę parszy, oryginalnemu Kodeksowi Powtórzonego Prawa (czasami w skrócie Dtn). Uczeni ci następnie zakładają, że pierwszy historyk Deuteronomistyczny (czasami w skrócie Dtr 1) dodał materiał na początku parszy, Powtórzonego Prawa 11:26–32 , w wydaniu Powtórzonego Prawa, które istniało za czasów Jozjasza.
Przykazania
Według Sefera ha-Chinucha w parszy znajduje się 17 przykazań pozytywnych i 38 przykazań negatywnych.
- Aby zniszczyć bożki i ich akcesoria
- Nie niszczyć przedmiotów związanych z Imieniem Bożym
- Przynoszenie do Świątyni wszystkich zadeklarowanych i dobrowolnych ofiar podczas pierwszego kolejnego święta
- Nie składać żadnych ofiar poza dziedzińcem Świątyni
- Składać wszystkie ofiary w świątyni
- Aby odkupić oddane zwierzęta, które zostały zdyskwalifikowane
- Nie jeść drugiej dziesięciny ze zboża poza Jerozolimą
- Nie spożywać drugiej dziesięciny z wyrobów winiarskich poza Jerozolimą
- Nie jeść drugiej dziesięciny z oliwy poza Jerozolimą
- Kohanim nie wolno jeść pierworodnych zwierząt bez skazy poza Jerozolimą
- Kohanim nie wolno jeść mięsa ofiarnego poza dziedzińcem świątyni
- Nie jeść mięsa ofiary całopalnej
- Nie spożywać mięsa mniejszych ofiar przed pokropieniem ołtarza krwią
- Kohanim nie wolno jeść pierwszych owoców, zanim zostaną złożone na terenie Sanktuarium
- Nie powstrzymywać się od radowania się i dawania prezentów Lewitom
- Rytualny ubój zwierzęcia przed jego zjedzeniem
- Nie jeść kończyny lub części żywego zwierzęcia
- do Świątyni wszystkich ofiar spoza Izraela
- Nie dodawać do przykazań Tory ani ich ustnych wyjaśnień
- Nie umniejszać Tory jakichkolwiek przykazań, w całości lub w części
- Nie słuchać fałszywego proroka
- Nie kochać osoby zachęcającej do bałwochwalstwa
- Nie przestawać nienawidzić tego, kto zachęca do bałwochwalstwa
- Nie po to, by ocalić osobę zachęcającą do bałwochwalstwa
- Nie mówiąc już o obronie tego, kto zachęca do bałwochwalstwa
- Nie powstrzymywać się od oskarżania nakłaniacza do bałwochwalstwa
- Nie po to, by namawiać kogoś do oddawania czci bożkom
- Ostrożnie przesłuchaj świadka
- Spalić miasto, które zwróciło się w stronę kultu bożków
- Nie po to, żeby odbudować je jako miasto
- Nie po to, żeby czerpać z tego korzyści
- Aby nie rozdzierać skóry w żałobie
- Aby nie zrobić łysiny w żałobie
- Nie spożywać ofiar, które stały się nieodpowiednie lub zmazane
- Zbadanie oznak ptactwa w celu rozróżnienia pomiędzy koszernym i niekoszernym
- Nie jeść niekoszernych owadów latających
- Nie spożywać mięsa zwierzęcia, które padło bez uboju rytualnego
- Aby odłożyć drugą dziesięcinę ( Ma'aser Sheni )
- Aby oddzielić dziesięcinę dla biednych
- Nie wywierać presji ani żądać od pożyczkobiorcy po siódmym roku
- Naciskać na bałwochwalcę, żądając zapłaty
- Zwolnienie wszystkich pożyczek w siódmym roku
- Nie odmawiać pomocy ubogim
- Dawać jałmużnę
- Nie powstrzymywać się od udzielania pożyczek bezpośrednio przed ich udostępnieniem w obawie przed stratami pieniężnymi
- Nie odsyłać hebrajskiego niewolnika z pustymi rękami
- Daj prezenty hebrajskiemu niewolnikowi, gdy wyjdzie na wolność
- Nie pracować ze zwierzętami konsekrowanymi
- Nie ścinać runa zwierząt konsekrowanych
- Nie jeść chametzu po południu 14 dnia miesiąca Nisan
- Nie zostawiać mięsa ofiary świątecznej z 14 na 16
- Nie składać ofiary paschalnej na tymczasowym ołtarzu
- Radować się z tych trzech świąt
- Do zobaczenia w Świątyni w Paschę, Szawuot i Sukkot
- Nie pojawiać się w świątyni bez ofiar
W liturgii
Parsza znajduje odzwierciedlenie w następujących częściach liturgii żydowskiej:
Reuven Hammer zauważył, że Miszna Tamid 5:1 odnotowuje to, co było w rzeczywistości pierwszym siddurem , w ramach którego kapłani codziennie recytowali Powtórzonego Prawa 11:13–21 .
W Hagadzie Paschalnej (która czerpie historię z Miszny Berachot 1:5 ) rabin Eleazar ben Azariasz omawia wykład Bena Zomy na temat Powtórzonego Prawa 16:3 w dyskusji pomiędzy rabinami w Bnei Brak w odpowiedzi na Cztery Pytania ( Ma Nishtana ) w magidowej części Sederu .
Haftara
Haftara dla parszy to Izajasz 54:11–55: 5 . Haftarah jest trzecim w cyklu siedmiu haftarot pocieszenia, po Tisza beAw , prowadzącym do Rosz ha-Szana .
W niektórych zborach, kiedy Re'eh wypada 29 Aw , a tym samym zbiega się z Szabatem Machar Chodesz (tak jak ma to miejsce w latach 2021 i 2025), haftarah to 1 Samuela 20: 18–42 . W innych zborach, kiedy Re'eh zbiega się z Szabatem Machar Chodesz, haftarah nie jest zmieniana na 1 Samuela 20:18–42 (zwykła haftarah na Szabat Machar Chodesz), ale jest zachowywana tak, jak w zwykłym roku u Izajasza 54:11–55:5 .
Kiedy Re'eh wypada 30 Aw i tym samym zbiega się z Szabatem Rosz Chodesz (tak jak ma to miejsce w latach 2018, 2019, 2022 i 2029), haftarah zostaje zmieniona na Izajasza 66: 1–23 . W tych latach regularna haftarah dla Re'eh ( Izajasz 54:11–55:5 ) zostaje przesunięta dwa tygodnie później do Parshat Ki Teitzei (która w tych latach przypada na 14 Elul ), jako haftarot dla Re'eh i Ki Teitzei są umieszczeni obok siebie w Izajaszu.
Notatki
Dalsza lektura
Parsza ma odpowiedniki lub jest omawiana w tych źródłach:
Biblijny
- Rodzaju 14:20 (dziesięcina); 28:22 (dziesięcina).
- Wyjścia 12:3–27 , 43–49 (Pascha); 13:6–10 (Pascha); 21:1–11 , 20–21 , 26–27 ; 22:1–2 ; 23,14–19 (trzy święta pielgrzymkowe); 34:22–26 (trzy święta pielgrzymkowe).
- Kapłańska 17:1–10 (centralizacja ofiar); 23:4–43 (trzy święta pielgrzymkowe); 25:8–10 , 39–55 ; 27:30–33 (dziesięcina).
- Liczb 9:1–14 (Pascha); 18:21–24 (dziesięcina); 28:16–31 (Pascha, Szawuot); 29:12–34 (Sukkot).
- Powtórzonego Prawa 20:10–14 ; 21:10–14 ; 23:16–17 ; 26:13–14 ; 30:19 (kładę przed tobą błogosławieństwo i przekleństwo); 31:10–13 (Sukkot).
- Sędziów 21:19 (Sukkot).
- 1 Samuela 8:15–17 (dziesięcina).
- 1 Królów 8:1–66 (Sukkot); 12:32 (święto północne jak Sukkot); 18:28 (uroczyste cięcie).
- 2 Królów 4:1–7 (niewola za długi); 23:1–25 (centralizacja ofiar).
- Izajasza 61:1–2 (wolność jeńców).
- Jeremiasz 16:6 ; 34:6–27 ; 41:5 (uroczyste cięcie); 48:37 (uroczyste cięcie).
- Ezechiela 6:13 (bożki na wzgórzu, na górach, pod każdym drzewem liściastym); 45:25 (Sukkot).
- Ozeasza 4:13 (bożki na górach, na wzgórzu, pod drzewem).
- Amosa 2:6 ; 4:4–5 (dziesięcina).
- Zachariasza 14:16–19 (Sukkot).
- Malachiasz 3:10 (dziesięcina).
- Ezdrasza 3:4 (Sukkot).
- Nehemiasza 5:1–13 ; 8:14–18 (Sukkot); 10:38–39 (dziesięcina); 12:44 , 47 (dziesięcina); 13:5 , 12–13 (dziesięcina).
- 2 Kronik 5:3–14 (Sukkot); 7:8 (Sukkot); 8,12–13 (trzy święta pielgrzymie); 31:4–12 (dziesięcina); 34:1–33 (centralizacja ofiar).
Wczesny nierabiniczny
- 1 Machabejska 3:49 ; 10:31 ; 11:35 . Ziemia Izraela, ok. 100 r. p.n.e. (dziesięcina).
- Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 4: 8: 2–5, 7–8, 13, 28, 44–45 Zarchiwizowano 01.04.2014 w Wayback Machine . Około 93–94. Przeciw Apionowi 2:24(193) . Około 97. W np. Dzieła Józefa Flawiusza: kompletne i pełne, nowe, zaktualizowane wydanie . Przetłumaczone przez Williama Whistona , strony 114–17, 121, 123–24, 806. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1987.
- Hebrajczyków 7:1–10 (dziesięcina).
- Mateusza 23:23–24 (dziesięcina).
- Łukasza 18:9–14 (dziesięcina).
- Jana 7:1–53 (Sukkot).
Klasyczny rabin
- Miszna : Berachot 1:5 ; Peach 8:5–9 ; Szewita 1:1–10:9 ; Terumota 3:7 ; Maasrota 1:1–5:8 ; Maaser Sheni 1:1–5:15 ; Chała 1:3 ; Bikkurim 1:1–3:12 ; Szabat 9:6 ; Pesachim 1:1–10:9 ; Sukka 1:1–5:8 ; Beitza 1:1–5:7 ; Megilla 1:3 , 3:5 ; Chagigah 1:1–8 ; Ketubot 5:6 ; Sota 7:5 , 8 ; Kiduszin 1:2–3 ; Sanhedryn 1:3 , 5 , 10:4–6 ; Makkot 3:5 , 15 ; Awoda Zarah 3:3–4 ; Avot 3:14 ; Zevachim 9:5 , 14:2 , 6 ; Menachot 7:6–8:1 ; Chullin 1:1–12:5 ; Bechorot 4:1 ; Arakhin 8:7 . Ziemia Izraela, około 200 roku n.e. W np. Miszna: nowe tłumaczenie . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera . New Haven: Yale University Press, 1988.
- Tosefta : Berachot 1:10; Peach 1:1, 4:2–10, 17, 20; Kilajim 1:9; Szewita 1:1–8:11; Maasrota 1:1–3:16; Maaser Sheni 1:1–5:30; Bikkurim 1:1–2:16; Pisza 1:1–10:13; Sukka 1:1–4:28; Jom Tow (Beitza) 1:1–4:11; Megilla 3:5; Chagigah 1:1, 4–8; Ketubot 6:8; Sota 7:17, 8:7, 10:2, 14:7; Bawa Kamma 9:30; Sanhedryn 3:5–6, 7:2, 14:1–6; Makkot 5:8–9; Szewuot 3:8; Awoda Zara 3:19, 6:10; Horajot 2:9; Zewachima 4:2, 13:16, 20; Szechitat Chullin 1:1–10:16; Menachot 9:2; Bechorot 1:9, 7:1; Arakhin 4:26. Ziemia Izraela, około 250 roku n.e. W np. The Tosefta: przetłumaczone z języka hebrajskiego, z nowym wprowadzeniem . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
- Sifre do Powtórzonego Prawa 53:1–143:5. Ziemia Izraela, około 250–350 n.e. W np. Sifre do Powtórzonego Prawa: tłumaczenie analityczne . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, strony 175–342. Atlanta: Scholars Press, 1987.
- Talmud Jerozolimski : Berachot 12a, 16b, 27a, 32b; Peah 15b, 42b, 72a; Demai 7a, 9a, 28a, 65b; Kilayim 30a; Szewiit 1a–87b; Terumot 11b, 73a, 83b; Maasrota 1a–46a; Maaser Sheni 1a–59b; Chała 9b, 10b, 11a; Orla 8a, 35a; Bikkurim 1a–26b; Szabat 13a, 54a, 57a–b, 69b, 74b; Eruwin 20a; Pesachim 1a–86a; Yoma 50b, 52b–53a; Sukka 1a–33b; Beitzah 1a–49b; Rosz ha-Szana 3b–4a, 7a–b, 10a; Taanit 22b; Megillah 19a–20b, 31b; Chagigah 2b, 4a, 5a–6a; Jewamot 42b; Nedarima 16b, 25b; Nazira 2b, 7b, 26b, 27b; Sota 2a, 9b, 32b, 37a, 46b; Kiduszin 5b, 10a – b, 11b, 22a – b; Bava Kamma 32b; Sanhedryn 1a, 25b, 29b, 31b, 36a, 37b, 41b, 46a, 48a, 60b, 69a–70b, 72a, 74a; Makkot 2b, 11a; Szewuot 6b, 16b; Avodah Zarah 14b, 19a – b, 20b – 21a, 25b – 26a, 29b, 33b; Horajot 4a, 17b. Tyberiada , Ziemia Izraela, około 400 roku n.e. W np. Talmudzie Jeruszalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza , Yisroela Simchy Schorra i Mordechaja Marcusa, tomy 1–14, 16, 18–19, 21–27, 30, 33–37, 40–41, 44–49. Brooklyn: Publikacje Mesorah, 2005–2020. Oraz np. w Talmudzie jerozolimskim: tłumaczenie i komentarz . Pod redakcją Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Rodzaju Rabba 14:9 ; 17:2 ; 53:6 ; 56:10 ; 65:1. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midrasz Rabbah: Genesis . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 1, strony 116, 132, 466, 500–01; tom 2, strony 581, 640, 983. Londyn: Soncino Press, 1939.
.jpg)
- Talmud babiloński : Berachot 9a , 12b , 21a , 31b , 34b , 39b , 45a , 47b ; Szabat 22b , 31a , 54a , 63a , 90a , 94b , 108a , 119a , 120b , 128a , 130a , 148b , 151b ; Eruwin 27a–28a , 31b , 37a , 80b , 96a , 100a ; Pesachim 2a–121b ; Yoma 2b , 34b , 36b , 56a , 70b , 75b – 76a ; Sukka 2a–56b ; Beitzah 2a–40b ; Rosz ha-Szana 4b–7a , 8a , 12b–13a , 14a , 21a , 28a ; Taanit 9a , 21a ; Megillah 5a , 9b–10a , 16b , 30b–31a ; Moed Katan 2b–3a , 7b–8b , 12a , 13a , 14b , 15b , 18b–19a , 20a , 24b ; Chagigah 2a – b , 3b , 4b , 5b – 6b , 7b – 9a , 10b , 16b – 18a ; Jewamot 9a , 13b , 62b , 73a – b , 74b , 79a , 83b , 86a , 93a , 104a ; Ketubot 43a , 55a , 58b , 60a , 67b–68a , 89a ; Nedarim 13a , 19a , 31a , 36b , 59b ; Nazira 4b , 25a , 35b , 49b–50a ; Sotah 14a , 23b , 32a – b , 33b , 38a , 39b , 41a , 47b – 48a ; Gittin 18a , 25a , 30a , 31a , 36a , 37a – b , 38b , 47a , 65a ; Kiduszin 11b , 14b–15a , 16b–17b , 20a , 21b–22b , 26a , 29b , 34a–b , 35b–36a , 37a , 38b , 56b–57b , 80b ; Bava Kamma 7a , 10a , 41a , 54a – b , 63a , 69b , 78a , 82b , 87b , 91b , 98a , 106b , 110b , 115b ; Bava Metzia 6b , 27b , 30b , 31b , 33a , 42a , 44b–45a , 47b , 48b , 53b–54a , 56a , 88b , 90a ; Bava Batra 8a , 10a , 63a , 80b , 91a , 145b ; Sanhedryn 2a , 4a–b , 11b , 13b , 15b , 20b , 21b , 29a , 30b , 32a , 33b , 34b , 36b , 40a – 41a, 43a , 45b , 47a –b , 50a , 52b , 54b , 55a , 56a , 59a , 60b , 61a–b , 63a – b , 64b , 70a , 71a , 78a , 84a , 85b , 87a , 89b–90a , 109a , 111b–13b ; Makkot 3a–b , 5a , 8b , 11a , 12a , 13a , 14b , 16b–20a , 21a–22a , 23b ; Szewuot 4b , 16a , 22b–23a , 25a , 34a , 44b , 49a ; Avodah Zarah 9b , 12a – b , 13b , 20a , 34b , 36b , 42a , 43b , 44b , 45b , 51a – 52a , 53b , 66a , 67b ; Horayot 4b , 8a , 13a ; Zevachim 7b , 9a , 12a , 29b , 34a , 36b , 45a , 49a , 50a , 52b , 55a , 60b , 62b , 76a , 85b , 97a , 104a , 106a , 107a – b , 112b , 114a– b , 117b – 18a , 119a ; Menachot 23a , 33b , 37b , 40b , 44b–45a , 65b–66a , 67a , 70b–71a , 77b , 78b , 81b–82a , 83a–b , 90b , 93a , 99b , 101b ; Chullin 2a–142a ; Bekhorot 4b , 6b–7a , 9b–10a , 11b–12a , 14b–15b , 19a , 21b , 23b , 25a , 26b , 27b–28a , 30a , 32a , 33a , 37a –b , 39a , 41a–b , 43a , 50b–51a , 53a –b , 54b , 56b ; Arachin 7b , 28b–29a , 30b , 31b , 33a ; Temura 8a , 11b–12a , 17b , 18b , 21a – b , 28b , 31a ; Keritot 3b , 4b , 21a , 24a , 27a ; Meila 13b , 15b–16a ; Niddah 9a , 13a , 24a , 25a , 40a . Babilonia, VI wiek. W np. Talmudzie Bavli . Pod redakcją Yisroela Simchy Schorra, Chaima Malinowitza i Mordechaja Marcusa, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
Średniowieczny
- Powtórzonego Prawa Rabba 4: 1–11. Ziemia Izraela, IX wiek. W np. Midrasz Rabba: Kapłańska . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona. Londyn: Soncino Press, 1939.
- Exodus Rabba 30:5, 16. X wiek. W np. Midrasz Rabba: Exodus . Przetłumaczone przez SM Lehrmana. Londyn: Soncino Press, 1939.
- Raszi . Komentarz . Powtórzonego Prawa 11–16 . Troyes , Francja, koniec XI wieku. W np. Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i wyjaśnionym . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 5, strony 119–79. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
- List Nathana ha-Kohena ben Mevorakha do Eli ha-Kohena ben Yahya. Askalon, Ziemia Izraela, ok. 1099 r. W: Mark R. Cohen . Głos ubogich w średniowieczu: antologia dokumentów z Cairo Geniza , strony 38–42. Princeton: Princeton University Press, 2005. ( Powtórzonego Prawa 15:10 ).
- Rashbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII w. W np. Komentarzu Rashbama do Księgi Powtórzonego Prawa: Annotated Translation . Pod redakcją i tłumaczeniem Martina I. Lockshina, strony 85–105. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004.
- Juda Halevi . Kuzari . 3:40–41 ; 4:29 . Toledo , Hiszpania, 1130–1140. W np. Jehudzie Halevi. Kuzari: Argument na rzecz wiary Izraela. Wprowadzenie Henry'ego Słonimskiego, strony 173, 241. Nowy Jork: Schocken, 1964.
- Abrahama ibn Ezry . Komentarz do Tory . Połowa XII wieku. W np. Komentarzu Ibn Ezry do Pięcioksięgu: Powtórzonego Prawa (Devarim) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: H. Normana Strickmana i Arthura M. Silvera, tom 5, strony 78–116. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2001.
- Majmonides . Miszne Tora , Wstęp: Przedmowa ; Hilchot Yesodei HaTorah (Prawa będące podstawą Tory) , rozdział 6, halachot 1, 7 ; rozdział 8, halacha 3 ; rozdział 9, halachot 1, 3, 5 . Kair , Egipt, 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot Yesodei HaTorah: Prawa [które są] podstawą Tory . Przetłumaczone przez Eliyahu Tougera, tom 1, strony 12–15, 230–33, 238–41, 268–83. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989.
- Majmonides. Miszne Tora : Hilchot De'ot (Prawa rozwoju osobistego) , rozdział 1, halachot 4–6 ; rozdział 5, halacha 10 . Egipt, około 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot De'ot: The Laws of Personality Development: i Hilchot Talmud Tora: The Laws of Torah Study . Przetłumaczone przez Za'eva Abramsona i Eliyahu Tougera, tom 2, strony 18–29, 106–09. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989. OCLC 122956037 ASIN B00071PPDE (1991).
- Majmonides. Miszne Tora : Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem (Prawa kultu gwiazd i ich statuty) , rozdział 1, halacha 2 ; rozdział 2, halacha 2 ; rozdział 3, halacha 2 ; rozdział 4 ; rozdział 5 ; rozdział 7, halachot 1–2, 4, 18 ; rozdział 8, halachot 1, 3 ; rozdział 10, halacha 4 ; rozdział 11, halacha 1 ; rozdział 12, halacha 3, 13, 15 . Egipt, około 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem: Prawa kultu gwiazd i ich statuty. Przetłumaczone przez Eliyahu Touger, tom 3, strony 16–21, 32–35, 52–55, 72–103, 112–17, 142–53, 190–93. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1990. OCLC 23834932 ASIN B000L88PUS .
- Majmonides. Miszne Tora : Hilchot Teszuwa (Prawa pokuty) , rozdział 5 ; rozdział 6, halacha 5 . Egipt, około 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot Teszuwa: Prawa pokuty . Przetłumaczone przez Eliyahu Tougera, tom 4, strony 114–35, 150–55. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1990.
- Majmonides. Przewodnik dla zagubionych , 1:24 , 36 , 38 , 41 , 54 ; 2:32 ; 3:17 , 24 , 29 , 32 , 39 , 41 – 42 , 45 – 48 . Kair , Egipt, 1190. U np. Mojżesza Majmonidesa. Poradnik dla zagubionych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 34, 51, 54, 56, 77–78, 221, 288, 304–05, 317, 320, 323, 325, 339–40, 347, 351, 355, 357–358, 362, 366–67, 371. Nowy Jork: Dover Publications, 1956.
- Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240 r. W m.in. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1095–124. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013.
- Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270 r. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory: Powtórzonego Prawa. Przetłumaczone przez Charlesa B. Chavela, tom 5, strony 139–91. Nowy Jork: Shilo Publishing House, 1976.
- Zohar , część 1, strony 3a, 82b, 157a, 163b, 167b, 184a, 242a, 245b; część 2, s. 5b, 20a, 22a, 38a, 40a, 89b, 94b, 98a, 121a, 124a, 125a–b, 128a, 148a, 168a, 174b; część 3, strony 7b, 20b, 104a, 206a, 296b. Hiszpania, koniec XIII wieku. W np. Zoharze . Przetłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
- Bahja ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midrasz Rabbeinu Bachya: Komentarz do Tory rabina Bachya ben Ashera . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Eliyahu Munka, tom 7, strony 2499–550. Jerozolima: Wydawnictwo Lambda, 2003.
- List Jozuego Majmonidesa do zborów rabinów w Fustat . Kair, początek XIV w. U Marka R. Cohena. Głos ubogich w średniowieczu: antologia dokumentów z Kairu Genizy , strony 193–95. ( Powtórzonego Prawa 15:8 ).
- Izaak ben Mojżesz Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 835–49. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001.
Nowoczesny
- Izaaka Abravanela . Komentarz do Tory . Włochy, lata 1492–1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 5: Dewarim/Powtórzonego Prawa . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: Israel Lazar, strony 64–79. Brooklyn: CreateSpace, 2015.
- Obadiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia: Raphael Pelcovitz, strony 892–915. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
- Mosze Alszich . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593 r. U m.in. Mosze Alszicha. Midrasz rabina Mosze Alszicha na temat Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Eliyahu Munka, tom 3, strony 1017–43. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000.
.jpg)
- Thomasa Hobbesa . Lewiatan , 3:32 , 36 , 37 ; 4:44 ; Przegląd i wnioski . Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macphersona , strony 412, 461, 466–67, 476, 638, 724. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982.
- Abraham Jehoszua Heschel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Skompilowane jako Chanukat HaTorah . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. U Abrahama Jehoszui Heschela. Chanukas HaTorah: Mistyczne spostrzeżenia Rav Abrahama Yehoshuy Heschela na Chumash . Przetłumaczone przez Avrahama Peretza Friedmana, strony 304–05. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
- Chaima ibn Attara . Ohr ha-Chaim . Wenecja, 1742. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przetłumaczone przez Eliyahu Munka, tom 5, strony 1843–82. Brooklyn: Lambda Wydawnictwo, 1999.
- Słowo Mądrości 1833. Skodyfikowane jako sekcja 89 Nauk i Przymierzy . W np. Stephena E. Robinsona i H. Deana Garretta. A Commentary on the Doctrine and Covenants, tom trzeci , sekcja 89. Salt Lake City: Deseret Book, 2004. ( Przepisy dotyczące diety Mormonów ).
- Samuel David Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. U m.in. Samuela Davida Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1183–1198. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012.
- Związek Kongregacji Amerykańskich Hebrajczyków . Platforma z Pittsburgha . Pittsburgh, 1885. („Uważamy, że wszystkie prawa mojżeszowe i rabiniczne regulujące dietę... powstały na przestrzeni wieków i pod wpływem idei całkowicie obcych naszemu obecnemu stanowi psychicznemu i duchowemu. Nie wywierają one wrażenia na współczesnym Żydzie duchem świętości kapłańskiej; ich przestrzeganie w naszych czasach może raczej utrudniać niż przyczyniać się do dalszego duchowego wyniesienia współczesnego człowieka.”)
- Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Niemcy), Polska , przed 1906. Wyciąg z Języka Prawdy: Komentarz do Tory Sefata Emeta . Przetłumaczone i zinterpretowane przez Arthura Greena , strony 301–07. Filadelfia : Jewish Publication Society , 1998. Przedruk 2012.
- Hermanna Cohena . Religia rozumu: ze źródeł judaizmu . Przetłumaczone ze wstępem Simona Kaplana; eseje wprowadzające Leo Straussa , strony 127–28, 151, 153, 348, 457. Nowy Jork: Ungar, 1972. Przedruk Atlanta : Scholars Press, 1995. Pierwotnie opublikowane jako Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Lipsk : Gustav Fock, 1919.
- HG Wellsa . „Poddani, niewolnicy, klasy społeczne i wolne jednostki”. W Zarysie historii : bycie zwykłą historią życia i ludzkości , strony 254–59. Nowy Jork: The Macmillan Company , 1920. Wydanie poprawione Doubleday and Company , 1971.
- Aleksandra Alana Steinbacha. Królowa Sabatu: pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne z młodymi na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 148–51. Nowy Jork: Żydowski Dom Książki Behrmana, 1936.
- Józefa Reidera. Pismo Święte: Powtórzonego Prawa z komentarzem , strony 115–65. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1937.
- Tomasz Mann . Józef i jego bracia . Przetłumaczone przez Johna E. Woodsa , s. 109. Nowy Jork: Alfred A. Knopf, 2005. Pierwotnie opublikowane jako Joseph und seine Brüder . Sztokholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Izaaka Mendelsohna. „Niewolnictwo na starożytnym Bliskim Wschodzie”. Biblical Archaeologist , tom 9 (1946): strony 74–88.
- Izaaka Mendelsohna. Niewolnictwo na starożytnym Bliskim Wschodzie . Nowy Jork: Oxford University Press, 1949.
- Ernesta Wiesenberga. „Powiązane zakazy: hodowla świń i nauka języka greckiego”. Rocznik Hebrajskiego Union College . Tom 27 (1956): strony 213–33.
- Morrisa Adlera. Świat Talmudu , s. 30. Fundacje B'nai B'rith Hillel, 1958. Przedruk Kessinger Publishing, 2007.
- Herberta C. Brichto. Problem „przekleństwa” w Biblii hebrajskiej . Filadelfia: Towarzystwo Literatury Biblijnej i Egzegezy, 1963.
- Ernesta Nicholsona . „Centralizacja kultu w Księdze Powtórzonego Prawa”. Vetus Testamentum , tom 13 (nr 4) (październik 1963), s. 380–89.
- Mosze Weinfelda . „Centralizacja kultu w Izraelu w świetle analogii nowobabilońskiej”. Journal of Near Eastern Studies , tom 23 (numer 3) (lipiec 1964): strony 202–12.
- Gerharda von Rad . Powtórzonego Prawa: komentarz . Przetłumaczone przez Dorotheę M. Barton, strony 81–115. Filadelfia: The Westminster Press, 1966. ASIN B01FIWK66C. Pierwotnie opublikowane jako Das fünfte Buch Mose: Deuteronomium . Getynga : Vandenhoeck i Ruprecht , 1964.
- Martina Bubera . O Biblii: osiemnaście studiów , strony 80–92. Nowy Jork: Schocken Books, 1968.
- Joe Greena. Żydowska tradycja wegetariańska . Republika Południowej Afryki: 1969.
- Otto Eissfeldta . „Gilgal lub Sychem”. W głoszeniu i obecności: eseje Starego Testamentu na cześć Gwynne Henton Davies . Pod redakcją Johna I. Durhama i J. Roya Portera, strony 90–101. Londyn: SCM Press, 1970.
- Seymour E. Freedman. Księga Kaszrutu: skarbnica koszernych faktów i oszustw . Wydawnictwo Bloch , 1970. LCCN 74-113870.
- W. Eugene Claburn. „Podstawa fiskalna reform Jozjasza”. Journal of Biblical Literature , tom 92 (numer 1) (marzec 1973): strony 11–22.
- Noaha J. Cohena. Car Ba'ale Hayim - zapobieganie okrucieństwu wobec zwierząt, jego podstawy, rozwój i ustawodawstwo w literaturze hebrajskiej . Nowy Jork: Feldheim, 1976.
- Jakub Milgrom . „Wulgarna rzeź i formułowy klucz do składu Księgi Powtórzonego Prawa”. Rocznik Hebrew Union College , tom 47 (1976): strony 1–17.
- Samuel H. Dresner, Seymour Siegel i David M. Pollock. Żydowskie przepisy żywieniowe . Wielka Synagoga, Nowy Jork, 1980.
- Nehama Leibowitz . Studia w Devarim: Powtórzonego Prawa , strony 120–59. Jerozolima: Światowa Organizacja Syjonistyczna , 1980.
- Alfreda Cohena. „Wegetarianizm z żydowskiej perspektywy”. Journal of Halacha and Contemporary Society , tom 1 (nr 2) (jesień 1981).
- Louisa A. Bermana. Wegetarianizm i tradycja żydowska . Nowy Jork: Ktav, 1982.
- Eliasza J. Schocheta. Życie zwierząt w tradycji żydowskiej: postawy i relacje . Nowy Jork: Ktav, 1984.
- Jakub Milgrom. „Nie będziesz gotował koźlęcia w mleku jego matki”: zniszczony mit archeologiczny”. Bible Review , tom 1 (nr 3) (jesień 1985): strony 48–55.
- J. Davida Bleicha . „Wegetarianizm i judaizm”. Tradycja , tom 23 (nr 1) (Lato 1987).
- Pinchas H. Peli . Tora dzisiaj: odnowione spotkanie z Pismem , strony 213–216. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
- Philipa Goodmana. „Antologia Sukkot/Simhat Tora”. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1988.
- Jakub Milgrom. „Etyka i rytuał: podstawy biblijnych przepisów żywieniowych”. W Religia i prawo: perspektywy biblijne, żydowskie i islamskie , strony 159–91. Pod redakcją EB Firmage. Jezioro Winona, Indiana: Eisenbrauns, 1989.
- Patricka D. Millera . Powtórzonego Prawa , strony 128–40. Louisville : John Knox Press , 1990.
- Marka S. Smitha . Wczesna historia Boga: Jahwe i inne bóstwa w starożytnym Izraelu , strony 2, 80, 100, 125, 129, 133, 151–52. Nowy Jork: HarperSanFrancisco, 1990.
- Philipa Goodmana. „Antologia Paschy”. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1992.
- Philipa Goodmana. „Antologia Szawuot”. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1992.
- Roberta Kalechowska . Judaizm i prawa zwierząt: reakcje klasyczne i współczesne . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1992.
- Jakub Milgrom. „Jedzenie i wiara: etyczne podstawy biblijnych przepisów dotyczących diety: Biblia opracowała system ograniczeń, dzięki którym ludzie mogą zaspokoić swoją żądzę mięsa zwierząt i nie dać się odczłowieczyć. Prawa te uczą szacunku dla życia”. Przegląd Biblii , tom 8 (numer 6) (grudzień 1992).
- Kassela Abelsona. „Oficjalne użycie słowa «Bóg»”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 1993. YD 278:12.1993. W Responsa: 1991–2000: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassela Abelsona i Davida J. Fine’a, strony 151–52. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 2002.
- Pieśń o mocy i moc pieśni: eseje o Księdze Powtórzonego Prawa . Pod redakcją Duane’a L. Christensena. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns, 1993.
- Aarona Wildavsky’ego . Asymilacja a separacja: Józef Administrator i polityka religii w biblijnym Izraelu , strony 3–4. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993.
- Judith S. Antonelli. „Sidła bałwochwalstwa”. W: Na obraz Boga: feministyczny komentarz do Tory , strony 428–38. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995.
- Waltera Houstona. „‚Otworzysz rękę swemu potrzebującemu bratu’: ideologia i formacja moralna w Deut. 15,1–18.” W: John W. Rogerson , Margaret Davies i M. Daniel Carroll, redaktorzy, The Bible in Ethics: The Second Sheffield Colloquium , strony 296–314. Sheffield : Sheffield Academic Press , 1995.
- Roberta Kalechowska. Chłopiec, kurczak i lew z Judei — jak Ari został wegetarianinem . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1995.
- Rabini i wegetarianizm: ewoluująca tradycja . Pod redakcją Roberty Kalechofsky. Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1995.
- Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , strony 261–66. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996.
- Jacka R. Lundboma. „Inclusio i inne urządzenia do kadrowania w Księdze Powtórzonego Prawa I – XXVIII”. Vetus Testamentum , tom 46 (nr 3) (lipiec 1996): s. 296–315.
- W.Günther Plaut . Komentarz Haftary , strony 463–70. Nowy Jork: UAHC Press, 1996.
- Jeffrey H. Tigay . Komentarz do Tory JPS: Powtórzonego Prawa: Tradycyjny tekst hebrajski z nowym tłumaczeniem JPS , strony 116–59, 446–83. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1996.
- Sorela Goldberga Loeba i Barbary Binder Kadden. Nauczanie Tory: skarbnica spostrzeżeń i działań , strony 310–15. Denver : ARE Publishing, 1997.
- Roberta Goodmana. Nauczanie świąt żydowskich: historia, wartości i działania . Denver: ARE Publishing, 1997.
- Jakub Milgrom. „Jubileusz: wezwanie do walki dla współczesnych uciskanych: prawa roku jubileuszowego stanowią plan wypełnienia przepaści między narodami posiadającymi i nieposiadającymi”. Przegląd Biblii , tom 13 (numer 2) (kwiecień 1997).
- Elliot N. Dorff i Aaron L. Mackler . „Obowiązki za zapewnienie opieki zdrowotnej”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 1998. YD 336:1.1998. W Responsa: 1991–2000: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassela Abelsona i Davida J. Fine’a, strony 319, 321, 324. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 2002. (implikacje dla naszego obowiązku zapewnienia opieki medycznej naśladowania Boga oraz naszego obowiązku pomagania biednym).
- Roberta Kalechowska. Judaizm wegetariański: przewodnik dla każdego . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1998.
- Adina Steinsaltza . Proste słowa: myślenie o tym, co naprawdę jest w życiu ważne , strona 166. Nowy Jork: Simon & Schuster, 1999.
- Richarda D. Nelsona. „Powtórzonego Prawa”. W komentarzu biblijnym The HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 200–03. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000.
- Laura M. Rappaport. „Czas burzenia, czas budowania”. W komentarzu do Tory dla kobiet: nowe spostrzeżenia rabinek na temat 54 cotygodniowych fragmentów Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 351–57. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000.
- Waltera Brueggemanna . Komentarze do Starego Testamentu Abingdona: Powtórzonego Prawa , strony 141–78. Nashville: Abingdon Press, 2001.
- Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie haftary: tło, spostrzeżenia i strategie , strony 327–29. Denver: ARE Publishing, 2002.
- Richarda H. Schwartza . Judaizm i wegetarianizm . Nowy Jork: Latarnia, 2001.
- Michaela Fishbane’a . Komentarz biblijny JPS: Haftarot , strony 291–94. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2002.
- Pinchusa Presworskiego. Ptaki Tory . Brooklyn: Srebrna grafika, 2002.
- Johna J. Collinsa . „Garliwość Pinchasa: Biblia i legitymizacja przemocy”. Journal of Biblical Literature , tom 122 (numer 1) (wiosna 2003): strony 3–21. (potępienie niesankcjonowanego kultu w Księdze Powtórzonego Prawa 12 ).
- Alana Lewa. To dzieje się naprawdę, a ty jesteś całkowicie nieprzygotowany: dni zachwytu jako podróż pełna transformacji , strony 65–76. Boston: Little, Brown and Co., 2003.
- Jacka M. Sassona. „ Czy cheeseburgery powinny być koszerne? Inna interpretacja pięciu hebrajskich słów ”. Bible Review , tom 19 (nr 6) (grudzień 2003): strony 40–43, 50–51.
- Roberta Altera . Pięć ksiąg Mojżesza: tłumaczenie z komentarzem , strony 938–61. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004.
- Aaron Gross, Richard H. Schwartz, Roberta Kalechofsky i Jay Levine. Sprawa żydowskiego wegetarianizmu . Norfolk, Wirginia : Ludzie na rzecz etycznego traktowania zwierząt , 2004.
- Joanne Yocheved Heiligman. „Haftarat Re'eh: Izajasz 54:11–55:5”. W komentarzu do kobiecej haftary: nowe spostrzeżenia rabinek na temat 54 cotygodniowych porcji haftary, 5 Megillot i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 227–29. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
- Bernarda M. Levinsona . „Powtórzonego Prawa”. W The Jewish Study Bible . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 390–403. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004.
- Profesorowie o parszy: studia nad cotygodniowym czytaniem Tory pod redakcją Leiba Moscovitza, strony 314–22. Jerozolima: Urim Publications , 2005.
- Izrael Finkelstein i Neil Asher Silberman . „Świątynia i dynastia: Ezechiasz, przekształcenie Judy i powstanie ideologii paniizraelickiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 30 (numer 3) (marzec 2006): strony 259–85.
- Nathaniela Philbricka . Mayflower: A Story of Courage, Community and War , strona 309. Nowy Jork: Viking Penguin, 2006. (Jubileusz).
- W. Gunthera Plauta. Tora: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , strony 1255–91. Nowy Jork: Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego , 2006.
- Zuzanna A. Brody. „Błogosławieństwo czy przekleństwo”. W: Taniec w białych przestrzeniach: roczny cykl Tory i więcej wierszy , strona 105. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
- Wiśnia Shai. „Niewolnik hebrajski”. W Torze w czasie: zrozumienie komentarza biblijnego, od okresu rabinicznego do czasów współczesnych , strony 101–31. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2007.
- David C. Kraemer . Żydowskie jedzenie i tożsamość na przestrzeni wieków . Nowy Jork: Routledge, 2007.
- Jamesa L. Kugla . Jak czytać Biblię: przewodnik po Piśmie Świętym dawniej i dziś , strony 30, 131, 247, 299, 306–13, 325, 345, 348, 354, 404, 423, 579, 610, 669. Nowy Jork: bezpłatnie Prasa, 2007.
- Naftali S. Meszel. „Pokarm do przemyśleń: systemy kategoryzacji w Księdze Kapłańskiej 11”. Harvard Theological Review , tom 101 (numer 2) (kwiecień 2008): strony 203, 207, 209–13.
- Gloria Londyn. „Dlaczego mleko i mięso nie mieszają się: nowe wyjaśnienie zagadkowego prawa koszerności”. Biblical Archaeology Review , tom 34 (nr 6) (listopad/grudzień 2008): strony 66–69.
- Nathana MacDonalda. Co jedli starożytni Izraelici? Dieta w czasach biblijnych . Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008.
- Josef Cwi Rimon . Shemita: od źródeł do praktycznej halachy . Prasa Toby’ego, 2008.
- Tora: komentarz kobiet . Pod redakcją Tamary Cohn Eskenazi i Andrei L. Weiss , strony 1115–40. Nowy Jork: URJ Press , 2008.
- Eugeniusz E. Carpenter. „Powtórzonego Prawa”. W Zondervan Ilustrowany komentarz do tła biblijnego . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 469–80. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009.
- Gregg Drinkwater. „Ani dodawanie, ani odejmowanie: Paraszat Re'eh (Powtórzonego Prawa 11:26–16:17).” W Torze Queeries: cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , strony 246–49. Nowy Jork: New York University Press , 2009.
- Reuvena Młota . Wchodzenie do Tory: Przedmowy do cotygodniowej części Tory , strony 269–74. Nowy Jork: Wydawnictwo Gefen, 2009.
- Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego . „Jedzenie po żydowsku”. Nowy Jork, 2009. (uchwała przyjęta przez URJ).
- Erica Nelsona . „ «Ziemia jest moja»: Wspólnota Hebrajska i powstanie redystrybucji”. W Republice Hebrajskiej: źródła żydowskie i transformacja europejskiej myśli politycznej , strony 57–87. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2010.
- Stefana Schorcha. „‚Młoda koza w mleku matki’? Zrozumienie starożytnego zakazu”. Vetus Testamentum , tom 60 (nr 1) (2010): s. 116–30.
- Józef Teluszkin . Hillel: Jeśli nie teraz, to kiedy? strony 47–52. Nowy Jork: Nextbook, Schocken, 2010. ( prozbol ).
- Jozuego Bermana. „CTH 133 i hetyckie pochodzenie Powtórzonego Prawa 13”. Journal of Biblical Literature , tom 130 (numer 1) (wiosna 2011): strony 25–44.
- Davida Graebera . Dług: pierwsze 5000 lat . Brooklyn: Melville House, 2011. (umorzenie długów).
- Pinchusa Presworskiego. Zwierzęta Tory . Sys Marketing Inc., 2011.
- Williama G. Devera . Życie zwykłych ludzi w starożytnym Izraelu: kiedy archeologia i Biblia krzyżują się , strony 192, 290. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012.
- Jonathana Haidta . The Righteous Mind: Dlaczego dobrzy ludzie są podzieleni przez politykę i religię , strony 13, 103, 325, przypis 22, 337, przypis 16. Nowy Jork: Pantheon, 2012. (kaszrut).
- Szmuela Herzfelda . „Jestem dla Mojego Umiłowanego”. W Pięćdziesiąt cztery Pick Up: piętnaście minut inspirujących lekcji Tory , strony 268–72. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012.
- Mikołaj Krzysztof . „Kiedy Emily została sprzedana za seks”. New York Timesa . (13 lutego 2014): strona A27. (handel ludźmi w naszych czasach).
- Fundacja Walk Free . Globalny indeks niewolnictwa 2014 . Australia, 2014.
- Pabla Diego-Rosella i Jacqueline Joudo Larsen. „35,8 miliona dorosłych i dzieci w niewoli na całym świecie”. Gallupa . (17 listopada 2014).
- Szlomo Riskin . Światła Tory: Devarim: Mojżesz zapisuje dziedzictwo, historię i przymierze , strony 107–58. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014.
- Biblia komentatorów: Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Powtórzonego Prawa. Redakcja, tłumaczenie i adnotacje: Michael Carasik, strony 82–112. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2015.
- Jonathana Sacksa . Lekcje przywództwa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 257–61. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
- Jonathana Sacksa. Eseje o etyce: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 293–98. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
- Shai Held . Serce Tory, tom 2: Eseje na temat cotygodniowej części Tory: Kapłańska, Liczby i Powtórzonego Prawa , strony 230–39. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Stevena Levy’ego i Sarah Levy. Komentarz do dyskusji na temat Tory JPS Rasziego , strony 160–62. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Sandry Lynn Richter. „Kwestia pochodzenia i ekonomika Powtórzonego Prawa”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 42 (nr 1) (wrzesień 2017): s. 23–50.
- Laurę Reiley. „Doktryna i dieta: czy zjesz niemożliwego burgera?” Poczta Waszyngtońska . 12 września 2019, strony A1, A18.
- Jonathana Sacksa. Przymierze i rozmowa: cotygodniowe czytanie żydowskiej Biblii: Powtórzonego Prawa: Odnowienie Przymierza na Synaju , strony 117–48. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2019.
- Departament Stanu USA . Sprawozdanie dotyczące handlu ludźmi: czerwiec 2019 r . . (niewolnictwo w dzisiejszych czasach).
- Ralpha Allana Smitha. „Trzecie przykazanie w Powtórzonego Prawa 14:1–21”.
Linki zewnętrzne
Teksty
- Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r
- Posłuchaj intonowanej parszy
- Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku
Komentarze
- Akademia Religii Żydowskiej w Nowym Jorku
- Aish.com
- Akhlah: Sieć uczenia się żydowskich dzieci
- Akademia Aleph Beta
- Amerykański Uniwersytet Żydowski – Szkoła Studiów Rabinicznych Zieglera
- Synagoga Anshe Emes w Los Angeles
- Ariego Goldwaga
- Uniwersytet Bar-Ilan
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-cast
- Wirtualny bejt midrasz Izraela Koschitzky’ego
- Agencja Żydowska dla Izraela
- Żydowskie Seminarium Teologiczne
- Mechon Hadar
- MyJewishLearning.com
- Oj Sameach
- Unia Prawosławna
- OzTorah, Tora z Australii
- Oz Ve Shalom – Netivot Shalom
- Pardes z Jerozolimy
- Profesor James L. Kugel
- Profesor Michał Carasik
- Rabin Fabian Werbin
- RabbiShimon.com
- Rabin Szlomo Riskin
- Rabin Szmuel Herzfeld
- Rabin Stan Levin
- Judaizm rekonstrukcjonistyczny zarchiwizowany 27.12.2017 w Wayback Machine
- Instytut Sefardyjski
- Shiur.com
- 613.org Żydowska Tora Audio
- Centrum Studiów Tanach
- Teach613.org, Edukacja Tory w Cherry Hill
- TheTorah.com
- Tora od Dixie [ stały martwy link ]
- Tora.org
- TorahVort.com
- Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego
- Zjednoczone Kongregacje Hebrajskie Wspólnoty Narodów
- Zjednoczona Synagoga Judaizmu Konserwatywnego
- Co niepokoi Rashiego?
- Jesziwat Chovevei Tora
- Uniwersytet Jesziwy
