Val Plumwood

Val Plumwood
Plumwood w 1990 roku
Urodzić się	Val Morell ( 11.08.1939 ) 11 sierpnia 1939 Wzgórza Terrey w Australii
Zmarł	29 lutego 2008 (2008-02-29) (w wieku 68) Braidwood w Australii
Inne nazwy	Val Routley
Edukacja	BA (z wyróżnieniem), filozofia, University of Sydney (1965) Magister logiki, University of New England (ok. 1966) Doktor filozofii, Australijski Uniwersytet Narodowy (1991)
Praca dyplomowa	Kobiety z tajemniczego lasu: kobiety, natura i filozofia, badanie siebie i płci w odniesieniu do tradycyjnych dualizmów w kulturze zachodniej
Znany z	Ekofeminizm
Godna uwagi praca	Feminizm i panowanie nad naturą (1993)
Ruch	Humanistyka ekologiczna , ekozofia
Małżonek (małżonkowie)	Johna Macrae Richarda Sylvana

Val Plumwood (11 sierpnia 1939 - 29 lutego 2008) była australijską filozofką i ekofeministką znaną z prac nad antropocentryzmem . Od lat 70. odgrywała centralną rolę w rozwoju radykalnej ekozofii . Pracując głównie jako niezależny naukowiec, zajmowała stanowiska na University of Tasmania , North Carolina State University , University of Montana i University of Sydney , a w chwili śmierci była stypendystką Australian Research Council na Australijski Uniwersytet Narodowy . Jest uwzględniona w Routledge's Fifty Key Thinkers on the Environment (2001).

Plumwood spędziła swoje życie akademickie, argumentując przeciwko „nadmiernej separacji” ludzi od reszty natury i temu, co nazwała „punktem widzenia mistrzostwa”; dualizm przyczyna/natura, w którym świat przyrody - w tym kobiety, ludy tubylcze i nie-ludzie - jest podporządkowany.

W latach 1972-2012 była autorką lub współautorką czterech książek i ponad 100 artykułów z zakresu logiki, metafizyki, środowiska i ekofeminizmu. Jej Feminism and the Mastery of Nature (1993) jest uważany za klasykę, a jej Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason (2002) określiło ją jako „jedną z najbardziej błyskotliwych myślicieli środowiskowych naszych czasów”. The Fight for the Forests (1973), którego współautorem jest filozof Richard Sylvan , drugi mąż Plumwood, został opisany w 2014 roku jako najbardziej wszechstronna analiza australijskiego leśnictwa do tej pory.

Opublikowane pośmiertnie przez Plumwood The Eye of the Crocodile (2012) wyłoniło się z jej przeżycia po ataku krokodyla słonowodnego w 1985 roku, po raz pierwszy opisanym w jej eseju „Being Prey” (1996). To doświadczenie dało jej spojrzenie na świat „z zewnątrz”, „ Heraklitejczyka ”. wszechświat”, w którym była pożywieniem jak każde inne stworzenie. Był to świat, który był jej obojętny i trwałby bez niej, gdzie „bycie w swoim ciele jest - jak wyciągnięcie tomu z biblioteki, tomu podlegającego więcej lub więcej mniej natychmiastowego przypomnienia przez innych pożyczkobiorców - którzy przepisują całą historię, kiedy ją otrzymają”.

Wczesne życie i edukacja

Plumwood i Sean Kenan, 1987

Plumwood urodził się jako Val Morell dla rodziców, których domem była chata ze ścianami wykonanymi z jutowych worków zamoczonych w cemencie. Po uzyskaniu dotacji na ziemię jej rodzice osiedlili się w Terrey Hills , w pobliżu Parku Narodowego Ku-ring-gai Chase , na północ od Sydney . Jej ojciec pracował początkowo jako krów , potem założył małą fermę drobiu. Według Martina Mulligana i Stuarta Hilla piękno okolicy zrekompensowało brak zabawek w Plumwood.

Ferma drobiu upadła, a kiedy miała dziesięć lat, rodzina przeniosła się do Collaroy , innego północnego przedmieścia Sydney, gdzie jej ojciec znalazł pracę w służbie cywilnej. Przenieśli się ponownie do Kogarah w południowym Sydney. Plumwood uczęszczała do St George Girls High School w Kogarah, gdzie była duksem tej szkoły. Zaproponowano jej stypendium Commonwealth na studia na Uniwersytecie w Sydney , ale zamiast tego odrzuciła stypendium dla nauczycieli, również w Sydney — jej rodzice chcieli, żeby zrobiła coś praktycznego — chociaż wkrótce zainteresowała się filozofią.

Studia Plumwood zostały przerwane w 1958 roku przez jej krótkie małżeństwo z innym studentem, Johnem Macrae, kiedy miała 18 lat i była w ciąży, małżeństwo, które zakończyło się rozwodem, zanim Plumwood miał 21 lat. Para miała dwoje dzieci, z których oboje zmarli młodo . Ich syn, John Macrae, urodził się, gdy Plumwood miał 19 lat i zmarł w 1988 roku po chorobie. Ich córka, Caitlin Macrae, urodzona w 1960 roku i oddana do adopcji w wieku 18 miesięcy, została zamordowana jako nastolatka. Plumwood wznowiła studia w Sydney w 1962 roku, tym razem ze stypendium Commonwealth na studia filozoficzne, które ukończyła z wyróżnieniem w 1964 roku.

Życie osobiste i aktywizm

Plumwood, czwarty od lewej, 2004, w domu, który zbudowała z Richardem Sylvanem w pobliżu Plumwood Mountain

Wkrótce po rozpoczęciu studiów podyplomowych z logiki na UNE w Armidale Plumwood poślubiła filozofa Richarda Sylvana (wówczas znanego jako Richard Routley), którego poznała w Sydney, i zmieniła nazwisko na Val Routley. Spędzili czas podróżując po Bliskim Wschodzie iw Wielkiej Brytanii, w tym mieszkając przez rok w pobliżu lasu bukowego w Szkocji. Po powrocie do Australii zaangażowali się w ruchy na rzecz zachowania różnorodności biologicznej i powstrzymania wylesiania oraz pomogli ustanowić transdyscyplinę znaną jako humanistyka ekologiczna . Nazywani Routley i Routley, w latach 1973-1982 byli współautorami kilku znaczących artykułów na temat logiki i środowiska, stając się głównymi postaciami w debacie na temat antropocentryzmu lub „ludzkiego szowinizmu”. Razem napisali wpływową książkę The Fight for the Forests (1973), w której przeanalizowano niszczącą politykę przemysłu leśnego w Australii. Zapotrzebowanie na książkę spowodowało opublikowanie trzech wydań w ciągu trzech lat.

Począwszy od 1975 roku, para spędziła kilka lat budując swój dom w pobliżu Plumwood Mountain na wybrzeżu, 75 km od Canberry, ośmiokątny kamienny dom na 120-hektarowej polanie w lesie deszczowym . Rozwiedli się w 1981 roku. Plumwood nadal mieszkała w domu i po rozwodzie ponownie zmieniła nazwisko, tym razem nazywając się na cześć góry, która z kolei nosi imię drzewa Eucryphia moorei . Routley zmienił nazwisko na Sylvan („z lasu”), kiedy ożenił się ponownie w 1983 roku; zmarł w 1996 roku.

Plumwood zajmował stanowiska na University of Tasmania , North Carolina State University , University of Montana i University of Sydney . W chwili jej śmierci była stypendystką Australian Research Council na Australian National University . Została znaleziona martwa 1 marca 2008 r. W domu, który zbudowała z Sylvanem; uważa się, że zmarła poprzedniego dnia po udarze.

Wyświetlenia

Dualizm człowiek/natura

Plumwood (po prawej) i Sky Kidd, 2007

Główne prace teoretyczne Plumwood to jej Feminism and the Mastery of Nature (1993) oraz jej Environmental Culture: the Ecological Crisis of Reason (2002). Krytykowała to, co nazwała „punktem widzenia mistrzostwa”, zestaw poglądów na siebie i jego stosunek do innych związanych z seksizmem , rasizmem , kapitalizmem , kolonializmem i dominacji natury. Argumentowała, że ​​ten zestaw poglądów obejmuje „postrzeganie innego jako radykalnie oddzielnego i gorszego, tła jaźni jako pierwszoplanowego, jako kogoś, którego istnienie jest drugorzędne, pochodne lub peryferyjne w stosunku do jaźni lub centrum i któremu odmawia się sprawczości. lub zminimalizowane”.

Zidentyfikowała dualizm człowiek / natura jako jeden z serii dualizmów związanych z płcią, w tym „człowiek / zwierzę, umysł / ciało… mężczyzna / kobieta, rozum / emocje, [i] cywilizowany / prymitywny” i opowiadał się za ich porzuceniem, jako jak również zachodnie pojęcie racjonalnego, jednolitego, kartezjańskiego ja na rzecz etyki ekologicznej opartej na empatii dla innych. Czyniąc to, odrzuciła nie tylko „hiperseparację” między sobą a innymi oraz między ludzkością a naturą, ale także postmodernistyczne alternatywy oparte na szacunku dla absolutnej różnicy i głębokiej ekologii. alternatyw opartych na stopieniu siebie i świata. Zamiast tego zaproponowała pogląd, który uznaje i uzasadnia odpowiedzialność etyczną w ciągłościach i podziałach między podmiotem a przedmiotem oraz między ludźmi a środowiskiem.

Plumwood była wegetarianką, pomimo jej potwierdzenia ekologicznego znaczenia drapieżnictwa , z powodu jej sprzeciwu wobec hodowli przemysłowej . Opowiadała się za pół-wegetariańskim stanowiskiem, które nazwała ekologicznym zwierzęciem, w opozycji do platformy praw zwierząt Carol J. Adams , którą Plumwood nazwał weganizmem ontologicznym i którą skrytykowała za popieranie dualizmu człowiek-natura.

Atak krokodyla

W „Ludzkiej wrażliwości i doświadczeniu bycia ofiarą” (1995) Plumwood opisuje, jak przeżyła atak krokodyla różańcowego 19 lutego 1985 r., A także jej doświadczenie zmiany paradygmatu z tego, co nazwała „wszechświatem indywidualnej sprawiedliwości”, gdzie ludzie są zawsze drapieżnikami w „ wszechświecie Heraklitów ”, gdzie jesteśmy tylko kolejną częścią łańcucha pokarmowego. Podczas wizyty w Parku Narodowym Kakadu , Plumwood obozował na stacji strażników East Alligator i pożyczył czterometrową czółno z włókna szklanego od strażnika parku Grega Milesa, aby zbadać East Alligator Lagoon.

Kiedy w ulewnym deszczu podciągałem kajak na wystający z bagna występ skalny, żeby zjeść pospiesznie przemoczony lunch, doznałem nieznanego uczucia bycia obserwowanym. Ponieważ nigdy nie byłem nieśmiały ani w filozofii, ani w życiu, zdecydowałem, że zamiast wracać pokonany do mojej lepkiej karawany, zbadam czysty, głęboki kanał bliżej rzeki, którą przebyłem poprzedniego dnia. ... Nie cofnąłem się więcej niż pięć lub dziesięć minut w dół kanału, kiedy za zakrętem zobaczyłem przed sobą w środku strumienia coś, co wyglądało jak pływający kij - nie przypominałem sobie, aby minął go w drodze na górę. Gdy prąd skierował mnie w jego stronę, z patyka wyrosły oczy.

Obrazy zewnętrzne

Plumwood's canoe Artystyczna interpretacja Plumwooda w paszczy krokodyla

Krokodyle rzadko atakują czółna, ale ten zaczął chłostać je ogonem. Plumwood chwyciła się zwisających gałęzi, ale zanim zdążyła się podnieść, krokodyl chwycił ją między nogi i wciągnął pod wodę, „wirówkę wirującej, wrzącej czerni, która zdawała się odrywać mi kończyny od ciała, napędzając wody”. do moich pękających płuc”.

Krokodyl na chwilę puścił ją, po czym ponownie ją chwycił, poddając ją trzem takim „rolkom śmierci”, zanim zdołała uciec po stromym błotnistym brzegu. Mimo ciężkich obrażeń – jej lewa noga była odsłonięta do kości, a później okazało się, że zachorowała na melioidozę – zaczęła iść, a potem czołgać się przez trzy kilometry do posterunku leśniczego. Strażnik parku poszedł jej szukać, kiedy nie wróciła przed zmrokiem i usłyszała, jak woła o pomoc. Przeszła 13-godzinną podróż do szpitala w Darwin , gdzie spędziła miesiąc na intensywnej terapii, a następnie rozległe przeszczepy skóry. Kajak jest teraz w Muzeum Narodowe Australii .

To doświadczenie dało Plumwood przebłysk świata „z zewnątrz”, świata, który był jej obojętny i trwałby bez niej: „nie do poznania ponury porządek” - „Kiedy moja własna narracja i większa historia zostały rozdarte, dostrzegłem szokująco obojętny świat, w którym nie miałem większego znaczenia niż jakakolwiek inna jadalna istota. Myśl: „ To nie może mi się przytrafić, jestem istotą ludzką. Jestem czymś więcej niż tylko jedzeniem!” była jednym z elementów mojego ostatecznego niedowierzania To była szokująca redukcja, od złożonej istoty ludzkiej do zwykłego kawałka mięsa. Refleksja przekonała mnie, że nie tylko ludzie, ale każde stworzenie może twierdzić, że jest czymś więcej niż tylko jedzeniem. Jesteśmy jadalne, ale jesteśmy też znacznie więcej niż jadalne”. Twierdziła, że ​​nasz antropocentryczny pogląd, „wszechświat sprawiedliwości indywidualnej”, jest oderwany od rzeczywistości:

[I] we wszechświecie indywidualnej sprawiedliwości wszechświat indywidualnego podmiotu jest jak miasto-zamek otoczony murem. Znajduje się w ciągłym oblężeniu i desperacko, obsesyjnie stara się trzymać ciało – to ciało stworzone z pożywienia – z dala od innych i zatrzymać je tylko dla siebie. Oczywiście wiemy, że zamek otoczony murem i fosą w końcu upadnie, ale staramy się powstrzymać oblężenie tak długo, jak to możliwe, jednocześnie poszukując wciąż nowych i lepszych technologii odpornych na oblężenia, które pozwolą nam pozostać zamkniętymi.

We wszechświecie jednostki/sprawiedliwości całkowicie posiadasz objętość energii swojego ciała i zużywasz większość tej energii, broniąc go gorączkowo przed wszystkimi przybyszami. Każda próba dzielenia się przez innych jest uważana za zniewagę, niesprawiedliwość, której należy się przeciwstawić aż do rękojeści (rozważmy naszą reakcję na zbyt znanych włamywaczy na naszą ucztę dla wysokiej klasy — komary, pijawki, kleszcze. To znieważa naszą wrażliwość własnościową). W innym, Heraklitowskim wszechświecie, bycie w swoim ciele przypomina raczej wyciągnięcie tomu z biblioteki, tomu, który jest mniej lub bardziej natychmiastowy przywoływany przez innych pożyczkobiorców, którzy przepisują całą historię, gdy tylko ją dostaną.

• 

  Pogrzeb Plumwooda, 30 marca 2008 r

• 

  Jej grób na Plumwood Mountain

Wybrane prace

Książki

• (2012) The Eye of the Crocodile , pod redakcją Lorraine Shannon. Canberra: Australijski Uniwersytet Narodowy E Press.
• (2002) Kultura środowiskowa: kryzys ekologiczny rozumu . Abingdon: Routledge.
• (1993) Feminizm i panowanie nad naturą . Londyn i Nowy Jork: Routledge.
• (1982) z Richardem Routleyem, Robertem K. Meyerem, Rossem T. Bradym. Odpowiednie logiki i ich rywale . Atascadero, Kalifornia: Publikacje Ridgewood.
• (1973) z Richardem Routleyem. Walka o lasy: przejęcie australijskich lasów na sosny, zrębki i intensywne leśnictwo . Canberra: Australijski Uniwersytet Narodowy.

Artykuły

• (2009) „Natura w aktywnym głosie” . Australijski Przegląd Humanistyczny , 46, maj 2009.
• (2003) „Walka o lasy ponownie” , artykuł dostarczony do Wygraj, przegraj lub zremisuj: walka o lasy? Sympozjum , Old Canberra House, Australian National University, 14 października 2003 r.
• (2003) „Polityka rozumu: w kierunku logiki feministycznej”, w: Rachel Joffe Falmagne, Marjorie Hass (red.), Representing Reason: Feminist Theory and Formal Logic . Wydawcy Rowman & Littlefield.
• (2003) „Feminizm i logika odmienności”, w: Falmagne i Hass, op cit .
• (1995) „Ludzka wrażliwość i doświadczenie bycia ofiarą”, Kwadrant , 29 (3), marzec 1995, s. 29–34; także jako „Being Prey” , Terra Nova , 1(3), 1996.
• (1993) „Polityka rozumu: w stronę logiki feministycznej”. Australasian Journal of Philosophy , 71 (4), s. 436–462. doi : 10.1080/00048409312345432
• (1991) „Gaia. Good for Women? , Refractory Girl , 41, s. 11–16; także w American Philosophical Association on Women and Philosophy , kwiecień 1991.
• (1991) „Etyka i instrumentalizm: odpowiedź na Jannę Thompson”. Etyka środowiskowa , 13, s. 139–149.
•   (1991) „Natura, jaźń i płeć: feminizm, filozofia środowiska i krytyka racjonalizmu”. Hypatia , 6(1), marzec 1991, s. 3–27. doi : 10.1111/j.1527-2001.1991.tb00206.x JSTOR 3810030
• (1989) „Czy potrzebujemy rozróżnienia na płeć / płeć?” Filozofia radykalna , 51, s. 2–11.
• (1988) „Kobiety, ludzkość i przyroda”. Radical Philosophy , 48, s. 16–24, przedruk w: S. Sayers, P. Osborne (red.). Feminizm, socjalizm i filozofia: radykalny czytelnik filozofii . Londyn: Routledge, 1990.
• (1986) „Ekofeminizm: przegląd i omówienie stanowisk i argumentów”. Australasian Journal of Philosophy , 64, dodatek 1, s. 120–138. doi : 10.1080/00048402.1986.9755430
• (1986) z Richardem Routleyem. „Afera„ Walka o lasy ” w: Brian Martin i in. (red.). Tłumienie intelektualne . Sydney: Angus i Robertson, s. 70–73.
• (1985) z Richardem Routleyem. „Negacja i sprzeczność” . Revista Colombiana de Matematicas , 19, s. 201–231.
• (1982) „Zniszczenie światowych lasów deszczowych - czynniki społeczne”. Ekolog , 12 (1), s. 4–22.
• (1980) „Teorie społeczne, samozarządzanie i problemy środowiskowe” , w: DS Mannison, MA McRobbie & Richard Routley (red.). Filozofia środowiska . Canberra: Australian National University, s. 217–332.
• (1980) z Richardem Routleyem. „Ludzki szowinizm i etyka środowiskowa”, w: D. Mannison, M. McRobbie i R. Routley (red.). Filozofia środowiska . Canberra: Australian National University Department of Philosophy Monografia Series RSSS, s. 96–189.
• (1978) z Richardem Routleyem. „Energia jądrowa i zobowiązania wobec przyszłości”. Zapytanie: Interdyscyplinarny Journal of Philosophy , 21 (1–4), s. 133–179. doi : 10.1080/00201747808601840
• odpowiedzialności człowieka Passmore za przyrodę ”. Australasian Journal of Philosophy , 53 (2), s. 171–185.
•   (1972) z Richartem Routleyem. „Semantyka wiązania pierwszego stopnia”. Noûs , 6(4), listopad, s. 335–359. JSTOR 2214309

Zobacz też

• Judyta Wright

Dalsza lektura

• Alaimo, Stacy. „Feminizm, natura i ekologie dyskursywne” , Electronic Book Review , 1 września 1996 (przegląd Feminizmu i panowania nad naturą ).
• Cuomo, Chris. „Przegląd: Kultura środowiskowa: ekologiczny kryzys rozumu ” , Notre Dame Philosophical Reviews , 3 listopada 2002 r.
• Hyde, Dominik. „Two In the Bush: The Environmental Philosophy of Val Routley / Plumwood i Richard Routley / Sylvan”, Southerly , 69, 2009, s. 57–78.
• Plumwood, Val. „Etyka środowiskowa i temat główny: odpowiedź dla Janis Birkeland” , The Trumpeter , 13 (4), 1996, s. 193–196 (Plumwood broni swoich referencji jako ekofeministki).
• Prest, James. „Ochrona Plumwood Mountain”, National Parks Journal , 41(6) 1997, s. 17.

Linki zewnętrzne

• „ « Część uczty»: Życie i twórczość Val Plumwood” , Muzeum Narodowe Australii, 7 maja 2013 r.
• „Your Worst Animal Nightmares: Crocs 2” , część rekonstrukcji ataku krokodyla, Your Worst Animal Nightmares , Animal Planet , 2009.
• Saunders, Alan. „Filozofia i świat przyrody - Val Plumwood” , „The Philosophers Zone”, ABC, 15 marca 2008 ( audio ).
• Gelonesi, Joe; Hyde, Dominik. „Dwa życia, zielone i logiczne” , „The Philosophers Zone”, ABC, 20 kwietnia 2014 ( audio ).