Zagadki w hinduizmie

Zagadki w hinduizmie: ekspozycja mająca na celu oświecenie mas
Autor Bhimrao Ramji Ambedkara
Kraj Indie
Język język angielski
Seria Dr Babasaheb Ambedkar: Pisma i przemówienia (BAWS)
Temat Krytyka hinduizmu
Gatunek muzyczny literatura faktu
Wydawca Departament Edukacji, rząd stanu Maharasztra
Data publikacji
 1987
ISBN 978-93-5109-064-9 Seria ISBN
OCLC 1003286723

Riddles in Hinduism to anglojęzyczna książka autorstwa indyjskiego aktywisty i polityka antykastowego BR Ambedkara, mająca na celu oświecenie Hindusów i zakwestionowanie sanatańskiego ( statycznego ) poglądu na cywilizację hinduską, propagowanego przez europejskich uczonych i „ teologię bramińską ”. Ambedkar cytuje różne teksty hinduskie , aby skrytykować „teologię bramińską” hinduizmu . Omawia różne tematy, w tym treść, autorytet i pochodzenie tekstów hinduskich, takich jak Wedy ; absurdy, sprzeczności i zmieniający się charakter wierzeń hinduskich; między innymi dyskryminująca varna i system kastowy . Tytuł książki nawiązuje do pytań („zagadek”), które Ambedkar zadaje na końcu każdego rozdziału, zachęcając czytelnika do samodzielnego myślenia.

Ambedkar napisał książkę w latach 1954-1955, ale opóźnił jej publikację, ponieważ nie mógł znaleźć fotografii, którą chciał zawrzeć w książce. Ostatecznie nie mógł wydać książki z powodu braku funduszy. Po jego śmierci w 1956 r. rękopis książki pozostał w jego rezydencji w Delhi i ostatecznie wszedł w posiadanie rządu stanu Maharasztra . Rząd opublikował książkę w 1987 roku jako część serii Dr Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches ( BAWS ).

Treść książki, zwłaszcza dodatek zatytułowany Zagadka Ramy i Kryszny , wywołała polityczną kontrowersję, a niektóre organizacje hinduskie nazwały je uwłaczającymi hinduskim bogom. W rodzinnym stanie Ambedkara, Maharashtra , hinduskocentryczna partia Shiv Sena zorganizowała protesty, domagając się usunięcia wyrostka robaczkowego, a Maratha Mahamandal zorganizował spalenie księgi. Rząd tymczasowo wycofał książkę, co doprowadziło do kontrdemonstracji Ambedkarite grupy. Ostatecznie Rząd wznowił publikację, zastrzegając, że nie popiera treści aneksu.

Historia publikacji

We wrześniu 1951 roku Ambedkar zrezygnował z gabinetu Nehru z powodu impasu w sprawie hinduskiej ustawy kodeksowej , pozostawiając go bez oficjalnego personelu sekretarskiego. Ostatnie lata życia spędził przy Alipur Road 26 , bungalowie wynajmowanym od byłego władcy stanu Sirohi . Tam Nanak Chand Rattu , pracownik rządu centralnego, pracował dla niego po godzinach pracy i napisał na maszynie kilka jego prac, w tym Riddles in Hinduism .

Według Rattu, Ambedkar napisał Riddles in Hinduism między pierwszym tygodniem stycznia 1954 a końcem listopada 1955. Ambedkar poprosił Rattu o wykonanie czterech „kopii prasowych” rękopisu, obawiając się, że prasa należąca do Hindusów zniszczy kopie. Rattu twierdzi, że książka była kompletna, ale jej publikacja została opóźniona, ponieważ Ambedkar czekał na włączenie do książki dwóch fotografii. Pierwsze zdjęcie przedstawiało wodę pitną pierwszego prezydenta Indii Rajendry Prasada , którą obmył stopy braminów w Varanasi w 1952 r. Drugi dotyczył pierwszego premiera Indii Jawahara Lal Nehru uczestniczącego w jadżni wykonywanej przez braminów z Varanasi 15 sierpnia 1947 r., aby uczcić bramina, który został pierwszym premierem. Ambedkar był w stanie znaleźć zdjęcie Prasada, ale nie zdjęcie Nehru.

W ostatnich dniach swojego życia Ambedkar chciał opublikować siedem książek, w tym Zagadki w hinduizmie , ale nie miał na to pieniędzy. Zwrócił się o pomoc finansową do niektórych przemysłowców i rządu, a za priorytet uznał publikację Buddy i Jego Dhammy , która została opublikowana wkrótce po jego śmierci.

Po śmierci Ambedkara w 1956 roku jego żona Savita nadal mieszkała przy 26 Alipur Road. Kilka papierów zawierających pisma Ambedkara pozostawało w magazynie, a Rattu od czasu do czasu je odkurzał i odkażał. W 1966 roku mężczyzna imieniem Madan Lal Jain kupił bungalow i wynajął dwa pokoje Savicie Ambedkar. Jednak 17 stycznia 1967 r. doręczył jej nakaz eksmisji , a 20 stycznia pod jej nieobecność wszedł do jej mieszkania w towarzystwie komorników i mięśniaków. Ci ludzie wyrzucili wszystkie papiery Ambedkara na podwórko, a kilka z nich zostało zniszczonych w deszczu tej nocy. Następnie zachowane dokumenty Ambedkara weszły w posiadanie kustoszy Sądu Najwyższego w Delhi , a później zostały przekazane Administratorowi Generalnemu rządu Maharasztry .

Pisma Ambedkara pozostawały niepublikowane przez kilka lat. JB Bansod, adwokat Dalitów, złożył pozew przeciwko rządowi Maharasztry, żądając dostępu do dokumentów Ambedkara w celu ich opublikowania. W 1976 r. rząd powołał Komitet Publikacji Materiałów Źródłowych dr Babasaheb Ambedkar w celu publikowania artykułów. The Riddles in Hinduism został opublikowany w 1987 roku jako część tomu 4 Dr Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches ( BAWS ) seria. Opublikowany tekst został oparty na rękopisach rozdziałów książki znalezionych w pliku, z odręcznymi zmianami Ambedkara. Ostateczny rękopis, jeśli istnieje, nie zachował się. we wstępie do książki wspomina o tytule Riddles in Hinduism . Pierwotny plan Ambedkara dotyczący książki obejmował 24 „zagadki”, które często zmieniały się w planach. Plik rękopisu zawiera spis treści, który nie zgadza się z rzeczywistą zawartością pliku. Na przykład plik zawiera rozdział zatytułowany Zagadki Ramy i Kryszny , który nie jest wymieniony w spisie treści.

W 1988 roku Bhadant Anand Kausalyayan przetłumaczył książkę na język hindi jako Hindu Dharma Ki Riddle . W 1995 r. rządu Indii opublikowała tłumaczenie na język hindi autorstwa Sitarama Khodawala jako część 8. tomu tłumaczenia serii BAWS na język hindi. W 2016 roku autor-wydawca S. Anand i historyk Shobhna Iyer opublikowali wydanie krytyczne z adnotacjami, oparte na tekście BAWS .

Zawartość

Jak sugeruje podtytuł książki – Ekspozycja dla oświecenia mas – Ambedkar zamierza oświecić Hindusów. Hinduizm omawiany przez Ambedkara to „złożony zbiór wyznań i doktryn”, który nie ma „określonego wyznania”. Według Ambedkara, w pracach pisarzy bramińskich na temat hinduizmu brakuje racjonalnego myślenia , podczas gdy Riddles in Hinduism odwołuje się do racjonalnej strony hinduskiego umysłu. Ambedkar uznaje, że Hindusi są zdolni do racjonalnego myślenia i kończy każdy rozdział pytaniami („zagadkami”), które prowokują czytelnika do samodzielnego myślenia.

Zachowany rękopis zawiera ponad 170 000 słów. Zawiera kilka niekompletnych notatek Ambedkara i rozdziały z brakującym tekstem. Składa się z 24 „zagadek” i 8 dodatków, sklasyfikowanych jako religijne, społeczne lub polityczne.

Wstęp

Jeśli hinduski intelekt przestał się rozwijać i jeśli hinduska cywilizacja i kultura stały się stagnacją i śmierdzącym jeziorem, ten dogmat [o nieomylności Wed] musi zostać zniszczony z korzeniami i gałęziami, jeśli Indie mają się rozwijać. Wedy to bezwartościowy zbiór ksiąg. Nie ma powodu, aby nazywać je świętymi lub nieomylnymi.

BR Ambedkar w zagadkach hinduizmu

We wstępie Ambedkar opisuje książkę jako „ekspozycję wierzeń głoszonych przez to, co można by nazwać teologią bramińską ”. Twierdzi, że jego celem jest zachęcenie Hindusów do racjonalnego myślenia i pokazanie, w jaki sposób bramini oszukiwali i wprowadzali w błąd Hindusów. Stwierdza również, że celem książki jest zakwestionowanie sanatanowego ( statycznego) poglądu na cywilizację hinduską, propagowanego przez europejskich uczonych i teologię bramińską. Twierdzi, że cywilizacja hinduska nie jest niezmienna ( sanatan ): jako przykład podaje, że bramini przestali czcić Bogowie wedyjscy , gdy taki kult stał się dla nich nieopłacalny, w przeciwieństwie do Żydów , którzy trzymali się swoich wierzeń pomimo prześladowań. Kwestionując charakterystykę cywilizacji hinduskiej jako sanatan , Ambedkar zamierza pokazać, że społeczeństwo hinduskie doświadczyło radykalnych zmian w przeszłości i jest w stanie zobaczyć bardziej radykalne zmiany w teraźniejszości i przyszłości.

Ambedkar opisuje Wedy – powszechnie uważane za jedne z najświętszych tekstów hinduskich – jako „bezwartościowe”. Opisuje Purusha Sukta jako interpolację Wed i stwierdza, że ​​jedynym powodem, dla którego bramini przedstawiają Wedy jako nieomylne, jest to, że ten hymn zapewnia im wyższość nad innymi.

Ambedkar twierdzi, że doskonale zdaje sobie sprawę z ryzyka związanego z napisaniem tak kontrowersyjnej książki, ale zapewnia, że ​​jest to konieczne do wyzwolenia hinduskiego umysłu.

Część I: Religijna

Zagadka nr 1: Trudność w zrozumieniu, dlaczego ktoś jest Hindusem

Ambedkar omawia niejasność terminu „Hindus”: nie można nazwać Hindusa za wyznawanie określonego zestawu wierzeń, ponieważ wierzenia i praktyki hinduskie są bardzo zróżnicowane (na przykład składanie ofiar ze zwierząt i niestosowanie przemocy ) . Twierdzi, że chrześcijanie i muzułmanie mają ze sobą więcej wspólnego niż Hindusi. Hindusi to monoteiści , politeiści i panteiści ; nawet monoteistyczni Hindusi nie czczą tego samego boga. Kilku Hindusów czci muzułmańskie postacie, takie jak Pirs i postacie chrześcijańskie, takie jak Mant Mauli . Ambedkar stwierdza ponadto, że przestrzeganie systemu kastowego nie czyni nikogo Hindusem, ponieważ wielu indyjskich chrześcijan i indyjskich muzułmanów również przestrzega systemu kastowego.

Zagadka nr 2: Pochodzenie Wed: wyjaśnienie bramińskie lub ćwiczenie w sztuce omówienia

Ambedkar kwestionuje pochodzenie Wed i omawia opis Wed przez komentatora Manusmriti , Kullukę Bhattę, jako „wiecznie istniejący wcześniej” ( sanatana ). Według Kulluka Bhatty, kiedy wszechświat rozpuszcza się w pralaji , Wedy są zachowywane w pamięci Brahmy i odtwarzane na początku każdej nowej ery ( kalpa ). Ambedkar twierdzi, że Wedy nie mogły powstać ex-nihilo i zastanawia się, dlaczego bramini nie mówią otwarcie, kto je stworzył.

Zagadka nr 3: Świadectwo innych śastr o pochodzeniu Wed

Ambedkar twierdzi, że różne teksty hinduskie oferują 11 różnych mitycznych wyjaśnień pochodzenia Wed, śledząc ich pochodzenie w różnych źródłach, w tym w Puruszy , Prajapati , Indrze i innych. Na poparcie cytuje fragmenty kilku tekstów, w tym Rigweda samhita , Atharvaweda samhita , braminów , Upaniszady , Manu Smriti i różne Purany . Ambedkar pyta, dlaczego bramińscy autorzy tych tekstów dostarczają wielu „niespójnych i chaotycznych” wyjaśnień dotyczących pochodzenia Wed.

Zagadka nr 4: Dlaczego nagle bramini ogłaszają, że Wedy są nieomylne i że nie należy ich kwestionować?

Ambedkar twierdzi, że bramini opisują Wedy jako apaurusheya (nie stworzone przez człowieka) i nieomylne teksty, których autorytetu nie można kwestionować. Następnie cytuje różne Dharma Sutry , aby zilustrować, że Wedy nie zawsze były uważane za jedyne nieomylne autorytety. W zachowanym tekście Ambedkar zamierza przedstawić cytat z Shatapatha Brahmana , ale brakuje cytatu i późniejszej dyskusji.

Zagadka nr 5: Dlaczego bramini poszli dalej i oświadczyli, że Wedy nie są stworzone ani przez człowieka, ani przez boga?

Ambedkar twierdzi, że Wedy nie mogą być apaurusheya (nie stworzone przez człowieka), ponieważ Anukramani podają listę mędrców, którzy skomponowali różne hymny wedyjskie. Cytuje także niektóre hymny z Rygwedy, w których różni mędrcy opisują siebie jako kompozytorów hymnów. Cytuje starożytnych filozofów, którzy uważali Wedy za autorytatywne, ponieważ były wytworem kompetentnych i inteligentnych ludzi, potwierdzając w ten sposób ich nie-boskie pochodzenie. Ambedkar następnie omawia Jaimini „absurdalnych” wyjaśnień twierdzenia, że ​​„Wedy są wieczne i nie zostały stworzone przez człowieka ani nawet przez Boga”. Pyta, dlaczego bramini, tacy jak Jaimini, podejmowali tak „desperackie” próby ustalenia „desperackiego wniosku”.

Zagadka nr 6: Treść Wed: Czy mają one jakąś wartość moralną lub duchową?

Ambedkar kwestionuje etyczną i duchową wartość Wed, cytując różnych uczonych, w tym Charvakę i Brahaspatiego , według których Wedy są po prostu środkiem utrzymania dla pozbawionych wiedzy i męskości kapłanów. Przedstawia różne cytaty z Rygwedy o kazirodztwie , zatruciu somą i przemocy. Ambedkar twierdzi, że nie zacytował wielu obscenicznych wersetów z Wed, ale zachęca zainteresowanych czytelników do ich sprawdzenia: Rigweda 10.85.37 (rozmowa między Suryą i Pushan ), Rigweda 10.86.6 (rozmowa między Indrą i Indranim ) oraz część Aszwamedha w Jadżurwedzie . Następnie przedstawia wyciąg ze spisu treści Atharwawedy , stwierdzając, że trzy czwarte tekstu dotyczy czarnej magii i czarów . Twierdzi, że nawet Rygweda zawiera czarną magię i czary, przedstawiając cytaty na jego poparcie. Dochodzi do wniosku, że Wedy nie zawierają niczego „wzniosłego duchowo lub moralnie” i zastanawia się, dlaczego bramini przedstawiają je jako święte i nieomylne teksty.

Zagadka nr 7: Zwrot fali, czyli jak bramini ogłosili, że Wedy są niższe niż najniższa z ich śastr?

Ambedkar zastanawia się, dlaczego niektóre teksty hinduskie, takie jak samhity wedyjskie, zostały sklasyfikowane jako shruti ( objawienie ), podczas gdy inne nie. Najpierw omawia Smriti , stwierdzając, że pierwotnie nie były one uznawane za część literatury Dharma Shastra , ale później bramini nadali im status równy lub nawet wyższy niż Wedom. Na poparcie tego Ambedkar cytuje historyka AS Altekara , który podaje przykłady konfliktów Wedy i Smritis (na przykład teksty wedyjskie zabraniają samobójstwa , ale Smritis podtrzymują zwyczaj Sati ).

Ambedkar omawia różne „sztuczne, pomysłowe i desperackie” argumenty przedstawione przez uczonych bramińskich na poparcie wysokiego statusu Smritis (na przykład teorię Kumarili Bhatty , że Smritis mógł być oparty na zaginionym tekście Shruti). Następnie Ambedkar przedstawia cytaty z różnych Puran deklarujące ich równość lub wyższość nad Wedami. Na koniec Ambedkar omawia teksty Tantry , które niektóre sekty uważają za równe lub lepsze od Wed. Ambedkar pyta, dlaczego bramini nadali innym tekstom wyższy status niż Wedy.

Zagadka nr 8: Jak Upaniszady wypowiedziały wojnę Wedom?

Ambedkar kwestionuje przekonanie, że Wedy i Upaniszady są uzupełniającymi się tekstami z jednego systemu myślowego. Cytuje różne źródła, aby pokazać, że Upaniszady pierwotnie nie były uważane za część literatury wedyjskiej. Następnie cytuje różne Upaniszady, aby pokazać, że często były one w opozycji do Wed, a nawet uważały Wedy za gorsze. Ambedkar twierdzi, że kiedyś wedyjscy bramini nie szanowali Upaniszad, cytując na poparcie Dharma Sutry Baudhayany .

Zagadka nr 9: W jaki sposób Upaniszady zostały podporządkowane Wedom?

Oryginalny tytuł tego rozdziału brzmiał „ Jaimini versus Badarayana ” na cześć dwóch starożytnych uczonych. Ambedkar opisuje Jaimini jako obrońcę Wed, a Badarajanę jako obrońcę Upaniszad. Ambedkar cytuje Shankaracharyi do ich prac, aby wyjaśnić ich przeciwne poglądy. Jaimini oświadczył, że człowiek , gdy spełni wedyjskie rytualne ofiary . Badarayana stwierdza, że ​​spełnianie ofiar ( karma-kanda ) jest konieczne tylko dla tych, którzy wierzą w Wedy; nie jest to konieczne dla tych, którzy posiadają wiedzę o jaźni ( jnana-kanda ) z Upaniszad. Podczas gdy Jaimini potępia przekonania Badarayany jako fałszywe i urojeniowe, Badarayana przyznaje, że przekonania Jaiminiego mają autorytet biblijny, jednocześnie podkreślając, że jego przekonania mają również autorytet biblijny. Ambedkar krytykuje Badarajanę za jego słabą odpowiedź i pyta, dlaczego nie kwestionował nieomylności Wed.

Zagadka nr 10: Dlaczego bramini kazali hinduskim bogom walczyć ze sobą?

Ambedkar twierdzi, że koncepcja Trimurti sugeruje, że hinduscy bogowie Brahma , Wisznu i Śiwa współpracują ze sobą. Jednak różne legendy stworzone przez wyznawców tych bogów pokazują, że angażują się w waśnie. Na przykład w Skanda Purany Shiva odcina piątą głowę Brahmie na poparcie twierdzenia Wisznu, że był on pierworodnym wśród bogów. W Ramajanie W tej historii Brahma tworzy wrogość między Wisznu i Śiwą, a na koniec bogowie i mędrcy ogłaszają, że Wisznu jest lepszy. Ambedkar twierdzi, że koncepcja awatarów była po raz pierwszy kojarzona z Brahmą i została przywłaszczona przez wyznawców Wisznu. Kult Brahmy podupadł w Indiach z powodu zniesławiających ataków wyznawców innych bogów. Na przykład tekst Vaisnavitów Bhagavata Purana oskarża Brahmę o popełnienie cudzołóstwa z własną córką, co skutkuje upomnieniem mędrców. Purany są pełne propagandy i kontrpropagandy wisznuitów i śiwaitów chcąc udowodnić wyższość swojego ulubionego boga. Według Ambedkara, o ile istnienie politeizmu w społeczeństwie hinduskim jest zrozumiałe, istnienie walk i waśni między różnymi bogami wymaga wyjaśnienia.

Zagadka nr 11: Dlaczego bramini sprawiali, że hinduscy bogowie cierpieli wzloty i upadki?

Biedne stworzenia, stały się niczym więcej niż zwykłymi zabawkami w rękach braminów. Dlaczego bramini traktowali bogów z tak niewielkim szacunkiem?

BR Ambedkar o hinduskich bogach, w Riddles in Hinduism

Ambedkar krótko omawia dwie powszechne krytyki hinduizmu, bałwochwalstwo i politeizm, porównując je z podobnymi praktykami w innych wyznaniach. Na przykład wspomina, że ​​w przeciwieństwie do buddystów (którzy również są bałwochwalcami), Hindusi obdarzają bożka funkcjami istoty ludzkiej, stosując ceremonię prana-pratishtha . Według niego, zamiast bałwochwalstwa i politeizmu, należy krytykować Hindusów za brak lojalności wobec swoich bogów: regularnie porzucają swoich starych bogów i oddają cześć nowym.

Ambedkar twierdzi, że wcześniejszy hymn Rygwedy przyznaje równy status wszystkim bogom, ale późniejsze hymny w różny sposób wymieniają Indrę , Somę lub Warunę jako największego boga. Shatapatha Brahmana podobnie stwierdza, że ​​pierwotnie wszyscy bogowie byli do siebie podobni, ale później Agni , Indra i Surya stali się lepszymi. Lista różnych sekt rozpowszechnionych w Indiach, podana w tekście buddyjskim Chula Niddesa , sugeruje, że wielu starożytnych bogów zostało porzuconych i zastąpionych przez innych bogów w późniejszym okresie. Według Ambedkara literatura braminów nie wyjaśnia, dlaczego nowi bogowie, tacy jak Śiwa i Wisznu, zastąpili starszych bogów, takich jak Agni i Indra.

Cytując legendę Bhagavata Purany o zniszczeniu przez Śiwę jadżni Dakszy , Ambedkar stwierdza , że ​​Śiwa był pierwotnie anty-wedyjskim bogiem. Następnie cytuje Chhandogya Upaniszadę i jej komentarz, aby stwierdzić, że Ghora Angiras nauczał Kryszny anty-wedyjskiej doktryny. Ambedkar zwraca uwagę, że Wedy nie wspominają o Ramie i zastanawia się, jaka była konieczność rozpoczęcia jego kultu na późniejszym etapie. Następnie stwierdza, że ​​nawet stosunkowo nowi bogowie - Brahma, Wisznu i Śiwa - byli później klasyfikowani niżej niż boginie, o czym świadczy Devi Bhagavatam .

Następnie Ambedkar omawia Ramę i Krysznę, stwierdzając, że historie o tym, że są inkarnacjami Wisznu, zostały prawdopodobnie wymyślone, aby nadać ludziom boskość. Następnie cytuje różne fragmenty Mahabharaty ( w tym Bhagavad Gity ), aby stwierdzić, że tekst w różny sposób stwierdza, że ​​Kryszna jest wyższy lub niższy od Śiwy. Następnie cytuje Ramajanę , stwierdzając, że próbowano zdegradować Ramę poniżej bramińskiego bohatera Paraśuramy .

Zagadka nr 12: Dlaczego bramini zdetronizowali bogów i osiedlili na tronie boginie?

Ten rozdział pierwotnie nosił tytuł Boginie wedyjskie i niewedyjskie . Ambedkar twierdzi, że Hindusi od początku czcili boginie, wymieniając kilka bogiń z Rigwedy. Następnie wymienia różne boginie z Puran i cytuje kilka tekstów hinduskich, aby wskazać, że są one różnie uważane za różne boginie lub różne imiona lub formy tego samego bóstwa.

Według Ambedkara, boginie wedyjskie były czczone z uprzejmości, po prostu dlatego, że były żonami bogów. Chociaż literatura wedyjska opisuje kilka konfliktów przeciwko asurom , boginie nie uczestniczą w tych konfliktach. Ambedkar następnie cytuje różne historie puraniczne, aby stwierdzić, że boginie puraniczne były czczone same w sobie za dokonywanie heroicznych czynów, takich jak zabijanie asurów. Ambedkar pyta, dlaczego boginie puraniczne otrzymały potężniejsze role w porównaniu z boginiami wedyjskimi. Pyta również, dlaczego niektóre boginie puraniczne, takie jak Saraswati i Lakszmi nie bierzcie udziału w konfliktach przeciwko asurom.

Następnie Ambedkar cytuje Markandeya Puranę , aby stwierdzić, że bramini sprawili, że ich bogowie wyglądali na imbecylnych tchórzy, których żony musiały ratować ich przed asurami. Ambedkar pyta, czy bramini rozpoczęli kult bogiń, aby wprowadzić „nowy towar na rynek”.

Zagadka nr 13: Zagadka ahimsy

W spisie treści rękopisu Ambedkara zagadka nr 13 pierwotnie nosiła tytuł „Jak bramini, którzy kiedyś byli zabójcami krów, stali się czcicielami krów?”

wedyjskich Aryjczyków powszechne były różne występki , takie jak hazard ; „luźne” stosunki seksualne (w tym kazirodztwo , dzielenie się żonami , prostytucja i zoofilia ); i picie . Cytuje święte teksty i przytacza przykłady na poparcie tego twierdzenia. Następnie stwierdza, że ​​największą zmianą, jaka zaszła w społeczeństwie hinduskim, jest dieta : kilku Hindusów praktykuje obecnie wegetarianizm lub przestrzega innych ograniczeń dietetycznych, takich jak niejedzenie krowie mięso. Według Ambedkara żaden Hindus nie zabija zwierząt dla pożywienia, a niewegetariańscy Hindusi polegają na muzułmańskich rzeźnikach : nawet nietykalni Hindusi, którzy jedzą wołowinę, nie zabijają krowy, a jedzą tylko mięso martwej krowy. Cytuje różne teksty, aby stwierdzić, że starożytni wedyjscy Aryjczycy - nawet bramini - jedli mięso wszelkiego rodzaju zwierząt, w tym krowy.

W rękopisie brakuje reszty tekstu.

Zagadka nr 14: Od ahimsy z powrotem do himsy

Poprzedni rozdział, niekompletny w zachowanym rękopisie, prawdopodobnie opisywał, w jaki sposób społeczeństwo hinduskie przeszło od himsy (przemocy) do ahimsy (niestosowania przemocy). W Zagadce nr 14 Ambedkar opisuje rzekome odwrócenie tego procesu. Odwołuje się do tantrycznej koncepcji pancha-makara , w której mięso i alkohol są częścią kultu. Omawia powszechność kultu tantrycznego w Indiach i stwierdza, że ​​promowali go bramini, pomimo jego niezgodności z Wedami i Manusmriti . Na przykład Kulluka Bhatta, komentator Manusmriti , stwierdza, że ​​Shruti ( objawienie ) jest dwojakiego rodzaju: wedyjska i tantryczna. Ambedkar następnie cytuje Matrika Bheda Tantra , w której Shiva mówi Parvati, że bramini muszą pić wino, aby osiągnąć zbawienie. Ambedkar pyta, dlaczego bramini zaczęli pić alkohol i jeść mięso.

Zagadka nr 15: Jak bramini poślubili boga ahimsaka z krwiożerczą boginią?

Ambedkar stwierdza, że ​​po zatwierdzeniu spożywania alkoholu i mięsa, bramini napisali Purany opowiadające się za składaniem ofiar ze zwierząt . Cytuje Rudhir Adhhyaya („Krwawy rozdział”) z Kali Purany , który zaleca składanie ofiar ze zwierząt i ludzi , aby zadowolić boginię Kali . Jako przykład rozpowszechnienia ofiar ze zwierząt wśród Hindusów Ambedkar wymienia świątynię Kali w Kalkucie , stwierdzając, że codziennie składa się tam setki kóz. Dalej stwierdza, że ​​Hindusi składali ofiary z ludzi w przeszłości, cytując historyka Rajendralala Mitrę . Następnie Ambedkar cytuje Asvalayana-grihya-sutrę, aby stwierdzić, że Hindusi składali ofiary z byka, aby ułagodzić Shivę. Twierdzi, że Shaivites później przestali stosować przemoc, ale zaczęli charakteryzować żonę Shivy Kali jako agresywną. Pyta, dlaczego bramini zrobili coś takiego.

Dodatek I: Zagadka Wed

Dodatek ten konsoliduje sprawę zagadek 2-6. Ambedkar omawia autorstwo i zmieniający się autorytet Wed.

Dodatek II: Zagadka wedanty

Dodatek ten konsoliduje sprawę zagadek 8-9. Ambedkar twierdzi, że Hindusi uważają dziś Vedantę (filozofię Upaniszad) za najważniejszy wkład Indii w światową myśl filozoficzną. Jednak pierwotnie Wedanta była uważana za „odrażającą i wrogą Wedom”, a Upaniszady nie były uważane za część literatury wedyjskiej. Na poparcie podaje kilka cytatów, w tym z Upaniszad. Następnie Ambedkar cytuje Charvakę i Brahaspatiego i pyta, dlaczego wedyjscy bramini poszli na kompromis z wedantystami, a nie z tymi uczonymi. Na koniec omawia przeciwstawne poglądy Jaiminiego i Badarajany na temat autorytetu Upaniszad.

Dodatek III: Zagadka Trimurti

Ten dodatek konsoliduje materiał z Zagadki nr 10-11. Ambedkar podaje listę różnych sekt panujących w Indiach w przeszłości, zaczerpniętą z buddyjskiego tekstu Chula Niddesa . Omawia upadek starszych bogów i powstanie nowych kultów, a także omawia możliwość, że Shiva pierwotnie był bogiem niearyjskim. Ambedkar następnie stwierdza, że ​​w Taittiriya Samhita z Yajurveda , Rudra (później utożsamiany z Shivą) jest opisywany jako król złodziei i rabusiów i pyta, dlaczego bramini przyjęli go jako swojego najwyższego boga. Następnie stwierdza, że ​​Rudra był brutalnym bogiem, ale bramini uczynili jego adaptację Shivę bogiem bez przemocy. Następnie Ambedkar cytuje esej indologa RN Dandekara Wisznu w Wedach, aby stwierdzić, że kult fallusa był pierwotnie związany z Wisznu, a później został przywłaszczony Śiwie w Puranach.

Ambedkar następnie omawia legendę o narodzinach boga Dattatreya . W tej historii żony Trimurti – Saraswati , Lakszmi i Parwati – twierdzą, że są najczystszymi kobietami. Mędrzec Narada opowiada o ich aktach cudzołóstwa i opisuje Anusuyę zamiast tego jako najczystsza kobieta. Czując się upokorzone, trzy kobiety przekonują swoich mężów, by spróbowali uwieść Anusuyę, aby udowodnić Naradzie, że się myli. Mężowie tego nie robią i zamiast tego ich ciała łączą się ze sobą, tworząc Dattatreya. Ambedkar twierdzi, że ta „niemoralna” historia pokazuje, że trzej bogowie Trimurti mieli jednocześnie równy status.

Ambedkar następnie cytuje różne mitologiczne historie, aby twierdzić, że wielbiciele Brahmy, Wisznu i Śiwy byli zaangażowani w „systematyczną kampanię oczerniania i degradacji” przeciwko sobie, co doprowadziło do upadku kultu Brahmy. Pyta, czy bramini angażowali się w takie sekciarskie konflikty z powodów politycznych.

Dodatek IV: Smarth Dharma i Tantrik Dharma

Religia hinduska to nic innego jak czczenie tak wielu Bogów i Bogiń, czczenie tak wielu drzew, odwiedzanie tak wielu miejsc pielgrzymek i składanie ofiar braminom. Czy religia miała na celu umożliwienie braminom zarabiania na życie?

BR Ambedkar w zagadkach hinduizmu

Ten dodatek jest podzielony na trzy części, ale brakuje kilku jego stron. Zachowany rękopis zawiera strony z części II - Smarth Dharma i części III - Tantrik Dharma. Część I dotyczyła prawdopodobnie Shrauta Dharmy (religii tekstów Shrauta).

W części II Ambedkar omawia dogmaty Smarth Dharmy ( tradycja Smarta ), której święta literatura składa się ze Smritis , czyli ksiąg prawniczych. Wspomina o dwóch pierwszych dogmatach: wierze w Trimurti i uznaniu Sanskarów ( obrzędów). Z zachowanego rękopisu brakuje kilku następnych stron. Następnie Ambedkar omawia boga Jamę , któremu Purany przypisują rolę karania niegodziwców po śmierci. Twierdzi, że Shrauta Dharma nie przypisuje takich mocy Jamie. Według Ambedkara, w Pauranik Dharma (religia Puran), a grzech odnosi się raczej do niewykonywania czynności rytualnych niż do popełniania moralnie złych czynów, a Purany oferują zadośćuczynienie za takie grzechy.

W części III Ambedkar opisuje tantrik dharmę ( śaktyzm lub religię tantr ) jako rozszerzenie pauranik dharmy, ale skupioną wokół bogiń. Twierdzi, że pierwotnie czczono różne boginie, w tym małżonki męskich bogów; później wszystkie zostały skonsolidowane i opisane jako różne przejawy Shakti , żeńskiej energii Shivy. Ambedkar omawia koncepcje mahawidjów , matrik , najika , joginów , dakiń i Sakinis. Następnie opisuje Kali jako najstraszniejszą manifestację Shakti. Brakuje następnych dwóch stron, po których Ambedkar stwierdza, że ​​kult tantryczny uważa „najpełniejsze zaspokojenie cielesnych pragnień człowieka” za najlepszą formę kultu i bardzo różni się od kultu Shrauta czy Pauranika. Następnie omawia niemoralność pancha-makara , które obejmują picie i stosunek seksualny.

Ambedkar wspomina, że ​​religia zaczęła się od pytań na takie tematy, jak natura jaźni , stworzenie wszechświata , definicja dobrego życia , które podoba się bogu itp. Jednak te pytania zostały teraz „przejęte przez teologię, metafizykę, filozofię i etyki”. W szczególności hinduizm został zredukowany do sposobu zarabiania na życie przez braminów.

Dodatek V: Nieomylność Wed

Ambedkar przedstawia fragmenty Śatapatha Brahmana i Manusmriti , które gloryfikują Wedy jako autorytatywne teksty do codziennego czytania. Pozostała część rozdziału brakuje w zachowanym rękopisie.

Część II: Społeczna

Zagadka kobiet: dlaczego bramini poniżali indyjskie kobiety?

Redaktorzy BAWS wykluczyli ten rozdział z Riddles in Hinduism , ponieważ był on już włączony do serii 3 BAWS jako rozdział 17: Kobieta i kontrrewolucja . W tym rozdziale Ambedkar cytuje Manusmriti , aby stwierdzić, że Manu miał złą opinię o kobietach i chciał pozbawić je wolności, jaką miały pod rządami buddyjskimi. Ambedkar wymienia kilka przykładów mizoginii Manu , takich jak niewolnicze traktowanie żony w kwestii własności , pozwolenie mężowi na bić żonę i zabraniać kobietom czytania Wed.

Ambedkar twierdzi, że przed Manu indyjskie kobiety były uważane za równe mężczyznom pod względem statusu, były bardzo szanowane i miały dostęp do najwyższej nauki i edukacji. Na swoje poparcie cytuje pisma różnych uczonych, w tym Panini i Patanjali , oraz podaje przykłady starożytnych kobiet, takich jak między innymi Gargi i Maitreyi . Cytuje Arthashastrę i inne teksty, aby stwierdzić, że przed Manu indyjskie kobiety wychodziły za mąż po osiągnięciu dojrzałości płciowej; monogamia była powszechnie uważana za idealną; kobiety mogły ubiegać się o rozwód; wdowy mogły ponownie wyjść za mąż; a kobiety były niezależne ekonomicznie. Ambedkar zastanawia się, dlaczego Manu stworzył prawa ograniczające takie prawa kobiet.

Zagadka nr 16: Cztery varny: Czy bramini są pewni swojego pochodzenia?

Ambedkar opisuje system varna jako podstawową cechę hinduizmu, uważaną za boski porządek. Następnie omawia różne wyjaśnienia pochodzenia varn, cytując fragmenty Rygwedy ( Purusha Sukta ), Wadżasaneji Samhity i Taittiriya Samhity z Jadżurwedy , Atharwawedy , Szatapatha Brahmana , Taittiriya Brahmana , Manusmriti , Ramajany , Mahabharaty _ , Wisznupurana , Harivamsa , Bhagawatapurana i Wajupurana .

Zauważa, że ​​teksty te oferują różne wyjaśnienia pochodzenia varn; w rzeczywistości niektóre z tych tekstów oferują wiele sprzecznych wyjaśnień. Ambedkar pyta, dlaczego bramini nie potrafili podać jednolitego i spójnego wyjaśnienia pochodzenia varn. Co więcej, różne teksty nie zgadzają się co do równości varn. Ambedkar twierdzi, że bramini wymyślili teorię varn i włączyli ją do Rigwedy, wbrew ustalonym tradycjom, co doprowadziło do tego „chaosu”. Kwestionuje motyw braminów, którzy to zrobili.

Zagadka nr 17: Cztery aśramy: dlaczego i co z nimi

Ambedkar omawia system aśramu , który dzieli życie jednostki na cztery etapy: Brahmacharya (student), Grihastha (gospodarz domu), Vanaprastha (mieszkaniec lasu) i Sannyasa (wyrzeczenie). Opisuje trzy cechy systemu aśramu wspomnianego w Manusmriti : (1) nie jest on otwarty dla śudrów i kobiet (2) etapy Brahmacharyi i Grihasthy są obowiązkowe (3) należy przejść kolejno cztery etapy. Ambedkar kwestionuje potrzebę tego systemu, wskazując, że Wedy o tym nie wspominają.

Ambedkar następnie cytuje Vashistha Dharma Sutrę i Gautama Dharma Sutrę , które w przeciwieństwie do Manusmriti stwierdzają, że osoba może wejść do dowolnego z aśramów bez konieczności przechodzenia przez poprzednie etapy. Stwierdza on, że Brahmaczari, który nie chciał od razu się ożenić, miał możliwość zostania Aranasem ( lub Aranamanasem ) w celu kontynuowania studiów. Manu usunął tę opcję i nakazał Brahmaczarinowi przejść przez kolejne etapy, aby wejść na etap sannyasy. Według Manu człowiek, który dąży do ostatecznego wyzwolenia bez posiadania dzieci, „spada w dół”. Ambedkar zastanawia się, dlaczego Manu „uniemożliwił ucieczkę od małżeństwa”.

Ambedkar kwestionuje również potrzebę etapu Vanaprastha, stwierdzając, że pokrywa się on z etapami Grihastha i Sannyasa.

Zagadka nr 18: Szaleństwo Manu, czyli bramińskie wyjaśnienie pochodzenia kast mieszanych

Manu mówi, że kasta Chandala jest potomstwem nieślubnego współżycia między mężczyzną Shudra a kobietą braminem. Czy to może być prawda? Oznacza to, że bramińskie kobiety musiały być bardzo luźne w swojej moralności i musiały mieć szczególny pociąg seksualny do śudrów. To jest niewiarygodne. Populacja Chandala jest tak ogromna, że ​​nawet gdyby każda bramińska kobieta była kochanką Shudry, nie można by było policzyć ogromnej liczby Chandalas w kraju.

BR Ambedkar w zagadkach hinduizmu

Ambedkar omawia różne kategorie kast wspomniane w Manusmriti , a następnie skupia dyskusję na kastach mieszanych ( sankara ). Manusmriti podaje listę różnych kombinacji rodzicielstwa z kast mieszanych i klasyfikuje je jako anuloma (dopuszczalne) lub pratiloma (potępione). Na przykład dziecko Vaishya i matki Kshatriya nazywa się „Magadha” i jest klasyfikowane jako pratiloma . Późniejsi autorzy dokonali kilku uzupełnień do listy.

Ambedkar zauważa, że ​​Manu nie wymienia wszystkich możliwych kombinacji pochodzenia z kast mieszanych i zastanawia się, czy z jakiegoś powodu bał się wspomnieć o pewnych kombinacjach. Stwierdza również, że niektóre nazwiska kast mieszanych na liście wydają się być fikcyjne. Ponadto Manu i inni autorzy nie zgadzają się co do kilku kombinacji kast mieszanych. Na przykład dziecko ojca Vaishya i matki Kshatriya jest nazywane „Ayogava” w Aushanas Smriti i „Pukkasa” w Brihad-Vishnu Smriti .

Ambedkar opisuje wyjaśnienie Manu dotyczące pochodzenia mieszanych kast jako historycznie niedokładne, podając kilka przykładów. Na przykład Magadhowie byli mieszkańcami regionu Magadha , a nie ludźmi o mieszanym pochodzeniu Vaishya-Kshatriya. Ambedkar oskarża Manu i późniejszych autorów o wypaczanie historii i zniesławianie szanowanych plemion jako drani. Kwestionuje przyczynę tego „szaleństwa”, stwierdzając, że próby narzucenia varny przez braminów zasady systemowe przeciwko małżeństwom mieszanych kast musiały zawieść, a Manu musiał wymyślić wyjaśnienia istnienia dużej liczby kast, które nie pasowały do ​​​​żadnej z czterech varn. Ambedkar twierdzi, że jeśli Manu ma rację, przypisując pochodzenie ludnej kasty Chandala nielegalnym stosunkom seksualnym między mężczyznami Shudra a braminami, takie zakazane związki musiały być bardzo powszechne. Ambedkar zastanawia się, czy Manu zdawał sobie sprawę, że przypisuje „nikczemne pochodzenie ogromnej liczbie mieszkańców tego kraju, co prowadzi do ich społecznej i moralnej degradacji”.

Zagadka nr 19: Przemiana z ojcostwa w macierzyństwo: co chcieli przez to zyskać bramini?

Ambedkar omawia osiem rodzajów małżeństw i 13 typów synów uznanych w prawie hinduskim. Opisuje wiele z tych relacji jako „eufemizmy na określenie uwodzenia i gwałtu”; na przykład małżeństwo Paishacha jest eufemizmem na określenie gwałtu i jest opisywane jako zgodne z prawem dla Vaishyi i Shudry. Stwierdza również, że istnienie tych kategorii pokazuje, że próby braminów, aby ograniczyć społeczeństwo tylko do niektórych typów dozwolonych małżeństw, nie powiodły się.

Ambedkar twierdzi, że Manu dokonał kilku zmian w panujących normach społecznych, ustanawiając zasady dotyczące różnych rodzajów małżeństw i synów. Na przykład Manu wyklucza niektóre rodzaje synów (takie jak ci urodzeni z kobiet Shudra) z dziedziczenia. Ambedkar stwierdza również, że przed Manu tylko varna ojca określała varnę dziecka. Co więcej, męski głowa rodziny – a nie biologiczny ojciec – był właścicielem nieślubnych dzieci swojej żony. Ambedkar zastanawia się, dlaczego Manu zmienił tradycyjne prawo.

Zagadka nr 20: Kali Varjya, czyli bramińska sztuka wstrzymania działania grzechu bez nazywania go grzechem

Ambedkar omawia dogmat Kali-varjya („Kali Varja”), który jest skodyfikowany w Aditya Puranie . Zgodnie z tym dogmatem pewne praktyki są zakazane w kalijudze ( obecnej epoce), ale dozwolone w innych jugach . Ambedkar wymienia kilka przykładów takich zwyczajów, w tym ponowne małżeństwo wdów i ofiarne zabijanie krów ( gomedha ). Dogmat Kali-varjya zabrania tych praktyk, ale ich nie potępia ani nie podaje żadnego powodu, aby ich zakazać. Ambedkar twierdzi, że praktyki te nie są niemoralne, grzeszne ani w inny sposób szkodliwe dla społeczeństwa, o czym świadczy fakt, że są one dozwolone w innych jugach. Pyta, dlaczego bramini wymyślili „tę technikę zakazania praktyki bez jej potępienia”.

Dodatek I: Zagadka Varnaśrama Dharmy

Te wyjaśnienia [uzasadniające istnienie systemu varna] są jak wybryki imbecyli. Pokazują, jak bardzo bramini byli wkładani w obronę systemu varna. Pytanie brzmi, dlaczego bramini nie byli w stanie podać spójnego i jednolitego, nienagannego, przekonującego i racjonalnego wyjaśnienia systemu varna, którego byli tak silnymi protagonistami?

BR Ambedkar o systemie varna , w Riddles in Hinduism

Ten dodatek konsoliduje sprawę Zagadek 16-17. Ambedkar omawia system varna i systemy aśramów, zwane łącznie Varnashram Dharma. Ambedkar pyta, dlaczego Manu zabrania brahmaczarinowi wstępu do aśramu sannyasy bez przechodzenia przez życie rodziny. Stwierdza, że ​​przymusowe małżeństwo bez względu na majątek lub zdrowie osoby doprowadziłoby do ruiny osobistej i narodowej, gdyby państwo nie zagwarantowało wszystkim utrzymania .

Ambedkar cytuje różne teksty na temat pochodzenia systemu varna i omawia oferowane wyjaśnienia istnienia systemu varna, w tym przypisywane Krysznie w Bhagavad Gicie . Odrzuca te wyjaśnienia jako absurdalne i dochodzi do wniosku, że bramini nie byli w stanie przedstawić żadnego rozsądnego wyjaśnienia na ten temat.

Ambedkar następnie omawia system aszramu i krytykuje go jako głupią próbę gospodarki planowej , mówiąc, że odciął on starych ludzi od ich rodzin.

Załącznik II: Małżeństwo przymusowe

Ten dodatek pokrywa się i uzupełnia Zagadkę nr 17 i Dodatek I. Ambedkar krytykuje Manu za uczynienie małżeństwa obowiązkowym dla Brahmachari i kwestionuje potrzebę istnienia aśramu Vanaprastha.

Część III: Polityczna

Zagadka nr 21: Teoria Manvantary

Ambedkar opisuje koncepcję Manvantary jako niedemokratycznego rządu kierowanego przez korporację składającą się z oficera zwanego Manu , oficera zwanego Indra i siedmiu mędrców ( Saptarishis ). Następnie cytuje Wisznu Purany opisujące przeszłość, teraźniejszość i przyszłość Manvantaras. Zauważa, że ​​według Wisznupurany Brahma stworzył Svayambhuva Manu (pierwszego Manu) i jego żonę Shatarupę z siebie: Ambedkar pyta, czy to oznacza, że ​​Brahma był hermafrodytą i czy pierwszy Manu ożenił się z jego siostrą. Następnie Ambedkar cytuje Manusmriti , które opisują stworzenie świata i stworzenie świętego prawa przez Svayambhuva Manu. Pyta, czy Svayambhuva był jedynym Manu, który stworzył wieczne prawo, czy też każda Manvantara miała swoje własne prawa.

Zagadka nr 22: Brahma nie jest Dharmą: Do czego służy Brahma?

Ambedkar wymienia różne formy rządu i omawia różne definicje demokracji. Zamierza zacytować Democracy and Education Johna Deweya , ale w zachowanym rękopisie brakuje rzeczywistych cytatów. Ambedkar twierdzi, że demokratyczny rząd może odnieść sukces tylko w demokratycznym społeczeństwie: jeśli społeczeństwo jest podzielone na grupy, takie jak kasty, a obywatele przedkładają interesy własnej grupy nad interesy społeczeństwa, demokratyczny rząd upadnie. Według Ambedkara demokratyczne społeczeństwo nie jest możliwe bez braterstwa (jak francuscy rewolucjoniści nazwij to) lub „maitri” (jak nazywa to Budda ).

Próbka pisma BR Ambedkara z manuskryptu Riddles in Hinduism: „Bardziej śmieszne są nauki Wielkiego Shankaracharyi . To właśnie ten Shankaracharya nauczał, że istnieje Brahma i że ten Brahma jest prawdziwy i że przenika wszystko i jednocześnie czas podtrzymał wszystkie nierówności społeczeństwa bramińskiego. Tylko szaleniec mógł być zadowolony z bycia propagatorem dwóch takich sprzeczności.

Ambedkar stwierdza, że ​​religia społeczeństwa jest głównym źródłem jego braterstwa. Hinduizm, zamiast uczyć braterstwa, propaguje podział społeczeństwa na klasy ( warny ). Następnie Ambedkar omawia hinduską filozoficzną koncepcję „ brahmaizmu ”, zgodnie z którą wszystko i wszyscy są „z esencji Brahmy”. Według niego koncepcja ta sugeruje, że wszystkie osoby są równe, ponieważ wszyscy są częściami Brahmy . Twierdzi, że braminizm miał większy potencjał do stworzenia socjaldemokracji niż idea braterstwa, ale bramini na to nie pozwolili, ponieważ nie popierali równości między różnymi klasami społecznymi i płciami.

Zagadka nr 23: Kali Yuga: Dlaczego bramini uczynili to nieskończonym?

Ambedkar opisuje koncepcję Kali Yugi , stwierdzając, że jej określenie jako niemoralnego wieku ma psychologiczny wpływ na umysł ludzi. Omawia różne teorie na temat pierwotnego znaczenia terminu yuga i różne proponowane daty rozpoczęcia Kali Yugi. Cytowanie Siddhanty Gargi , Mahabharaty i Wisznupurany _ , Ambedkar argumentuje, że Kali Yuga trwała 1000 lat i zakończyła się w II wieku n.e. Twierdzi, że bramini twierdzili później, że Kali Yuga się nie skończyła, i wymyślili różne wyjaśnienia na poparcie ich twierdzenia; na przykład mówią, że ma trwać 1000 boskich lat, przy czym 1 boski dzień jest równy 1 ludzkiemu rokowi.

Ambedkar twierdzi, że religia wedyjska była „pełna barbarzyńskich i obscenicznych praktyk”, takich jak składanie ofiar z ludzi , kult genitaliów ( skambha ) i rytuał Ashvamedha polegający na wkładaniu penisa martwego konia do pochwy królowej. Przedstawia starożytne społeczeństwo aryjskie jako niemoralne, podając przykłady hazardu (takie jak Pandawowie stawiający na szali swoją żonę Draupadi ); alkoholizm (w tym Soma zatrucie); i rozwiązłość (w tym kazirodztwo, handel kobietami, poligamia i poliandria oraz nijoga ). Ambedkar cytuje kilka tekstów na swoje poparcie, stwierdzając, że nawet bramini, riszi i dewy dopuszczali się tych wad (według Ambedkara dewy były grupą ludzką podobną do Aryjczyków i Dasyu , a nie istotami nadprzyrodzonymi).

Ambedkar twierdzi, że wszystkie te przypadki niemoralności miały miejsce przed rozpoczęciem Kali Yugi, która wygląda lepiej z moralnego punktu widzenia. Ambedkar pyta, czy bramini rozszerzyli Kali Yugę, aby szantażować Shudra , niszcząc wiarę ich poddanych w ich rządy w rzekomo niemoralnym wieku.

Zagadka nr 24: Zagadka Kali Yugi

Cytując różne teksty, Ambedkar omawia różne hinduskie jednostki czasu . Ambedkar twierdzi, że nazwy czterech yug wywodzą się z terminów związanych z hazardem, a ich znaczenie zmieniało się w czasie. Ambedkar pyta, dlaczego bramini wymyślili teorię Kali Yugi i opisali ją jako wiek degradacji. Twierdzi, że według braminów w kali judze istnieją tylko varny braminów i śudrów. Omawia także Kali-varjya, opisaną wcześniej w Zagadce nr 20. Ambedkar pyta, dlaczego bramini wymyślili te koncepcje.

Dodatek I: Zagadka Ramy i Kryszny

Część I: Rama

Ambedkar podsumowuje historię Ramajany Valmikiego , stwierdzając, że narodziny Ramy były naznaczone „ogólną rozpustą”. Według Ramajany , ojciec Ramy, Dasharatha, odprawił rytuał Putreshti yajna , w którym mędrzec Shringa („Shrung”) dawał pindy żonom Dasharathy. Bóg Wisznu w rezultacie urodził się jako Rama dla jednej z żon. Ambedkar opisuje te narodziny jako nienaturalne i stwierdza, że ​​​​historia ta jest prawdopodobnie eufemizmem dla Shringi jako biologicznego ojca Ramy (patrz niyoga ). Twierdzi, że według Ramajany różne jej postacie (takie jak wanary ) narodziły się, gdy na rozkaz Brahmy bogowie zaangażowali się w „hurtowe akty cudzołóstwa” z apsarami (które Ambedkar opisuje jako prostytutki), niezamężne kobiety, i żony innych istot.

Ambedkar twierdzi, że według Ramajany Valmikiego żona Ramy, Sita , została znaleziona przez rolnika na polu jako niemowlę i przedstawiona królowi Dżanace, który ją adoptował. Ambedkar uważa tę historię za nieprzekonującą i zamiast tego odnosi się do Buddy Ramajany ( Dasaratha Jataka ), zgodnie z którą Sita była siostrą Ramy. Twierdzi, że Buddy Ramajany wydaje się bardziej „naturalna i niezgodna z aryjskimi zasadami małżeństwa”: jeśli to prawda, kazirodczego małżeństwa Ramy i Sity nie należy uważać za ideał.

Ambedkar kwestionuje charakterystykę Ramy w Ramajanie jako cnotliwego i znamienitego człowieka, stwierdzając, że nie jest on godny ubóstwienia. Nazywa współczesną charakterystykę Ramy jako człowieka monogamicznego błędną, stwierdzając, że Valmiki odnosi się do wielu żon Ramy w Ayodhya Kanda 8.12.

Ambedkar omawia charakter Ramy jako jednostki, opisując jego złe traktowanie Valiego i Sity. Opisuje zabicie Valiego przez Ramę jako akt tchórzostwa i niesprowokowane morderstwo z premedytacją. Ambedkar zauważa, że ​​po zabiciu porywacza swojej żony, Ravany, Rama nie odwiedził jej od razu, zamiast tego spędzał czas na innych zadaniach, takich jak koronacja Wibhiszany . Kiedy w końcu spotkał Sitę po raz pierwszy od kilku miesięcy, powiedział jej, że zabił Ravanę, by odzyskać honor, a nie dla niej. czystość Sity , stwierdzając, że Ravana nie omieszkałby uprawiać z nią seksu. Przygnębiona Sita oświadczyła, że ​​popełniłaby samobójstwo przed spotkaniem z nim, gdyby była świadoma takich myśli o Ramie. Po tym, jak Sita udowodniła swoją czystość w próbie ognia , Rama zabrał ją z powrotem do swojej stolicy Ajodhji . Kiedy Sita zaszła w ciążę, Rama porzucił ją z powodu publicznych plotek, że nosi dziecko Ravany, chociaż osobiście był przekonany o czystości Sity. Według Ambedkara, Hindusi przytaczają ten incydent, aby przedstawić Ramę jako demokratycznego króla, argumentując, że zależy mu na opinii publicznej; dowodzi to jednak tylko, że był tchórzliwym i słabym monarchą, któremu bardziej zależało na swoim imieniu i sławie, niż na robieniu tego, co słuszne jako król i mąż. Następnie Rama oszukał Sitę, aby odwiedziła pustelnię Valmiki i miał Lakszmanę porzucić ją tam. Sita urodziła tam jego dwóch synów, ale nigdy ich nie odwiedził. Po 12 latach zaprosił wielu mędrców na jadźnię, ale nie zaprosił Valmikiego. Mimo to Valmiki przybył tam i przedstawił go swoim dwóm synom. Później Sita również go odwiedziła, ale wolała umrzeć, zakopując się w ziemi, niż wracać do Ramy. Ambedkar opisuje traktowanie Sity przez Ramę jako okrutne.

Następnie Ambedkar omawia Ramę jako króla. Ambedkar twierdzi, że szczegółowe opisy Valmikiego dotyczące codziennego życia Ramy nie sugerują, że był on zaangażowany w administrację lub zajmował się sprawami publicznymi. Zamiast tego Rama spędzał czas na obrzędach religijnych, ciesząc się towarzystwem nadwornych błaznów i kobiet, pijąc i jedząc (w tym mięso). Na swoje poparcie Ambedkar cytuje Uttara Kanda 42.27, 43.1 i 42.8. Ambedkar twierdzi, że Ramajana wspomina tylko o jednym przypadku, w którym Rama wysłuchiwał publicznej skargi: epizod Shambuka . Według tej historii, bramin obwinił przedwczesną śmierć swojego syna o grzech popełniony w królestwie Ramy. Po konsultacjach Rama doszedł do wniosku, że grzechem tym było wykonanie świętej tapasyi przez Szambukę, śudrę. Zgodnie ze świętym prawem ( dharmą ) tylko podwójnie urodzeni ludzie z wyższej klasy mogli wykonywać taką tapasyę , a śudrowie byli ograniczeni do służenia im. Rama następnie potępił i zabił Szambukę, a martwy syn bramina powrócił do życia. Bogowie i mędrzec Agastya pochwalił Ramę za ten czyn. Ambedkar nazywa to „najgorszą zbrodnią, jaką kiedykolwiek odnotowała historia”.

Część II: Kryszna

Następnie Ambedkar omawia Krysznę , opisując go jako bohatera Mahabharaty . Według niego Mahabharata pierwotnie zawierała tylko historię Pandawów , a historia Kryszny została włączona do tekstu na późniejszym etapie. Ambedkar kwestionuje charakterystykę Kryszny jako boga i omawia różne legendy o nim z tekstów takich jak Mahabharata , Harivamsa i niektóre Purany . Opisuje Vastra-harana epizod jako nieprzyzwoity: według tej legendy Kryszna chwycił ubrania gopi , gdy kąpały się w rzece Jamunie , i zmusił je, by wyszły nago i błagały go o zwrot ubrania. Opisuje Rasalilę Kryszny jako „nielegalną zażyłość” z młodymi kobietami, odrzucając jej interpretację jako pobożnej miłości do Boga. Ambedkar nazywa związek Kryszny z Radhą swoim najbardziej nieprzyzwoitym aktem, stwierdzając, że Kryszna był żonaty z Rukmini , podczas gdy Radha (według niektórych tekstów) była żoną innego mężczyzny.

Ambedkar opisuje czyny Kryszny jako wojownika i niemoralnego polityka, przedstawiając streszczenia różnych legend o nim. Na przykład Ambedkar stwierdza, że ​​Kryszna podżegał Ardżunę do porwania Subhadry bez czekania na ceremonię wyboru męża ( svayamvara ) i podżegał Bhimę do niesprawiedliwego uderzenia Duryodhany poniżej pępka w walce. Ambedkar następnie opisuje życie Kryszny jako władcy Dvaraki , odnosząc się do epizodów pijackiego śpiewania i tańczenia z kobietami, które współcześni bramini uznaliby za niewłaściwe. Ambedkar twierdzi, że po tym, jak synowie Kryszny zginęli podczas pijackiej bójki , przyłączył się do walki i zabił dużą liczbę swoich ludzi.

Przyjęcie

Wkrótce po opublikowaniu książki jako części BAWS tomu 4 w 1987 roku, jej treść - zwłaszcza dodatek Zagadka Ramy i Kryszny - wywołała kontrowersje polityczne. Madhav Gadkari , redaktor gazety Loksatta w języku marathi , napisał w swoim felietonie Chaufer , że dodatek oczernia Ramę i Krysznę. Poprzez swoje felietony Gadkari prowadził kampanię na rzecz usunięcia kontrowersyjnego dodatku z książki.

Shiv Sena , hinduskocentryczna partia polityczna, zbuntowała się w Bombaju , prosząc o usunięcie dodatku z książki. W rezultacie rząd stanu Maharasztra wycofał tę książkę. Doprowadziło to do kontrdemonstracji w całej Maharasztrze tysięcy Dalitów . Dalici buddyjscy wyznawcy Ambedkara i buddyjskich mnichów pisali listy protestacyjne i artykuły prasowe oraz uczestniczyli w marszu, który był popularnie nazywany „Marszem Bhim”. Kontrowersje zjednoczyły różne Dalitów , które starały się chronić dziedzictwo Ambedkara.

Zamieszki w Mumbaju spowodowały zniszczenie mienia prywatnego i publicznego oraz zniszczenie Pomnika Męczenników w Hutatma Chowk . Rząd rozmieścił policjantów, aby zapobiec zniszczeniu posągów Ambedkara w całym mieście. W ramach kompromisu Rząd wznowił publikację z zastrzeżeniem, że nie zgadza się z poglądami wyrażonymi w rozdziale.

Publikacja książki stała się głównym tematem sondażu Vile Parle w 1987 r., Który był punktem zwrotnym w polityce Hindutvy . Shiv Sena, który nie został wówczas formalnie uznany przez Komisję Wyborczą , wystawił Ramesha Prabhoo jako kandydata niezależnego. Bharatiya Janata Party (BJP) – którą później zaczęto utożsamiać z Hindutvą – poparła kandydata Janata Dal , który był orędownikiem sekularyzmu. Szef Shiv Sena, Bal Thackeray wygłosił kilka kontrowersyjnych przemówień, zabiegając o głosy w imię religii. W jednym z takich przemówień narzekał: „Chociaż ten kraj należy do Hindusów, Ram i Kryszna są obrażani”. Prabhoo wygrał wybory, a Thackeray opisał wynik jako zwycięstwo Ramy i Kryszny oraz pozwolenie na utworzenie hinduskiej Rasztry . Pokonany kandydat Indyjskiego Kongresu Narodowego, Prabhakar Kunte, argumentował, że przemówienia Thackeraya na zgromadzeniach publicznych były równoznaczne z praktykami korupcyjnymi zgodnie z ustawą o reprezentacji ludu z 1951 r . Wniósł sprawę do Sądu Najwyższego w Bombaju , który stwierdził nieważność wyborów. Sąd Najwyższy podtrzymał tę decyzję, a Komisja Wyborcza zakazała Thackerayowi głosowania na 6 lat. Niemniej jednak Shiv Sena kontynuował swoją politykę Hindutva, wygrywając wybory do władz obywatelskich Aurangabad . Sukces Shiv Seny zachęcił BJP do skupienia się również na polityce Hindutva.

W styczniu 1988 roku Maratha Mahamandal zorganizował spalenie księgi na spotkaniu organizacji w Amravati . Shashikant Pawar, prezydent Maratha Mahasangha, potępił publikację książki przez rząd.

SV Raju w swoim artykule wstępnym Freedom First (kwiecień 1988) skrytykował Shiv Sena za próby stłumienia wolności słowa . Stwierdził, że Ambedkar cytował „nienaganne” źródła, aby krytykować Ramę i Krysznę, a krytyka Ambedkara była „łagodna” w porównaniu z tym, co niektórzy inni powiedzieli o Ramie i Krysznie. Jednocześnie Raju argumentował, że rząd nie powinien był publikować książki, ponieważ obowiązkiem rządu jest rządzić, aby nie publikować książek.

Raju zwrócił uwagę, że złe traktowanie Valiego, Shambuki i Sity przez Ramę było krytykowane przez wielu innych, w tym C. Rajagopalachari , który nazwał to „haniebnym”. Podobnie Gunvanthi Balarama w artykule w Bombaju (grudzień 1988) stwierdził, że różni inni przywódcy Maharasztry byli „nie mniej krytyczni” wobec hinduskich eposów niż Ambedkar; wśród tych przywódców był ojciec Bala Thackeraya, Prabodhankar Thackeray .

Na podstawie analizy szkiców Ambedkara amerykański naukowiec Scott R. Stroud (2022) stwierdza, że ​​​​książka pokazuje „potencjał Ambedkara jako innowacyjnego myśliciela w światowej historii retoryki ” .

W 2023 roku Hamara Prasad, założyciel organizacji Hindutva Rashtriya Dalita Sena, stwierdził, że zastrzeliłby Ambedkara za zranienie uczuć hinduskich, pisząc Zagadki w hinduizmie . Doprowadziło to do kontrowersji, a policja Telangana aresztowała go, oskarżając go na podstawie przepisów dotyczących mowy nienawiści .

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Riddles_in_Hinduism&oldid=1142346312 ”