Tajwańczycy

Dalsze informacje: Tajwańskie prawo dotyczące obywatelstwa , Krajowy dowód tożsamości (Tajwan) i Tajwański paszport
Tajwańczycy
Całkowita liczba ludności
26 193 616
Regiony o znacznej liczbie ludności
Tajwan 23 888 275
Stany Zjednoczone 373 943–964 000
Chiny kontynentalne 404 000
 Indonezja 210 000
 Kanada 69 550–173 000
 Tajlandia 145 000
 Japonia 52768
 Brazylia 38 000
 Wietnam 72 000
 Singapur 30 000
 Malezja 44 000
 Brunei 38 000
 Australia 34 000
 Korea Południowa 30 985
 Francja 12 000
 Argentyna 11 000
 Nowa Zelandia 9000
 Afryka Południowa 9000
 Kostaryka 8000
 Zjednoczone Królestwo 8000
 Niemcy 7050
 Paragwaj 4000
 Filipiny 1538
Języki
Religia
Powiązane grupy etniczne
Tajwańczycy
Tradycyjne chińskie 臺灣人
Chiński uproszczony 台湾人
Min imię
Tradycyjne chińskie 臺灣儂
Chiński uproszczony 台湾侬

Tajwańczyków można ogólnie uznać za mieszkańców Tajwanu , którzy mają wspólną kulturę , pochodzenie i posługują się językiem mandaryńskim, hokkien, hakka lub rdzennymi językami tajwańskimi jako językiem ojczystym. Tajwańczycy mogą również odnosić się do rdzennej ludności obszarów znajdujących się pod kontrolą rządu Republiki Chińskiej od 1945 roku, w tym Penghu oraz wysp Kinmen i Matsu , które wspólnie tworzą usprawnioną prowincję Fujian (patrz Obszar Tajwanu ). Jednak mieszkańcy Kinmen i samych wysp Matsu mogą nie uważać etykiety „tajwańskiej” za trafną, ponieważ są częścią Fujianu, a nie Tajwanu. Mają odrębną tożsamość od tożsamości Tajwańczyków; postrzegają siebie odpowiednio jako Kinmenese lub Matsunese lub po prostu jako Chińczycy.

Co najmniej trzy konkurujące ze sobą (czasami nakładające się) paradygmaty są używane do identyfikacji kogoś jako Tajwańczyka: kryteria nacjonalistyczne, kryteria samoidentyfikacji (w tym koncepcja „Nowego Tajwańczyka”) oraz kryteria społeczno-kulturowe. Normy te są płynne i wynikają ze zmieniających się kwestii społecznych i politycznych. Złożoność wynikająca z konkurujących i ewoluujących standardów jest potęgowana przez większy spór dotyczący tożsamości Tajwanu, statusu politycznego Tajwanu i jego potencjalnej niepodległości de iure Tajwanu lub zjednoczenia w Cieśninie Cieśniny .

Według danych rządowych ponad 95% liczącej 23,4 miliona ludności Tajwanu to Chińczycy Han , a 2,3% to austronezyjscy rdzenni mieszkańcy Tajwanu . Han są często podzieleni na trzy podgrupy: Hoklo , Hakka i waishengren (lub „mieszkańcy kontynentu”). Chociaż koncepcja „czterech wielkich grup etnicznych” miała być celową próbą zdominowaną przez Hoklo Demokratyczną Partię Postępową (DPP), koncepcja ta stała się dominującym punktem odniesienia w radzeniu sobie z Tajwańskie kwestie etniczne i narodowe.

Pomimo szerokiego używania „czterech wielkich grup etnicznych” w dyskursie publicznym jako podstawowych tożsamości, stosunki między narodami Tajwanu od wieków znajdują się w stanie ciągłej konwergencji i negocjacji. Według Harrela i Huanga rozróżnienie między nie-rdzennymi grupami tajwańskimi „nie jest już definitywne pod względem kulturowym”.

Definicje języka tajwańskiego

Słowo „ Tajwańczycy ” ma wiele znaczeń i może odnosić się do jednego z poniższych:

Historia tożsamości tajwańskiej

Najwcześniejsze pojęcie tajwańskiej tożsamości grupowej pojawiło się w formie tożsamości narodowej po scedowaniu Tajwanu przez dynastię Qing na rzecz Japonii na mocy traktatu z Shimonoseki w 1895 roku ( Morris 2002, s. :3–6). Przed rządami Japonii mieszkańcy Tajwanu rozwijali relacje oparte na solidarności klasowej i powiązaniach społecznych, a nie na tożsamości etnicznej. Chociaż Han często oszukiwał Aborygenów, zawierali oni również małżeństwa i wspierali się nawzajem przeciwko innym mieszkańcom tego samego pochodzenia etnicznego. {potrzebne źródło} Tajwan był miejscem częstych waśni opartych na pochodzeniu etnicznym, rodowodzie i miejscu pochodzenia ( Lamley 1981 ; Harrell 1990 błąd [ nie znaleziono cytatu ] ; Shepherd 1993 :310–323).

era japońska

Tajwańczycy w japońskiej epoce kolonialnej

W obliczu japońskiej hierarchii kolonialnej mieszkańcy Tajwanu stanęli w obliczu nierównej binarnej relacji między kolonizatorem a skolonizowanymi . Ta dwoistość między „jednym” a „innym” była widoczna w ciągu siedmiu lat przemocy między Japończykami a grupami zjednoczonych antyjapońskich Hanów i Aborygenów ( Katz 2005 ). Dopiero później Japończycy podjęli próbę włączenia Tajwańczyków do japońskiej tożsamości jako „lojalnych poddanych”, ale różnica między doświadczeniami skolonizowanych i kolonizatorów spolaryzowała te dwie grupy ( Fujii 2006 : 70–73). Pojęcie „ rasy „ został wykorzystany jako narzędzie do potwierdzania i ułatwiania japońskiej polityki politycznej. System rejestrów gospodarstw domowych ( koseki ) oparty na pojęciu rasy w celu oddzielenia i zdefiniowania grup podmiotów. Z grupy „nie-Japończyków” rząd podzielił Han obywateli na „Han” i „Hakka” na podstawie ich postrzegania różnic językowych i kulturowych. Japończycy utrzymali również klasyfikację aborygenów z epoki Qing jako „surowych” lub „gotowanych” ( Brown 2004 :8), co dla Japończyków ucieleśniało społeczne konsekwencje pochodzenia etnicznego i postrzeganej lojalności wobec imperium ( Wolf & Huang 1980 :19).

Era stanu wojennego

Polityk spoza Kuomintangu, Wu San-lien (2L), wraz ze swoimi zwolennikami świętował swoje miażdżące zwycięstwo (65,5%) w pierwszych wyborach na burmistrza Tajpej w styczniu 1951 roku. Tajpej jest stolicą Tajwanu od grudnia 1949 roku.

W 1945 roku Tajwańczycy stanęli w obliczu nowej nierównej relacji binarnej, kiedy Tajwan wszedł do sfery politycznej Republiki Chińskiej (ROC). Jednak wkrótce po Kuomintangu (KMT) wybuchł konflikt społeczny pośród szalejącej korupcji rządu, gwałtownej inflacji i rosnącego napływu imigrantów z Chin (patrz incydent z 28 lutego ) [ potrzebne źródło ] . Ci drudzy byli preferowani na stanowiskach w służbie cywilnej, w przeciwieństwie do Tajwańczyków, których uważano za „niegodnych zaufania” ( Philips 2003). :8–9). Powtarzające się brutalne tłumienie sprzeciwu również odegrało ważną rolę w egzekwowaniu odrębnego poczucia „tajwaństwa” ( Gates 1981 : 253–275).

KMT przegrała chińską wojnę domową i wycofała się na Tajwan w 1949 roku. Jednak Czang Kaj-szek zamierzał ostatecznie wrócić do Chin kontynentalnych i odzyskać nad nimi kontrolę. W tym celu KMT próbowało „ zinicyzować ” Tajwańczyków. Dowódca tajwańskiego garnizonu KMT, Chen Yi, stwierdził, że po 50 latach rządów Japonii „Tajwańskie zwyczaje, myśl i język będą musiały stopniowo powrócić do chińskiego ludu”. KMT wierzył, że centralnie kontrolowany program nauczania wykuje zjednoczone nastroje narodowe na Tajwanie. Wierzyli również, że edukacja pomoże zbudować ducha walki i pobudzi wystarczającą siłę militarną, gospodarczą, polityczną i kulturową nie tylko do przetrwania, ale także do odzyskania kontynentu.

W ramach struktury KMT „Tajwańczycy” stali się silną tożsamością „regionalną”. Termin ten był często używany jako synonim benshengren , terminu obejmującego zarówno Hokkiena, jak i Hakkę, których przodkowie przybyli na Tajwan przed japońskimi ograniczeniami imigracyjnymi w 1895 r. „Tajwańczyk” był używany w przeciwieństwie do waishengren (mieszkańcy kontynentu), do których należeli ludzie, którzy poszli za KMT na Tajwan w latach 1945-1949 oraz ich potomkowie. Rząd miał tendencję do podkreślania tożsamości prowincjonalnej, a dowody osobiste i paszporty wydawane do późnych lat 90. XX wieku przedstawiały prowincję i hrabstwo przodków. W tym okresie zniknęły określenia „gotowani” i „surowi” Aborygeni. Dawni „surowi” Aborygeni nazywani byli Shandi Tongbao , Gaoshanzu (rasa górska) lub Gaoshan Tongbao (rodacy górscy). [ potrzebne źródło ]

Epoka demokratyczna

Lee Teng-hui został pierwszym prezydentem Republiki Chińskiej urodzonym na Tajwanie. Został demokratycznie wybrany w 1996 roku.

Wraz z liberalizacją polityczną Tajwanu w latach 70. i 80. XX wieku, wspieraną przez zmieniający się międzynarodowy status Tajwanu, koncepcja „narodu tajwańskiego” została upolityczniona przez przeciwników KMT. Ruch tangwai wykorzystał koncepcje „tajwańskiej tożsamości” przeciwko autorytarnemu rządowi KMT, często stosując ekstremalne taktyki, zbudować krótkoterminową etnocentryczną opozycję wobec KMT ( Edmunson 2002 : 34–42) [ nie znaleziono cytatu ] .

Kampania odbiła się echem wśród mieszkańców Tajwanu, a termin „Tajwańczyk” był używany przez polityków wszystkich partii w odniesieniu do elektoratu w celu zdobycia głosów. Koncepcja odrębnej tajwańskiej tożsamości stała się tak integralnym czynnikiem kultury wyborczej na Tajwanie, że identyfikowanie się jako Tajwańczyk stało się niezbędne do bycia wybranym na Tajwanie ( Corcuff 2002 : 243-249). Od tego czasu tym reformom politycznym przypisuje się odnowienie zainteresowania tajwańską historią, kulturą i tożsamością.

Po zniesieniu stanu wojennego w 1987 r. ludowi Hoklo , największej grupie etnicznej na Tajwanie, pozwolono artykułować własne interesy i pojawił się pomysł, aby Tajwan zbudować przede wszystkim jako naród Hoklo oparty na tożsamości i kulturze Hoklo. Opowiadali się za zastąpieniem chińskiego mandaryńskiego , usunięciem lekcji geografii skupiających się na Żółtej Rzece i Wielkim Murze Chińskim , historycznym skupieniem się na drugiej wojnie chińsko-japońskiej i Operze Pekińskiej jako przedstawiciel kultury. Sprzeciwiały się temu inne grupy etniczne, takie jak Hakka i rdzenni mieszkańcy Tajwanu , którzy walczyli przeciwko używaniu Hokkien jako język narodowy i narracje o kolonizacji Tajwanu przez dynastię Han. W rezultacie Hoklo bardziej popierali politykę wielokulturowości, która skupiała się na równości języków i pochodzenia etnicznego. Jednak inni byli sceptyczni i powiedzieli, że Hoklo nie mają silnej tożsamości etnicznej, ponieważ określają siebie i swój język jako głównie tajwański. Hakka i rdzenni mieszkańcy Tajwanu również zostali ponownie zdefiniowani jako „Tajwańczycy” w następnym okresie. Pojawiła się krytyka tego ruchu jako motywowanego politycznie. Autorzy tacy jak Shih Chih-yu i Yih-jye Hwang opisali wielokulturowość Tajwanu jako dyskursywną konstrukcję tożsamości i że tożsamość Tajwanu istniała tylko w dyskursie bez ustalonego, istotnego lub trwałego stanu. Istniały silne skłonności polityczne leżące u podstaw zarówno tożsamości tajwańskiej, jak i pan-chińskiej (Han). Skrytykowali rdzenne skrzydło KMT za argumentowanie, że Tajwańczycy nie byli Chińczykami i że przywódcy niepodległościowi próbowali wygenerować tajwańską świadomość narodową poprzez celowe przerysowywanie granic etnicznych i przepisywanie historii. Podział Hoklo, Hakka i Mainlanders, pierwotnie wprowadzony przez Hoklo, zyskał powszechne poparcie w tajwańskim społeczeństwie.

Nowy Tajwańczyk

Termin „Nowy Tajwańczyk” (新臺灣人) został ukuty przez byłego prezydenta Republiki Chińskiej Lee Teng-hui w 1995 roku w celu zlikwidowania podziałów etnicznych, które nastąpiły po incydencie z 28 lutego 1947 roku i scharakteryzowały oziębłe stosunki między waishengrenami i benshengrenami przez czterdzieści lat stanu wojennego . Chociaż pierwotnie był skierowany do kolejnych pokoleń Tajwańczyków pochodzenia z kontynentu, Lee i inni przywódcy polityczni i społeczni sformułowali go dalej, aby odnosił się do każdej osoby, która kocha Tajwan i jest zaangażowana w nazywanie Tajwanu domem. Chociaż krytycy nazwali „nową tajwańską koncepcję” polityczną sztuczką mającą na celu zdobycie głosów benshengrena , który uważał KMT za obcy reżim, pozostał on ważnym czynnikiem w dialektyce między tożsamościami etnicznymi na Tajwanie. Pomimo tego, że został wcześnie adoptowany przez byłego gubernatora prowincji Jamesa Soonga (1997), a później przez ówczesnego kandydata na burmistrza Tajpej Ma Ying-jeou (1999), termin ten został usunięty ze współczesnej retoryki politycznej ( Corcuff 2002 : 186-188).

Wielokulturowy prezent

We współczesnym Tajwanie zjawisko małżeństw mieszanych między parami składającymi się z różnych grup etnicznych rozrosło się i obejmuje ludzi z subkontynentu indyjskiego [ potrzebne źródło ] , Azji Południowo-Wschodniej, Europy [ potrzebne źródło ] , obu Ameryk i wysp Pacyfiku . Rosnąca liczba małżeństw między Tajwańczykami a innymi krajami stwarza problem dla sztywnych definicji tożsamości etnicznej stosowanych zarówno przez Republikę Korei, jak i ChRL podczas omawiania Tajwanu ( Harrell 1995 ). Obecnie w jednej czwartej wszystkich małżeństw na Tajwanie jeden partner pochodzi z innego kraju, a jedno na dwanaście dzieci rodzi się w rodzinie o mieszanym pochodzeniu. Ponieważ wskaźnik urodzeń na Tajwanie należy do najniższych na świecie, kontyngent ten odgrywa coraz ważniejszą rolę w zmianie struktury demograficznej Tajwanu. Do 2010 roku ta społeczno-kulturowa grupa ludzi jest zwykle znana jako „ nowy mieszkaniec Tajwanu (臺灣新住民 dosł. „Nowi mieszkańcy Tajwanu” pinyin : Xīnzhùmín ; Wade – Giles : Tajwan Hsin Chu-min ; [ɕin ʈ͡ʂu min] ). [ potrzebne źródło ]

Obecny stan tajwańskiej tożsamości

Paszport wydany przez Republikę Chińską, ze słowem „Tajwan” pisanym alfabetem łacińskim na okładce, ale bez odpowiednich znaków Han .
Główne artykuły: sinocentryzm , sinizacja , desinizacja , tajwański nacjonalizm i tajwański ruch niepodległościowy
Zobacz też: Badanie opinii publicznej na temat tożsamości tajwańskiej

Tajwańska tożsamość narodowa jest często przedstawiana jako albo ekskluzywna tożsamość tajwańska odrębna od chińskiej tożsamości narodowej, albo tożsamość tajwańska w ramach ogólnochińskiej tożsamości narodowej. Od czasu demokratyzacji nastąpił wzrost liczby osób identyfikujących się wyłącznie jako obywatele Tajwanu, spadła liczba osób identyfikujących się jako obywatele Tajwanu i Chin, a osoby identyfikujące się wyłącznie jako obywatele Chin prawie zniknęły.

National Chengchi University prowadzi coroczne ankiety dotyczące tożsamości narodowej od 1991 r. W 1991 r. 17,6% respondentów zidentyfikowało się tylko jako Tajwańczycy (臺灣 人), 25,5% tylko jako Chińczycy (中國 人), 46,4% jako obaj, a 10,5% odrzuciło stan . W 2000 roku było to 36,9% Tajwańczyków, 12,5% Chińczyków, 44,1% obu i 6,5% spadało. W 2008 roku 48,4% zidentyfikowało się jako Tajwańczycy, 4,0% jako Chińczycy, 43,1% jako obaj, a 4,5% spadło. Do 2016 r. 58,2% zidentyfikowało się jako Tajwańczycy, 3,4% jako Chińczycy, 34,3% jako obaj, a 4,1% spadło. W 2020 roku 64,3% zidentyfikowało się jako Tajwańczycy, 2,6% jako Chińczycy, 29,9% jako obaj, a 3,2% spadło.

Podobnie w ankiecie przeprowadzonej w 2002 roku przez Demokratyczną Partię Postępu ponad 50% respondentów uważało się wyłącznie za „Tajwańczyków”, w porównaniu z mniej niż 20% w 1991 roku ( Dreyer 2003 ). Sondaże przeprowadzone przez Ministerstwo Spraw Zagranicznych (MOFA) w 2001 roku wykazały, że 70% Tajwańczyków poparłoby zmianę nazwy kraju na Tajwan, gdyby wyspy nie można było już nazywać Republiką Chińską.

Rozbieżność w tożsamości staje się większa, gdy sondaże dają tylko dwie opcje: „Tajwańczyk” i „Chińczyk”. W czerwcu 2008 r. TVBS wykazał, że 68% respondentów określa się jako „Tajwańczycy”, a 18% nazwałoby siebie „Chińczykami”. W 2015 roku ankieta przeprowadzona przez Taiwan Braintrust wykazała, że ​​około 90 procent populacji identyfikuje się jako Tajwańczycy, a nie Chińczycy.

W 2006 roku Wu Nai-teh z Academia Sinica powiedział, że „wielu Tajwańczyków wciąż nie rozumie tożsamości i łatwo ulegają wpływom okoliczności politycznych, społecznych i ekonomicznych”. Jednak od tego czasu poczucie zbiorowej tożsamości tajwańskiej nadal rośnie, pomimo wahań poparcia dla niepodległościowych partii politycznych. Zostało to przytoczone jako dowód na to, że koncepcja tożsamości tajwańskiej nie jest wytworem lokalnych manipulacji politycznych, ale faktycznym zjawiskiem tożsamości etnicznych i społeczno-politycznych ( Corcuff 2002 , s. 137–149, 207; Hsiau 2005 , s. 157–170).

Główne podgrupy społeczno-kulturowe

„Piękno Tajwanu” według podpisu, około 1900 r

Według statystyk rządowych ponad 95% z 23,4 miliona mieszkańców Tajwanu to Chińczycy Han , z których większość to potomkowie wczesnych imigrantów z Hoklo , którzy licznie przybyli z Fujianu w XVII wieku. Znaczącą mniejszość grupy Han stanowi lud Hakka , który stanowi około 15% całej populacji. Hakkowie wyemigrowali głównie ze wschodniego Guangdong , mówią po chińsku Hakka i pierwotnie osiedlili się na terenach pagórkowatych. Tak zwane waishengreny (dosł. Osoba spoza prowincji, czasami tłumaczona jako „mieszkaniec kontynentu”) Podgrupa Han obejmuje i wywodzi się od 1,2 miliona ludzi, którzy wyemigrowali na Tajwan z Chin między kapitulacją Japonii w 1945 r. Do odwrotu nacjonalistów na Tajwan po zwycięstwie komunistów w Chinach Wojna domowa w 1949 r. Populacja austronezyjskich aborygenów z Tajwanu stanowi około 2,3% populacji i zamieszkuje wyspę od tysiącleci.

Migracja na Tajwan z południowej Azji rozpoczęła się około 12 000 pne, ale migracja na dużą skalę na Tajwan nastąpiła dopiero od XVIII do początku XX wieku w wyniku chaosu politycznego i gospodarczego w Chinach kontynentalnych. Pierwsza migracja na dużą skalę nastąpiła w wyniku mandżurskiej i podboju Chin, obalenia dynastii Ming i ustanowienia dynastii Qing , która powstała w 1644 roku i pozostała do 1911 roku.

W 1624 roku Holenderska Kompania Wschodnioindyjska założyła placówkę we współczesnym Anping, Tainan na południowym Tajwanie po wypędzeniu Hiszpanów. Holendrzy szybko zdali sobie sprawę z potencjału Tajwanu jako kolonii handlującej skórami jeleni, dziczyzną , ryżem i cukrem. Aborygeni nie byli jednak zainteresowani zagospodarowaniem tych terenów, a transport osadników z Europy byłby zbyt kosztowny. Z powodu wynikającego z tego niedoboru siły roboczej Holendrzy zatrudnili rolników Han zza Cieśniny Tajwańskiej , którzy uciekli przed inwazją mandżurską na Chiny dynastii Ming.

Koxinga przywiózł ze sobą znacznie więcej chińskich osadników podczas oblężenia Fortu Zeelandia , w którym wypędził Holendrów. Migracja robotników płci męskiej z Fujianu stale wzrastała w XVIII i XIX wieku. Z czasem ta migracja i stopniowe usuwanie znamion etnicznych (w połączeniu z akulturacją, małżeństwami mieszanymi i asymilacją równinnych Aborygenów z Hanami) zaowocowały powszechnym przyjęciem wzorców zachowań Han, czyniąc Tajwańczyków Hanami większością etniczną. [ potrzebne źródło ]

Dopiero przybycie Japończyków w 1895 r. Tajwańczycy po raz pierwszy rozwinęli zbiorową tożsamość tajwańską, w przeciwieństwie do kolonizujących Japończyków. Kiedy wybuchła chińska wojna domowa między nacjonalistami Kuomintangu a chińskimi komunistami , nastąpiła kolejna masowa migracja ludzi z Chin kontynentalnych na Tajwan uciekających przed komunistami. Migranci ci są znani jako Chińczycy kontynentalni . [ potrzebne źródło ]

Ludności rdzennej

Główny artykuł: rdzenna ludność Tajwanu
Grupa rdzennych dzieci z Tajwanu

Rdzenni mieszkańcy Tajwanu to rdzenni mieszkańcy Tajwanu . Mówią językami należącymi do rodziny języków austronezyjskich i są kulturowo, genetycznie i językowo blisko spokrewnieni z grupami etnicznymi Morskiej Azji Południowo-Wschodniej i Oceanii . Uważa się, że ich przodkowie żyli na wyspach przez około 8000 lat, zanim w XVII wieku rozpoczęła się duża imigracja Chińczyków Han ( Blust 1999 ). Osoby mówiące po austronezyjsku na Tajwanie były tradycyjnie rozmieszczone na większości nierównego centralnego pasma górskiego wyspy i koncentrowały się w wioskach wzdłuż równin aluwialnych. Obecnie większość współczesnej rdzennej ludności Tajwanu mieszka w górach iw dużych miastach. Całkowita populacja uznanych ludów tubylczych na Tajwanie wynosi około 533 600, czyli około 2,28% populacji Tajwanu. Miasta Yilan , Hualien i Taitung są znani ze swoich społeczności. W latach 90. rdzenna ludność Tajwanu, która tradycyjnie uważała się za odrębne grupy, zjednoczyła się pod pojedynczym etnonimem „ 原住民 ” lub „ludność tubylcza” ( Stainton 1999 ).

Hoklo

Główny artykuł: Hoklo Tajwański
Zobacz także: Tajwańczycy Han i ludzie Hoklo

Mieszkańcy Hoklo z Tajwanu i Penghu mówią po tajwańsku Hokkien i pochodzą głównie z Fujian (konkretnie Quanzhou , Zhangzhou , Xiamen i Kinmen ). Hoklos stanowią obecnie około 70% całej populacji. Podczas rządów Qing niektórzy mężczyźni Hoklo brali aborygeńskie narzeczone. Niektórzy aborygeni z równin przyjęli również chińskie zwyczaje i język, aby nie można ich było odróżnić od Han. Tak więc wielu, którzy określają się jako Hoklo, ma w pewnym stopniu rdzennych przodków. [ potrzebne źródło ]

Można znaleźć rodziny, w których starsi członkowie nadal identyfikują się jako aborygeni z nizin, podczas gdy reszta rodziny może identyfikować się jako Hoklo. Wśród Hoklo, powszechny idiom, „ma ojca Tangshana , nie ma matki Tangshan” ( chiński : 唐山 有 <a i=6>唐山公 、無唐山媽 ; Pe̍h-ōe-jī : Ū Tn̂g-soaⁿ kong, bô Tn̂g-soaⁿ má ) odnosi się do tego, jak Han ludzie przekraczający Cieśninę Tajwańską byli w większości płci męskiej, podczas gdy ich potomstwo pochodziło z małżeństw z żeńskimi aborygenami z Tajwanu. [ potrzebne źródło ]

W samej tajwańskiej społeczności Han Hoklo różnice kulturowe wskazują na stopień, w jakim miało miejsce mieszanie się z aborygenami, przy czym najczystszy Hoklo Han na północnym Tajwanie prawie nie miał domieszki aborygeńskiej, co ogranicza się do Hoklo Han na południowym Tajwanie. Aborygeni z równin, którzy zostali wymieszani i zasymilowani z populacją Hoklo Han na różnych etapach, zostali zróżnicowani przez historyka Melissę J. Brown między „krótką trasą” a „długą trasą”. Tożsamość etniczna zasymilowanych Aborygenów z Równin w bezpośrednim sąsiedztwie Tainan była nadal znana, odkąd czysta tajwańska dziewczyna Hoklo została ostrzeżona przez matkę, aby trzymała się od nich z daleka. Tajwańczycy użyli obraźliwej nazwy „fan” przeciwko Aborygenom z Równin, a przemówienie Hoklo na Tajwanie zostało narzucone Aborygenom, takim jak Pazeh. Hoklo Tajwańczyk zastąpił Pazeh i doprowadził go do niemal całkowitego wyginięcia. Aborygeni z równin zażądali statusu Aborygenów.

Termin „chińscy Formozanie” był używany do sugerowania potomków Hoklo, chociaż termin ten był również używany do określenia Tajwańczyków (czy to czystego, czy mieszanego pochodzenia) w przeciwieństwie do japońskich i górskich aborygenów.

Głęboko zakorzeniona wrogość między tajwańskimi aborygenami i (tajwańskimi) Hoklo oraz skutecznymi sieciami KMT społeczności aborygeńskich przyczynia się do sceptycyzmu Aborygenów wobec DPP i tendencji Aborygenów do głosowania na KMT. Niektórzy aborygeńscy przedstawiciele, tacy jak May Chin, znany również jako Kao Chin Su-mei, wyśmiewali tajwańskich zwolenników niepodległości „rdzennych mieszkańców Han” i opowiadali się za zjednoczeniem. Krytykowała japoński okres kolonialny, prawdopodobnie z powodu jej przynależności do niebieskich obozów, ale zignorowała okres rządów KMT, w wyniku których ucierpieli również aborygeni.

Hakka

Zobacz także: Tajwańczycy Han i lud Hakka

Tajwańscy Hakka wywodzą się w dużej mierze od Hakka, który wyemigrował z południowego i północnego Guangdong na Tajwan pod koniec dynastii Ming i na początku dynastii Qing (ok. 1644).

Tajwańskie społeczności Hakka , chociaż przybyły na Tajwan z gór wschodniego Guangdong i zachodniego Fujianu , prawdopodobnie również mieszały się poprzez małżeństwa mieszane z nizinnymi Aborygenami. Drzewa genealogiczne Hakka są znane z identyfikowania męskich przodków na podstawie ich etnicznego dziedzictwa Hakka, pomijając informacje o tożsamości żeńskich przodków. Również podczas procesu małżeństw mieszanych i asymilacji wielu nizinnych Aborygenów i ich rodzin adoptowało Hoklo i nazwiska rodowe Hakka. Wiele z tego wydarzyło się na Tajwanie przed japońską kolonizacją Tajwanu, tak że do czasu kolonizacji japońskiej większość populacji, którą Japończycy sklasyfikowali jako „chińskie” Hoklo i „chińskie” Hakka, miała już w rzeczywistości mieszane pochodzenie. Cechy fizyczne zarówno tajwańskich aborygenów, jak i Chińczyków można dziś znaleźć w głównym nurcie Tajwanu. [ potrzebne źródło ]

mieszkaniec kontynentu

Zobacz też: Han Tajwański i Waishengren

„Kontynentaliści” lub waishengren odnoszą się do powojennych imigrantów (a czasem także ich potomków), którzy podążyli za KMT na Tajwan w latach 1945–1950. Potomkowie mieszkańców kontynentu osiedlili się najpierw w sercu dużych ośrodków miejskich na Tajwanie, takich jak Tajpej, Taichung czy Kaohsiung. Duża liczba urzędników państwowych i urzędników służby cywilnej, którzy podążyli za KMT na Tajwan i zajmowali stanowiska rządu kolonialnego, przeniosła się do oficjalnych akademików i rezydencji zbudowanych przez Japończyków dla urzędników służby cywilnej. Gettoizacja społeczności kontynentalnych zaostrzyła podziały wyobrażane przez grupy spoza kontynentu i utrudniła integrację kulturową i asymilację z głównym nurtem kultury tajwańskiej ( Gates 1981, s. ). Kampanie nacjonalizacyjne podjęte przez KMT ustanowiły oficjalną „kulturę”, która odzwierciedlała własne preferencje rządu KMT dotyczące tego, co uważał za autentyczną chińską kulturę. To wykluczyło wiele lokalnych tajwańskich praktyk i lokalnych kultur, w tym różnorodne kultury przywiezione na Tajwan przez mieszkańców kontynentu ze wszystkich części Chin ( Wachman 1994 ). W przeciwieństwie do Hoklo i Hakka z Tajwanu, którzy czuli się wykluczeni przez nowy rząd, mieszkańcy kontynentu i ich rodziny wspierały nacjonalistów i przyjęły oficjalną „kulturę” jako swoją własną, a „kultury narodowej” nauczano w szkole ( Wilson 1970 ). Mieszkańcy kontynentu wykorzystali swoje przywiązanie do kultury nacjonalistycznej, aby zidentyfikować się jako autentyczni Chińczycy z Tajwanu.

Oprócz ludu Han wśród Waishengren była także niewielka liczba Mongołów , Hui , Mandżurów i innych mniejszości etnicznych .

birmański chiński

Chińczycy z Birmy osiedlili się głównie w dystrykcie Zhonghe , położonym w hrabstwie Taipei . Boom na zatrudnienie w tamtejszych fabrykach przyciągnął szacunkowo 40 000 chińskich imigrantów z Birmy (ok. 2008), którzy stanowią 10% populacji miasta. Jest to „uważane za największą birmańską społeczność chińską poza Birmą”.

Nowi mieszkańcy lub imigranci

Tajwan Hsin Chu-min (臺灣新住民 dosł. „Nowi mieszkańcy Tajwanu” pinyin : Xīnzhùmín ; [ɕin ʈʂu min] ) to grupa składająca się głównie z nowych mieszkańców, pochodzących z innych krajów, którzy wyemigrowali na Tajwan lub między -żonaty z miejscowym Tajwańczykiem. Większość nowych mieszkańców pochodziła z Wietnamu , Indonezji , Tajlandii i Filipin . Od 2018 r. Na Tajwanie zatrudnionych jest ponad 710 000 zagranicznych pracowników, zarówno w przemyśle fizycznym, jak i umysłowym. Tajwańskie społeczeństwo ma zaskakująco wysoki stopień różnorodności. Według Ethnologue, opublikowanego przez SIL International z siedzibą w USA, od 2016 r. Na wyspie występuje ponad 20 żywych języków. Tymi językami posługuje się wiele etnolingwistycznych grup austronezyjskich i Han, które obejmują ludność Tajwanu.

Wrogość między grupami etnicznymi na Tajwanie

Głęboko zakorzeniona wrogość między Aborygenami i ( Tajwańczykami ) Hoklo oraz skutecznymi sieciami KMT społeczności Aborygenów przyczynia się do sceptycyzmu Aborygenów wobec Demokratycznej Partii Postępu (DPP) i tendencji Aborygenów do głosowania na KMT.

Zagraniczni Tajwańczycy

Główny artykuł: zagraniczni Tajwańczycy
Zobacz także: Chińczycy zagraniczni

Zagraniczni Tajwańczycy ( chiński :海外臺灣人), zwani także „ ludźmi tajwańskiego pochodzenia ” ( chiński :臺裔; pinyin : taiyi ), to ludzie mieszkający poza Tajwanem , ale mający tajwańskie pochodzenie lub pochodzenie. Tajwańczycy z zagranicy mogą mieszkać na innych terytoriach, takich jak Chińska Republika Ludowa i niekoniecznie są obywatelami Tajwanu .

Chińska Szkoła Taipei w Malezji .

Tajwańczycy mieszkający w Chinach (ChRL)

Zobacz też: Taishang

Począwszy od lat 80. niektórzy tajwańscy biznesmeni ( Taishang ) zaczęli otwierać fabryki i przenosić się do Chin kontynentalnych ze względu na niższe koszty pracy i politykę odliczeń podatkowych uchwaloną przez chiński rząd wobec Tajwańczyków. Tak więc miasta intensywnie produkujące, takie jak Kunshan i Dongguan, zgromadziły od tego czasu znaczną liczbę tajwańskiej populacji, głównie Taishang i ich rodziny. W listopadzie 2014 r. Taipei Times podał szacunkową liczbę 1 miliona Tajwańczyków mieszkających w Chinach (ChRL), tj. „Chinach kontynentalnych”.

Historycznie rzecz biorąc, większość Tajwańczyków pochodziła z Chin (pod rządami reżimów przed ChRL). Tajwańczycy (pochodzenia chińskiego) przez całą historię podróżowali między Chinami a Tajwanem. Tajwańscy Aborygeni są również obecni w niewielkim stopniu w Chinach (ChRL). Po podpisaniu traktatu z Shimonoseki , kiedy Tajwan (wcześniej chińska prowincja / prefektura) został scedowany przez Qing China na rzecz Cesarstwa Japońskiego , utworzono społeczność emigrantów / uchodźców z Tajwanu w Chinach.

Pierwotna Tajwańska Partia Komunistyczna była ściśle powiązana z Komunistyczną Partią Chin (KPCh) przed utworzeniem Chińskiej Republiki Ludowej (ChRL) w 1949 r. Upadła partia przekształciła się później w Tajwańską Demokratyczną Ligę Samorządową , jedną z ośmiu oficjalnie uznanych partii politycznych w Chinach (ChRL), które ostatecznie są podporządkowane KPCh. Wielu członków tej partii to Tajwańczycy mieszkający w Chinach (ChRL), czyli „Chiny kontynentalne”.

Tajwański Japończyk

Zobacz też: Chińczycy w Japonii

Ten artykuł łączy tajwański japoński z chińskim japońskim. Tajwańscy Japończycy nie mają obecnie własnego artykułu w Wikipedii.

Od 1895 do 1945 roku Tajwan był kontrolowany przez Cesarstwo Japońskie jako kolonia / zależność . Był znany jako „ Japońska Formoza ”. Ze względu na ten okres ścisłych powiązań administracyjnych między Tajwanem a Japonią , wielu Tajwańczyków mieszka w Japonii od kilku pokoleń, takich jak Momofuku Ando , ​​wynalazca „ błyskawicznego ramenu (makaron) ”, którego wynalazek został wychwalany przez Japończyków jako jeden z największych wynalazków narodowych w kraju.

Społeczność tajwańska w Japonii jest zwykle traktowana oddzielnie od społeczności chińskiej (ChRL) , zarówno oficjalnie, jak i społecznie, i jest dość zbliżona do miejscowej ludności japońskiej. Jednak kontrowersje pojawiły się z powodu podwójnego obywatelstwa polityków etniczno-tajwańskich w Japonii, np. Renhō , ponieważ Japonia technicznie nie uznaje Republiki Chińskiej na Tajwanie za legalny kraj, a Japonia nie zezwala na podwójne obywatelstwo , zwłaszcza nie w polityce .

Japończycy mają zwykle pozytywne opinie na temat Tajwańczyków ze względu na wspólną historię, wspólną kulturę, wspólne wartości i bliskie więzi między Tajwanem a Japonią . Po trzęsieniu ziemi i tsunami w Japonii w Tōhoku w 2011 r. Tajwan był najbardziej znaczącym ofiarodawcą pomocy humanitarnej , przekazując 252 mln USD łącznej pomocy pod rządami ówczesnego prezydenta ROC Ma Ying-jeou . Jest to jeden z głównych powodów, dla których Japończycy mają przychylne opinie o Tajwanie.

Historycznie rzecz biorąc, Zheng Cheng-gong (znany również jako Koxinga) , który założył Królestwo Tungning na Tajwanie, urodził się jako syn Japonki i Chińczyka. Chiang Wei-kuo , drugi ( adoptowany ) syn Czang Kaj-szeka (prawdopodobnie najbardziej znanego polityka Tajwanu i Republiki Korei poza Tajwanem / Chinami), również urodził się z japońskiej matki i chińskiego ojca.

Amerykanie z Tajwanu (USA)

Główny artykuł: Amerykanie z Tajwanu
Zobacz także: chińscy Amerykanie

W Stanach Zjednoczonych mieszka od 230 382 do 919 000 osób pochodzenia tajwańskiego. Są one głównie skoncentrowane w Kalifornii , Nowym Jorku i Teksasie .

Według danych spisu powszechnego z 2010 roku, Amerykanie z Tajwanu mają najwyższy poziom wykształcenia ze wszystkich grup etnicznych w Stanach Zjednoczonych, jeśli nie są klasyfikowani razem z Amerykanami pochodzenia chińskiego .

Tajwańscy Kanadyjczycy

Główny artykuł: Tajwańscy Kanadyjczycy
Zobacz też: chińscy Kanadyjczycy

Kanadzie mieszka ponad 91 000 Tajwańczyków , głównie w prowincjach Kolumbia Brytyjska i Ontario .

Tajwańscy Australijczycy

Główny artykuł: Tajwańscy Australijczycy
Zobacz także: Australijczycy z Chin i Australijczycy z Japonii

Całkowita liczba Australijczyków z Tajwanu jest nieznana, ponieważ Australijski Spis Ludności odnotowuje tylko obce grupy etniczne dla pierwszych dwóch pokoleń (tj. Liczba Australijczyków z Tajwanu w trzecim pokoleniu i późniejszych jest nieznana). Wiadomo jednak, że jest około 45 000–55 000 tajwańskich Australijczyków, którzy są w pierwszym lub drugim pokoleniu, a ludzie ci stanowią obecnie około 90–95% etnicznie tajwańskiej populacji Australii. W dzisiejszych czasach Australijczycy pochodzenia tajwańskiego skupiają się głównie wokół miast Brisbane , Melbourne i Sydney , ze znaczną populacją w inne duże australijskie miasta .

Badania genetyczne

Grupy językowe Hoklo i Hakka, które statystycznie stanowią większość populacji Tajwanu, mogą prześledzić swoje historyczne i kulturowe korzenie do ludów mówiących Hokkien i Hakka z Chin, głównie z południowych prowincji Fujian i Guangdong . Pierwotne migracje z Chin były zdominowane przez mężczyzn, ponieważ przybyli jako robotnicy kontraktowi do Holendrów, więc na Tajwanie panuje przekonanie, że istniały znaczne małżeństwa mieszane z kobietami z rdzennej ludności równin . W 2007 roku badanie przeprowadzone przez Marie Lin wykazało, że Badanie typowania ludzkich antygenów leukocytarnych i analiza mitochondrialnego DNA wykazały, że 85% tajwańskiej populacji Han miało w pewnym stopniu rdzenne pochodzenie. Jednak badanie to zostało skrytykowane przez innych badaczy i obalone w późniejszych badaniach genetycznych.

Niedługo po publikacji Lin w 2007 roku kilku naukowców zwróciło uwagę na błędy w analizie statystycznej Lin i zapytało, dlaczego niektóre z jej liczb są ze sobą sprzeczne. Późniejsze pełne badania genomu z wykorzystaniem dużych rozmiarów próbek i porównanie tysięcy polimorfizmów pojedynczych nukleotydów doprowadziły do ​​​​wniosku, że tajwańscy Hanowie pochodzą głównie z Chin kontynentalnych i mają bardzo ograniczoną mieszankę genetyczną z rdzenną populacją.

Rozprawa doktorska z 2009 roku kwestionuje ustalenia Lina i twierdzi, że „wielka liczba imigrantów Han po XVIII wieku jest głównym powodem, dla którego należy uznać, że wczesny wkład genetyczny z Plains Indigenes do tajwańskiego Han został w dużej mierze osłabiony i już nie istnieje w jakikolwiek znaczący sposób ”. Brak całkowicie kompletnego i określonego zestawu danych genetycznych rdzennych mieszkańców równin lub ostatecznego zrozumienia ich proto-austronezyjskich korzeni dodatkowo komplikuje wykorzystanie danych genetycznych ( Blust 1988 ). Należy wspomnieć, że większość tajwańskich Han pochodzi od imigrantów z południowych Chin, a południowi Chińczycy Han mają już starożytną domieszkę austronezyjską (patrz lud Baiyue ).

Badanie z 2016 roku przeprowadzone przez Chen i in. odkryli, że Tajwańscy Han mają wspólne pochodzenie genetyczne z populacjami Chińczyków Han na całym świecie, ale byli dość odlegli od tajwańskich austronezyjczyków. Tajwańscy Chińczycy Han skupili się w trzech grupach klinowych: 5% pochodziło z północnych Chińczyków Han, 79,9% z południowych Chińczyków Han, a 14,5% należało do trzeciej grupy (T). Południowi Chińczycy Han wywodzili się z domieszki północnych Chińczyków Han i rdzennej ludności ( Baiyue ) południowych Chin. Osoby z grupy T różniły się genetycznie od sąsiednich plemion austronezyjskich z Azji Południowo-Wschodniej i Tajwanu, ale były podobne do innych południowych Chińczyków Han. Osoby z grupy T mogły doświadczyć wydarzeń ewolucyjnych niezależnych od innych południowych Han.

Badanie z 2021 r. Przeprowadzone przez Lo i in. ujawniło, że większość tajwańskich Hanów miała znaczne proporcje przodków spokrewnionych z austronezami. Jednak to pochodzenie związane z austronezami można było również zaobserwować w innych populacjach Chińczyków Han w Chinach kontynentalnych oraz wśród chińskich Singapurczyków . Naukowcy zasugerowali, że to starożytne pochodzenie spokrewnione z austronezami powstało w wyniku domieszek między populacjami Chińczyków Han i populacji przedaustronezyjskich (Baiyue), które miały miejsce w Chinach kontynentalnych. Nie wykluczało to nowszej domieszki rdzennych Chińczyków Han i Tajwanu, ponieważ szeroki zakres proporcji pochodzenia austronezyjskiego (0,1–62%) można przypisać nowszej domieszce, ale tylko jedna osoba na pięćset zbadane tajwańskie osoby Han została zgrupowana bliżej ludu Dusun (którzy są bliżej rdzennej ludności Tajwanu niż populacje chińsko-tybetańskie). W dwóch rdzennych populacjach Tajwanu (Ami i Atayal) istniały bardzo różne wzorce struktury genetycznej w porównaniu z populacjami tajwańskich Han (Hakka i Hokkien). Tajwańscy Han wykazują podobne wzorce pochodzenia z innymi populacjami chińsko-tybetańskimi, takimi jak ludność kantońska , chińscy Singapurczycy i ludność Tujia . Lin sama pomogła współautorowi tego artykułu, mimo że zaprzeczał on jej wcześniejszym twierdzeniom.

Niemniej jednak wczesne badania Lin były stale wykorzystywane przez wielu tajwańskich działaczy niepodległościowych do budowania tajwańskiej tożsamości opartej na genetyce. Aktywiści wykorzystali ustalenia Lina do argumentowania poglądu, że większość Tajwańczyków, którzy nie wywodzili się od imigrantów z chińskiej wojny domowej, nie jest potomkami Chińczyków Han, ale raczej potomkami rdzennej ludności równin; dlatego Tajwanu nie należy uważać za część państwa chińskiego . Jednak stanowisko to spotkało się z politycznymi obciążeniami. Rdzenni mieszkańcy Równin Tajwańskich, którzy doświadczyli asymilacji rasowej i kulturowej, często gardzą tak zwanymi „krwawymi nacjonalistami”, których uważają za forsujących program polityczny, twierdząc, że są tubylcami. Alak Akatuang, sekretarz Stowarzyszenia Kulturalnego Ludów Tubylczych Pingpu (Równiny), powiedział, że pan-zielony obóz wykorzystywał ludność tubylczą do stworzenia tożsamości narodowej Tajwanu, ale pomysł, że Tajwańczycy nie są w przeważającej mierze potomkami osadników Han, był fałszywy. Według Akatuanga niepodległość Tajwanu nie powinna opierać się na idei pokrewieństwa, a ci ludzie „ignorują dowody naukowe, ponieważ chcą wierzyć, że różnią się od Chin”. To zaszkodziło zasadności ruchu Pingpu na rzecz uznania i reparacji, i uznali to za głęboko obraźliwe: „Pingpu byli pierwszymi rdzennymi ludami Tajwanu, które stanęły w obliczu kolonizacji. Po przybyciu ludu Han ukradli naszą ziemię. Zamordowali naszych przodków. Potem, po kilkuset latach, powiedzieli, że jesteśmy tymi samymi ludźmi. Myślisz, że osoba z Pingpu może to zaakceptować?”

Zobacz też

Notatki

Słowa w językach ojczystych

Cytaty

Źródła

  •   Anderson, Benedict (1983), kultury i społeczności Tiawanów , Verso Press, ISBN 9780860917595 .
  •   Andrade, Tonio (2016). „Powstanie i upadek holenderskiego Tajwanu, 1624-1662: kolonizacja kooperacyjna i etatystyczny model ekspansji europejskiej” . Dziennik Historii Świata . 17 (4): 429–450. doi : 10.1353/jwh.2006.0052 . S2CID 162203720 .
  •   Bellwood, Peter (2000), „Formosan Pre-History and Austronesian Dispersal”, w Blundell, David (red.), Austronezyjski Tajwan: językoznawstwo, historia, etnologia i prehistoria , Berkeley, Kalifornia: University of California Press, ISBN 9780936127095 .
  •   Blust, Robert (1988), austronezyjska teoria korzeni , Amsterdam: John Benjamin's Press, ISBN 9789027230201 .
  •   Blust, Robert (1999), „Podgrupowanie, cykliczność i wyginięcie: niektóre problemy w lingwistyce porównawczej austronezyjskiej”, w: E. Zeitoun; PJK Li (red.), Wybrane artykuły z VIII Międzynarodowej Konferencji Lingwistyki Austronezyjskiej , Taipei: Academia Sinica, s. 31–94, ISBN 9789576716324 .
  •   Brown, Melissa J. (2004), Czy Tajwan jest chiński?: Wpływ kultury, władzy i migracji zmieniających się tożsamości , Berkeley, Kalifornia: University of California Press, ISBN 978-0520231825 .
  •   Bhabha, Homi K (1994), Lokalizacja kultury , Londyn, Wielka Brytania: Routledge, ISBN 9780415016353 .
  • Council of Indigenous Peoples, Executive Yuan, Statistics of Indigenous Population in Taiwan and Fukien Areas , zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-08-30 .
  •   Constable, Nicole (1996), „Wprowadzenie”, w: Constable, Nicole (red.), Guest People: Hakka Identity in China and Abroad , Seattle, WA: University of Washington Press, ISBN 9780295974699 .
  •   Miedź, John (2003), Tajwan: państwo narodowe czy prowincja? (Wydanie czwarte) , Boulder, Kolorado: Westview Press, ISBN 9780813339559 .
  • Corcuff, Stephane (2000), „Mieszkańcy kontynentu Tajwanu”: nowa kategoria etniczna ”, China Perspectives nr 28 kwiecień – czerwiec .
  •   Corcuff, Stephane (2002), „Mieszkańcy kontynentu Tajwanu”, nowi Tajwańczycy?, W Stephane Corcuff (red.), Memories of the Future: National Identity Issues and A New Taiwan , Londyn: ME Sharpe, ISBN 9780765607911 .
  •   Crossley, Pamela Kyle (1999), A Translucent Mirror: History and Identity in Qing Imperial Ideology , Berkeley, Kalifornia: University of California Press, ISBN 9780520928848 .
  •    Davidson, James W. (1903), The Island of Formosa, Past and Present , Londyn i Nowy Jork: Macmillan, OCLC 1887893 , OL 6931635M .
  • Dikotter, Frank (1992), The Discourse of Race in Modern China , Berkeley, Kalifornia: Stanford University Press .
  • Dreyer, June Teufel (2003), „Taiwan's Evolving Identity”, referat przedstawiony w Woodrow Wilson International Institute for Scholars, Waszyngton, DC, 17 lipca .
  • Ebrey, Patricia (1996), „Nazwiska i chińska tożsamość Han”, w: Melissa J. Brown (red.), Negotiating Ethnicities in China and Taiwan , Berkeley, Kalifornia: University of California
  •   Wykonawczy Yuan , ROC (2014). Rocznik Republiki Chińskiej 2014 (PDF) . ISBN 9789860423020 . Źródło 2016-06-11 .
  • Fujii, Shozo (2006), „Formowanie tożsamości tajwańskiej i polityka reżimów zewnętrznych”, w: Liao Ping-Hui; David Wang Der-Wei (red.), Tajwan pod japońskimi rządami kolonialnymi, 1895-1945: historia, kultura, pamięć , Nowy Jork: Columbia University Press .
  • Gates, Hill (1981), „Pochodzenie etniczne i klasa społeczna”, w: Ahern, Emily Martin; Gates, Hill (red.), The Anthropology of Taiwanese Society , Kalifornia: Stanford University Press .
  • Harrell, Stevan, wyd. (1995), Spotkania kulturowe na etnicznych granicach Chin , Seattle: University of Washington Press .
  • Harrell, Steven; Huang, Chun-chieh (1994), „Wprowadzenie”, Zmiany kulturowe w powojennym Tajwanie , Boulder, Kolorado: Westview Press .
  •   Hsiau, A-Chin (2005), Współczesny tajwański nacjonalizm kulturowy , Londyn: Routledge Press, ISBN 9780203402641 .
  • Hsieh, Jolan (2006), Prawa zbiorowe ludów tubylczych: Ruch oparty na tożsamości Plains Indinenous na Tajwanie , Nowy Jork: Routledge Press .
  • Lamley, Harry (1981), „Rywalizacja subetniczna w okresie Ch'ing”, w: Ahern, Emily Martin; Gates, Hill (red.), The Anthropology of Taiwanese Society , Kalifornia: Stanford University Press .
  • Katz, Paul (2005), Kiedy doliny zmieniły się w krwistoczerwone: incydent Ta-Pa-Ni na kolonialnym Tajwanie , Honolulu, HA: University of Hawaii Press .
  •   Lin, M.; Chu, C.-C.; Chang, S.-L.; Lee, HL; Loo, J.-H.; Akaza, T.; Juji, T.; Ohashi, J.; Tokunaga, K. (2001), „Pochodzenie Minnana i Hakki, tak zwanego„ Tajwańczyka ”, wywnioskowanego z badania HLA”, Tissue Antigens , 57 (3): 192–199, doi : 10.1034 / j.1399- 0039.2001.057003192.x , PMID 11285126 .
  •    Liu, Jennifer A. (2012), „Ułamki Aborygenów: Wyliczanie tożsamości na Tajwanie” , Antropologia medyczna , 31 (4): 329–346, doi : 10.1080/01459740.2011.630333 , PMID 22746682 , S2CID 23008277
  •   Makeham, John (2005), „Wprowadzenie”, w: Makeham, John; Hsiau, A-chin (red.), Nacjonalizm kulturowy, etniczny i polityczny we współczesnym Tajwanie: Bentuhua (1 wyd.), Nowy Jork: Palgrave Macmillan, s. 1–14, doi : 10.1057/9781403980618 , ISBN 9781403970206
  • Marsh, Robert (2002), „Tożsamość narodowa i pochodzenie etniczne na Tajwanie”, w: Stephane Corcuff (red.), Memories of the Future: National Identity Issues and A New Taiwan , Londyn: ME Sharpe .
  • Martin, Howard (1996), „Ruch etniczny Hakka na Tajwanie”, w: Constable, Nicole (red.), Guest People: Hakka Identity in China and Abroad , Seattle, WA: University of Washington Press .
  • Morris, Andrew (2002), Corcuff, Stephane (red.), Memories of the Future: National Identity Issues and The Search for a New Taiwan , New York: ME Sharpe .
  • Norman, Jerry (1988), chiński: Cambridge Language Surveys , Wielka Brytania: Cambridge University Press .
  •   Peng, Ming-min (1972), A Taste of Freedom: Memoirs of a Formosan Independence Leader , Chicago, Nowy Jork, Londyn: Holt, Rinehart and Winston, ISBN 9780030913884 .
  • Pietrusewsky, Michael (2000), „Analiza metryczna szczątków szkieletowych: metody i zastosowania”, w: Katzenberg, Anne; Saunders, Shelly (red.), Antropologia biologiczna ludzkiego szkieletu , Nowy Jork: Wiley-Liss, Inc.
  •   Phillips, Steven E. (2003), Między asymilacją a niepodległością: tajwańskie spotkanie nacjonalistycznych Chin, 1945-1950 , Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, ISBN 0-8047-4457-2 .
  • Said, Edward (1979), Orientalizm , Wielka Brytania: Vintage Books .
  •   Sim, Kiantek [po chińsku] (2003), 臺灣血統 [ Tajwańskie grupy krwi ], Taipei:前衛, ISBN 9789578014022 .
  • Shepherd, John R (1993), Statecraft and Political Economy on the Taiwan Frontier 1600-1800 , CA: Stanford University Press .
  • Kamień, Anne C (2002), „Starożytne DNA z szczątków szkieletu”, w: Katzenberg, Anne; Saunders, Shelly (red.), Antropologia biologiczna ludzkiego szkieletu , Nowy Jork: Wiley-Liss, Inc.
  •   Stainton, Michael (1999), „The Politics of Taiwan Aboriginal Origins”, w Murray A. Rubinstein (red.), Tajwan A New History , Nowy Jork: ME Sharpe, Inc, ISBN 9781563248160 .
  •   Teng, Emma Jinhua (2004), Wyobrażona geografia Tajwanu: chińskie pisanie i zdjęcia z podróży 1683-1895 , MA: The Harvard University Asia Center, ISBN 978-0-674-01451-0 .
  • Wachman, Alan M. (1994), Tajwan: tożsamość narodowa i demokratyzacja , Nowy Jork: ME Sharpe .
  • Wilson, Richard W (1970), Socjalizacja polityczna dzieci na Tajwanie , Cambridge, MA: MIT Press .
  • Wilk, Artur; Huang, Chieh-shan (1980), Małżeństwo i adopcja w Chinach , Stanford, Kalifornia: Stanford University Press .
  • Wu, David YH (2002), „Konstrukcja chińskich i nie-chińskich tożsamości”, w: Susan D. Blum; Lionel M. Jenson (red.), China Off Center: Mapowanie marginesów Państwa Środka , HA: University of Hawaii Press .

Linki zewnętrzne

  • Tajwan , Biuro ds. Azji Wschodniej i Pacyfiku, Departament Stanu USA
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Taiwanese_people&oldid=1143873095 ”