Religia w Czechosłowacji

Koniec lat czterdziestych XX wieku

Czechosłowacja wkroczyła w erę komunizmu ze zróżnicowanym dziedzictwem religijnym . W spisach figurowało dziewięć głównych wyznań: rzymskokatolicki , ruski kościół greckokatolicki (zwany „ unickim ”), ewangelicki kościół braci czeskich , luterański , kalwiński , prawosławny , czeski kościół reformowany ( husyci ), kościół starokatolicki i judaizm . Prawie 6 procent populacji nie miało preferencji religijnych. W momencie przejęcia władzy przez komunistów dwóch na trzech obywateli było rzymskokatolikami, ale w każdej większej grupie etnicznej istniała niewielka mniejszość protestantów: bracia czescy na ziemiach czeskich, luteranie na Słowacji i kalwini wśród Węgrów .

Lata 50. i 60. XX wieku

Podczas stalinowskich procesów w latach pięćdziesiątych ponad 6000 osób religijnych (niektóre w starszym wieku i chorych) otrzymało wyroki więzienia, średnio ponad pięć lat każdy. W latach 1948-1968 liczba księży spadła o połowę, a połowa pozostałych duchownych miała ponad sześćdziesiąt lat. Kościół katolicki stracił już znaczną liczbę duchownych wraz z wypędzeniem Niemców sudeckich ; stanął w obliczu poważnych problemów związanych z niedoborami kadrowymi i starzejącym się duchowieństwem. Sekty protestanckie, mniej zależne od scentralizowanej hierarchii w kierowaniu sprawami kościelnymi i mniej widoczne ze względu na swój status mniejszości, radziły sobie lepiej.

W latach 1950-1968 Kościół greckokatolicki był zakazany. Grekokatolicy, czasami nazywani unitami, są częścią Kościoła katolickiego, ale wykazują bardzo duże podobieństwa kulturowe i liturgiczne do kościołów prawosławnych. Reżim komunistyczny dążył do rusyfikacji, co tylko mógł, i realizował wieloletnią rosyjską politykę przeciwstawiania się Kościołowi unickiemu. Wkrótce po dojściu do władzy partia siłą represjonowała Cerkiew greckokatolicką (wzorem wcześniejszego przykładu Związku Radzieckiego) na rzecz Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej . Ortodoksi stanowili w Czechosłowacji wyraźną mniejszość, ale księża prawosławni przejmowali parafie greckokatolickie, gdy duchowni unici byli więzieni lub wysyłani do pracy na roli na ziemiach czeskich. Niedobór księży był tak ogromny, że partia zorganizowała przyspieszony kurs doktryny prawosławnej dla „dojrzałych politycznie” nauczycieli w regionie i wysłała ich do kościołów unickich, aby zastąpili duchowieństwo katolickie. Unici odpowiadali różnymi formami oporu, począwszy od zwykłego wychodzenia z kościoła za każdym razem, gdy przybył prawosławny ksiądz, po sprawowanie liturgii między sobą bez księdza.

Późne lata 60-te

Badania przeprowadzone na Morawach i Słowacji wykazały, że „ ateizm naukowy ” nie przyjął się tak bardzo, jak Partia Komunistyczna można było mieć nadzieję po dwudziestu latach rządów partii. W tradycyjnie katolickiej Słowacji tylko 14 procent było ateistami, a 15 procent było niezdecydowanych; ateizm był najwyższy wśród osób w wieku od 25 do 39 lat. Nastroje religijne odzwierciedlały pochodzenie społeczne: dziewięć dziesiątych wszystkich rolników było wierzących, podobnie jak trzy czwarte wszystkich pracowników fizycznych i nieco ponad połowa wszystkich białych pracownicy kołnierzowi. Być może najbardziej niepokojąca dla partii była świadomość, że po dwóch dekadach potępiania duchownych i wtrącania się duchownych do polityki („klerykofaszyzm”) 28 procent ankietowanych uważa, że ​​duchowieństwo powinno pełnić rolę publiczną i polityczną.

W roku 1968 sytuacja kościołów na krótko się poprawiła. Reżim Aleksandra Dubčka dopuścił do bezczynności najściślej kontrolowanej ze sponsorowanych przez rząd organizacji religijnych (Ruchu Pokojowego Duchowieństwa Katolickiego i jego protestanckiego odpowiednika). W 1968 r. rząd obiecał także szybkie i humanitarne rozwiązanie trudnej sytuacji unitów (częściowo spowodowanej zajęciem przez unitów kościołów „prawosławnych” i żądaniem własnego duchowieństwa i obrządku) i oficjalnie uznał Kościół unicki.

Lata 70

W latach 70. sytuacja grup religijnych w Czechosłowacji ponownie się pogorszyła. Głównym celem ponownie stał się Kościół rzymskokatolicki pod duchowym przywództwem kardynała Františka Tomáška , arcybiskupa Pragi . Przez całe lata 70. reżim aresztował duchownych i świeckich za rozpowszechnianie literatury religijnej samizdat . Nękano także grupy protestanckie i żydowskie, ale na ogół oszczędzano kościoły prawosławne i Czechosłowacki Kościół Narodowy. W dążeniu do zapewnienia sobie grupy uległego i lojalnego duchowieństwa, reżim Gustáva Husáka zorganizował szereg stowarzyszeń kontrolowanych przez państwo, m.in. Radę Ekumeniczną Kościołów Czechosłowackiej Republiki Socjalistycznej i Czechosłowackie Stowarzyszenie Duchowieństwa Katolickiego (szerzej znane jako Pacem in terris), z oddziałami czeskimi i słowackimi.

Reżim wykazał chęć zezwolenia grupom religijnym na praktykowanie swoich wyznań, o ile duchowni i wierni nie wprowadzali religii do życia publicznego. Komplikacja polegała na tym, że reżim niemal wszystko zaliczał do życia publicznego, dlatego na przykład zabraniał wygłaszania kazań na temat wysokiego wskaźnika rozwodów lub zaniedbanych dzieci. Ponieważ państwo udzielało licencji całemu duchowieństwu, mogło wyeliminować każdego, kogo uznano za niespełniającego wymagań państwa. Zatem duchowieństwo, które w ogóle potrzebowało zgody państwa na sprawowanie posługi, znajdowało się w bezbronnej sytuacji. Do połowy 1986 roku reżim zakazał posługiwania około 400 (z około 3200) księżom rzymskokatolickim.

Wydziały teologiczne w dalszym ciągu działały w oparciu o rygorystyczne limity przyjęć, a w latach siedemdziesiątych XX wieku narastały problemy kadrowe. Naczelny rabin Richard Feder zmarł w 1970 r., pozostawiając czeskie gminy żydowskie bez kierownictwa rabinackiego aż do 1984 r. (Rabinem Słowacji był Samuel Grossman). Nowy naczelny rabin kraju, Daniel Mayer, studiował w rabinacie w Budapeszcie. W 1972 r. śmierć trzech biskupów rzymskokatolickich i cofnięcie aprobaty państwa czwartemu pogłębiła i tak już dotkliwy niedobór przywódców rzymskokatolickich. W latach siedemdziesiątych XX wieku rozmowy między Watykanem a reżimem były sporadyczne i przyniosły niewiele korzyści materialnych czechosłowackim katolikom. Odwieczny konflikt pozostał: mianowanie lojalistów reżimu w opozycji do wyborów na stanowiska parafialne i diecezjalne. W 1986 r. na trzynaście urzędów kościelnych dziewięć biskupstw było nieobsadzonych, a w dwóch arcybiskupstwach (Ołomuniec i Trnava) sprawowali urząd wyłącznie biskupi.

O ile normalizacja po 1968 r. bardziej odbiła się na Czechach, to Słowacy ponieśli ostatnio ciężar prześladowań religijnych. Tradycyjne przywiązanie Słowacji do religii ( rzymskokatolickiej ) oraz wzrost wiary i praktyk w połowie lat 80. XX wieku spowodowały ciągłe prześladowania i propagandę ateistyczną na Słowacji w większym stopniu niż na ziemiach czeskich. Chociaż metody były różne, prześladowania religijne na Słowacji dorównywały prześladowaniom, jakich doświadczyli działacze na rzecz praw człowieka z Karty 77 i zakazani pisarze na ziemiach czeskich.

Lata 80

Oficjalna polityka wobec grup religijnych w latach 80. była zgodna z polityką z początków ery socjalistycznej, kiedy podjęto szereg działań mających na celu przywrócenie zorganizowanej religii do porządku. Państwo sprawowało znaczną kontrolę nad nominacjami duchownymi, nauczaniem religii, głoszeniem i prozelityzmem. Głównymi celami byli katolicy i unici. Rząd zamknął klasztory i klasztory oraz ściśle ograniczył wstęp do dwóch pozostałych seminariów.

Pod koniec 1980 roku pojawiły się oznaki przejściowego pogorszenia stosunków Kościół–państwo. W październiku część studentów Wydziału Teologicznego Cyryla i Metodego w Bratysławie rozpoczęła strajk głodowy w proteście przeciwko Pacem in terris. Twierdzą, że kontrolowany przez państwo ruch próbuje podważyć jedność między księżmi i biskupami. W pozornej odpowiedzi na ten incydent bratysławska „Prawda” skorzystała z okazji, aby potępić odrodzenie się „ideologii klerykofaszystowskiej”, która w obliczu rozwoju socjalizmu (komentatorzy szybko zauważyli) nie miała elektoratu w Czechosłowacji. Niemniej jednak klerykalizm działał zgodnie z „instrukcjami Kościoła i ośrodków klerykalnych w świecie kapitalistycznym”. Oficjalne media szczególnie krytycznie odnosiły się do „tajnego kościoła”, który Watykan określił jako „nie tylko tajnie wyświęconych księży i ​​biskupów, tajne klasztory i tajne drukarnie w kraju, ale także istniejące organizacje katolickie i duchowe ruchy podziemne, jak a także wszystkich księży i ​​wiernych, którzy działają nielegalnie na polu kościelnym”. Nie były one jednak zorganizowane w jedną sieć. Uważano, że Kościół podziemny był szczególnie silny na Słowacji.

Relacje między zwolennikami „ateizmu naukowego” a różnymi grupami religijnymi są w najlepszym razie niełatwe. Konstytucja czechosłowacka zezwalała na wolność wyznania i wypowiedzi, ale w latach 80. XX wieku obywatelom dobrze radzino, aby nie traktowali tych gwarancji zbyt dosłownie. Organizacje kontrolowane przez rząd istniały dla większości wyznań religijnych, z wyjątkiem Świadków Jehowy, którzy byli zakazani. Najważniejszym z nich był Kościół rzymskokatolicki. Istniały także różne wyznania protestanckie, w tym czechosłowacki Kościół Baptystów, Kościół Ewangelicki Braci Czeskich, Słowacki Kościół Ewangelicki, Kościół Adwentystów Dnia Siódmego i Kościół Metodystyczny w Czechosłowacji. Reprezentowani byli także Czechosłowacki Kościół Narodowy, Kościół unicki i gminy żydowskie. W 1981 roku kilku dostojników kościelnych stanęło przed czechosłowackim ministrem kultury, aby złożyć przysięgę wierności Czechosłowackiej Republice Socjalistycznej.

Wydarzeniem, które szczególnie niepokoiło władze, było rosnące zainteresowanie religią wśród młodych ludzi w Czechosłowacji. W 1985 r. spośród ponad 100 000 osób, które wzięły udział w obchodach 1100. rocznicy śmierci św. Metodego , kardynał Tomášek zauważył, że „dwie trzecie pielgrzymów stanowili ludzie młodzi…”. Widziano jednego winowajcę. być systemem edukacji, który w niewystarczającym stopniu kładł nacisk na edukację naukowo-ateistyczną.

Sytuacja pod koniec komunizmu

Ludność religijna przedstawiała się następująco, począwszy od ok. 1989: rzymskokatolicki (84%), żydowski (7%) i nieokreślony (9%).

Linki zewnętrzne

• Jednostka Czechosłowacka RFE , Blinken Open Society Archives , Budapeszt