Scientia Sacra

W filozofii wieczystej scientia sacra lub święta nauka jest formą wiedzy duchowej , która leży u podstaw zarówno boskich objawień , jak i tradycyjnych nauk , które również zajmują rdzeń świętej tradycji . Uznaje źródła wiedzy wykraczające poza te uznawane przez współczesną epistemologię , takie jak boskie objawienia i intuicja intelektualna , z których ta ostatnia jest uważana za ponadracjonalną formę wiedzy opartą na ludzkim intelekcie . Scientia sacra ucieleśnia zasady i doktryny wywodzące się z rozumu , objawienia i intuicji intelektualnej, z przekonaniem, że te źródła wiedzy można bezkonfliktowo pogodzić w porządku hierarchicznym i wykorzystać w ludzkim dążeniu do zrozumienia różnych porządków rzeczywistości . Jego celem jest pokazanie, w jaki sposób nauki przekazywane, intelektualne i fizyczne są ze sobą powiązane i ujednolicone w ramach metafizyki .

Zgodnie z tą perspektywą scientia sacra jest synonimem metafizyki, która nie jest postrzegana jako gałąź filozofii , ale raczej to, co sufi nazywają ma'rifa lub wiedzą gnostycką - której ostatecznym celem jest poznanie „Rzeczywistego”. Opiera się na holistycznym i hierarchicznym spojrzeniu na rzeczywistość, które podkreśla związki między różnymi poziomami i stanami bytu . Ten punkt widzenia utrzymuje, że Bóg , Zasada lub Jedyny , jest Ostateczną Rzeczywistością — tym, który jest absolutny , wieczny , nieskończony i konieczny , ale którego wiedza leży poza zasięgiem percepcji zmysłowej i rozumu. Zgodnie z doktrynami scientia sacra, wszechświat nie jest odrębną rzeczywistością, a jedynie „ przejawem i teofanią ” „ Boskiej Esencji ”, która jest zasadniczo źródłem i centrum wszystkich innych rzeczywistości.

Pojęcie scientia sacra wywodzi się z islamskiej tradycji intelektualnej , zwłaszcza z prac Ibn Arabiego i Suhrawardiego . Chociaż pojęcie to było dalej badane w czasach nowożytnych przez francuskiego metafizyka René Guénona i innych, w tym Frithjofa Schuona i Titusa Burckhardta , zostało ono przede wszystkim konceptualizowane we współczesnym języku przez irańskiego filozofa Seyyeda Hosseina Nasra w jego książce Wiedza i świętość , pierwotnie opublikowany w 1981 roku, zawierający jego wykłady Gifforda wygłoszone w tym samym roku. Bardziej szczegółowo rozwinął koncepcję świętej nauki w swojej książce The Need for a Sacred Science z 1993 roku .

Terminologia

Scientia sacra to łaciński termin oznaczający „świętą naukę”. Chociaż Nasr zamiennie używa terminów „scientia sacra”, „święta nauka” i „święta wiedza”, woli termin „scientia sacra” od innych, ponieważ uważa, że ​​​​słowo „science” we współczesnym języku angielskim może wprowadzać w błąd. Dla Nasra „scientia sacra” odnosi się do ostatecznej nauki metafizycznej, która obejmuje „główną wiedzę o rzeczach”, podczas gdy „święta nauka” odnosi się do zastosowania świętej wiedzy w różnych wymiarach rzeczywistości, zarówno fizycznych, jak i duchowych. Terminy „scientia sacra”, „święta wiedza”, „ philosophia perennis, filozofia wieczysta ” , „sophia”, „sophia perennis”, metafizyka ”, „wiedza ezoteryczna” i „wiedza podstawowa” są terminami spokrewnionymi i odnoszą się do „wiecznej prawdy”, która według Nasra jest sercem autentycznych religii i objawia się w postaci „ świętych tradycji ”. Dla Nasra ta Prawda jest osiągalna przez każdego dzięki intelektowi.

Pochodzenie

Scientia sacra nie jest nową ideą. Ma swoje korzenie w islamskiej tradycji filozoficznej , czy szerzej, w tradycyjnej myśli i kulturze. Asfa Widiyanto przypisuje to pojęcie Suhrawardiego o al-ilm al-huduri ( wiedza przez obecność ). Suhrawardi zdefiniował al-ilm al-huduri jako wiedza oczywista, samoobecna i samoobiektywna – co wskazuje, że świadomość i poznawalna rzeczywistość to jedno i to samo. Taka wiedza jest nabywana poprzez intelekt, który Suhrawardi definiuje jako rodzaj wizji, która pozwala ludziom postrzegać archetypy w sferze wyobraźni ( alam al-mithal lub mundus imaginalis w terminologii Henry'ego Corbina ). Pojęcie scientia sacra wywodzi się również od Ibn Arabiego koncepcję „nauki intuicyjnej”, którą postrzegał jako wiedzę o Prawdzie, o rzeczywistości wszystkich rzeczy. Ibn Arabi często nazywa taką wiedzę ma'rifa , którą łączy z boską mądrością.

Według Encyclopedia of Science and Religion Seyyed Hossein Nasr był orędownikiem koncepcji „świętej nauki”, która ma swoje korzenie przede wszystkim w myśli francuskiego metafizyka René Guénona , a następnie u autorów, którzy poszli w jego ślady, takich jak: , Frithjof Schuon i Titus Burckhardt .

Guénon wyjaśnił, w jaki sposób współczesna cywilizacja zachodnia jest anomalią, ponieważ jest jedyną cywilizacją na świecie, która rozwinęła się bez odniesienia do transcendencji. Guénon wspomina o uniwersalnym nauczaniu religii i tradycji ludzkości, z których wszystkie są niczym innym jak adaptacjami oryginalnej – zasadniczo metafizycznej – tradycji. Przeznaczeniem istot ludzkich jest intelektualna znajomość wiecznych prawd, a nie eksploracja ilościowych aspektów kosmosu. W tym kontekście Nasr potępia… społeczeństwa zachodnie, które mają obsesję na punkcie rozwijania wiedzy naukowej zakotwiczonej w ilościowym podejściu do rzeczywistości i dominacji natury, której skutkiem jest jej czysta i prosta destrukcja.

Bruno Guiderdoni , Encyklopedia nauki i religii , 2003

Soumaya Pernilla Ouis przypisuje Nasrowi wprowadzenie koncepcji scientia sacra. Według Nidhala Guessouma , Seyyed Hossein Nasr „prawie samodzielnie” rozwinął koncepcję świętej nauki, która została następnie przyjęta i podtrzymana przez wielu jego zwolenników. Nasr rozwinął swoje pojęcie scientia sacra w swojej książce Knowledge and the Sacred , pierwotnie opublikowanej w 1981 roku, która zawierała jego wykłady z Gifford wygłoszone w tym samym roku. Rozszerzył swoją ideę świętej nauki w swojej książce The Need for a Sacred Science z 1993 roku .

Oznaczający

Scientia sacra została opisana jako „serce filozofii wieczystej ”, której ostatecznym celem jest „rozeznanie Realnego”. Według Nasra scientia sacra - czyli wiedza o Rzeczywistości - jest „w sercu każdego objawienia i jest centrum tego kręgu, który obejmuje i definiuje tradycję ”. Dla niego wiedza ta jest identyczna z metafizyką - to znaczy „jako ostateczną nauką o Rzeczywistym” - lub marifa (wiedza gnostycka) w sufi terminologii, a nie jako gałąź filozofii, jak się ją rozumie we współczesnym świecie. Nasr opisuje metafizykę jako wiedzę, która pozwala człowiekowi „odróżniać Rzeczywiste od Iluzorycznego” i zapewnia mu zdolność „poznania rzeczy w ich istocie lub takimi, jakimi są”, co zasadniczo jest tym samym, co poznanie ich „in divinis ” .

Znajomość Zasady, która jest jednocześnie absolutną i nieskończoną Rzeczywistością, jest sercem metafizyki, podczas gdy rozróżnienie między poziomami istnienia uniwersalnego i kosmicznego, obejmującego zarówno makrokosmos, jak i mikrokosmos, jest jak jej członki. Metafizyka dotyczy nie tylko zasady samej w sobie i jej przejawów, ale także zasad różnych nauk porządku kosmologicznego.

Seyyed Hossein Nasr cytowany w Adnan Aslan , Religious Pluralism in Christian and Islamic Philosophy: The Thought of John Hick and Seyyed Hossein Nasr , 2004

Według The Encyclopedia of Philosophy ostatecznym celem Nasra jest „ożywienie scientia sacra (świętej nauki) poprzez pokazanie podstawowej jedności i wzajemnych powiązań nauk przekazywanych, intelektualnych i fizycznych pod parasolem metafizyki”. Ta metafizyka „skupia się wokół holistycznego i hierarchicznego spojrzenia na rzeczywistość”, które pokazuje „wzajemne powiązania różnych poziomów i stanów bytu”, z ideą wielkiego łańcucha bytu służącego jako „konceptualny kręgosłup”. Jest pod silnym wpływem tradycyjnego teocentryzmu która uważa Boga lub Jedynego za początek, centrum i kulminację wszystkiego, co istnieje. Chociaż ta zasada jest wyrażana na wiele różnych sposobów w różnych tradycjach, zawsze zachowuje swoje podstawowe znaczenie. Zgodnie z filozofią przednowoczesną stoi na stanowisku, że „to, co duchowe, ma wyższy status ontologiczny niż materialne, ponieważ to pierwsze ma na celu ujawnienie boskości, a drugie jej ukrycie”. Dla Nasra „każdy poziom rzeczywistości ma swoje własne znaczenie i miejsce w całkowitej ekonomii boskiego stworzenia”. Nie można ich zatem sprowadzić do jednej płaszczyzny. Według Nasra przednowoczesne nauki przyrodnicze były w stanie uniknąć redukcjonizmu i materializmu ze względu na ich teleologiczną i hierarchiczną perspektywę wszechświata.

Zdaniem Nasra scientia sacra postrzega kosmos nie jako odrębną rzeczywistość, ale raczej jako „manifestację i teofanię” „Boskiej Esencji”. Jest to porównywalne z Platona , że ​​„królestwo niematerialne” to „konkretna rzeczywistość”. Z perspektywy metafizycznej Bóg jest postrzegana jako konkretna Rzeczywistość, podczas gdy inne rzeczywistości są traktowane jako abstrakcje Boga. Nasr uważa, że ​​scientia sacra to coś więcej niż tylko teoretyczna koncepcja Rzeczywistości. Ma aspekt praktyczny, ponieważ pomaga człowiekowi w jego poszukiwaniu sacrum. W rezultacie jej wyjaśnienia mogą służyć jako katalizator do wystawienia ludzkiego umysłu na rzeczywistość wyższego rzędu. Według Nasra „scientia sacra zawiera zarówno ziarno, jak i owoc drzewa wiedzy”. Opisuje jego ziarno jako wiedzę teoretyczną i jego owoc jako urzeczywistnioną gnozę. Z aksjologii Z punktu widzenia scientia sacra pełni funkcję transformacyjną, to znaczy przemienia osobę ludzką, aby mogła ona osiągnąć sacrum.

...... chociaż wiedzę o wszechświecie można osiągnąć poprzez te nauki, które opierają się na percepcji zmysłowej i rozumowaniu, wiedzę o ostatecznej rzeczywistości lub Bogu można osiągnąć tylko poprzez tak zwaną wiedzę świętą (scientia sacra). Powodem tego jest to, że wszechświat stanowi zasłonę, która skrywa i skrywa Ostateczną Rzeczywistość, której jest manifestacją. Żadna z nauk opartych na percepcji zmysłowej i rozumowaniu nie jest w stanie przebić się przez tę zasłonę, a zatem tylko za pomocą świętej wiedzy można pojąć Ostateczną Rzeczywistość.

Nicholas Heer, Przegląd wiedzy i świętości , 1993

Zdaniem Nasra wiedza o Ostatecznej Rzeczywistości jest możliwa tylko wtedy, gdy ktoś aktywnie uczestniczy „w swoim najgłębszym bycie, w tej ponadindywidualnej rzeczywistości”. Dla niego „wiedza o sobie” jest ostateczną lub najbardziej wewnętrzną formą wiedzy i można ją osiągnąć „przez słońce Boskiej Jaźni rezydującej w centrum ludzkiej duszy”.

Perspektywy epistemologiczne

Scientia sacra różni się od wiedzy dyskursywnej tym, że rozpoznaje źródła wiedzy inne niż te uznawane przez współczesną epistemologię . Według Nasra źródłami „wiedzy zwykłej”, zgodnie z definicją współczesnej epistemologii, są percepcja zmysłowa i rozumowanie indukcyjne , ale źródłami wiedzy świętej są objawienie i intuicja intelektualna wraz z rozumem i percepcją zmysłową. Nasr twierdzi, że w przeciwieństwie do innych form wiedzy, które opierają się na spekulacjach lub rozumowaniu na dany temat, święta wiedza koncentruje się na intuicji. Uważa, że ​​rozumowanie pochodzi z umysłu, podczas gdy intelekt wyłania się z serca, które oświeca umysł danej osoby. Według Nasra nie oznacza to, że jest niezrozumiały. Dla niego wiedza zdobyta poprzez intelektualną intuicję jest zrozumiała sama w sobie. Ludzka inteligencja, która otrzymuje tę wiedzę, „nie narzuca jej intelektualnego charakteru ani treści duchowego doświadczenia o charakterze mądrościowym”. Ludzka inteligencja nie służy jako źródło, ale raczej jako uczestnik w tworzeniu takiej wiedzy, ponieważ zdaniem Nasra „świadomość jest rzeczywistością, a wiedza jest bytem”.

Intelekt, dla Nasra, jest substancją, która leży w ludzkiej istocie i zajmuje się odkrywaniem archetypowych rzeczywistości. Jest tym, co sufi nazywają „okiem serca” ( ayn al-qalb ), która jest „mikrokosmiczną projekcją Boskiego Intelektu”. W świetle tego może z definicji służyć jako „źródło wewnętrznego oświecenia lub wewnętrznego objawienia”. Z drugiej strony rozum jest przejawem intelektu. Zdaniem Nasra intelekt jest procesem, poprzez który nasza indywidualna świadomość uczestniczy w Boskiej Świadomości. Metoda ta wykracza poza logikę i ujmuje rzeczywistość bez naruszania jej harmonii. Dochodzi do prawdy a priori intuicyjne postrzeganie tego. Pokazuje to platońskie podobieństwo Nasra, ponieważ zachowuje pojęcie pierwotnej wiedzy i prawdy zawartej w ludzkiej istocie. Jednak ludzkość została „oddalona od tego pierwotnego stanu”, w którym ludzki intelekt miał bezpośredni dostęp do wiedzy o sacrum. Teraz potrzebują objawienia, aby móc wykorzystać swoje boskie dary. Akt intelektu odnosi się zatem do procesu przywoływania i aktywowania tej podstawowej wiedzy, która jest w sercu intelektu człowieka, który jest zasadniczo odbiciem Boskiego Intelektu. Dla Nasra Boski Intelekt jest źródłem wszelkiej wiedzy i bytu, a objawienie, które z niego pochodzi, jest boską pomocą dla ludzkiego intelektu.

Nauki tradycyjne i scientia sacra

Konstrukcję tradycyjnej nauki Nasra można rozpatrywać przez pryzmat jej ontologicznej , epistemologicznej i aksjologicznej podwaliny. W przeciwieństwie do współczesnej nauki, tradycyjna nauka uznaje bezpośredni związek między „hierarchicznymi stopniami bytu” a „hierarchicznymi stopniami poznania” na poziomie ontologicznym. Nigdy nie jest oderwany od swoich metafizycznych podstaw i jest epistemologicznie oparty na „dialektyce objawienia, intelektu i rozumu”. Nasr uważa scientia sacra, która zajmuje się Rzeczywistym, za najwyższą formę wiedzy leżącą u podstaw nauk tradycyjnych. O ile stosują niezmienne zasady metafizyczne do świata czasowości i zmian, nauki przyrodnicze, matematyczne lub intelektualne, które umieszczają sacrum w centrum swojej struktury, są uważane za święte. Wszystkie nauki święte można sklasyfikować jako nauki tradycyjne, ponieważ stosują one tradycyjne zasady metafizyczne do naukowego badania przyrody, a zatem można je scharakteryzować jako różne formy metafizyki stosowanej.

Podejście „świętej nauki” Seyyeda Hosseina Nasra, Frithjofa Schuona i innych czyni wyjątek od postępów współczesnej nauki i uważa ją za anomalię i odpowiedzialną zarówno za odłączenie człowieka od Boga, jak i za poważne problemy środowiskowe i społeczne, fragmentację i nieład. Zgodnie z tym poglądem, podczas gdy współczesna nauka dąży do takich celów, jak dokładność i potwierdzanie przez powtarzalność, myślenie naukowe w cywilizacji islamskiej uważało naturę za świętą i konsekwentnie dawało pierwszeństwo takim wartościom, jak cel, znaczenie i piękno.

Hasan, U.; Osama, A., Muzułmańskie odpowiedzi na wielkie pytania nauki: raport grupy zadaniowej Ihsanoglu ds. islamu i nauki , 2016

Jednak Nasr nie odrzuca współczesnej nauki, która jego zdaniem „jest uzasadniona, jeśli mieści się w granicach określonych przez ograniczenia jej własnych przesłanek filozoficznych dotyczących natury rzeczywistości fizycznej, a także jej epistemologii i metodologii”. W tej perspektywie nauki święte, od kosmologii po medycynę , mają wspólny zestaw zasad kardynalnych. Święte nauki patrzą na wszechświat z punktu widzenia hierarchii istnienia i wiedzy. Fizyczny wszechświat nie jest odrzucany jako iluzja, maya lub cień do zredukowania w obecności Absolutu. Nie jest również postrzegana jako ostateczna rzeczywistość sama w sobie.

Gdyby prawdziwa metafizyka, scientia sacra, stała się ponownie żywą rzeczywistością na Zachodzie, wiedza zdobyta o człowieku [i przyrodzie] poprzez badania naukowe mogłaby zostać zintegrowana we wzór, który obejmowałby również inne formy wiedzy, począwszy od czysto metafizycznej do tych wywodzących się z tradycyjnych szkół psychologii i kosmologii. Jednak w dziedzinie nauk o człowieku, podobnie jak w naukach przyrodniczych, wielką przeszkodą jest właśnie monolityczny i monopolistyczny charakter, jaki od XVII wieku wykazuje współczesna nauka zachodnia.

Seyyed Hossein Nasr cytowany w Ali Zaidi, Muslim Reconstructions of Knowledge: The Cases of Nasr and al-Faruqi , 2011

Tradycyjne cywilizacje, które pielęgnowały święte nauki, kładły nacisk na boskie pochodzenie kosmosu i utrzymywały hierarchię między tym, co absolutne i względne, wieczne i doczesne, konieczne i przypadkowe. Dla Nasra tradycyjne nauki są z natury antyredukcjonistyczne, ponieważ hierarchia pociąga za sobą wielowarstwową strukturę. To w dużej mierze wyjaśnia ciągłość pojęcia „ wielkiego łańcucha bytów”. ” w tradycyjnych cywilizacjach, które nie pozwalają na zredukowanie rzeczywistości do „czystej idei” lub „czystej materii”. Nauki święte badają każdą dziedzinę rzeczywistości na jej własnym poziomie, zamiast redukować rzeczywistość do materialnej egzystencji, opierając się na metafizycznym ramy, które pozwalają Jednemu i Wielu współistnieć bez sprzeczności.

Zgodnie z tą perspektywą przyroda jest postrzegana jako istota święta, jako vestigia Dei lub jako ayat Allah (znaki Boga). Tradycyjne nauki postrzegają naturę jako siedlisko zarówno zmian, jak i trwałości, w przeciwieństwie do współczesnej nauki, która sprowadza porządek natury do nieustannej zmiany i nietrwałości. Chociaż przyroda jest powszechnie postrzegana jako „wiecznie zmieniająca się struktura”, „świat przyrody” również wykazuje niezwykłą ciągłość, trwałość i harmonię, o czym świadczy zachowanie gatunków i długowieczność form naturalnych. Ten dwoisty aspekt natury, zdaniem Nasra, dowodzi ponad wszelką wątpliwość Boskiego charakteru natury: świat przyrody nie został skazany na niekończącą się sekwencję przypadkowych i bezsensownych zmian, które nie pozwalają żadnemu telos we wszechświecie. Natura, z drugiej strony, obejmuje zarówno zasady zmiany, jak i trwałości oraz nawiązuje do „wielkiego obrazu”, w którym wszystkie jej składniki są postrzegane jako stanowiące znaczącą jedność i harmonię.

Inne zmiany

Węgierski filozof Béla Hamvas , pozostający pod wpływem René Guénona i jego tradycjonalistycznej szkoły , podjął studia nad różnymi tradycjami religijnymi i duchowymi z całego świata, które zebrał pod tytułem Scientia Sacra . Jego trzy tomy, z których dwa pierwsze powstały w latach 1943 i 1944, a trzeci, niekompletny, na początku lat 60., ukazały się pośmiertnie w 1988 r. Według The Handbook of Contemporary European Social Theory , Scientia Sacra Hamvasa zawiera „przegląd mądrości zawartej w świętej tradycji ludzkości”. W pracy tej Hamvas podjął próbę ukazania związków między metafizyką, antropologią i kulturą.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Dalsza lektura