Człowiek papieski i prometejski

Część serii o
Zarysie
duchowości
Religia
Tradycyjny
Nowoczesny
Doświadczenie duchowe
Rozwój duchowy
Wpływy
Zachodni
Ogólny

Antyk

Średniowieczny

Wczesna nowożytność

Nowoczesny

orientalista
Azjatycki
Prehistoryczna

Iran

Indie

Wschodnia Azja

Inne niezachodnie
Psychologiczny
Badania
Neurologiczne

W filozofii tradycjonalistycznej człowiek papieski jest boskim przedstawicielem ( namiestnikiem Boga ) , który służy jako pomost między niebem a ziemią. Człowiek prometejski natomiast postrzega siebie jako istotę ziemską, która zbuntowała się przeciwko Bogu i nie ma wiedzy o swoim pochodzeniu ani celach. Koncepcja ta została w szczególności rozwinięta we współczesnym języku przez irańskiego filozofa Seyyeda Hosseina Nasra .

Symbolizm

Nasr użył terminu „papieski” w jego etymologicznym znaczeniu, aby przekazać, że człowiek jest bramą między Niebem a Ziemią, żyjąc w kręgu, którego jest zawsze świadomy i do którego stara się dotrzeć w swoim życiu. Dla Nasra Pontifex jest „świętym człowiekiem”, który łączy sferę fizyczną i duchową, podczas gdy Prometeusz to „człowiek świecki”, złodziej ognia z siedziby bogów. Nasr użył wizerunku Prometeusza inaczej niż Ajschylos i Shelley w Prometheus Bound i Prometeusz bez ograniczeń . W tych legendach jest przedstawiany jako bohater, półbóg lub Tytan , który jest gotowy znosić niekończące się męki, aby udzielić światła nieświadomej i cierpiącej ludzkości, nawet jeśli oznacza to przeciwstawienie się boskiej władzy. Jednak w perspektywie Nasra symbolika nabiera nowego znaczenia. Prometeusz jest przedstawiany jako złodziej niebiańskiego ognia, buntownik przeciwko Boskości i człowiek, który stracił z oczu swój własny cel.

Gai Eaton , komentując poglądy Nasra na ludzkość, mówi, że Pontifex to pojęcie podobne do khalifatullh fi'l'ard (namiestnika Boga na ziemi) i symbolizuje to samo podstawowe założenie. Z kolei mit o Prometeuszu odzwierciedla postrzeganie siebie przez człowieka Zachodu jako „małego boga”, który z dumą zabiera z nieba to, co do niego nie należy, sprzeciwiając się boskiej władzy.

Historia

Według Davida Burrella Nasr uważa człowieka prometejskiego za produkt trzynastowiecznej arystotelizacji filozofii zachodniej , którą niektórzy przypisują Awerroesowi . Dla Nasra człowiek prometejski, będący istotą skupioną na sobie, pojawił się w okresie renesansu jako reakcja na tradycyjne rozumienie człowieka papieskiego. Mówi się, że to wydarzenie wiąże się z ostateczną utratą sakralnego charakteru wszechświata. Nasr twierdzi, że „eksterioryzacja” filozofii chrześcijańskiej została wzmocniona w XVII wieku przez sekularyzację nauk kosmologicznych , która sama w sobie była konsekwencją „naturalizacji” chrześcijańskiej koncepcji człowieka jako zadowolonego obywatela tego świata.

Dla Nasra sekularyzacja nauki w XVII wieku zmechanizowała zarówno pojęcie wszechświata, jak i pojęcie człowieka, w wyniku czego powstał świat, w którym człowiek był obcym. Twierdzi, że scjentyzm , który rozwinął się w tym stuleciu, wraz z pozornym sukcesem fizyki newtonowskiej , zakończył się powstaniem nauk humanistycznych, które do dziś przypominają przestarzałą już fizykę. Nasr zgadza się z Gilberta Duranda o „zniekształceniu obrazu człowieka na Zachodzie” w tworzeniu obrazu prometejskiego człowieczeństwa. Wyróżnia on „proto- Nietzscheańska konstrukcja” człowieka wywodząca się z „pierwotnej i pełnej natury człowieka, którą islam nazywa „człowiekiem uniwersalnym lub doskonałym” ( al-Insan al-kamil ) i do której nawiązują także mądrościowe doktryny starożytności grecko-aleksandryjskiej” – człowiek „który jest zwierciadłem boskich przymiotów i imion oraz prototypem stworzenia”.

Polemika

Tradycjonalizm utrzymuje, że antropologia nowoczesności ma charakter „prometejski”, który pozostawił „humanum” samotnie w pozbawionym znaczenia kosmosie. Dla tradycjonalistów jest to iluzoryczne przedstawienie człowieka odbiegające od istoty powtarzających się boskich objawień . Opowiadają się za „człowiekiem papieskim”, perspektywą, która postrzega człowieka jako łącznik między niebem a ziemią. Nasr kontrastuje koncepcję człowieka papieskiego z koncepcją człowieka współczesnego. Dla niego „człowiek papieski” jest czymś tradycyjnym, duchowym i religijnym. Człowiek współczesny jest natomiast istotą prometejską, która zdaniem Nasra zaprzecza istnieniu Boga. Osoba prometejska jest areligijna i materialistyczna zarówno w swoich przekonaniach, jak i działaniach.

Aby scharakteryzować nowożytną sekularyzację wszechświata, Nasr zapożycza się z mitologii greckiej. Podobnie jak Prometeusz, człowiek zbuntował się przeciwko niebiosom....] Model prometejski, w przeciwieństwie do tego, co nazywa „człowiekiem papieskim” – zrozumienia, że ​​ludzkość jest filarem pomiędzy kosmosem a Sacrum – jest zarówno nieetyczny, jak i świętokradzcy. Co więcej, lekkomyślnie prowadzi to do obecnej erozji naszego środowiska.

— Lucian W. Stone Jr., Słownik współczesnych filozofów amerykańskich , 2005

Według Liu Shu-hsiena Nasr postrzega prometejskiego człowieka jako istotę tego świata, która zbuntowała się przeciwko Niebu. „Czuje się na ziemi jak w domu” i postrzega życie jako wielki „rynek”, na którym może swobodnie zwiedzać i wybierać, co chce. Jest pogrążony w przemijaniu i nietrwałości, utracił poczucie sacrum i stał się niewolnikiem swojego nafs , czyli niższego ja, które uważa za wolność. W tym rozumieniu człowiek prometejski sprzeciwia się świętej tradycji . Natomiast człowiek papieski łączy sferę ziemską i niebiańską. Według Nasra taki człowiek nigdy nie zapomina, że ​​jest namiestnikiem Boga ( khalifat Allah ), który istnieje w świecie, który uznaje za mający początek i centrum, którego „pierwotną czystość i całość stara się naśladować, odzyskiwać i przekazywać”. Człowiek papieski uznaje swoje boskie obowiązki pośrednika między niebem a ziemią, a także „swą entelechię leżącą poza domeną ziemską, nad którą może panować, pod warunkiem, że będzie świadomy przemijającego charakteru swojej własnej podróży na ziemi”, mając na uwadze, że Człowiek prometejski odrzuca tę funkcję i deklaruje niezależność od boskości.

Dla Nasra papieska istota człowieka przekracza go, jeśli pozostaje wierny sobie. Człowiek nie może sprzeciwić się swojej wewnętrznej istocie, jeśli nie zapłaci ceny oddzielenia od wszystkiego, czym jest i od wszystkiego, czym pragnie być. Człowiek, zakorzeniony w rzeczywistości transcendentalnej, ma nienasycone pragnienie odrodzenia się w sferze duchowej z jej nieograniczonymi możliwościami, wolnej od otaczających go ograniczeń przypadkowości i skończoności. Bycie człowiekiem, jak twierdzi Nasr, obejmuje pragnienie bycia kimś więcej niż tylko człowiekiem. Stąd duchowa tęsknota za Absolutem i Wiecznością. Przeznaczeniem człowieka papieskiego jest poznanie absolutu i życie zgodnie z wolą Nieba. Człowiek prometejski jest natomiast jednostką słabą i zapominalską, która ulega czarowi świata świeckiego i materialnego. Oddziela się od kosmicznych i niezmiennych archetypów i staje się całkowicie ziemski. Traci swoją właściwą ścieżkę w świecie, akceptując zmieniające się aspekty rzeczy jako jedyne aspekty rzeczywistości. Człowiek taki sądzi, że może „żyć w kręgu bez środka”, próbując jednocześnie „przywłaszczyć sobie rolę Bóstwa”. Reprezentuje zmianę z punktu widzenia człowieka stworzonego na obraz Boga na Boga stworzonego na obraz człowieka. Nieświadomy swojego pochodzenia i celu, człowiek prometejski siał spustoszenie w świecie na przestrzeni pięciu stuleci, zakłócając porządek naturalny i stracił z pola widzenia, co właściwie znaczy być człowiekiem, ponieważ dąży do osiągnięcia doskonałości jedynie poprzez reformowanie jego ziemskie, skończone istnienie.

Natomiast człowiek papieski jest świadomy, że właśnie dlatego, że jest człowiekiem, wszystko, co robi i myśli, niesie ze sobą wielkość i ryzyko. Wie, że jego działania mają wpływ na jego egzystencję wykraczający poza ograniczone ustawienia czasoprzestrzenne, w których mają miejsce. Rozumie, że „w jakiś sposób kora, która ma go zabrać na brzeg po tej przelotnej podróży”, składa się z tego, co osiąga i jak żyje w królestwie ludzi. Człowiek papieski jest zarówno zwierciadłem Centrum na peryferiach, jak i echem Początków w kolejnych cyklach czasu i pokoleń historii ludzkości. Według tradycyjnej perspektywy Centrum to istnieje wiecznie w samym człowieku. Ponieważ Wieczność odzwierciedla się w teraźniejszości, „człowiek papieski” ma dostęp do wieczności, będąc na zewnątrz w prowincji stawania się. Wykorzystuje w pełni swój ludzki potencjał, gdyż posiada prawdziwy intelekt.

Perspektywa epistemologiczna

Według Mehdiego Aminrazaviego człowiek prometejski i papieski symbolizują dwa odrębne „sposoby bycia”, każdy z własną metodą poznania. Według Nasra człowiek prometejski jest wynikiem czystej wiedzy informacyjnej lub dyskursywnej, podczas gdy człowiek papieski jest odbiciem wiedzy przemieniającej, czyli urzeczywistnionej. Człowiek prometejski odrzuca tradycję na rzecz czystego „ racjonalnego myślenia”. Z drugiej strony, człowiek papieski opiera się na ezoterycznej metodzie, która jest ograniczona prawem religijnym i którą człowiek prometejski stara się zdekonstruować i unicestwić. Dla człowieka papieskiego jedynie uświadomiona wiedza o Rzeczywistości może złagodzić niepokój i wewnętrzny niepokój człowieka oraz przywróć spokój i ciszę, które można osiągnąć jedynie poprzez oddanie własnej Boskiej naturze.

Według Nasra współczesna nauka przyjęła „prometejską perspektywę człowieka”, która postrzega człowieka jako „miarę wszystkich rzeczy” w porównaniu z człowiekiem papieskim, żyjącym we wszechświecie teocentrycznym. Modernizm odrzuca takie teocentryczne spojrzenie na rzeczywistość, usuwając Boga z centrum bytu i zastępując Boga człowiekiem. Zamiast tego skupia się na jednostce i indywidualizmie , a także na ludzkim rozumie i zmysłach. Jej epistemologia , argumentuje Nasr, opiera się głównie na racjonalizmie i empiryzmie i ocenia wszystko, stosując wartości ludzkie jako najwyższy standard. Z drugiej strony nauka tradycyjna opiera się na zasadach metafizycznych i jest teocentryczna, czyli skoncentrowana na Bogu.

Dla Nasra człowiek jest większy niż to, co odkryła o nim nauka , i nie jest on ani aniołem , ani zwierzęciem w ostatecznym sensie. Jego intelekt , psychika i duch nadały mu cechy i cechy, które znacznie przekraczają największe aspiracje społeczności naukowej. Według Sulaymana S. Nyanga Nasr postrzega człowieka jako „istotę papieską”, tęskniącą za spotkaniem ze źródłem swojego życia i istnienia. Odmawia „zamknięcia” człowieka w biologicznych ramach teorii darwinowskiej . Twierdzi, że źródłem człowieka nie są atomy, z których jest on zbudowany. Człowiek jest raczej metafizycznym i transcendentalnym , którego istnienie przekracza ludzkie pojęcie, choć wszędzie można odnaleźć znaki jego obecności i istnienia.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pontifical_and_Prometean_man&oldid=1138617376 ”