Historia chrześcijaństwa na Islandii
Historia chrześcijaństwa na Islandii sięga wczesnego średniowiecza, kiedy to irlandzcy pustelnicy osiedlili się na Islandii co najmniej sto lat przed przybyciem pierwszych osadników nordyckich w latach 70. XIX wieku. Chrześcijaństwo zaczęło się rozprzestrzeniać wśród Islandczyków pod koniec X wieku. Przyjęcie nowej wiary przez całą ludność było konsekwencją kompromisu między wodzami chrześcijańskimi i pogańskimi , a także marszałkiem prawa, na zgromadzeniu narodowym lub Alþingi 999 lub 1000.
Początkowo duchowieństwo stanowili biskupi misjonarze i księża obcego pochodzenia, jednak liczba miejscowych księży szybko rosła. Pierwszy islandzki biskup Ísleifur Gissurarson został konsekrowany w 1056 roku. W ciągu pięćdziesięciu lat na wyspie powstały dwie diecezje z siedzibami w Skálholt i Hólar , które podlegały zagranicznym arcybiskupom . Właściciele ziemscy odgrywali wybitną rolę w zarządzaniu sprawami kościelnymi i uzyskiwali znaczne dochody z dziesięciny po jej wprowadzeniu w 1097 r. Ustawodawstwo ograniczało władzę biskupów do końca XIX wieku Rzeczpospolita w 1264 r. Zasada autonomii Kościoła zapanowała dopiero w połowie XIV wieku. Klasztory , w większości założone w XII i XIII wieku, stały się ważnymi ośrodkami literatury .
Luterańska forma Reformacji , która została wprowadzona na Islandii w latach 1541-1551, spowodowała fundamentalne zmiany w życiu, duchowości i kulturze Kościoła . Na przykład skonfiskowano większość majątków kościelnych i zniesiono kult świętych . Pierwszy islandzki przekład Nowego Testamentu ukazał się w 1540 r., a całej Biblii w 1584 r.
Pierwsi chrześcijanie ( ok. 795 - ok. 1000)
irlandzcy mnisi podróżujący w swoich małych łodziach zwanych currach byli pierwszymi osadnikami, którzy dotarli do Islandii. Na przykład Dicuil w swoim De Mensura Orbis Terrae („O wymiarach świata”) pisze o irlandzkich pustelnikach, którzy spędzili w 795 roku sześć miesięcy na bezludnej wyspie, gdzie noce były tak jasne „nie tylko w czasie przesilenia letniego , ale przez kilka dni przed i po tym człowiek mógł „wyskubać wszy z koszuli”. Íslendingabók _ („Księga Islandczyków”) wspomina o chrześcijanach znanych jako papar lub ojcowie, którzy osiedlili się już na Islandii, zanim przybyli pierwsi osadnicy nordyccy. Opuścili wyspę, pozostawiając „irlandzkie książki, dzwonki, pastorały i wiele innych rzeczy” po przybyciu nowych kolonistów.
Pierwsi Skandynawowie dotarli do Islandii w połowie IX wieku, ale jej systematyczna kolonizacja rozpoczęła się na początku lat 70. XIX wieku. Chociaż wśród tych, którzy osiedlili się na Islandii, musieli być chrześcijanie, ponieważ wielu kolonistów przybyło z Irlandii , Anglii czy Szkocji , większość osadników była poganami. Ten ostatni pozostał ściśle wierny kultowi Odyna , Thora i innych bogów nordyckiego panteonu . Pogaństwo wzmocniło się nawet po utworzeniu w 930 r. zgromadzenia narodowego, czyli Alþingi , co zapoczątkowało proces zjednoczenia Islandczyków . Zgromadzenie składało się z wodzów lub goðar , którzy odgrywali wiodącą rolę w kultach pogańskich.
.png)
Chrześcijańscy misjonarze zaczęli odwiedzać Islandię w ostatnich dziesięcioleciach X wieku. Pierwszym z nich był niemiecki biskup misjonarz Friedrich, który przybył w 981 roku. Został zmuszony do opuszczenia wyspy w 986 roku po tym, jak jego islandzki pomocnik, Thorvald Konradsson , zamordował dwóch mężczyzn w bitwie. Następnie przybył Islandczyk Stefnir Thorgilsson , wysłany z tą misją przez Olafa Tryggvasona , króla Norwegii (997-1000). Został wydalony z kraju po tym, jak zniszczył pogańskie sanktuaria. Podobnie kolejny misjonarz wysłany na Islandię przez króla niemieckiego lub Flamandzki Thangbrand , został zmuszony do opuszczenia około 999 roku, ponieważ zamordował niektórych z tych, którzy sprzeciwiali się jego misji. Poinformował króla, że „przekracza wszelkie oczekiwania, że chrześcijaństwo może zostać jeszcze przyjęte” w Islandii, chociaż udało mu się nawrócić wielu wodzów. Słysząc to, król Olaf postanowił schwytać wszystkich pogańskich Islandczyków przebywających w Norwegii i zabronić wszystkim Islandczykom wstępu do norweskich portów. Ponieważ Norwegia była głównym partnerem handlowym Islandii, Islandczycy musieli utrzymać pokój. W związku z tym dwóch chrześcijańskich wodzów spokrewnionych z królem Olafem, Gissur Teitsson i Hjalti Skeggjason zostali wysłani do Norwegii. Obiecali monarchy, że dołożą wszelkich starań, aby nawrócić całą wyspę. W odpowiedzi król Olaf uwolnił swoich zakładników, z których wielu było spokrewnionych z pogańskimi wodzami islandzkimi.
Chrystianizacja ( ok. 1000)
Gissur Teitsson i Hjalti Skeggjason wrócili na Islandię. Początkowo planowano utworzenie odrębnej administracji dla chrześcijan. Ostry kontrast między poglądami najbardziej radykalnych pogańskich i chrześcijańskich wodzów uwidocznił się podczas Alþingi w 999 lub 1000 roku. Aby uniknąć wybuchu wojny domowej, goðar ostatecznie zgodzili się mianować jednego ze swoich, mówcę prawa Thorgeira Thorkelssona – który był poganinem – rozstrzygnąć sprawę. Po nominacji Thorgeir Thorkelsson wycofał się na cały dzień. Następnie ogłosił swoją decyzję zebranym wodzom, zgodnie z którą wszyscy Islandczycy mieli zostać ochrzczeni, ale poganie mogli potajemnie czcić Odyna i innych bogów. Zezwolił nawet na kontynuację starej praktyki wystawiania dzieci po urodzeniu i jedzenia koniny. Wielu goðar i ich świta zostało ochrzczonych na miejscu w zimnej wodzie, ale „wszyscy ludzie z Północnej i Południowej Dzielnicy zostali ochrzczeni w Reykjalaug w Laugardalr ", gdzie można było znaleźć źródła geotermalne. Legenda głosi, że nawet Thorgeir Thorkelsson postanowił wrzucić wszystkich swoich domowych bożków do dużego wodospadu, który od tego wydarzenia został nazwany Goðafoss lub "Wodospad Bogów".
[Torgeir] położył się i rozłożył na sobie płaszcz, odpoczywał przez cały dzień i następną noc i nie odezwał się ani słowem. A następnego ranka wstał i wysłał wiadomość, że ludzie powinni udać się do Law Rock . A kiedy ludzie już tam przybyli, zaczął swoje przemówienie i powiedział, że uważa, że sprawy ludzi potoczyły się źle, gdyby wszyscy nie mieli tego samego prawa w tym kraju, i próbował ich przekonać na wiele sposobów, aby nie dopuścił do tego i powiedział, że wywoła to taką niezgodę, że z pewnością należy się spodziewać, że między ludźmi będą miały miejsce walki, przez które ziemia zostanie spustoszona. [...] „I teraz wydaje mi się wskazane”, powiedział, „abyśmy i my nie pozwolili, aby ci, którzy najbardziej chcą się przeciwstawić, przeważali, i rozstrzygnęliśmy między nimi, tak aby każda ze stron miała w czymś swój własny sposób i niech wszyscy mamy to samo prawo i tę samą religię. Okaże się, że jeśli zburzymy prawo, zerwiemy również pokój”. I zakończył swoje przemówienie w taki sposób, że obie strony zgodziły się, że wszyscy powinni mieć to samo prawo, które postanowił ogłosić. Wtedy ogłoszono w prawach, że wszyscy ludzie powinni być chrześcijanami i że ci w tym kraju, którzy nie zostali jeszcze ochrzczeni, powinni przyjąć chrzest; ale stare prawa powinny obowiązywać w odniesieniu do narażania dzieci i jedzenia mięsa końskiego. Ludzie mieli prawo do potajemnego składania ofiar, jeśli chcieli, ale byłoby to karane mniejszym wyjęciem spod prawa, gdyby przedstawiono świadków.
Historia dobrowolnego nawrócenia Islandii została po raz pierwszy opisana przez Ari Thorgilssona na początku XII wieku. Historyk Gunnar Karlsson stwierdza, że narracja Ariego Thorgilssona jest „niewiarygodna, ale jest jedyną, jaką mamy”. Mimo to historia ta „była wykorzystana do zasugerowania, że możliwa była dobrowolna chrystianizacja całej populacji, bez żadnego związku z władzą centralną” (Nora Berend). Werdykt Thorgeira Thorkelssona można nawet nazwać „środkiem zarządzania kryzysowego mającym uratować Islandię przed gorzkim rozłamem”. Z drugiej strony historyk Anders Winroth podkreśla, że tzw goðar , poprzez swoje nawrócenie, „zmonopolizował religię dla swojej grupy, utrudniając nowym mężczyznom wstąpienie w ich szeregi”.
Nie ulega wątpliwości, że w krótkim czasie po nawróceniu radykalnie zmieniły się postawy społeczne. Na przykład pojedynki, które tradycyjnie toczono w Thingvellir , były zakazane, a niewolnictwo upadło od początku XI wieku. Wszystkie pogańskie zwyczaje potwierdzone wyrokiem Thorgeira Thorkelssona – w tym kult bóstw nordyckich prywatnie – zostały zniesione w 1016 r., głównie dzięki staraniom króla Norwegii Olafa II . Wdzięczny monarcha wysłał po tej decyzji dzwon i drewno, aby wesprzeć wzniesienie kościoła w Thingvellir.
Średniowiecze ( ok. 1000-1536)
Islandzka Wspólnota Narodów ( ok. 1000–1264)
Ramy instytucjonalne chrześcijaństwa rozwijały się w XI wieku. Poszczególni właściciele ziemscy – albo goðar , albo zwykli rolnicy – odgrywali w tym procesie wybitną rolę: budowali najwcześniejsze kościoły i zatrudniali pierwszych księży. W związku z tym większość kościołów była przez wieki kontrolowana i administrowana przez nich i ich potomków, co przyczyniło się do ewolucji „systemu kościołów prywatnych” (Gunnar Karlsson).
Pierwszymi duchownymi byli cudzoziemcy, głównie z Anglii lub Świętego Cesarstwa Rzymskiego . Jednak nie było niczym niezwykłym, przynajmniej do lat pięćdziesiątych XII wieku, że goðar byli wyświęcani na kapłanów . Właściciel ziemski mógł również wynająć biednego młodzieńca, aby został wyszkolony do kapłaństwa , aby służył w kościele sponsora. Taki duchowny lub kirkjuprest miał ograniczoną swobodę, ponieważ jego pracodawca miał prawo zmusić go do powrotu, gdyby odszedł od powierzonego mu kościoła. Podobnie ksiądz wynajęty przez ziemianina – tzw ðingaprest – został członkiem gospodarstwa domowego swojego pracodawcy, ale za swoje usługi otrzymywał stałą opłatę i mógł służyć w więcej niż jednym kościele.
Jest zgodne z prawem, aby mężczyzna nauczał kapłaństwa dla swojego kościoła. Ma sam zawrzeć umowę z chłopcem, jeśli ma szesnaście zim, ale jeśli jest młodszy, ma to zawrzeć ze swoim prawnym zarządcą. Cała umowa, którą zawrą między nimi, ma być wiążąca. Jeśli nie zawrą specjalnego porozumienia, a mężczyzna przyjmie kapłaństwo dla swojego Kościoła zgodnie z artykułem prawa, to powinien zapewnić mu wychowanie i wychowanie; i każ go karać tylko w taki sposób, aby nie przyniósł wstydu chłopcu ani jego krewnym; i traktuj go jak własne dziecko. [...] Jeśli ksiądz zbiegnie z kościoła, do którego został nauczony, lub nieobecny tak, że nie odprawi przepisanych nabożeństw, to człowiek, który go przyjmie do swojego domu lub wysłuchuje od niego nabożeństw lub dzieli z nim mieszkanie, podlega całkowitemu wyjęciu spod prawa .
Poza właścicielami ziemskimi, biskupi misjonarze odegrali znaczącą rolę we wczesnym rozwoju Kościoła lokalnego. Íslendingabók który spędził kilka lat na Islandii. Ostatni z tych „wędrownych biskupów” (Anders Winroth), Rudolf opuścił Islandię w 1050 roku.
Pierwszy lokalny prałat , syn Gissura Teitssona, Ísleifur , został wybrany na Alþingi w 1055 roku. Jego wcześniejsze studia w szkole opactwa Herford uczyniły go odpowiednim kandydatem, chociaż żył w małżeństwie. Po jego wyborze Alþingi poprosili go, aby udał się za granicę w celu konsekracji . Ísleifur odwiedził arcybiskupa Wojciecha z Hamburga (r. 1043-1072), który wyświęcił go na biskupa w Zielone Świątki w 1056 r. Biskup Ísleifur osiadł na rodzinnej farmie w Skálholt , ale jego pozycja pozostała podobna do biskupa misjonarza, ponieważ nie został wyświęcony na żadną konkretną stolicę biskupią . Hungrvaka dodaje, że musiał konkurować z „biskupami z innych krajów”, których wspierało wielu miejscowych, bo byli mniej wymagający . Byock i inni specjaliści identyfikują tych prałatów z pięcioma obcokrajowcami wymienionymi w Íslendingabók, którzy „nazywali siebie biskupami”. Íslendingabók dodaje, że troje z nich przybyło z ermskir , który utożsamiano z Armenią lub Ermland . Nie ulega wątpliwości, że reprezentowali paulicjańską lub inną doktrynę obcą zachodniej teologii . W związku z tym arcybiskup Adalbert „wysłał swój raport do Islandii i zabronił mężczyznom przyjmowania wszelkich usług ”, ponieważ zostali ekskomunikowani .
Jeśli przybywają do tego kraju biskupi lub księża, którzy nie znają języka łacińskiego , niezależnie od tego, czy są „Ormianami”, czy Rosjanami , ludziom wolno słuchać ich nabożeństw, jeśli sobie tego życzą. Ale nie należy im się wynagrodzenie za usługi i nie należy przyjmować od nich żadnego urzędu kapłańskiego. Jeśli ktoś pozwoli biskupowi, który nie zna łaciny, konsekrować kościół lub bierzmować dzieci , winien zapłacić grzywnę w wysokości trzech marek biskupowi rezydentowi , który ma również wziąć opłatę konsekracyjną.
Biskup Ísleifur założył w Skálholt szkołę w celu kształcenia miejscowego duchowieństwa. Zmarł w 1080 r. Alþingi wyznaczyli w 1082 r. Jego syna Gissura na jego następcę. Na zgromadzeniu wszyscy wodzowie obiecali przyszłemu biskupowi, że przyjmą jego decyzje bez oporu. Na polecenie papieża Grzegorza VII Gissur Ísleifsson został konsekrowany przez arcybiskupa Magdeburga , gdyż arcybiskup Hamburga był wówczas wrogiem papieża. Biskup Gissur ogłosił Skálholt swoją stolicą i przekazał odziedziczone gospodarstwo nowej diecezji. Osiągnął wprowadzenie dziesięcina w Alþingi w 1097 r. Dochód z dziesięciny był dzielony na cztery części między biskupa, miejscowego proboszcza, kościół i ubogich. Właściciele ziemscy, którzy zarządzali kościołem, mieli prawo do części dziesięciny przeznaczonej na utrzymanie budynku kościoła. Ponadto otrzymywali także część należną kapłanowi, jeśli ten był domownikiem.
Na prośbę mieszkańców Dzielnicy Północnej biskup Gissur zatwierdził ustanowienie drugiego biskupstwa ze stolicą w Hólar . Jej pierwszy prałat, Jón Ögmundsson, został konsekrowany w 1106 przez arcybiskupa Lund w Danii . Zwierzchnicy dwóch islandzkich diecezji pozostawali sufraganami arcybiskupów Lund do czasu ustanowienia nowego arcybiskupstwa Nidaros w Norwegii w 1153 roku.
Wielu biskupów w tym okresie było spokrewnionych z Haukdaelir , Oddaverjar lub innymi potężnymi rodzinami. Świeccy często wymagali od biskupów, aby działali jako bezstronni rozjemcy lub doradcy, co wskazuje na wysoko ceniony status społeczny islandzkich prałatów. Z drugiej strony biskupi mieli niewielką rzeczywistą władzę, nawet ich władza sądownicza była ograniczona. Alþingi wydali prawa regulujące życie chrześcijańskie i stosunki między Kościołem a świeckimi w 1123 r. Te przepisy prawne zostały w ciągu dekady włączone do praw Grágás lub Szarej Gęsi . The Sekcja Prawa Chrześcijańskiego tej książki prawniczej upoważniała sądy świeckie do rozpatrywania spraw, w których zaangażowani byli duchowni, z wyjątkiem nieposłuszeństwa księdza, które miało być osądzane przez biskupa. Jednak biskupi często zwracali się do sądów świeckich, aby rozpatrywać takie sprawy, ponieważ nie mieli władzy wykonywania własnych wyroków.
Biskup Thorlak Thorhallsson ze Skálholt (1178–1193) był pierwszym prałatem w Islandii, który próbował stłumić świecki wpływ na sprawy Kościoła. Na przykład często namawiał właścicieli ziemskich, którzy na swoich majątkach wybudowali kościół, aby darowali go Kościołowi, choć zawsze oddawał tę samą nieruchomość w beneficjum . W następnym stuleciu bp Guðmundur Arason Hólara (1203–1237) dokładają wszelkich starań, aby wzmocnić jego kontrolę nad duchowieństwem i majątkiem kościelnym. Jednak wodzowie sprzeciwiający się jego polityce wydalili go z jego stolicy. Często zwracał się w obronie swojej sprawy do swojego przełożonego, arcybiskupa Nidaros, co stwarzało norweskiemu prałatowi okazję do interwencji w islandzkie sprawy kościelne. Arcybiskup odmówił nawet mianowania kandydatów Alþingi w 1237 r. na dwie islandzkie stolice biskupie i wyświęcił na biskupów swoich dwóch rodaków. Alþingi uznali wyższość prawa kanonicznego nad świeckim w 1253 r .
Biskup Jón Ögmundsson z Holár zainicjował utworzenie pierwszego klasztoru na Islandii, Þingeyraklaustur , który powstał dopiero po jego śmierci, w 1133 r. w Thingeyrar. Do końca Rzeczypospolitej powstało jeszcze sześć klasztorów i jeden żeński , ale trzy szybko zlikwidowano. Thingeyrar i dwa inne opactwa przyjęły benedyktynów , pozostałe klasztory założono dla augustianów . Klasztory pełniły rolę ważnych ośrodków kultury: posiadały biblioteki, a ich mnisi pisali nowe księgi. Na przykład wczesna saga o królach Olafie Tryggvasonie i Olafie II została nagrana w opactwie Thingeyrar. Ten ostatni monarcha stał się – obok Marii Panny , Mikołaja i Piotra – jednym z najpopularniejszych świętych na Islandii, gdzie poświęcono mu kilka kościołów. Biskup Thorlak Thorhallsson ze Skálholt był pierwszym Islandczykiem, którego pobożność doprowadziła do powstania kultu ludowego po jego śmierci. Jego cześć została usankcjonowana przez jego następcę w r Alþingi z 1198 r., ale Stolica Apostolska nie zatwierdziła tej akcji przez prawie 800 lat. Podobnie biskup Jón Ögmundsson z kultu Holára, który pojawił się w Dzielnicy Północnej, został usankcjonowany tylko przez jednego z jego następców w 1200 roku.
Panowanie norweskie (1264-1380)
XIII-wieczny historyk Snorri Sturluson był pierwszym islandzkim wodzem, który około 1220 roku złożył przysięgę wierności norweskiemu monarchy . Jednak to Gissur Thorvaldsson , hrabia Islandii (1258–1268), w latach 1262–1264 przekonał wszystkich goðar do zaakceptowania zwierzchnictwa króla Norwegii Hakona IV Hakonsona (1217–1263). Następca Hakona Hakonsona, król Magnus VI Hakonson (r. 1263–1280) postanowił zreformować prawo wszystkich swoich królestw i wydał nowy kodeks prawny dla Islandii. Jego przepisy regulujące życie Kościoła - tak zwane Kristinréttr nýi („Nowe prawa chrześcijańskie”) - głosiły, że Kościołem i jego majątkiem należy zarządzać bez jakiejkolwiek ingerencji świeckich. Przepisy te po raz pierwszy (w 1275 r.) wprowadzono w diecezji Skálholt, ale dopiero w 1354 r. w biskupstwie Hólar. Od tego czasu biskupi posiadali wyłączną jurysdykcję nad duchownymi w obu diecezjach, co przyczyniło się do rozpowszechnienia celibatu duchownych .
Biskup Árni Thorlaksson ze Skálholt (1269–1298) postanowił przejąć skuteczną kontrolę nad wszystkimi kościołami i ich majątkiem w swojej diecezji. Jego umowa z 1297 r. Z królem Erykiem II Magnussonem (1280–1299) upoważniała go do administrowania większością folwarków kościelnych. Świeccy mogli kontrolować działki tylko z kościołem, w którym mieli przynajmniej połowę udziału. Ta przemiana systemu prawnego spowodowała, że wielu wolnych posiadaczy stało się dzierżawcami Kościoła.
Pod panowaniem norweskim powstały dwa nowe klasztory: jeden w Reynistaðr, a drugi w Möðrruvellir w 1296 r. W tym okresie powstały kapituły katedralne. Biskup Jorund z Hólar był pierwszym prałatem, który został upoważniony do zorganizowania kórsbræðr, czyli zespołu kanoników na swojej stolicy w 1267 r. Jednak dokładna data powołania kapituły w katedrze Skálholt nie jest znana.
Pierwsze wieki panowania duńskiego (1380–1536)
króla Norwegii Haakona VI (1343–1380) został jego nieletni syn Olaf Haakonsson (1380–1387), który kilka lat wcześniej odziedziczył Danię. Po śmierci młodego króla jego matka, królowa Małgorzata (1387–1412), podążyła za nim jako „potężna dama i prawy pan” Danii, Norwegii i wszystkich ich terytoriów zależnych, w tym Islandii. Od tego czasu Islandia pozostawała zjednoczona z Danią przez ponad pięć wieków.
Epidemia znana jako Czarna Śmierć dotarła do Islandii w 1402 roku. Dewastowała kraj przez 18 lub 19 miesięcy i spowodowała śmierć co najmniej 50% populacji. Na przykład 8 z 14 mniszek mieszkających w Kirkjubæjarklaustur (w tym opatka ) zmarł w czasie epidemii. Legenda mówi, że zdarzały się przypadki, kiedy tylko 4 lub 5 z 15 osób udających się na pogrzeb wracało do domu z powodu szybkiego rozprzestrzeniania się zarazy. Czarna śmierć przyczyniła się również do gromadzenia majątku kościelnego, ponieważ umierający często przekazywali Kościołowi swoje majątki. Druga epidemia, która spustoszyła Islandię w latach 1495 i 1496, miała podobne, choć mniej niszczycielskie skutki.
Tak zwane „angielskie stulecie” historii Islandii, które charakteryzowało się rosnącymi wpływami angielskich marynarzy i kupców, rozpoczęło się około 1410 roku. Zajmowali się oni rybołówstwem i handlem sztokfiszem oraz założyli kilka placówek na Islandii. Anglik, John Williamson Craxton, został nawet wyświęcony na biskupa Hólar w 1431 roku. Został oskarżony o zorganizowanie spisku przeciwko Jönsowi Gerekessonowi , jego koledze biskupowi w Skálholt. Ten ostatni, Duńczyk z urodzenia, był królem Danii Erykiem VII jest ulubionym. Wynajął zagranicznych najemników i założył prywatną armię w celu grabieży wsi i pojmania wielu właścicieli ziemskich. Jednak jeden z jego zwolenników zamordował młodego szlachcica, którego siostra podburzyła rodaków przeciwko biskupowi. Rebelianci zajęli katedrę Hólar, schwytali biskupa Jönsa Gerekessona i utopili go w rzece w 1433 roku. W ciągu kilku lat biskup John Williamson Craxton został zmuszony do opuszczenia swojej diecezji. Ostatni klasztor na Islandii został założony w Skriðuklaustur pod koniec „wieku angielskiego” w 1493 roku.
Anglicy rywalizowali z kupcami niemieckimi z miast hanzeatyckich o kontrolę nad handlem z Islandią. Duńscy monarchowie poparli Niemców w tym konflikcie, ale Anglicy zostali wyrzuceni ze wszystkich swoich stanowisk w okresie między 1490 a 1558 rokiem. Alabastrowe ołtarze z Anglii, które zachowały się w Hólar i wielu innych miejscach na Islandii, tradycyjnie datowane są na „angielski Wiek".
Związki z miastami hanzeatyckimi przyczyniły się do wczesnego pojawienia się idei protestanckich , ponieważ większość kupców niemieckich, którzy osiedlili się na Islandii, przyjęła naukę Marcina Lutra . Z drugiej strony biskup Jón Arason z Hólar sprowadził pierwszą drukarnię do Islandii z Hamburga w 1530 r. Kościół rzymskokatolicki zgromadził znaczne bogactwa – w tym własność ziemską, bydło, statki handlowe i metale szlachetne – do końca tego okresu. Na przykład diecezja Skálholt nabyła około 9% wszystkich posiadłości ziemskich w poprzednich stuleciach.
Reformacja (1536-1627)
Król Danii Christian II (1513–1523) był pierwszym monarchą skandynawskim, który rozważał wprowadzenie reformacji w swoich królestwach, ale został zdetronizowany. Jego próby odzyskania tronu spowodowały wybuch wojny domowej w Danii , która trwała od 1533 do 1536 roku. Wewnętrzny konflikt zakończył się zwycięstwem przeciwnika obalonego monarchy, Christiana III (1534-1559), który od 1521 roku był zagorzałym zwolennikiem poglądów Lutra .
Młodzi mężczyźni studiujący w Niemczech byli pierwszymi Islandczykami, którzy przyjęli idee luterańskie, ale większość Islandczyków pozostała wierna swojej tradycyjnej wierze. Ponadto dwaj biskupi katoliccy – Ögmundur Pálsson ze Skálholt i Jón Arason z Hólar – przejęli rządy w kraju na lata duńskiej wojny domowej. Jednak w tym samym okresie na dworze biskupa Ögmundura Pálssona rozwijało się tajne koło młodych intelektualistów luterańskich.
Biskup w podeszłym wieku otwarcie sprzeciwiał się zarządzeniu kościoła luterańskiego , które zostało wprowadzone w Danii w 1537 r. Ekskomunikował dwóch urzędników królewskich, którzy zajęli opactwo Viðey i wydalili stamtąd mnichów. Zwolennicy biskupa pojmali nawet i zabili jednego z przedstawicieli królewskich w 1539 r. Niemal niewidomy biskup Ögmundur Pálsson postanowił przejść na emeryturę i zaproponował na swojego następcę jednego ze swoich faworytów, Gissura Einarssona . Jednak Gissur Einarsson był tajnym luteraninem, który przystąpił do wprowadzenia Protestanckie zasady administracji kościelnej na Islandii. Jednak Alþingi z 1540 r. nalegał na zachowanie tradycyjnej struktury Kościoła. Najwcześniejsze islandzkie tłumaczenie Nowego Testamentu – dokonane przez Oddura Gottskálkssona , jednego z tajnych luteran na dworze biskupa Ögmundura Pálssona – zostało opublikowane w Danii w 1540 roku.
Siły morskie wysłane przez Christiana III wylądowały na Islandii w 1541 r. Z pomocą Gissura Einarssona przedstawiciele królewscy przekonali Alþingi z 1541 r. Do zaakceptowania wprowadzenia ordynacji kościelnej w diecezji Skálholt. Jednak Gissur Einarsson – wyświęcony na pierwszego biskupa luterańskiego w Islandii – musiał stawić czoła nieobecności wyszkolonych duchownych protestanckich. Dołożył wszelkich starań, aby wygasić wszelkie tradycje ściśle związane z katolicyzmem. Opinia publiczna przypisała nawet jego nieoczekiwaną śmierć w 1548 r. Bożej sprawiedliwości za akt zniszczenia świętego krzyża w pobliżu Skálholt. Biskup Jón Arason z Hólar wkrótce próbował siłą przywrócić katolicyzm w Skálholt, ale król ogłosił go wyjętym spod prawa. Daði Guðmundsson , bogaty luterański właściciel ziemski, zdołał schwytać biskupa jesienią 1550 r. Jón Arason i jego dwaj synowie zostali straceni bez procesu 7 listopada 1550 r. Latem następnego roku nowa flota przybywająca z Danii zmusiła ludność diecezji Hólar przyjąć ordynację kościelną, w ten sposób w całym kraju wprowadzono reformację.
Reformacja była szokiem kulturowym dla Islandczyków. Zakazano kultu świętych, zniszczono relikwie świętych i wiele tradycyjnych przedmiotów liturgicznych, a wszystkie klasztory zamknięto. Większość majątków kościelnych – wartościowo, około 19% wszystkich posiadłości ziemskich – skonfiskowano na rzecz Korony w 1554 r. Od 1560 r. połowę dziesięciny wpłacano także do skarbu królewskiego. Mimo to obie stolice biskupie pozostały ważnymi ośrodkami nauczania, chociaż w przypadku szkolnictwa wyższego duchowni musieli odwiedzać Kopenhagę. bp Guðbrandur Þorláksson Hólara (1571–1627) i jego uczniowie przetłumaczyli całą Biblię na język islandzki, a ich praca została opublikowana w 1584 r. Przekład ten umocnił pozycję języka narodowego w liturgii, dlatego język duński nigdy nie został wprowadzony do nabożeństwa w Islandii.
Wczesne czasy nowożytne i nowożytne (1627–1944)
Ciemne wieki i absolutyzm (1627–1809)
Literatura duchowa rozkwitła w XVII wieku. Na przykład Hallgrímur Pétursson napisał w tym okresie swoje Psalmy pasyjne , a biskup Jón Vidalin ze Skálholt (1698–1720) skomponował popularną książkę Kazania rodzinne . Życie kościelne w siedemnastowiecznej Islandii cechowała dominacja ortodoksji luterańskiej . Jednak liczba kościołów zmniejszyła się z około 300 do mniej niż 200 między około 1550 a 1660 rokiem.
powszechny strach przed potępieniem w piekle (którego główne wejście miało znajdować się na Górze Hekla ), co przyczyniło się do przyjęcia przez nich stylu życia wymaganego przez Kościół luterański. Rozpowszechniły się przesądy , w tym wiara w czary i czary . W latach 1625-1685 stracono ponad 25 osób pod zarzutem uprawiania czarów. Zdecydowaną większość ofiar polowań na czarownice stanowili mężczyźni, co odróżnia Islandię od innych części Europy, gdzie liczba kobiet spalonych na stosie było wyższe. Przesądy zaczęły zanikać od ostatnich dziesięcioleci stulecia.
Król Danii Fryderyk III (1648-1670) postanowił znieść wszelkie bariery władzy królewskiej i wprowadzić w swoich królestwach monarchię absolutną . Na nadzwyczajnym zgromadzeniu delegaci Alþingi z 1662 r. zostali zmuszeni do uznania absolutnej władzy króla. Biskup Brynjólfur Sveinsson ze Skálholt (1639–1674) był jednym z delegatów, którzy bezskutecznie próbowali przeszkodzić w zniesieniu tradycyjnej formy rządów.
Islandczyk Jon Thorkelsson i Duńczyk Ludvig Harboe , dwaj przedstawiciele pietyzmu – XVIII-wiecznego ruchu odnowy religijnej – przybyli na Islandię w 1741 roku i odwiedzili wiele kościołów. Głosili przeciwko sagom i innym tradycyjnym formom literatury islandzkiej, ale także podkreślali znaczenie edukacji dzieci. Pod ich wpływem w 1744 r. wprowadzono nowe przepisy kościelne. Obejmowały one obowiązkowe bierzmowanie dzieci, które wymagały umiejętności czytania do 14 roku życia.
Ponieważ w XVIII wieku seria klęsk żywiołowych spowodowała śmierć tysięcy ludzi, populacja Islandii spadła z 50 000 do poniżej 40 000 w latach 1703-1784. Główna z tych katastrof, tzw. „pożary Skaftá” – erupcje wulkanów w Lakach wyrwy wulkaniczne, które trwały rok od wiosny 1783 r. – i następujący po nich głód spowodował śmierć ponad 9 000 osób w latach 1783 i 1784. W literaturze zachowało się wiele epizodów katastrofy. Na przykład legenda mówi, że Jón Steingrímsson, duchowny służący w Kirkjubæjarklaustur, zatrzymał płynącą lawę tuż przy ścianach swojego kościoła swoim „Kazaniem ognia”. Biskup Hannes Finnsson ze Skálholt przeniósł się do Reykjavíku w 1785 r., ponieważ trzęsienie ziemi, które nastąpiło po pożarach Skaftá, zniszczyło wszystkie budynki na jego stolicy. Ta zmiana stolicy biskupiej została ogłoszona na stałe w 1796 r. Diecezja Hólar i jej szkoła zostały zlikwidowane w 1801 r. Odtąd Reykjavík był stolicą jedynej diecezji w kraju.
Przebudzenie narodowe (1809–1885)
Ku niepodległości (1885–1918)
Królestwo Islandii (1918–1944)
Republika Islandii (1944–)
Frekwencja w kościołach na Islandii spada od lat 70.
Zobacz też
przypisy
Podstawowe źródła
- Hungrvaka (Tłumaczenie: Camilla Basset) [Teza o średniowiecznych studiach islandzkich na Uniwersytecie Islandzkim] (2013). [1]
- Íslendingabók - Kristni Saga: The Book of the Islanders - The Story of the Conversion (przetłumaczone przez Siân Grønlie) [Viking Society for Northern Research Text Series, Volume XVIII] (2006). Viking Society for Northern Research, University College London. ISBN 978-0-903521-71-0 .
- Prawa wczesnej Islandii: Grágás I (przetłumaczone przez Andrew Dennisa, Petera Foote'a i Richarda Perkinsa) (1980). Wydawnictwo Uniwersytetu Manitoba. ISBN 0-88755-695-7 .
- The Book of Settlements: Landnámabók (przetłumaczone przez Hermanna Pálssona i Paula Edwardsa) (1972). Wydawnictwo Uniwersytetu Manitoba. ISBN 0-88755-698-1 .
Drugorzędne źródła
- Berend, Nora (2007). "Wstęp". W Berend, Nora (red.). Chrystianizacja i powstanie monarchii chrześcijańskiej: Skandynawia, Europa Środkowa i Ruś, ok. 900-1200 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 1–46. ISBN 978-0-521-87616-2 .
- Byock, Jesse (2001). Islandia z epoki wikingów . Książki o pingwinach. ISBN 978-0-14-029115-5 .
- Cormack, Małgorzata (2007). „Irlandzcy i ormiańscy duchowni w średniowiecznej Islandii”. W Smith, Beverley Ballin; Taylor, Szymon; Williams, Gareth (red.). West over Sea: Studies in Scandinavia-Borne Expansion and Settlement przed 1300 rokiem . Skarp. s. 227–234. ISBN 978-90-04-15893-1 .
- Garipzanow, Ildar (2011). „Wczesnochrześcijańska Skandynawia i problem wpływów wschodnich”. W Garipzanowie, Ildar; Tolochko, Oleksiy (red.). Wczesne chrześcijaństwo na drodze od Varangian do Greków [Ruthenica. Suplement 4.] . Ruthenica . Natsional'na akademiya nauk Ukrayiny, Instytut Istorii Ukrayiny. s. 17–32. ISSN 1995-0276 .
- Grell, Ole Peter (1992). "Skandynawia". W Pettegree, Andrew (red.). Wczesna reformacja w Europie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 94–119. ISBN 0-521-39768-5 .
- Hjálmarsson, Jón R. (2012). Historia Islandii: od osadnictwa do współczesności . FORLAGIĐ. ISBN 978-9979-53-513-3 .
- Karlsson, Gunnar (2000). Krótka historia Islandii . Mál og menning. ISBN 978-9979-3-3164-3 .
- Kisch, George (1978). Książka źródłowa z geografii . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 0-674-82270-6 .
- Koronkowy, Terry G. (1998). Pierścień pór roku: Islandia - jej kultura i historia . Wydawnictwo Uniwersytetu Michigan. ISBN 0-472-08661-8 .
- Winroth, Anders (2012). Nawrócenie Skandynawii: Wikingowie, kupcy i misjonarze w przebudowie Europy Północnej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-17026-9 .