Vishuddhananda Paramahansa

Vishuddhananda Paramahamsa
Vishuddhananda Paramahamsa w pozycji Lotosu
Osobistej
Urodzić się	Bholanath Chattopadhaya ( 14.03.1853 ) 14 marca 1853 Wioska Bondul, prowincja Bengal , Indie Brytyjskie
Zmarł	14 lipca 1937 (14.07.1937) (w wieku 84) Kalkuta , Bengal Zachodni
Religia	hinduizm
Narodowość	indyjski
Zamówienie	Samorealizacja ( oświecenie )
Filozofia	Joga Tantra Nauki przyrodnicze
Kariera religijna
Guru	Maharishi Mahatapa Paramhamsa
uczniowie Gopinath Kaviraj , Paramhamsa Satyananda Bhramachari, Nandlal Gupta, Akshay Kumar Duttagupta, Paramhansa Swami Parmananda Puri.
Korona	Yogirajadhiraj, Paramahamsa , Gandha Baba, Buro Baba

Vishuddhananda Paramahansa lub Vishudhananda Paramahansa ( bengalski :: Bishuddhananda Pôromôhongśo) (14 marca 1853 - 14 lipca 1937), popularnie znany jako Gandha Baba („święty perfum”) był indyjskim joginem , guru i mistrzem duchowym. Spędził 12 lat w Gyangunj na intensywnej praktyce duchowej, w tym medytacji . Był dobrze znany z duchowych mocy, których nauczył się podczas pobytu w Gyangunj. Vishuddhananda później przyjął życie rodziny, ale osiągnął doskonałe samadhi . Urodził się jako „Bholanath Chattopadhaya” jako syn Shri Akhila Chandry Chattopadhaya i Srimati Raj Rajeshswari Chattopadhaya w odległej wiosce o nazwie BONDUL, obecnie w dystrykcie Bardhaman w Indiach , w pobożnej bramińskiej rodzinie bengalskiej .

Wczesne życie

W wieku około 13 lat Bholanath został ugryziony przez wściekłego psa. Jego stan zdrowia pogarszał się mimo najlepszych starań miejscowych lekarzy, wierzono, że za kilka dni umrze. Bholanath czuł rozdzierający ból, ból tak nieznośny, że chciał go złagodzić, zanurzając się na śmierć w głębinach Gangesu . Z myślą o zakończeniu życia w Gangesie udał się nad brzegi Gangesu. Zobaczył tam mędrca biorącego kąpiel w Gangesie. Ku swemu zdumieniu zobaczył, że słup wody podnosi się, gdy mędrzec podnosi się z wody. Mędrzec zwrócił uwagę na młodego Bholanatha i wypytywał o niego. Następnie mędrzec pobłogosławił Bholanatha, dotykając dłonią jego głowy. Natychmiast Bholanath poczuł ulgę, rozdzierający ból zniknął, poczuł się znacznie lepiej. Mędrzec następnie szukał specjalnego zioła na brzegu rzeki i poprosił go, aby je miał. Zapewnił go, że zioło zniweczy skutki ukąszenia psa, a cała trucizna zostanie wydalona z jego moczem. Następnego dnia nauczył go jogicznej postawy i dał mu mantrę. Powiedział mu, że nie jest jego guru, ale poradził mu, aby praktykował jogiczną postawę i medytował mantrę. Powiedział mu też, że pewnego dnia zostanie wielkim jogina i poradził mu, aby wrócił do domu.

Przejazd do Gyanganj

sannjasinach nie było śladu . Bholanath odwiedzał sklep na w Burdwan w celu zakupu artykułów codziennego użytku. Pewnego dnia usłyszał historię o dziwnym Sanyasi podczas rozmowy dwóch osób, z których jedna pochodziła z Dhaki do Burdwan. Opowiadali o mnichu z mistycznym pokazem, w którym słup wody z rzeki unosił się wieczorem, by dotknąć ręki mędrca modlitwa. Zaintrygowany młody Bholanath mógł przypomnieć sobie swoje wczesne wspomnienie, jak święty pustelnik uratował go przed ukąszeniem przez psa. Pragnął spotkać Sanyasina. Błagał dżentelmena z Dhaki, aby zabrał go do świętego mnicha. Wydawał się zgadzać pod jednym warunkiem, pod warunkiem, że młody Bholanath przekona matkę i uzyska jej zgodę. Aby uzyskać zgodę matki, udał się do Bandul ze swoim przyjacielem Haripada. Matka Bholanatha dostrzegła, że ​​jej syn będzie żył zaledwie 22 lata, zgodnie z przewidywaniami astrologii. W nadziei, że Bholanath przeżyje dłużej, zatwierdziła wizytę dorastającego Bholanatha w Dhace na spotkanie z joginem. Po dotarciu na miejsce spotkali rano Sanyasina. Bholanath wykonany z czcią hołd i jego przyjaciel Haripada zrobili to samo. Bholanath modlił się do Sanyasina, aby tym razem zabrał go ze sobą, tak jak obiecał wcześniej. Po zapytaniu Bholanath wyjaśnił Sanyasinowi, że Haripada był jego bliskim przyjacielem i on również był bardzo gorliwy, aby pozostać z Sanyasinem i pod przewodnictwem Sanyasina był to nie kto inny jak wielki Siddha Yogin Swami Nimanand Paramahansa z tajnego Gyanganj Yogashram w Tybecie. Poprosił ich obu, aby przyszli do niego wieczorem. Tylko dzięki niezwykłej łasce i współczuciu Wszechmogącego jeden na milion osiąga swój cel samorealizacji, który ci dwaj młodzieńcy, Bholanath i Haripada, wyznaczyli sobie tego dnia. Wszyscy gotowi na wielką podróż do Gyanganj, Sanyasin poprosił ich o potwierdzenie, czy nadal chcą mu towarzyszyć, co uczynili bez najmniejszego wahania. Jeszcze raz z naciskiem powtórzył im wszystkie pułapki, trudności i cierpienia, które mogą napotkać na swojej drodze. Następnie Swami Nimanand zawiązał każdemu oczy bandażami z tkaniny, aby nic nie widzieli. Trzymając po jednym po obu stronach za każdą rękę, przepuścił ich drogą powietrzną nad zalesionymi wzgórzami i równinami. Swami Nimananda powiedział wcześniej, aby obaj młodzieńcy nic nie mówili ani nie bali się podczas podróży. Oboje czuli się, jakby stąpali po gładkim jedwabnym dywanie. Do rana pierwsze okrążenie podróży zostało pokonane. Zdjęto im bandaże i znaleźli się na szczycie jałowego pagórka, na którym stała wielka świątynia, otoczona pasmami wzgórz ze wszystkich czterech stron. Zdali sobie sprawę, że dotarli do miejsca oddalonego od Bengalu. Po zapytaniu odkryli, że byli w świątyni Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi w Vindhyachal w dystrykcie Mirzapur w stanie Uttar Pradesh w Indiach. Z Dhaki we Wschodnim Bengalu przemierzyli w ten sposób stan Bengalu Zachodniego i Bihar oraz część Uttar Pradesh – odcinek o długości około tysiąca kilometrów – w ciągu jednej nocy. Zdarzenie to zwiększyło ich szacunek i szacunek dla Swamiego Nimananda wielokrotnie. Następnie Sanyasin poprosił dwóch chłopców, aby pozostali tam wolni od strachu, ponieważ żadna dzika bestia nie mogłaby ich skrzywdzić, i aby nie tracili ducha aż do jego powrotu, aby zabrać ich do aśramu. To mówiąc, nagle zniknął na ich oczach. Minął tydzień przed Sanyasinem przybył ponownie, aby je zabrać. Ujawnił im swoje imię jako Swami Nimananda paramahansa. Tak jak poprzednio, zawiązał im oczy bandażami i zabrał ich obu ze sobą do aśramu położonego pośród skupiska wzgórz około dwudziestu kilometrów od Vindyachal, gdzie rezydowali święci. Zostawił dwoje dzieci w tym Aśramie a sam odszedł w inne miejsce. Wrócił po kolejnych pięciu dniach i tym razem zabrał ze sobą dzieci drogą powietrzną. Po dotarciu na miejsce zdjęto im bandaże z oczu. Okazało się, że był ranek i dotarli do uroczego niebiańskiego miejsca na równinie otoczonej ze wszystkich stron pokrytymi śniegiem pasmami wysokich wzgórz, spokojnej, majestatycznej i spokojnej. Na zapytanie Swami Nimanand powiedział im: „To jest normalnie niedostępny i tajemny Jogaśram położony pośród wyżyn środkowoazjatyckich w Tybecie, znany pod nazwą Gyanganj Jogaśram. Po pobycie przez dziewięć do dziesięciu dni w Aszram, Bholanath i Haripada zostały przedstawione przez Swamiego Nimananda Jego Świątobliwości Śri Mahatapie na inicjację. Śri Mahatapa najpierw przekazał duchową energię każdemu z nich, kładąc rękę na ich głowach, a następnie dał każdemu z nich Bij-mantrę. W ten sposób obaj zostali Guru Bhais (bratem uczniem) Swamiego Nimananda, który był wcześniej uczniem Mahatapy Maharaja. Vigyan (Air Science) Swar Vigyan (Sound Science) i Dev Vigyan (God Science).

Słynne spotkania

Spotkanie z Paramhansha Yoganandą

Kiedy Paramahansa Yogananda odwiedził Vishuddhanandę Paramahansaji, Paramahanshaji pokazał część z niego astralną moc tworzenia zapachów. Poniżej znajduje się fragment rozdziału 5 Autobiografii jogina

„Panie Filozofie, zadowalasz mój umysł. Teraz wyciągnij prawą rękę”.

Wykonał gest błogosławieństwa. Byłem kilka stóp od Gandha Baby; nikt inny nie był na tyle blisko, by dotknąć mojego ciała. Wyciągnąłem rękę, której jogin nie dotknął. „Jakie perfumy chcesz?” "Róża." "Niech tak będzie." Ku mojemu wielkiemu zdziwieniu ze środka mojej dłoni unosił się uroczy zapach róży. Z uśmiechem wzięłam z pobliskiego wazonu duży, biały, bezzapachowy kwiat. „Czy ten bezwonny kwiat może być przesiąknięty jaśminem?” "Niech tak będzie."

Zapach jaśminu natychmiast wystrzelony z płatków. Podziękowałem cudotwórcy i usiadłem obok jednego z jego uczniów. Poinformował mnie, że Gandha Baba, którego prawdziwe imię brzmi Vishudhananda, nauczył się wielu zdumiewających sekretów jogi od mistrza z Tybetu.

Spotkanie z Paulem Bruntonem

Dr Paul Brunton był brytyjskim dziennikarzem. Podróżował po Tybecie, Indiach, Egipcie i wielu innych krajach, zbierając tajemnice świętych tych krajów. Poniżej znajduje się fragment jego książki A Search in Secret India.

Wielki jogin z Varanasi

Pewnego dnia wybrałem się pieszo zwiedzać różne miejsca w Varanasi. Oczywiście, idąc okrężnymi uliczkami, miałem jakiś cel. W kieszeni miałem adres jogina z Varanasi, który otrzymałem od jego ucznia, którego poznałem w Bombaju. W związku z tym poszedłem główną drogą i dotarłem do bramy rozległego budynku. Na jednym filarze bramy osadzono mały marmurowy kamień z napisem „Vishuddhanand Kanan Ashram”. To było miejsce, którego szukałem i wszedłem. W holu zastałem wielu dobrze ubranych Indian siedzących w półkolu na rozłożonym na podłodze durrie. Naprzeciw niego na stelażu łóżka siedział siwobrody Mahatma o czarującej twarzy budzącej szacunek. Wiedziałem, że przybyłem do osoby, której szukałem.

Pozdrowiłem go ze złożonymi rękami i powiedziałem, że jestem brytyjskim dziennikarzem; Przyjechałem z wizytą do Indii, ponieważ bardzo interesowały mnie studia nad filozofią indyjską i systemami jogi. Opowiedziałem mu również o moim spotkaniu z jego uczniem, który podał mi swój adres i że bardzo chciałbym z nim porozmawiać na dwa powyższe tematy. Baba polecił jednemu ze swoich uczniów w języku bengalskim, aby powiedział mi po angielsku, że rozmowa będzie możliwa tylko wtedy, gdy przyprowadzi ze sobą Shri Gopinatha Kaviraja, dyrektora rządu. Sanskrit College, Varanasi razem z nim. Shri Gopinath Kaviraj jest dobrze zorientowany zarówno w języku bengalskim, jak i angielskim, a poza tym jest jego starym uczniem, więc mógłby pełnić rolę właściwego tłumacza. "Przyjdź jutro z nim, czekam na ciebie o 16.00"

Poszedłem do Sanskrit College, ale Kaviraj wyjechał do swojej rezydencji. Dotarcie do jego domu zajęło mi około pół godziny. Znalazłem go tam w dwupiętrowym starym domu. Siedział na podłodze w swoim pokoju na pierwszym piętrze, otoczony ze wszystkich stron książkami, z papierem, atramentem i piórem przy boku do pisania. Jego twarz emanowała kulturą i uprzejmością. Wyjaśniłem mu cel mojej wizyty. Po początkowych wahaniach w końcu zgodził się zabrać mnie do Baby następnego dnia o wyznaczonej godzinie. Następnego dnia o godzinie 16.00 wraz z Kaviraj ji dotarłem do aśramu Baby. Wchodząc do wielkiej sali, złożyliśmy pokłon Babie. W sali było już sześciu innych uczniów. Swamidżi poprosił mnie, abym usiadł obok niego.

Pierwsze pytanie Baby brzmiało: „Czy chcesz zobaczyć jakieś cuda?”.

Ja – „Tak, proszę pana, to było moje pierwsze pragnienie”.

Polecił Kavirajowi ji, aby powiedział mi po angielsku, żebym dał mu moją chusteczkę, najlepiej jedwabną. Na szczęście miałam ze sobą jedwabną, którą dałam. Wyjął szkło powiększające i powiedział: „Za pomocą tego szkła powiększającego skupię promienie słoneczne na chusteczce, ale ponieważ słońce nie świeci wystarczająco jasno i w pokoju panuje również ciemność, wątpię, czy eksperyment zakończy się pełnym sukcesem. Gdyby ktoś mógł wyjść na otwartą przestrzeń i odbijać promienie słońca do pokoju, zadanie to byłoby łatwiejsze. Jakikolwiek zapach chcesz, wyprodukuję. Więc wskaż swoje preferencje.

I – „Czy możesz wytworzyć zapach kwiatu Bela?”

Swamidżi trzymał moją chusteczkę w lewej ręce i przez kilka minut skupiał na niej promienie słoneczne. Potem odłożył szkło powiększające i zwrócił mi chusteczkę. Był pełen zapachu Bela. Bardzo dokładnie obejrzałem chusteczkę. Nigdzie nie było na nim śladu wilgoci, co wskazywałoby na zraszanie go jakimkolwiek zapachem. Byłem zdumiony i przez dłuższy czas wpatrywałem się w Swamidżiego z powątpiewaniem z na wpół otwartymi oczami. Był jednak przygotowany na kolejną próbę. Tym razem poprosiłam o zapach róży. Ponownie rozpoczął proces i tym razem obserwowałem go bardzo uważnie; łącznie ze wszystkimi ruchami jego rąk i nóg, aby zobaczyć, czy w pobliżu jest coś, czego można by użyć, i nic mi nie umknęło. Obserwowałem nawet jego ramiona i rozpięte ubranie pozbawione oszustwa, ale nie mogłem dostrzec żadnej szansy na hanky-panky. Tak jak poprzednio, powtórzył ten proces i zwrócił mi chusteczkę drugim rogiem, tym razem obficie wydzielając słodki zapach róży. Za trzecim razem poprosiłem o zapach fiołka, a on wytworzył to samo, z moimi oczami przyklejonymi do ruchów, aby zobaczyć, czy nie ma w tym żadnego kuglarstwa itp.

Swamidżi nie okazał żadnego uniesienia. Nie uważał tych cudów za znaczące, a jego twarz nie wyrażała żadnego wzruszenia.

Potem nagle powiedział: „Teraz stworzę zapach wyjątkowego kwiatu, który kwitnie tylko w Tybecie”.

W czwartym kącie mojej chusteczki, która jeszcze nie była pachnąca, skupił promienie słońca przez swoje szkło powiększające. Bardzo słodki zapach, jakiego nigdy wcześniej nie czułem, zaczął wypełniać moje nozdrza i cały pokój. W końcu schowałem chusteczkę bezpiecznie do kieszeni. Ale mój umysł nawet teraz nie był wolny od wątpliwości. Pomyślałem sobie: „Może trzyma esencje tych kwiatów ukryte gdzieś w swoich szatach; ale ile w takim razie może ukryć esencji? Poza tym skąd miałby wiedzieć, o jaki konkretny zapach można poprosić? Poza tym nigdy, nawet raz, nie jego ręka gdziekolwiek, nawet blisko jego ubrania”.

Poprosiłem go o pozwolenie na obejrzenie jego szkła powiększającego, które chętnie otrzymałem. To było jak każde inne. Szkło było trzymane w ramie ze skręconego drutu, a uchwyt był również ze skręconego drutu. Więc nawet tam nie było miejsca na żadne wątpliwości. Poza tym nie byłem sam, oglądając produkcję. Kolejnych sześć lub siedem osób bacznie wypatrywało, czy nie złapać jakiegoś handlarza saniami itp. Kaviraj ji zapewnił mnie, że Yogiraj był prawdomówną osobą o bardzo wzniosłych ideałach i wzniosłych myślach, a zniżanie się do wszelkiego rodzaju oszustw było całkowicie obce jego bardzo Natura. W takim razie, czy to może być przypadek hipnozy? Jeśli tak jest, można go łatwo znaleźć. Po dotarciu do hotelu pokażę go pozostałym przyjaciołom. Oni by to sprawdzili. I kazałem to sprawdzić. Dałem chusteczkę trzem różnym osobom. Każdy z nich świadczył o obecności różnych zapachów na każdym z czterech rogów.

Tak więc nie mogłem już lekceważyć tego wydarzenia jako żartu ani nie mogłem go zaklasyfikować jako halucynacji, magii czy hipnozy.

Ożywienie martwego stworzenia

Następne pytanie, które zrodziło się w moim umyśle, brzmiało: „Czy Yogiraj może ożywić martwe stworzenie?”.

Kiedy następnym razem odwiedziłem Swamidżiego, on sam powiedział: „Dzisiaj ożywię przed wami martwego ptaka poprzez Surya-Yijnan (naukę słoneczną)”.

A oto mały wróbel, który do tej pory latał po sali, nagle padł martwy. Pozwolono mu leżeć przez całą godzinę, abyśmy mogli się przekonać, że naprawdę nie żyje. Jego oczy były nieruchome i nie było żadnego ruchu żadnej kończyny ptaka. Całe ciało napięło się i nic nie wskazywało na jakiekolwiek szanse na życie. Następnie Yogiraj wyjął swoje szkło powiększające i skupił promienie słoneczne na oczach wróbla, jednocześnie powtarzając mantrę. Po chwili martwy wróbel zaczął się poruszać. Potem ruch stał się gwałtowny, jakby konający pies kopał swoje kończyny. Później skrzydła zaczęły trzepotać. Po kilku minutach wróbel stanął na nogi i gdy nabrał trochę sił, zaczął biegać po pokoju jak poprzednio. Wróbel leciał przez pół godziny. Zatraciłem się we własnych myślach, gdy nagle znowu padł martwy. Tam leżał martwy bez żadnego ruchu. Zbadałem to dokładnie. Oddech ustał całkowicie.

Zapytałem Yogiraja: „Czy nie możesz utrzymać go przy życiu przez dłuższy czas?”

Odpowiedział: „Nie, moje badania w Surya-Vijnan nie posunęły się jeszcze tak bardzo, abym mógł ożywić je na dłuższy okres”.

Kaviraj Gopinath szepnął mi do ucha, że ​​Yogiraj Vishuddhanand ji oczekiwał lepszych rezultatów w dalszych eksperymentach.

Nie chciałem go dalej testować, jak to zwykle robimy ze zwykłymi magikami. Opowieści o innych cudach Baby przekonały mnie, że nie jest on fałszywą osobą, ale prawdziwym joginem. Dowiedziałem się, że potrafi niespodziewanie wyprodukować winogrona lub słodycze i przemienić zwiędłe kwiaty w kwitnące.

Zapytałem go wprost: „Jakich technik użyłeś, aby dokonać tych cudów?”

Odpowiedział: „Wszystko, czego do tej pory byłeś świadkiem, nie miało nic wspólnego z jogą. To wynik Surya-Vijnan”.

Celem jogi jest najpierw zahamowanie modyfikacji umysłu (czitta-writti-nirodha), następnie koncentracja (dharana), następnie medytacja (dhyan) i wreszcie kontemplacja (samadhi). W Surya-Vijnan wszystkie powyższe nie są wcale konieczne. Surya-Vijnan jest integracją niektórych zawiłych tajemnic naukowych w przyrodzie. Należy ją studiować i praktykować w taki sam sposób, jak robi się to w świecie zachodnim w odniesieniu do nauk fizycznych. Kaviraj ji potwierdził ten pogląd i powiedział: „Surya-Vijnan zależy od energii elektrycznej i przyciągania magnetycznego i jest z nią ściślej związana niż z innymi naukami”.

Nie mogłem zrozumieć, o co chodzi, więc Swami Vishuddhanand przejął kontrolę i wyjaśnił mi, jak poniżej. „Ten Surya-Vijnan nie jest niczym nowym. W starożytności jogini z Indii byli dość biegli w tej nauce, ale teraz nawet w Indiach, z wyjątkiem kilku, większość ludzi o tym nie wie. W pewnym sensie prawie zniknął z Indii.Promienie Słońca są obdarzone życiodajną energią.Gdybyście tylko mogli nauczyć się trzech rzeczy, a mianowicie (1) jak oddzielić tę energię od innych rzeczy uzyskiwanych w promieniach Słońca, (2) formułę połączenie tych energii w celu uformowania różnych artykułów, oraz (3) technikę ich łączenia, wówczas również wy moglibyście dokonywać cudów”.

I – „Czy szkolisz swoich uczniów w tej gałęzi nauki?”

Baba – „Jeszcze nie, ale przygotowania są w toku. Tylko kilku zasłużonych uczniów mogłoby zostać wtajemniczonych w tę linię. W tej chwili jestem w trakcie zakładania dużego laboratorium, w którym można by zorganizować praktyczne demonstracje aspektów teoretycznych”.

Ja – „Czego więc uczą się obecnie twoi uczniowie?”

Baba – „Są szkoleni w jodze”.

Następnie Kavirajji oprowadził mnie po laboratorium, które pod pewnymi względami przypominało europejski dom. Miał wiele kondygnacji, zbudowany w nowoczesnym stylu. Ściany zostały wykonane z wypalanej czerwonej cegły, z dużymi wnękami na duże tafle szkła w ramach, aby umożliwić wnikanie promieni słonecznych poprzez odbicie przez czerwone, niebieskie, zielone, żółte szkła, kryształy i pryzmaty oraz badanie ich zachowanie w różnych aspektach do celów badawczych. Kaviraj ji powiedział mi, że tafle szkła o takim rozmiarze, aby pasowały do ​​​​tych dużych wnęk, jak dotąd nie były produkowane w żadnej fabryce w Indiach, dlatego budowa musiała zostać zatrzymana w połowie drogi. Zapytał mnie, czy mógłbym zasięgnąć informacji w Anglii w tej sprawie, podkreślając, że Baba bardzo pilnował, aby okulary były produkowane dokładnie według jego specyfikacji – nie dopuszcza się najmniejszych odchyleń. Szczególne wymagania polegały na tym, że producenci będą musieli zagwarantować, że okulary będą skrupulatnie wolne od pęcherzyków powietrza, przyciemniane okulary będą absolutnie przezroczyste, a okulary będą miały dokładnie 12 stóp na 8 stóp grubości. Laboratorium znajdowało się pośrodku ogrodu z wysokimi drzewami dookoła. Linia wysokich palmyr z bujnym porostem liściastych gałęzi ukrywała ją przed wzrokiem gości. Po obejrzeniu budowanego laboratorium wróciłem i zająłem miejsce przed Swamidżim.

Do tej pory większość gości wyszła, z wyjątkiem zaledwie kilku. Przez kilka chwil Baba patrzył na mnie, a potem skupił uwagę na podłodze.

Nagle przemówił: „Dopóki nie uzyskam pozwolenia od mojego Guru, nie mogę podjąć waszej inicjacji”.

Zapytałem: „Czy czytałeś w moich myślach? Ponieważ twój Guru przebywa w dalekim Tybecie, w jaki sposób mógłbyś uzyskać pozwolenie?”

Odpowiedział: „Mamy między sobą bezpośrednią psychiczną komunikację”.

Słuchałem, ale niewiele rozumiałem z tego, co zostało powiedziane. Mimo to jego nagła uwaga na temat mojej inicjacji i bezpośredniej komunikacji psychicznej wprawiła mnie w głębokie zamyślenie i zapytałem: „Panie, jak osiągasz tę psychiczną interkomunikację?”

Zamiast odpowiedzieć bezpośrednio na moje pytanie, Baba zadał mi kontrpytanie: „Dopóki nie praktykujesz jogi, jak możesz myśleć o wzajemnej komunikacji?”

Zastanawiałem się nad znaczeniem całej tej rozmowy, a potem powiedziałem: „Ale powiedziano mi, że bez Guru sukces w jodze jest odległym osiągnięciem, nie można nawet zacząć praktykować jogi. A znalezienie prawdziwego guru jest prawie niemożliwe w dzisiejszych czasach”.

Wyraz twarzy Baby nie wykazywał żadnej zmiany. Pozostał obojętny i niewzruszony. Powiedział: „Jeśli aspirant jest gotowy, Guru przyjdzie z własnej woli”.

Kiedy zacząłem moją serię pytań, Baba podniósł rękę i powiedział: „Istota ludzka powinna się najpierw przygotować. Następnie, bez względu na to, gdzie się znajduje, znajdzie Guru. Jeśli nie otrzyma go w fizycznej formie, Guru pojawi się w jego wewnętrznym spojrzeniu”.

Ja – „Jak mogę rozpocząć sadhanę?”

Baba – „Każdego dnia o ustalonej porze siedź przez określony czas w tej asanie (Padmasan). To dobrze przygotuje cię do sadhany. Uważaj, aby zachować kontrolę nad swoimi namiętnościami i gniewem”.

Następnie Baba pokazał mi sposób siedzenia na Padmasanie. Znałem już tę technikę, ale nie mogłem zrozumieć, jak Baba zaklasyfikował ten asan, w którym nogi muszą być tak misternie skręcone, jako proste.

Więc powiedziałem – „Ilu Europejczyków byłoby w stanie utrzymać tę pozycję do siedzenia?”

Baba – „Na początku z pewnością będą mieli pewne trudności. Ale praktykując codziennie rano i wieczorem, szybko to opanują. Najważniejszą rzeczą w tej praktyce jogi jest ustalenie czasu na praktykę i trzymaj się tego w każdych okolicznościach.Na początku zacznij od zaledwie pięciu minut dziennie rano i wieczorem.Po miesiącu zwiększ ten czas do dziesięciu minut, a po trzech miesiącach do dwudziestu.W ten sposób stale wydłużaj czas. Ale bądź bardzo ostrożny, aby kręgosłup był wyprostowany.Ta praktyka zapewni aspirantowi równowagę i spokój psychiczny.

Ja – „Więc uczysz hatha jogi”.

Baba – „W pewnym sensie tak. Ale zrozum, że radża joga jest nieco lepsza od hatha jogi. Tak jak człowiek najpierw myśli, a potem działa. Tak samo musimy jednocześnie rozwijać zarówno ciało, jak i umysł. umysł i vice-versa. Dla jakiegokolwiek praktycznego postępu nie możemy oddzielić jednego od drugiego; muszą one być rozwijane jednocześnie.

Po tym pożegnałem się ze Swamidżim i wyszedłem.

Prorokuj na Sri Aurobindo

Chociaż Yogirajadhiraj Vishuddhananda Paramhansanji nie spotkał Sri Aurobindo , prorokował o procesie Sri Aurobindo i przepowiedział, że nic mu się nie stanie. Poniżej znajduje się fragment „Rozmów ze Sri Aurobindo, tom 1”

SRI AUROBINDO: Ale wielu ludzi może prorokować, a wśród joginów ta zdolność jest bardzo powszechna. Kiedy zostałem aresztowany, moja ciotka ze strony matki zapytała Vishuddhanandę: „Co stanie się z naszym Auro?”. Odpowiedział: „Boska Matka wzięła go w ramiona: nic mu się nie stanie. Ale on nie jest twoim Aurobindo, jest Aurobindo świata i świat będzie wypełniony jego perfumami”.

Spotkanie Anandamaji Ma

Anandamoyi Ma spotkał Yogirajadhiraja Vishuddhanandę Paramhanshaji gdzieś w grudniu 1935 roku w Varanasi. Anandamoyi Ma opowiada o swoim krótkim spotkaniu z joginem jednemu z jego bhaktów:

Ma powiedziała: „Kiedy tym razem jechałam przez Varanasi, spotkałam Babadżiego, ale nie na długo. Może pół godziny, najwyżej godzinę. Gopi baba (Gopinath Kaviraj) zabrał nas tam . On już przygotował dla mnie miejsce. Znasz sposób, w jaki mówię. Naciskałem na Babadżiego z dziecinną natarczywością: „Baba, mówią, że wielu dokonywałeś magicznych czynów. Pokaż mi kilka, dobrze?” Babadżi powiedział: "Siedzisz cicho. Czy odkryłeś jakiś sekret?" Od razu udałam małą dziewczynkę i powiedziałam: "Baba, jestem twoją córką. Co ja wiem? Nauczę się tego, czego zechcesz mnie nauczyć. Naucz mnie wszystkich swoich sekretów?"
Babadżi zawołał wtedy do siebie Jyotisha i pokazał mu kryształ, który zrobił z płatków kwiatu. Wyprodukował także kilka zapachów. Kiedy Babadżi demonstrował te rzeczy, klaskałem i powiedziałem: „Baba, rozumiem, co robisz. Ale nie będę tego zdradzać. Wtedy wszyscy powiedzieliby mi: Mamo, opowiedz nam sekrety Babadżiego. Jeśli to zrobię, Baba uderzy mnie pałką w głowę”.
Babadżi powiedział: „Beti (dziewczynka), co mogę ci pokazać? Wiesz to wszystko. Demonstruję tylko innym. Następnie przyniósł trochę słodyczy i zaproponował nam jedzenie. Karmił mnie, a ja robiłem to samo z nim. Babadżi powiedział: „Beti, pamiętaj o mnie. Nigdy mnie nie zapomnij. A kiedy tu przyjedziesz, koniecznie się ze mną spotkaj.

Zanim wyszedłem, powiedziałem Gopi Babie ( Gopinath Kaviraj ): „Widzisz, Babadżi zwodzi was wszystkich tymi demonstracjami. Nie powinnaś pozwolić mu się zwieść. Spróbuj wydobyć z niego inne rzeczy, które w sobie ma.