Katarzyna Chidley

Dane osobowe
Katherine Chidley
Urodzić się
Nieznany: prawdopodobnie 1590s. Prawdopodobnie Shrewsbury.
Zmarł
1653 lub później. Londyn
Partia polityczna Niwelatory
Współmałżonek Daniela Chidleya
Relacje
Zawód Właściciel sklepu z pasmanterią
Podpis

Katherine Chidley ( fl. 1616–1653) była angielską działaczką purytańską i kontrowersyjną. Początkowo zaangażowana w opór wobec władzy biskupiej i działalność separatystyczną w Shrewsbury i Londynie, pojawiła się podczas angielskiej wojny domowej jako potężna orędowniczka niezależnego lub kongregacjonalistycznego państwa . W ramach Wspólnoty Brytyjskiej i Protektoratu była przywódczynią Levelera kobiet, znana ze swojego wkładu w kampanie w imieniu Johna Lilburne'a .

Shrewsbury

Część serii Puritans
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG
The Puritan (1887), posąg w Springfield w stanie Massachusetts Augustusa Saint-Gaudensa
autorstwa
Tło
Kluczowe motywy
Historia
Wyznania
Anglia
Ameryka
Gdzie indziej
Kłopoty we Frankfurcie
Wybitne osoby
Pracuje
Kontynuacja ruchów

Pochodzenie i pochodzenie Chidley, a nawet jej nazwisko rodowe, są nieznane. Po raz pierwszy pojawia się w Shrewsbury jako żona Daniela Chidleya. Shrewsbury Burgess Roll wymienia go w 1621 roku, pod nazwą Chidloe , jako krawiec i syn Williama, ziemianina z Burlton , wsi na północ od Shrewsbury. W tym czasie miał dwóch synów, Samuela i Daniela. Katherine mogła pochodzić z Shrewsbury lub okolic, tak jak Daniel, ale nie można być pewnym. Chrzest pierwszego dziecka, Samuela, opisanego jako syn „Daniela Chedlera”, odnotowano w r metryka parafialna kościoła św. Chada, Shrewsbury , 13 kwietnia 1618 r.: pisownia nazwiska jest bardzo zróżnicowana. W latach 1618-1629 rejestr odnotowuje chrzty ośmiorga dzieci z Chidley i pochówek jednego, Daniela, który zmarł w niemowlęctwie. Para tak bardzo chciała mieć syna o imieniu jego ojca, że ​​nazwali kolejnego syna Danielem, co stawia pod znakiem zapytania nadanie im imienia pierwszemu synowi. Katharine Gillespie zasugerowała, że ​​imię Samuela mogło sugerować podobieństwo Katherine Chidley do biblijnej Hanny , która w 1 Samuela 1:21–28 poświęciła swoje pierwsze dziecko, Samuela do Boga i odmówił tradycyjnego rytuału oczyszczenia, dopóki dziecko nie zostanie odstawione od piersi. Co więcej, po dedykacji biblijnego Samuela następuje prorocza wypowiedź z Anny, 1 Sm 2,1-10 , wzór dla Magnificat , która zapowiada obalenie istniejących stosunków władzy. Sama Katherine Chidley nie została wymieniona we wpisach do ksiąg parafialnych aż do chrztu w dniu 12 lutego 1626 r. Drugiego Daniela, który został odnotowany jako „s. of Daniell & Katharn Chedley”

Po narodzinach drugiego Daniela i być może przy wcześniejszych porodach Katherine Chidley odmówiła poddania się kościołowi kobiet , nabożeństwu opisanemu w Księdze Modlitw . Nie była w tym odosobniona: ceremonia była podejrzana dla purytanów, nawet tych dość umiarkowanych. Szczególnie odrzucane było użycie Psalmu 121 z jego uderzającym, przypominającym zaklęcie wersetem 6: „Nie porazi cię słońce za dnia ani księżyc w nocy”. Katherine, wraz z Judith Wright i pięcioma innymi kobietami, została wezwana do odpowiedzialności za odmowę przyjęcia do kościoła przez Peter Studley, Wysoki Kościół urzędujący w St Chad's, później w tym roku, podczas wizytacji kanonicznej pod przewodnictwem Thomasa Mortona , ówczesnego biskupa Coventry i Lichfield . Judith była żoną George'a Wrighta, byłego komornika z Shrewsbury, a para miała syna, Joshuę, ochrzczonego 25 kwietnia 1625 r.: George Wright był jednym ze stosunkowo niewielkiej liczby, którym nadano tytuł pana w rejestrze, co pokazuje, że był uważany za społecznie lepszego od rzemieślników, takich jak Daniel Chidley. Był jednak cytowany za umożliwienie słuchania kazań i śpiewania hymnów w jego domu w niedzielne wieczory i wiadomo, że skupiały się one na Julines Herring , publicznym kaznodziei miasta, którego Wrightowie byli kluczowymi zwolennikami. Studley zdał się na osąd Mortona: „czy Akcja gromadzenia się razem może być nazwana zgromadzeniem zwracamy się do waszego czcigodnego sądu, aby osądził i rozstrzygnął”. Katarzyna i jej mąż byli także wśród dwudziestu parafian postawionych przed sądem konsystorza za nieuczęszczanie do kościoła. Może to sugerować, że starali się już o utworzenie klasztoru lub grupy separatystycznej. Jednak Razem z nimi cytowano Williama Rowleya, innego byłego komornika, chociaż z pewnością nie był on separatystą, ale przywódcą purytańskiej frakcji w korporacji i bliskim zwolennikiem Presbyterian Herring .

Chociaż Studley wybrał ze względów taktycznych połączenie ich, wydaje się, że w St Chad's istniały dwie odrębne purytańskie grupy opozycyjne. Sam Herring uważał separatystów z Chidleys, a jego biograf, Samuel Clarke , donosi, że: „Kiedy w Salop (przez Daniela Childeya i jego żonę) rozsiane zostało kilka nasion separacji (przez Daniela Childeya i jego żonę), ich wzrost został powstrzymany przez jego pojawienie się przeciwko nim”. Krytyka śledzia pod ich adresem jest zgłaszana jako:

Grzechem wysokiej natury jest natychmiastowe usunięcie narodu z kościoła i że stałoby się to źródłem wielu innych strasznych błędów, ponieważ oddzielenie jak gangrena wgryzie się w serce pobożności. I modlił się, aby ci, którzy odrzucają innych z kościoła, sami nie byli niechrześcijanami.

Chidleyowie różnili się od umiarkowanych prezbiteriańskich purytanów zarówno klasą społeczną, jak i teologią. Jednak nadal chrzcili swoje dzieci w St Chad's, co było sprzeczne z wierzeniami i praktyką przekonanych separatystów. Ostatni chrzest dziecka Chidley w St Chad's miał miejsce 26 października 1629 r., Aw rejestrze jest luka w miejscu, w którym powinno być imię Katherine. Aby znaleźć podobnie myślących ludzi, a być może także z powodów ekonomicznych, Chidleyowie zostali zmuszeni do przeprowadzki. Wydaje się, że ich radykalizm pogłębiło doświadczenie życia w Londynie i możliwe, że dopiero w Londynie przeszli zdecydowanie na stanowisko separatystyczne.

Londyn

Wykazano, że Chidley's byli aktywni w Londynie do 1630 roku na podstawie rękopisu w zbiorach Benjamina Stintona i używanego przez baptystycznego historyka Thomasa Crosby'ego . To odnotowuje, że Daniel Chidley pomagał Johnowi Dupperowi lub Duppa i Thomasowi Dyerowi w utworzeniu separatystycznego kościoła w stolicy. Ta grupa była odłamem kościoła, który został zorganizowany przez Henry'ego Jacoba w Southwark przed jego wyjazdem do Nowej Anglii , a później był pastorem Johna Lothroppa . . Nowe ugrupowanie wyróżniało się całkowitym odrzuceniem komunii lub kontaktu z kościołami anglikańskimi – kwestia ta została wysunięta na pierwszy plan, gdy jeden z członków ochrzcił swoje dziecko w lokalnym kościele parafialnym, dokładnie tak, jak wcześniej zrobili to Chidleyowie. Wydaje się, że Katherine i Daniel Chidley byli zaangażowani w ten radykalny podziemny opór wobec ustanowionego Kościoła w latach trzydziestych XVII wieku. David Brown, członek założyciel grupy, sugeruje, że podarli komżę jako celowy akt obrazoburczy w dzień św. Łukasza (18 października) w Greenwich . Było to w ich oczach szczególnie bezbożne miejsce, ponieważ zainstalowano tam katolicką kaplicę dla królowej Henrietty Marii . Niewiele wiadomo o działalności grupy i nie jest jasne, czy taka bezpośrednia akcja była typowa. Jednak Chidleyowie poczynili postępy społeczne i finansowe po przeprowadzce do Londynu. Daniel został wolnym człowiekiem Czcigodnej Kompanii Pasmanterów w 1632 r., A ich najstarszy syn, Samuel, został przyjęty na ucznia w 1634 r.

Kontrowersje z prezbiterianami

Usprawiedliwienie niezależnych kościołów

Własne poglądy Katherine zostały upublicznione po raz pierwszy w październiku 1641 r., niecały rok po długim parlamencie , który Karol I został zmuszony zwołać z powodu katastrofalnego obchodzenia się ze szkockimi prezbiterianami, którego kulminacją były wojny biskupie . Celem Chidleya były powody przeciwko niezależnemu rządowi poszczególnych kongregacji , atak na ustrój kongregacyjny przeprowadzony przez angielskiego kontrowersyjnego prezbiteriańskiego Thomasa Edwardsa . Kwestia miała wielkie znaczenie polityczne, a wydarzenia potoczyły się ogólnie w kierunku preferowanym przez Edwardsa. W negocjacjach między parlamentem a szkockimi członkami Covenanters Szkoci stopniowo, ale nieubłaganie naciskali na prezbiteriańską reformę Kościoła anglikańskiego i przywiózł ze sobą czterech duchownych specjalnie do walki z Niezależnymi: „aby zadowolić umysły wielu w Anglii, którzy bardziej kochają drogę Nowej Anglii niż prezbiterium używane w naszym Kościele”. Parlament działał na zwłokę, zobowiązując się jedynie do zreformowania Kościoła „w odpowiednim czasie, który najlepiej przyczyni się do chwały Bożej i pokoju Kościoła”, ale było jasne, że potrzebne będą poważne ustępstwa na rzecz Szkotów, jeśli wybuchły działania wojenne między królem a parlamentem. Odpowiedzią Chidleya na tę sytuację było „ Usprawiedliwienie niezależnych kościołów Chrystusa”. Bycie odpowiedzią na pana Edwardsa, jego Booke . Edwards zaatakował Niezależnych zarówno za separatyzm, jak i za to, co uważał za ich niestabilne i rozpadające się struktury. W szczególności nie miał zaufania do zdolności zwykłych ludzi do oceny wartości ministrów:

Jak więc ludzie, trzej lub czterej widzialni święci, lub więcej, wradowani w Kościół, mogą badać i wypróbowywać wiedzę, dary i solidność ludzi do Misji, którzy sami są ignorantami we wszelkiego rodzaju Naukach i mogą być słabi i nierozsądni? ?

Dawid z głową Goliata, Andrea Vaccaro , ok. 1635 r.
Jael i Sisera autorstwa Artemisia Gentileschi , innej współczesnej Katherine Chidley.

Chidley poprosiła czytelnika o pobłażliwość, ponieważ wiedziała, że ​​nie ma wykształcenia i doświadczenia budzących grozę Edwardsów:

Ale chociaż te moje Odpowiedzi nie są podane w sposób Schollerlika, ale przez czystą prawdę Pisma Świętego; jednak błagam cię, miej cierpliwość, aby wziąć paynes do ich przeczytania i poświęcić trochę czasu na ich rozważenie ... Jednak cytaty biblijne, które wybrała na stronę tytułową, były wysoce prowokacyjne. Pierwsza, 1 Samuela 17:45 , opisuje wyzwanie Dawida dla Goliata . Drugi to Księga Sędziów 4:21 , odnosząca się do Jael , który roztrzaskał czaszkę wroga Izraelitów. Oba wydają się sugerować, że epoka władzy i autorytetu ma ustąpić miejsca rządom za zgodą, a odwrócenie porządku może sugerować konkretnie, że monarchia ustępuje miejsca władzy bardziej rozproszonej i zlokalizowanej.

Rozpoczęła swoją odpowiedź od ogólnikowego stwierdzenia legalności separacji:

Ze swojej strony, biorąc pod uwagę, że Kościół anglikański jest rządzony przez prawa kanoniczne (dyscyplinę antychrysta) i całkowicie chce dyscypliny Chrystusowej, i że większość z nich nie ma pojęcia, czym ona jest, a także wyznaje, że czci Boga przez skąpego Service-Booke. Uważam to nie tylko za zgodne z prawem, ale także za obowiązek wszystkich, którzy zostali poinformowani o takim złu, aby oddzielili się od nich i tych, którzy je wyznają; a także radować się razem w zewnętrznym wyznawaniu i praktykowaniu prawdziwego wielbienia Boga, kiedy Bóg oznajmi im, co to jest; i będąc w ten sposób poinformowanymi w swoich umysłach o znajomości woli Bożej (przez nauczanie Jego Syna Jezusa Chrystusa), ich obowiązkiem jest wprowadzać ją w życie nie tylko w Kraju, w którym mają tolerancję, ale także tam, gdzie są zabroniono głosić lub nauczać w imieniu (lub mocą) Pana Jezusa.

Dała upust znacznej goryczy przeciw klerowi kościoła anglikańskiego, którego nazwała „szarańczą, która wyszła z otchłani, Obj. 9 ”. W dalszej części książki wymieniła sposoby, w jakie duchowieństwo episkopalne wykorzystywało biednych, w tym jeden, który odnosi się do opłaty pobieranej za chodzenie kobiet do kościoła, którą zbojkotowała w Shrewsbury.

Co więcej, będą mieli jeszcze inne dziedzictwo na narodziny tego dziecka, ponieważ zanim matka odważy się wyjechać za granicę, musi otrzymać ich błogosławieństwo; aby słońce jej nie poraziło za dnia, ani księżyc nocą; za to ich błogosławieństwo muszą mieć ofiarę i tym podobne, czego żądają za wszystkie dzieci, które mają się urodzić na tym świecie, chociaż nie żyje ani jedno z sześciu, które mogłoby być mężczyzną lub kobietą.

Jednak separacja, jej zdaniem, była imperatywem eklezjologicznym, a nie środkiem politycznym:

Nie mogłem nie oświadczyć na podstawie świadectwa Pisma Świętego, że droga Oddzielenia jest drogą Boga, który jest jej autorem, co wyraźnie objawia się przez oddzielenie Jego Kościoła od świata i świata od Jego Kościół w każdym wieku.

Edwards zwrócił uwagę na brak kaznodziejów w Niezależnych kościołach i zakwestionował autorytet tych, których mieli. Chidley wyjaśnił dwuznaczności w swoim roszczeniu do władzy:

I chociaż pan Edwards chełpi się tym, że jest kaznodzieją Ewangelii i cierpi z tego powodu, to jednak rzucam mu wyzwanie, aby udowodnił mi, że ma jakiekolwiek powołanie lub wyświęcenie do posługi, oprócz tego, które ma kolejno z Rzymu; Jeśli rości sobie do tego prawo; jest jednym z domowników papieży; Ale jeśli odrzuca to powołanie, to jest tak samo pozbawiony powołania do pracy duszpasterskiej i tak samo pozbawiony święceń, jak każdy z tych ministrów, których nazywa niezależnymi ludźmi (którzy odrzucili święcenia prałatów ), a co za tym idzie, tak samo pozbawiony święceń, jak macanicall handlarz.

Chidley miał antyklerykalny ton. Zrezygnowała z całej idei sukcesji apostolskiej na rzecz misji apostolskiej:

Dalej twierdzisz, że jeśli są wyświęcani, to przez osoby, które nie sprawują urzędu. Teraz, jeśli masz na myśli, nie mają urzędu, ponieważ nie są wybierani, wyświęcani i wyświęceni przez duchowieństwo do jakiejś użytecznej administracji; Proszę, powiedz mi, kto wyświęcił Apostołów, Proroków i Ewangelistów do ich pracy lub posługi?

Chidley zakwestionował wszelkie pojęcie wyższości społecznej lub statusu duchownego jako kwalifikacji do zakładania kościołów i zarządzania nimi:

Twoje pytanie brzmi: czy jest właściwe, aby chrześcijanom mającym dobre intencje pozwolić na chodzenie do kościołów? Odpowiadam na to: Chrześcijanie mający dobre intencje są bardziej stosowni niż chrześcijanie mający złe intencje, ponieważ chrześcijanie mający dobre intencje są najbardziej przystosowani na ziemi do tworzenia Kościołów i wybierania ich urzędników; niezależnie od tego, czy są to Taylorowie, wytwórcy filcu, wytwórcy guzików, wytwórcy namiotów, pasterze czy oracze, czy też jakikolwiek inny uczciwy Handel, jeśli są chrześcijanami o dobrych intencjach; ale kapłani o złych intencjach są bardzo nieodpowiednimi ludźmi do tworzenia kościołów; bo co jedną ręką budują, drugą burzą.

Rządy starszych były wspólną płaszczyzną między prezbiterianami i niezależnymi:

Chrystus nakazał Apostołom ustanawiać Starszych w każdym Kościele przez wybór; dlatego Apostołowie nauczali Kościoły, aby wyświęcali starszych również przez wybór.

Jednak jakakolwiek nadbudowa wykraczająca poza bezpośredni poziom lokalny była inną sprawą. Chidley wyraził całkowitą nieufność wobec jakiejkolwiek władzy, która nie została wyraźnie usankcjonowana przez Boga:

W swoim szóstym Rozumie twierdzisz, że rządy Kościoła przez synody nie są nigdzie zakazane przez Boga w Nowym Testamencie, ani bezpośrednio, ani w konsekwencji. Twierdzę jednak coś przeciwnego i udowadniam to w ten sposób; To, że jakakolwiek władza nie jest nakazana przez Boga, jest przeklęta i jest to wyraźnie objawione w Nowym Testamencie, Obj. 22,18 .

Edwards odrzucił tolerancję jako mogącą doprowadzić do powstania podporządkowanych grup w społeczeństwie i upadku społecznego. Chidley jednak bronił ludzi, w tym biednych:

A to, że Kościół Chrystusowy składa się z podłych osób, nie jest niczym dziwnym; bo nauczyliśmy się, że ubodzy otrzymują Ewangelię, a wy wiecie, że daliście, że stoi to w zgodzie ze światłem i Prawem Natury, że wolność, władza i władza powinny być w całości, a nie w jednym człowieku lub kilka; tak, że moc musi spoczywać w ciele; a nie w oficerach, chociaż Kościół nigdy nie będzie tak biedny.

Tam, gdzie Edwards uważała, że ​​​​męscy właściciele domów stracą władzę nad żonami, dziećmi i służącymi, argumentowała:

O! abyście rozważyli tekst z 1 Kor. 7 , który wyraźnie oświadcza, że ​​żona może być wierząca, a mąż niewierzący, ale jeśli rozważycie ten Tekst. Proszę, powiedz mi, jaką władzę ma ten niewierzący mąż nad sumieniem swojej wierzącej żony; To prawda, że ​​ma nad nią władzę pod względem cielesnym i cywilnym, ale nie po to, by być panem jej sumienia.

Prezent noworoczny

1646 burta przedstawiająca dwie izby parlamentu i Zgromadzenie Westminsterskie jako Trójcę Stanową.
Thomas Goodwin, przywódca pięciu dysydenckich duchownych zaatakowanych przez Edwardsa.

Dalszy wkład Chidleya w kontrowersje odzwierciedlał rozwijającą się sytuację polityczną i wojskową. Wybuch angielskiej wojny domowej zmusił brytyjską Izbę Gmin 6 września 1642 r. do zobowiązania się do zniesienia episkopatu i zjednoczenia z Kościołem Szkocji, chociaż praktyczne opracowanie takiego planu zostało przekazane Westminsterskiemu Zgromadzeniu Bóstw . Jednak seria katastrof dla parlamentarzystów w 1643 r. Wymusiła przyjęcie uroczystej ligi i przymierza , zaprzysiężony przez obie izby parlamentu w dniu 22 września, oddający Anglię prezbiteriańskiemu państwu na czele z królem. W ostatnich miesiącach 1644 r., Gdy sytuacja Parlamentu była coraz bardziej bezpieczna, Zgromadzenie Duchownych przedstawiło propozycje reorganizacji prezbiteriańskiej, zawarte w dwóch raportach lub radach dla Parlamentu: debata została zaplanowana na styczeń 1645 r. Chidley wznowił działania wojenne z Edwardsem w tym momencie przez opublikowanie prezentu noworocznego lub krótkiej zachęty dla pana Thomasa Edwardsa; aby mógł zerwać ze swoimi starymi grzechami w starym roku i rozpocząć Nowy Rok z nowymi owocami Miłości, najpierw do Boga, a następnie do swoich Braci. Miało to na celu zwalczenie szkodliwych twierdzeń, które wysunął na temat postępowania Niezależnych w Antapologia , ataku na pięciu sprzeciwiających się członków Zgromadzenia Westminsterskiego, którzy sympatyzowali z Niezależnymi. Edwards stosował taktykę oczerniania, starając się połączyć liczne odmienne wątki sprzeciwu, z których wszystkie, jak twierdził, mnożyły się pod nosem parlamentarzystów.

Widzieliśmy również na podstawie naszego własnego doświadczenia w tym międzymistycznym okresie (chociaż nie było formalnej tolerancji), ale z powodu braku ustalonego rządu i pozostawienia ludzi tak wielkiej wolności, tłumy upadły i codziennie popadają w antynomianizm, anabaptyzm, Niezależność, tak, aby zaprzeczyć Nieśmiertelności Duszy, a wtedy nie ma nadziei, ale wielu upada coraz bardziej: Niezależni i wszelkiego rodzaju sekciarze (tak długo, jak mogą mieć swoją wolność) zgaszą wiatr, nie usłuchają żadnej drogi dzięki czemu mogą otrzymać zadośćuczynienie, ale jeśli raz Sędzia zadeklaruje i ustawami ustali jeden sposób kultu Kościoła i rządu, to może się zdarzyć, że wysłuchają Rozumu ...

Chidley zauważył, że odpowiedź Edwardsowi była „zadaniem najbardziej odpowiednim dla kobiety”. Starała się odróżnić kalwińskich separatystów od innych, niezwiązanych ze sobą sekt, w tym anabaptystów . Przeciwko antynomizmowi argumentowała:

Ale chciałbym, żebyście (i wszyscy ludzie) wiedzieli, że ja nie (ani nikt, kto jest naprawdę religijny) nie opowiada się za taką tolerancją, jaką wy byście nam narzucili, nawet tolerancją dla grzechu; Nie błagamy o tolerancję dla wszelkiego rodzaju osób (którzy są członkami Kościoła anglikańskiego), gdyż ci, którzy będą błagać o tolerancję dla złodziei i morderców, cudzołożników, łamiących sabat i wszelkiego rodzaju nikczemnych wątróbek, aby wszyscy ludzie mogli robić to, co oni wymieniają; Ale tym, o co się modlimy, jest pokojowe korzystanie z naszej wolności publicznego oddawania czci Bogu, zgodnie z Jego objawionym słowem…

Przeciwko prezbiterianom, których postrzegała jako nową elitę duchowną, potwierdziła wyższość Kościoła jako ciała nad jego posługą:

Pismo Święte wyraźnie mówi, że Chrystus (który wstąpił na wysokość) przekazał władzę swojemu Kościołowi, dlatego jest również sprzeczne ze światłem i prawem natury, aby wyobrażać sobie, że Kościół jest w ten sposób podporządkowany swoim sługom. .To hańba dla Chrystusa, że ​​uzurpują sobie nad nią kościelną władzę.

Na końcu broszury Chidley skrytykował samego Edwardsa:

Pokazałem wam wielkość waszego grzechu, aw szczególności głupotę, w tworzeniu tej Antypologii, jak również waszej poprzedniej księgi: obie były niesforne, nieuporządkowane, grzeszne i nieuzasadnione opary; zgorszenie Kościołów Chrystusowych: w obu jest wiele nieprawd, i to nie tylko tam, gdzie czynicie nagie relacje z Opowieści, ale tam, gdzie składacie wyznanie przed Bogiem i Światem, aby przedstawić wystarczające powody; kiedy rzeczywiście przynosisz tylko cienie i liście figowe.

Kontrast Chidleya do Edwardsa został prawdopodobnie opublikowany 2 stycznia 1645 roku i zachwycił Thomasa Goodwina , jednego z duchownych sprzeciwu, który zauważył, że Edwards był „zaskoczony piórem kobiety”. W kluczowej kwestii ustanowienia wybieralnych prezbiterium w kościołach Izba Gmin głosowała twierdząco 6 stycznia i postanowiła poinformować Szkotów o decyzji. Jednak zdecydował tylko, że „wiele i kilka kongregacji może podlegać jednemu rządowi prezbiteriańskiemu”, pozostawiając nierozwiązany spór między niezależnymi a prezbiterianami. Chidley był wyraźnie bardzo aktywny w tym okresie, podobnie jak Robert Baillie , jeden ze szkockich przedstawicieli w Zgromadzeniu Westminsterskim, ubolewając nad pojawieniem się kaznodziejek, zauważył ją przy pracy:

... żaden z Niezależnych, ani w Nowej Anglii, ani w Holandii, ani Brownists z Amsterdamu, nigdy nie dał żadnej kobiecie żadnej publicznej mocy Ecclesiastick. W tym nasi londyńscy Niezależni przewyższają wszystkich swoich Braci, którzy ostatnio zaczynają dawać kobietom władzę debatowania w Kongregacji i określania spraw Ecclesiastick poprzez ich głosowanie, jeśli doktor Bastwick zostanie należycie poinformowany . Jeśli chodzi o moc sakramentów, Mistris Chidley może drukować w obronie Niezależnej sprawy, bez nagany którejkolwiek z tych stron, o ile słyszałem, że nie tylko pastorzy, ale także prywatni ludzie bez wszelkich urzędów mogą zgodnie z prawem celebrować oba sakramenty.

Dobry Radco, do składających petycje w imieniu rządu prezbiteriańskiego

Jesienią 1645 r. przedmiotem debaty był Londyn, gdzie ministrowie i władze toczyli liczne spory i trudności w ustanowieniu systemu prezbiteriańskiego. W tym okresie w listopadzie Chidley wydała jednostronicową broszurę zatytułowaną Good Counsell dla składających petycje w imieniu rządu prezbiteriańskiego, aby mogli zadeklarować swoją wiarę, zanim zbudują swój kościół . Chidley była szczególnie krytyczna wobec londyńskich duchownych, których potępiła za interesować się tylko

UTRZYMANIE I WŁADZA: Tę, którą mają tak, jak Saul miał tłuste bydło, wbrew przykazaniu Bożemu: Innej nigdy nie będą mieli: bo Bóg będzie walczył z tymi, którzy będą walczyć za nich, jak się wydaje w tym dniu: bo uzurpowali sobie władzę zawsze przelali krew Świętych i Męczenników Jezusa, a teraz Bóg przeprowadza inkwizycję za przelaną krew, a oni zaciekle budują wieżę Babel krwią; tym szybciej Bóg zstąpi, aby zobaczyć ich niegodziwości i zawstydzić ich.

Odpierając zarzut, że Niepodległość doprowadziła do herezji , wskazała na równe prawdopodobieństwo nadużyć ze strony potężnego duchowieństwa:

Praktyką prezbiterów jest głoszenie tego, co wymieniają, bez kontroli, dlatego mogą popełniać błędy przez nich privilegio.

Przeciwstawiła temu kontrole związane z kontrolą demokratyczną:

I chociaż ci prezbiterianie twierdzą w swojej petycji, że separatyści ustanowili niepiśmiennych mężczyzn na swoich pasterzy, niech to dojdzie do procesu, ponieważ nie chcemy być prowadzeni przez ślepych przewodników.

Na koniec zaleciła prezbiterianom powrót do posługi apostolskiej zamiast majstrowania przy strukturach:

I dlatego (moim zdaniem) lepiej dla nich było, aby najpierw wyznawali wiarę i katechizowali, zgodnie z regułą Słowa Bożego, a następnie według tego kształtowali swój Kościół, niż kształtowali swój Kościół według wzoru i swoją wiarę zgodnie z ich Kościołem. Przygotuj sobie robotę na zewnątrz i przygotuj ją dla siebie na polu, a potem zbuduj swój dom. Prow. 24:27 .

Pomimo powszechnego niezadowolenia wśród Niezależnych, zwłaszcza w armii parlamentarnej, Parlament zdecydował w czerwcu 1646 r. o kontynuowaniu prezbiteriańskiej reorganizacji Kościoła anglikańskiego. W Londynie postępowało to w różnym tempie, a tylko osiem z dwunastu klas było reprezentowanych na pierwszym synodzie w maju 1647 r.

gangrena

Pierwsze wydanie Gangræny .

Chidley był jednym z separatystów potępionych przez Edwardsa w jego obszernym donosu Gangraena , opublikowanym w trzech częściach w latach 1646 i 1647 i skierowanym do Parlamentu jako „Katalog lub czarny rachunek błędów, herezji, bluźnierstw i praktyk sekciarzy tego czasu, poruszył i działał w ciągu ostatnich czterech lat w Anglii…” Chidley pojawia się tylko dwa razy w bardzo długiej i chaotycznej książce, ale w jednej z nich Edwards wyraźnie odnosi się do tytułu swojej książki: Julines Herring, który zmarł poprzedniego roku w Amsterdamie, przypisuje się mu wcześniejsze użycie obrazu gangreny w swoich odniesieniach konkretnie do Chidleyów. Edwards przedstawia Chidleya jako gorzko sekciarskiego, opowiadając o incydencie, który, jak twierdził, miał miejsce Stepney Meeting House , gdzie proboszczem był umiarkowany Independent William Greenhill .

Katherine Chidley około sierpnia przybyła do Stepney (gdzie przyciągnęła kilka osób do Brownisme) i była z panem Greenhillem, gdzie z wielką dozą przemocy i goryczy wypowiadała się przeciwko wszystkim duchownym i ludziom, którzy spotykają się w naszych kościołach, i w miejscach, gdzie odprawiano bałwochwalcze nabożeństwa: pan Greenhill odpowiedział jej na podstawie Pisma Świętego i starał się skrócić wszystko, co mówiła, pytając ją, czy to nie jest suma, a mianowicie, że oddawanie czci Bogu jest niezgodne z prawem miejsce, które było używane lub wydzielone do bałwochwalstwa , pod imionami świętych i aniołów ; nie chciała trzymać się tego pytania, ale wybiegając, pan Greenhill, aby ją przekonać, powiedział jej, że cała Anglia w ten sposób i sposób została oddzielona od św. Jerzego, a Szkocja od św. Andrzeja i tak dalej Królestwa innym Świętym; tak, że z jej powodów oddawanie czci Bogu w nich było niezgodne z prawem, aw konsekwencji gdziekolwiek na świecie; ale zamiast zadowolić się lub udzielić jakiejkolwiek odpowiedzi, była tak rozmowna i hałaśliwa, męcząc go swoimi słowami, że cieszył się, że może odejść, i dlatego ją opuścił.

Edwards następnie opisał działalność Chidley i jej syna Samuela w Bury St Edmunds : fragment, w którym opisał ją jako „zuchwałą staruszkę o bezczelnej twarzy, przypominającą Jael”, najwyraźniej używając porównania, które sama wprowadziła w obieg, chociaż chyba z inną wyceną.

Działalność misyjna

Katherine i Samuel Chidley byli zaangażowani w pracę misyjną w Suffolk w 1647 roku. Thomas Edwards zeznaje w późniejszej części Gangraena , opracowanej w tym roku na podstawie raportów czytelników, że

Jest pewna Katherine Chidly, stara Brownistka , i jej syn, młody Brownistka, pragmatyczny facet, którzy nie zadowalają się rozsiewaniem trucizny w Londynie i okolicach, udają się na wieś, aby zgromadzić ludzi, i między innymi byli tego lata w Bury w Suffolke, aby założyć i zgromadzić tam Kościół...

Misja znana jest również z istniejącego przymierza zawartego przez kościół, który pomogli założyć w Bury St Edmunds. Przymierze jest radykalnie separatystyczne:

i [jesteśmy] przekonani w sumieniu o złu waszego Kościoła anglikańskiego i wszystkich innych stanów, które są sprzeczne z instytucją Chrystusa. I będąc [(zgodnie z instytucjami i przykazaniami Chrystusa)] całkowicie oddzieleni nie tylko od nich, ale także od tych, którzy komunikują się z nimi publicznie lub prywatnie, postanawiamy dzięki łasce Bożej nie powracać do ich próżnych intuicji, ich ludzkich dwójki, ich ohydne bałwochwalstwo lub zabobonne wyżyny, które zostały zbudowane i poświęcone bałwochwalstwu.

Społeczność przysięgła „stać się osobliwą Świątynią, w której zamieszka Duch Święty, pełnoprawną małżonką Jezusa Chrystusa, naszego Pana chwały”. Ośmiu dorosłych i sześcioro dzieci zapisało się, a Katherine i Samuel Chidley podpisali się jako świadkowie, w porównaniu z siedmioma nawróconymi oszacowanymi przez Edwardsa.

Kluczowym członkiem kongregacji Bury był John Lanseter, który został jej pierwszym proboszczem i służył do 1654 roku, kiedy to został wydalony przez kongregację za pijaństwo. Wydaje się, że Chidleyowie wydali broszurę z Suffolk w odpowiedzi na krytykę Katherine w pierwszej części. Zatytułowany Lanseter's Launce , Edwards kpił z tego: „Jeśli chodzi o lancę Lasetera dla mojej Gangreny, pokażę, że nie jest zrobiona z żelaza ani stali, ale lanca z brązowego malowanego papieru, nadająca się do zabawy dla dzieci”. Edwards twierdził, że Chidleyowie pracowali razem „jeden pisząc, drugi pisząc”.

Edwards wyjaśnił, że wyprawa Chidleyów do Suffolk nie była wyjątkowa i wydaje się prawdopodobne, że kontynuowali agitację i zakładanie nowych separatystycznych kościołów przez cały okres niepewności. Reorganizacja prezbiteriańska była jeszcze bardziej niejednolita w pozostałej części kraju niż w Londynie, aw styczniu 1648 r. Przyjęto kolejne zarządzenie mające na celu usunięcie przeszkód w tym procesie. Upadł głównie w wyniku sprzeciwu Niezależnych w coraz potężniejszej armii. Irytujący Edwards został zmuszony do opuszczenia kraju późnym latem 1647 roku i pojawił się w Republice Holenderskiej jako członek English Reformed Church, Amsterdam : zmarł tam 7 lutego 1648 r. Druga angielska wojna domowa , z nieudaną inwazją na kraj armii szkockiej wspierającej króla, doprowadziła do ostatecznego upadku próby zbudowania systemu prezbiteriańskiego i triumf tolerancji dla Niezależnych. Struktury prezbiteriańskie popadły w zaniedbanie po 1648 r., Chociaż pozostałe aktywne klasy kontynuowały wyświęcanie duchownych przez cały okres Rzeczypospolitej i Protektoratu.

Biznesmenka

Daniel Chidley został mistrzem firmy pasmanteryjnej w 1649 roku, ale wkrótce potem zmarł. Samuel Chidley został Freemanem firmy również w 1649 roku. Wydaje się, że Katherine Chidley kontynuowała interesy męża, prawdopodobnie z pomocą syna, i została wykonawcą rządowym. Wiązało się to ze znacznymi sumami. Za dostarczenie 4000 par pończoch armii w Irlandii otrzymała 250 funtów w dniu 7 listopada 1651 r. 7 stycznia zapłacono jej kolejne 104 funty 3 szylingi. 4d. za 1000 par.

Niwelator

Johna Lilburne'a
Manifestacja lewelerów , broszura wydana przez czterech aresztowanych przywódców, argumentująca ich sprawę.
Chwała Bogu Barebone

W tym czasie pojawiła się jako przywódczyni kobiet Leveler i wydaje się, że była zaangażowana w składanie przez nie petycji do Parlamentu. W dniu 29 kwietnia 1649 r. angielska Rada Stanu skazała na uwięzienie przywódców Lewelerów , Johna Lilburne'a , Richarda Overtona , Williama Walwyna i Thomasa Prince'a , którzy byli właścicielami książki krytykującej reżim, England's New Chains . Izba Gmin zgodziła się, że powinni być sądzeni na podstawie prawa zwyczajowego 11 kwietnia. Izba była nieustannie bombardowana petycjami w imieniu aresztowanych lewelerów, a kobiety mobilizowały się licznie. 23 kwietnia Bulstrode Whitelocke zauważył:

Kilkaset kobiet przybyło do domu z petycją w imieniu Lilburn i reszty; było to pełne wyrzutu i prawie besztanie, i prawie w tym samym celu, co poprzednie petycje w ich sprawie.

Kobiety zostały wypędzone z pistoletu, ale wróciły następnego dnia, chociaż „nie mogły go odebrać”. 25 kwietnia po raz trzeci weszli do parlamentu, kiedy:


Dom przesłał im tę odpowiedź od sierżanta : Że sprawa, o którą prosili, dotyczyła większej troski, niż rozumieli; że dom dał odpowiedź ich mężom i dlatego chciał, aby poszli do domu, zajęli się własnymi sprawami i wtrącali się do gospodyń domowych.

Wydaje się, że ta protekcjonalna odpowiedź sprowokowała ich Pokorną Petycję różnych zamożnych kobiet z miast Londynu i Westminsteru , złożoną 5 maja 1649 r., Która mogła być napisana przez Chidleya. Lewelarki uzasadniały swoją działalność polityczną „naszym stworzeniem na obraz Boży i równym mężczyznom zainteresowaniem Chrystusem, a także proporcjonalnym udziałem w wolnościach tej Rzeczypospolitej”. Dalej pytali:

Czy nie jesteśmy równie zainteresowani jak ludzie tego Narodu wolnościami i gwarancjami zawartymi w Petycji o Prawo i innymi dobrymi prawami tego kraju? Czy jakiekolwiek życie, kończyny, wolności lub dobra mają być nam odebrane bardziej niż ludziom, ale na podstawie należytego procesu prawnego i skazania dwunastu zaprzysiężonych mężów z sąsiedztwa? Następnie zwrócili uwagę, że arbitralne traktowanie czterech lewelerów sugerowało, że oni również mogą być „odpowiedzialni za te same niesprawiedliwe okrucieństwa, co oni”. Nacisk opinii publicznej prawdopodobnie zapewnił wolność całej czwórce, gdyż nie zostali oni zwolnieni od razu po uniewinnieniu.

Kiedy John Lilburne ponownie stanął przed sądem w 1653 roku, Chidley stanął w jego obronie, organizując petycję do Parlamentu Barebone'a . Edward Hyde , rojalista, został poinformowany, że zebrał ponad 6000 kobiecych podpisów. Hyde słyszał, że „przywódca prowodyrów był żoną niejakiego Chidleya, pierwszego niwelatora”. Poprowadziła delegację dwunastu kobiet do przedstawienia petycji. Chwała Bogu Barebone sam został wysłany na spotkanie i odwieść kobiety, ale jego wysiłki poszły na marne. Następnie wysłano innego członka, aby powiedzieć im, że Parlament nie może zauważyć petycji, „są to kobiety, a wiele z nich to żony, więc Prawo ich nie zauważyło”.

Rodzina

Katherine i Daniel Chidley ochrzcili ośmioro dzieci w kościele St Chad's Church w Shrewsbury.

  • Samuel, 13 IV 1618. Był także działaczem Lewelerów.
  • Daniel, 20 sierpnia 1620. Został pochowany 13 czerwca 1621.
  • Priscilla (Prissella), 22 kwietnia 1622.
  • Sarah (Sarra), 11 kwietnia 1624.
  • Daniela, 12 lutego 1626.
  • Marii, 25 lutego 1627 r.
  • Józefa, 14 września 1628 r.
  • Jana, 26 października 1629.

Śmierć

Nic więcej o Chidley nie zostało udokumentowane po 1653 roku, a jej data śmierci nie jest znana.

Recepcja i reputacja

Chidley była wystarczająco sławna lub znana w swoim czasie, aby ważni purytańscy kontrowersyjni, tacy jak Edwards i Goodwin, mogli to zauważyć, chociaż można argumentować, że przeoczono jej pełne znaczenie. Na przykład Goodwin wykorzystał płeć Chidley, aby poniżyć Edwardsa, ale nigdy nie cytował ani nie odwoływał się do jej pracy. Pozostała jednak przez ponad sto lat autorką znaną z reputacji, jeśli nie studiowaną. George Ballard w swojej antologii Wspomnienia kilku pań z Wielkiej Brytanii z 1752 roku przyznał:

Niewiele mogę wyśledzić na temat tego pisarza; który wydaje się być najbardziej brutalnym niezależnym; i walczyć tak zaciekle w tej sprawie, jak zawsze Penthesilea (słynna królowa Amazonii) w obronie trojanów ...

Jednak znał i najwyraźniej zbadał, jeśli nie przeczytał, Usprawiedliwienie niezależnych kościołów , jak opisuje tom, chociaż nie jego argumenty. Znał również relację ze spotkania Stepneya z Greenhillem z pierwszej części Gangraeny , ale najwyraźniej nie znał narracji o misji w Suffolk ani niczego o jej powiązaniach z Levelerami, jak konkluduje: „Czy napisała coś więcej, czy co? stało się z nią później, nie wiem”. Najwyraźniej nie zasłużyła na wpis w Dictionary of National Biography i tylko jedną wzmiankę: w artykule o jej przeciwniku Thomasie Edwardsie.

Socjalistyczni historycy XX wieku odżyli zainteresowanie lewelerami, a popularny historyk i dziennikarz HN Brailsford kilkakrotnie wspominał zarówno Katherine, jak i Samuela Chidleyów w swojej książce na ten temat, napisanej w latach pięćdziesiątych. Ian Gentles wniósł ważny artykuł na temat Chidleyów do The Journal of Ecclesiastical History w 1978 r., A następnie napisał artykuł o Katharine dla Oxford Dictionary of National Biography w 2004 r. W tym czasie stała się ważnym tematem dla feministycznych historyków . Katarzyny Gillespie z Miami University , która starała się nadać poważne znaczenie perspektywom biblijnym i teologicznym, zredagowała faksymilowe wydanie swoich pism, opublikowane w 2009 roku . do wiadomości Online Library of Liberty, sponsorowanej przez Right Libertarian Liberty Fund , która jest w trakcie publikowania jej głównych prac online. Uzasadnienie i prezent noworoczny zostały udostępnione bezpłatnie przez Text Creation Partnership w przeszukiwalnych i podzielonych na strony wersjach online. W wyniku powszechnego zainteresowania Chidley jest obecnie wymieniany w ogólnych historiach XVII wieku. Godnym uwagi przykładem jest History of Britain Simona Schamy (12:30 minuty odcinka) oraz książka wspierająca, która bardziej ogólnie traktuje kobiety Chidley i Leveler.

przypisy

Dalsza lektura

  •   Chidley, Katherine (2009). Gillespie, Katarzyna (red.). Katherine Chidley . The Early Modern Englishwoman: A Fascimile Library of Essential Works - Printed Writings, 1641–1700, seria 2, część 4, tom. 4. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754662310 .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Katherine_Chidley&oldid=1130602245 ”