Mahdyzm
Mahdyzm ( perski : مَهدَویّت , arabski : المهدوية ) w dwunastej gałęzi szyickiego islamu , wywodzący się z wiary w ponowne pojawienie się dwunastego szyickiego imama , Muhammada al-Mahdiego jako zbawiciela apokalipsy dla zbawienia ludzi i ustanowienia pokoju i sprawiedliwości. Mahdyzm jest rodzajem mesjanizmu . Z tej perspektywy uważa się, że Jezus Chrystus i Khidr wciąż żyje i pojawi się wraz z Muhammadem al-Mahdim , aby wypełnić swoją misję zaprowadzenia pokoju i sprawiedliwości na świecie.
Mahdyzm w Koranie
Wiele wersetów Koranu jest związanych z madyzmem. Jak werset 105 Al-Anbiya Sura :
«وَ لَقَدْ کَتَبْنَا فیِ الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَ رْضَ یَرِثُهَا عِبَادِیَ الصَّالِحُون» „Z pewnością napisaliśmy w Psalmach po Torze:„ Zaprawdę, moi słudzy sprawiedliwi odziedziczą ziemię ”.
Komentatorzy rozważali spełnienie obietnicy wspomnianej w wersecie w momencie ponownego pojawienia się imama Muhammada al-Mahdiego . Również werset 5 Al-Qasas :
«وَ نُرِیدُ أَن نَّمُنَّ عَلیَ الَّذِینَ اسْتُضْعِفُواْ فیِ الْأَرْ ضِ وَ نجَعَلَهُمْ أَئمَّةً وَ نجَعَلَهُمُ الْوَارِثِین» s i uczynić ich spadkobiercami ”
Niektórzy uważali, że interpretacje tego wersetu są związane z Muhammadem al-Mahdim, a inni uważali, że ma to związek z powrotem ( Rajʽa ) imamów i powrotem do nich rządu. Werset 55 Sury An-Nur :
«وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ ءَامَنُواْ مِنکمُ وَ عَمِلُواْ الصَّلِحَتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فیِ الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِ ن قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لهُمْ دِینهَمُ الَّذِی ارْتَضیَ لهَ مْ وَ لَیُبَدِّلَنهُّم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا یَعْبُدُونَ فَأُوْلَئک َ هُمُ الْفَاسِقُون»
„Bóg obiecał tym z was, którzy wierzą i pełnią dobre uczynki, że z pewnością uczyni ich następcami na ziemi, tak jak uczynił następcami tych, którzy byli przed nimi, i z pewnością ustanowi dla nich ich religię, którą zaaprobował dla i że On z pewnością zmieni ich stan na bezpieczny po ich strachu, podczas gdy oni będą Mnie czcić, nie dodając Mi żadnych współtowarzyszy. Kto potem jest niewdzięczny, to oni są przestępcami!"
Wiadomo również, że jest to związane z kwestiami mahdyzmu. Niektórzy uważali spełnienie obietnicy wspomnianej w wersecie w czasie ponownego pojawienia się Dwunastego Imama, Muhammada al-Mahdiego , a niektórzy uważali, że społeczność wspomniana w wersecie jest możliwa do osiągnięcia tylko w czasie ponownego pojawienia się Muhammada al- Mahdi.
Mahdyzm w gałęzi Twelver
Szyici z gałęzi Twelver szyickiego islamu wierzą, że zgodnie z boską obietnicą pojawi się osoba z potomków Mahometa , Proroka Islamu i wraz z nim imiennika, dziewiąte dziecko potomków Husajna ibn Alego , z epitetem „Mahdiego” i rozpowszechni sprawiedliwość na całej ziemi.
Zgodnie z tym wierzeniem Mahdi , syn Hasana al-Askariego (jedenastego imama szyickiego), urodził się w 870 roku n.e., po śmierci ojca, będąc jeszcze dzieckiem, po wczesnych latach swego imamatu zniknął i dopiero kontaktować się ze swoimi zwolennikami przez swoich czterech kolejnych zastępców . Okres tak zwanej okultacji mniejszej lub pierwszej okultacji, w której Mahdi nie miał bezpośredniego kontaktu z ludem, tylko przez swoich specjalnych zastępców, którzy mieli głównie kontakt z szyitami. Zgodnie z oficjalną tradycją, w 940 roku n.e. czwarty i ostatni delegat otrzymał ostatni list podpisany przez ukrytego imama, w którym zadeklarował, że odtąd i „aż do końca czasów” nikt go nie zobaczy ani nie będzie jego przedstawicielem, i że każdy, kto twierdzi inaczej, jest nie mniej niż oszustem. W ten sposób rozpoczęła się długa nieobecność, tzw. zakrycie główne lub drugie zakrycie.
Niektórzy późni uczeni szyiccy kwestionujący i odrzucający mahdyzm; Takich jak: Abolfazl Borqei Qomi , Heidar Ali Qalmadaran Qomi, Mohammad Hassan Shariat Sanglaji .
Wśród obecnych uczonych, którzy pracowali nad kwestią mahdyzmu, jest Lotfollah Safi Golpaygani . Ma dwie ważne prace z tej dziedziny ( Wybrany ślad o dwunastym imamie oraz Imamate i mahdyzm ).
Mahdyzm w innych gałęziach szyickich
Jednym z wydarzeń, które rozpowszechniły ideę mahdyzmu, była nagła śmierć Ismaila , syna Ja'fara al-Sadiqa (szóstego imama szyitów), w 762 roku n.e., który według szyitów izmailizmu : został wcześniej mianowany siódmym imamem szyitów. Chociaż większość szyitów skupiła się wokół drugiego syna Ja'fara al-Sadiqa, Musy al-Kadhima , mniejszość szyitów nie zaakceptowała śmierci Ismaila, twierdząc, że Ismail wciąż żyje i ukrywa się pod nieobecność. Według nich Ismail jest nieobecnym imamem. Wraz z powstaniem kalifatu Fatymidów w Egipcie , epitet „Mahdi” został przypisany pierwszemu kalifowi Fatymidów i jego następcom, powołując się na hadisy opowiadane przez izmailistów i inne źródła. Jednak izmailiści spodziewają się, że siódmy imam izmailitów pojawi się pod imieniem Qa'im na końcu czasów.
W sekcie Zaidi Shi'ism , która nie uważa imamów za posiadających nadludzkie moce, wiara w mahdyzm jest bardzo niepozorna. W całej historii wielu ludzi było uważanych za „Mahdiego” lub twierdziło, że żyją i są nieobecni. Jednym z nich był Husayn ibn Qasim Ayani , przywódca sekty wywodzącej się z szyizmu zaidi , zwanej „sektą Husaynieh”. Grupa zaprzeczyła jego śmierci i twierdziła, że jest „Mahdim” i wierzyła, że powróci . Ale ta wiara w tych ludzi nie jest uznawana przez szyizm Zaidi większość.
Mahdyzm w gałęzi sunnickiej
Według Rezy Aslana , wraz z rozwojem doktryny mahdyzmu wśród szyitów, sunniccy prawnicy próbowali zdystansować się od wiary w „Mahdiego”. Według Wilferda Madelunga , pomimo poparcia wiary w Mahdiego przez jakiegoś ważnego tradycjonalistę sunnickiego , wiara w Mahdiego nigdy nie była uważana za „główne wierzenia sunnickiego orzecznictwa”. Mahdi jest wymieniany w wierzeniach sunnickich, ale rzadko. Wielu wybitnych uczonych sunnickich, takich jak Al-Ghazali , unikało omawiania tej kwestii. Oczywiście, zdaniem Madelunga, unikanie to wynikało nie tyle z niewiary w Mahdiego, a bardziej (według Rezy Aslana) z unikania sporów i rozruchów społecznych.
Istnieją wyjątki, takie jak Ibn Khaldun w książce „ Muqaddimah ”, który otwarcie sprzeciwia się wierze w Mahdiego i uważa wszystkie hadisy związane z Mahdim za sfabrykowane. Istnieją różne poglądy wśród tradycjonalistów i uczonych, którzy zajmowali się kwestią mahdyzmu. Przydomek „Mahdi” był wielokrotnie wymieniany w książce „ Musnad ” Ahmada ibn Hanbala (założyciela hanbalickiej szkoły prawa sunnickiego — jednej z czterech głównych ortodoksyjnych szkół prawnych islamu sunnickiego — jest także jednym z czterech sunnickich imamów) i różne hadisy o znakach ponownego pojawienia się „Obiecanego Mehdiego” (i Jezusa przy jego współpracy) tam wspomnianych. Ahmad ibn Hanbal opowiedział w swojej pracy, że:
Sufyan ibn ʽUyaynah z Aasim ibn Abi al-Najud , przekazał hadis od Abdullaha ibn Masuda [ towarzysza islamskiego proroka Mahometa ] od Proroka Mahometa: بیتی، یواطی ء اسمه اسمی.» „Zmartwychwstanie nie nastąpi, dopóki nie pojawi się ze mną mężczyzna z mojej rodziny imiennik”.
Wspominając o znaczeniu i ważności „Musnad” Ahmada ibn Hanbala wśród sunnitów, wystarczy, że Taqi al-Din al-Subki pisze na stronie 201 pierwszego tomu „ Tabaqat al-Shafeiyah ”:
„Musnad Ahmada ibn Hanbala jest jedną z podstaw wierzeń muzułmańskich”
— Taqi al-Din al-Subki , „ Tabaqat al-Shafeiyah ”, tom 1 , s. 201
Również Al-Suyuti , sunnicki egipski uczony muzułmański, wspomniał o słuszności Ahmada ibn Hanbala wśród sunnitów we wstępie do książki „ Jam al-Javameh ” oraz Ali ibn Abd-al-Malik al-Hindi , autor Kanz al-Ummal mówi w nim:
«کل ما فی مسند احمد حنبل فهو مقبول» „To, co jest w książce„ Musnad ”Ahmada ibn Hanbala, jest akceptowane przez sunnitów”.— „ Kanz al-Ummal ”, tom 1 , s. 3
W niektórych hadisach w księgach sunnickich „Mahdi” to ten sam „Jezus Chrystus”, w innych narracjach nie ma wzmianki o „tożsamości tej osoby” lub mówi się, że „zmartwychwstaje wraz z Jezusem”. Wspomniany również „Mahdi” jako jeden z potomków Husajna ibn Alego , potomków Hasana ibn Alego lub syna Hasana al-Askariego , dwunastego imama szyitów. W całej historii aż do dnia dzisiejszego wśród sunnickich uczonych toczyły się długie debaty na temat roli „zbawiciela” i „politycznej” roli Mahdiego.
Ale według Seyyeda Hosseina Nasra sunnici wierzą, że Mahdi pochodzi z rodziny proroka islamu o imieniu „Mahomet” i pojawi się wraz z Jezusem w czasach ostatecznych. Pisze również, że wiara w nadejście Mahdiego jest tak silna wśród muzułmanów, że na przestrzeni dziejów, zwłaszcza w czasach presji i trudności, doprowadziła do pojawienia się pretendentów do „ mahdyzmu ”. Współcześni pisarze sunniccy, tacy jak Abd al-Muhsin al-Ibad , Muhammad Ali al-Sabuni i Abd al-Aziz ibn Baz odwoływali się również w swoich książkach i przemówieniach do hadisów przypisywanych Prorokowi islamu o Mahdim i „zbawicielu czasów ostatecznych” i uważali te hadisy za wiarygodne, ponieważ były wielokrotnie wspominane przez różnych narratorów.
Według Denise Spellberg koncepcja „ mahdyzmu ”, chociaż nie jest jedną z głównych wierzeń sunnickich, była rozważana przez sunnitów w całej historii. W 1881 roku Muhammad Ahmad ogłosił się Mahdim w Sudanie i rozpoczął powstanie, które zostało stłumione w 1898 roku przez siły brytyjskie. Wiara w mahdyzm wywołała w XIX wieku powstania na zachodzie i północy Afryki . W 1849 roku niejaki Bo Zian stanął na czele powstania w Algierii przeciwko francuskiemu systemowi podatkowemu i okupacji jego kraju przez Francuzów pod nazwiskiem Mahdi.
Mahdyzm polityczny
Abdolkarim Soroush jest jednym z nielicznych myślicieli, którzy przeanalizowali relacje między mahdyzmem a polityką i przedstawili nową perspektywę mahdyzmu. Uważa on, że polityczny mahdyzm historycznie przejawiał się w polityce na co najmniej cztery sposoby:
- Teoria Opieki Islamskiego Prawnika : Teoria Opieki Islamskiego Prawnika, która jest niezgodna z demokracją , jest dzieckiem politycznego mahdyzmu. Mahdyzm polityczny uzasadnia specjalne przywileje Faqīhs dla rządu w teorii Guardianship of the Islamic Jurist. Mahdyzm polityczny, oparty na teorii Guardianship of the Islamic Jurist, zakłada „najwyższego Faqīh ” jako zastępcę Muhammada al-Mahdiego i daje taką samą władzę „najwyższemu Faqīh” we władzy i posiadaniu własności ludności muzułmańskiej, jaką ma nieobecny imam.
- Teoria monarchii w imieniu imama królów Safawidów : Inną formą politycznego mahdyzmu w całej historii, do której odnosi się Abdolkarim Soroush , była teoria „monarchii w imieniu imama królów Safawidów”. Teoria ta była w rzeczywistości teorią polityczną Safawidów. Teoria ta jest również wyraźnie sprzeczna z demokracją.
- Teoria politycznej niepraktyczności Hojjatieha: Inną formą politycznego mahdyzmu, o której wspomniał Abdolkarim Soroush, jest teoria politycznej niepraktyczności podczas nieobecności i potępienia wszystkich rządów przed pojawieniem się „Imama Czasu” jako uzurpatora. W całej historii wielu szyickich Faqīh opowiadało się za tą teorią, a przed rewolucją islamską pogląd ten był propagowany przez Stowarzyszenie Hojjatieh .
- Teoria rewolucyjnego islamu lub „Oczekiwanie, szkoła protestu”: Według Abdolkarima Sorousha , inną formą mahdyzmu, która nie bardzo jest zgodna z demokracją, jest teoria „Czekania, szkoły protestu” autorstwa dr Ali Shariati . Shariati pojawia się w artykule „Czekając, szkoła protestu” jako utopista i historyk wierzący w determinizm historii, mający pragmatyczne podejście do czekania, aż mahdyzm zmieni obecny status i osiągnie upragnioną utopię.