Teatr Indii

Teatr Indii
Część serii o
kulturze Indii
Culture of India
Społeczeństwo
Sztuka i literatura
Inni
Symbolika
Organizacje

Teatr Indii jest jedną z najstarszych form teatru i zawiera szczegółowe efekty tekstowe, rzeźbiarskie i dramatyczne, które pojawiły się w połowie pierwszego tysiąclecia pne . Podobnie jak w dziedzinie muzyki i tańca , teatr indyjski również definiuje spektakl dramatyczny oparty na pojęciu Nritya , będącym sanskryckim słowo oznaczające dramat, ale obejmuje dramatyczną narrację, wirtuozowski taniec i muzykę. Historycznie teatr indyjski wywierał wpływ poza swoimi granicami, docierając do starożytnych Chin i innych krajów Dalekiego Wschodu.

Wraz z podbojami islamskimi , które rozpoczęły się w X i XI wieku, teatr został zniechęcony lub całkowicie zakazany. Później, próbując przywrócić miejscowe wartości i idee, na całym subkontynencie zachęcano teatr wiejski, rozwijając się w wielu językach regionalnych od XV do XIX wieku. Współczesny teatr indyjski rozwinął się w okresie rządów kolonialnych pod rządami Imperium Brytyjskiego , od połowy XIX wieku do połowy XX wieku.

Od drugiej połowy XIX wieku teatry w Indiach przeżywały wzrost liczby i praktyki. Po uzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 roku teatry rozprzestrzeniły się w całych Indiach jako jeden ze sposobów rozrywki. Jako różnorodny, wielokulturowy naród, teatr Indii nie daje się sprowadzić do jednego, jednorodnego nurtu .

We współczesnych Indiach główną konkurencją dla ich teatru jest rozwijający się przemysł telewizyjny i rozprzestrzenianie się filmów produkowanych w indyjskim przemyśle filmowym z siedzibą w Mumbaju (dawniej Bombaj), znanym jako „ Bollywood ”. Brak środków finansowych to kolejna poważna przeszkoda.

Historia teatru indyjskiego

Teatr sanskrycki

Główny artykuł: indyjski dramat klasyczny
Zobacz też: Koodiyattam i klasyczny indyjski teatr muzyczny

Historia powstania teatru w Indiach jest mocno kwestionowana.

Wczesne randki

Według niektórych badaczy teatr indyjski pojawił się w XV wieku pne. Teksty wedyjskie, takie jak Rygweda , dostarczają dowodów na odgrywanie dramatów podczas ceremonii Yagya . Dialogi wspomniane w tekstach wahają się od monologów jednej osoby do dialogów trzech osób, takich jak dialog między Indrą, Indrani i Vrishakapi. Dialogi są nie tylko religijne w swoim kontekście, ale także świeckie. Na przykład jeden monolog rygwedyjski dotyczy hazardzisty, którego życie zostało zrujnowane z tego powodu i oddzielił jaskinie swojej żony z III wieku pne oraz jaskinie Khandagiri z II wieku pne to najwcześniejsze przykłady architektury teatralnej w Indiach.

Datowanie Bhasy jest kontrowersyjne, waha się od daty sprzed Natyashastry z V wieku pne do II wieku naszej ery, Bhasa według niektórych uczonych poprzedzała tradycję Natyashastry. Nandikeshvara , który napisał Abhinaya Darpana lit. „ Zwierciadło gestu ”, które samo w sobie było oparte na skróceniu długiego traktatu zawierającego 400 śolaków, zwanego Bharatarnava, według niektórych uczonych wydaje się poprzedzać Bharatę. Najbardziej konkretny przykład nauk Nandikeshvary przetrwał dzięki Bhasie .

Natyashastra, datowana najwcześniej na 200 rok pne, chociaż wspomina różnych nauczycieli i nazywa ich aczaryami, ale nie podaje ich imion, ale nadal kończy się odniesieniem do zaginionego traktatu dramaturga Kohali.

Późne randki

Według uczonych, którzy nalegają na późne datowanie, teatr sanskrycki pojawił się w II wieku pne i rozkwitł między I a X wiekiem n.e., który był okresem względnego spokoju w historii Indii, podczas którego napisano setki sztuk . Pomimo swojej nazwy teatr sanskrycki nie był wyłącznie w języku sanskryckim . Oprócz sanskrytu używano również innych języków indyjskich, zwanych łącznie prakrytami .

Najwcześniejsze zachowane fragmenty dramatu sanskryckiego pochodzą z I wieku n.e. Bogactwo archeologicznych świadectw z wcześniejszych okresów nie wskazuje na istnienie tradycji teatralnej. Wedy (najwcześniejsza literatura indyjska, z okresu między 1500 a 600 pne) nie zawierają o tym żadnej wzmianki ; chociaż niewielka liczba hymnów jest skomponowana w formie dialogu ), wydaje się, że rytuały okresu wedyjskiego nie przekształciły się w teatr. Mahabhāṣya autorstwa Patańjalego _ zawiera najwcześniejszą wzmiankę o tym, co mogło być zalążkiem dramatu sanskryckiego. Ten traktat o gramatyce z 140 roku p.n.e. podaje prawdopodobną datę początków teatru w Indiach .

Jednakże, chociaż nie zachowały się żadne fragmenty żadnego dramatu sprzed tej daty, możliwe jest, że wczesna literatura buddyjska dostarcza najwcześniejszych dowodów na istnienie teatru indyjskiego. Sutty palijskie (pochodzące z okresu od V do III wieku p.n.e.) wspominają o istnieniu trup aktorów (na czele z głównym aktorem), którzy wystawiali dramaty na scenie . Wskazuje się, że te dramaty zawierały taniec, ale zostały wymienione jako odrębna forma przedstawienia, obok tańca, śpiewu i recytacji historii.

Głównym źródłem dowodów na teatr sanskrycki jest Traktat o teatrze ( Nātyaśāstra ), kompendium, którego data powstania jest niepewna (szacunki wahają się od 200 pne do 200 n.e.) i którego autorstwo przypisuje się Bharacie Muniemu . Traktat jest najbardziej kompletnym dziełem dramaturgicznym starożytnego świata . Dotyczy aktorstwa, tańca, muzyki, konstrukcji dramatycznych , architektury, kostiumów , charakteryzacji , rekwizytów , organizacji firm, publiczności, konkursów i oferuje mitologiczna opowieść o pochodzeniu teatru. Czyniąc to, dostarcza wskazówek co do natury rzeczywistych praktyk teatralnych. Teatr sanskrycki był wystawiany na świętej ziemi przez kapłanów, którzy zostali przeszkoleni w zakresie niezbędnych umiejętności (taniec, muzyka i recytacja) w [procesie dziedzicznym]. Jej celem była zarówno edukacja, jak i rozrywka. Postacie w sztukach sanskryckich były ważne. Zostali ogólnie podzieleni na trzy rodzaje, którymi są Nayaka (bohater), Nayika (bohaterka) i Vidusaka (klaun).

Performer grający Sugrivę w formie Koodiyattam sanskryckiego teatru .

Uznanie dla kunsztu scenicznego i klasycznego dramatu sanskryckiego było postrzegane jako istotna część wyrafinowanego światopoglądu pod koniec VII wieku. Pod patronatem dworów królewskich wykonawcy należeli do profesjonalnych zespołów, którymi kierował inspicjent ( sutradhara ), który być może również grał. Uważano, że zadanie to jest analogiczne do zadania lalkarza – dosłowne znaczenie słowa „ sutradhara” ” to „posiadacz sznurków lub nici”. Wykonawcy byli rygorystycznie szkoleni w zakresie techniki wokalnej i fizycznej. Nie było zakazów dla kobiet-wykonawców; zespoły były wyłącznie męskie, wyłącznie żeńskie i mieszane płciowo. Pewne uczucia uznano za niewłaściwe jednak dla mężczyzn do odegrania i uważano, że lepiej pasują do kobiet. Niektórzy aktorzy grali postacie w swoim wieku, podczas gdy inni grali w różnym wieku (młodsi lub starsi). Ze wszystkich elementów teatru Traktat poświęca najwięcej uwagi do aktorstwa ( abhinaya ), na które składają się dwa style: realistyczny ( lokadharmi ) i konwencjonalne ( natyadharmi ), chociaż główny nacisk kładziony jest na to drugie.

Jej dramaturgię uważa się za najwyższe osiągnięcie literatury sanskryckiej . Używał standardowych znaków , takich jak bohater ( nayaka ), bohaterka ( nayika ) lub klaun ( vidusaka ). Aktorzy mogli specjalizować się w określonym typie. Kālidāsa jest prawdopodobnie uważany za największego indyjskiego dramatopisarza sanskryckiego, piszącego ok. IV wiek n.e.-ok. V wiek n.e. Trzy słynne sztuki romantyczne napisane przez Kālidāsa to Mālavikāgnimitram ( Mālavikā i Agnimitra ), Vikramuurvashiiya ( odnoszące się do Vikramy i Urvashi ) oraz Abhijñānaśākuntala ( Rozpoznanie Shakuntala ). Ten ostatni został zainspirowany historią z Mahabharaty i jest najbardziej znany. Jako pierwszy został przetłumaczony na język angielski i niemiecki. Śakuntalā (w tłumaczeniu na język angielski) wywarła wpływ na Fausta Goethego (1808–1832).

Kolejnym wielkim dramaturgiem indyjskim był Bhawabhuti (ok. VII w. n.e.). Mówi się, że napisał trzy sztuki: Malati-Madhava , Mahaviracharita i Uttar Ramacharita . Spośród tych trzech ostatnich dwóch zawiera w sobie całą epopeję Ramajany . Potężnemu indyjskiemu cesarzowi Harszy (606–648) przypisuje się napisanie trzech sztuk: komedii Ratnavali , Priyadarsika i buddyjskiego dramatu Nagananda .

Według niektórych uczonych najwcześniejszą formą teatru klasycznego w Indiach był teatr sanskrycki , który powstał po rozwoju teatrów greckich i rzymskich na zachodzie. Jedna z teorii opisuje ten rozwój jako pochodną indyjskiego podboju Aleksandra Wielkiego. Armia najeźdźcy wystawiała sztuki w stylu greckim, a Indianie podchwycili sztukę performance. Chociaż niektórzy uczeni twierdzą, że tradycyjny teatr indyjski był wcześniejszy niż ten, uznaje się, że klasyczny teatr grecki pomógł go przekształcić. Greckie pochodzenie teatru indyjskiego nie zyskało powszechnej akceptacji.

Teatr w średniowiecznych Indiach

Połowa XII wieku – XVIII wiek

Artystyczna tożsamość Indii jest głęboko zakorzeniona w jej poglądach społecznych, ekonomicznych, kulturowych i religijnych. Z tego powodu istotne jest zrozumienie indyjskich praktyk kulturowych, które odnoszą się bezpośrednio do wykonawców i przedstawień tamtych czasów. Spektakle obejmujące taniec, muzykę i tekst są wyrazem oddania kulturze Indii, więc patrząc na ówczesny „teatr” trzeba temu słowu nadać szerszą definicję.

Oparte na zrozumieniu, że sztuki sceniczne są zorientowane na publiczność i muszą stale dostosowywać się do społeczno-kulturowego krajobrazu, nad którym sprawują patronat. Północnym Indiom udało się zachować swoje tradycje kulturowe pomimo nowych wpływów turecko-perskich. Początek XIII wieku oznaczał tę zmianę w kulturze indyjskiej, gdzie sanskryckie dramaty i rzemiosło sceniczne były wcześniej czczone przez elity, teraz nie miało to już znaczenia. Było to spowodowane inwazją kultur, które zaczęły dominować i nie doceniały ani nie rozumiały, a ponieważ nie rozumiały języka sanskryckiego, nie można go było już tak wysoko cenić, w wyniku czego wielu artystów teatralnych cierpiało z powodu zaniedbania.

Często spotykano wykonawców w ośrodkach miejskich, ponieważ tam mogli znaleźć pracę, aby się utrzymać. Duże świątynie, w których odbywają się przedstawienia muzyczne i teatralne.

Bharata Natyshatra, znana również jako śāstra, została napisana, aby wymienić kostiumy, gesty, pozycje ciała i makijaż. Wymienia również poletka, które zostały zważone jako nieodpowiednie, i jest to również najbardziej kompletny dokument. Większość teatrów indyjskich nie miała scenerii. Zwykle było kilka rekwizytów, takich jak mosiężna lampa.

Kiedy wprowadzono pojęcie „sztuki teatralnej”, średniowieczne Indie opowiadały wiersze. Popularna stała się poezja bhakti .

W średniowiecznych Indiach Bhavabhuti był znanym dramaturgiem, miał trzy prorocze sztuki Malati-Madhava, Magviracharita i Uttar Ramacharita.

Teatr w Indiach pod rządami Brytyjczyków

Pod brytyjskimi rządami kolonialnymi, nowoczesny teatr indyjski zaczął się, gdy powstał teatr w Belgachii . Jedną z najwcześniejszych sztuk skomponowanych i wystawionych w tym okresie był Buro Shalikher Ghaare Roa (1860) Michaela Madhusudana Dutta , obie w języku bengalskim . Mniej więcej w tym samym czasie Nil Darpan (1858–59, pierwsza produkcja komercyjna w 1872 r., Girish Chandra Ghosh w teatrze narodowym w Kalkucie ) bengalska sztuka Dinabandhu Mitry zdobył zarówno uznanie, jak i kontrowersje za przedstawienie horroru i tragedii uprawy indygo w wiejskim Bengalu i odegrał główną rolę w buncie indygo . Rabindranath Tagore był pionierem współczesnego dramaturga, który napisał sztuki znane z eksploracji i kwestionowania nacjonalizmu, tożsamości, spirytualizmu i materialnej chciwości. Jego sztuki są napisane w języku bengalskim i obejmują Chitrę ( Chitrangada , 1892), Król ciemnej komnaty ( Raja , 1910), Urząd pocztowy ( Dakhar , 1913) i Czerwony oleander ( Raktakarabi , 1924).

Kalyanam Raghuramaiah , zdobywca Sangeet Natak Akademi Award i Padmashri , był znany z ról Kryszny lub Dushyanthy, Bhavanisankara, Narady itp. W teatrze telugu . Pełnił te role przez około 60 lat. Oddawał się wyszukanej raga alapana, opartej na różnych ragach podczas renderowania padyamów. Jeden z najlepszych aktorów metodycznych, potrafił śpiewać padyamy i piosenki przez gwizdek, wkładając palec do ust i wydając gwizdek lub dźwięk fletu (co oznacza Eela w telugu). Grał w różnych dramatach i dał ponad 20 000 przedstawień scenicznych. Został nazwany „Słowikiem sceny” przez Rabindranatha Tagore

Brytyjczycy wierzyli, że indyjscy aktorzy byli mistycznymi stworzeniami. Wierzyli, że przynoszą im szczęście i dobrobyt. Wschodzący współczesny teatr indyjski, nazywany również teatrem rodzimym, charakteryzuje się podejściem teatralnym, które było postrzegane jako skrzyżowanie indyjskiej przestrzeni społecznej z zachodnimi formatami i konwencjami teatralnymi . Powstała w ten sposób przestrzeń teatralna jest opisywana jako istniejąca na poziomie materialnym, symbolicznym i dyskursywnym. Aby oprzeć się używaniu go przez Indian jako instrumentu protestu przeciwko rządom kolonialnym, rząd brytyjski narzucił w 1876 roku ustawę o spektaklach dramatycznych .

Teatr indyjski po odzyskaniu niepodległości (1947–1992)

Improwizacja

Improwizacja (znana również jako improwizacja lub impro) to forma teatru, w której aktorzy wykorzystują improwizowane techniki aktorskie do spontanicznego występu. Improwizatorzy zazwyczaj wykorzystują sugestie publiczności, aby kierować występem, gdy doraźnie tworzą dialog, scenerię i fabułę.

Wielu aktorów improwizujących pracuje również jako aktorzy scenariuszowi, a techniki „improwizacji” są często nauczane na standardowych zajęciach aktorskich. Podstawowe umiejętności słuchania, klarowności, pewności siebie oraz instynktownego i spontanicznego działania są uważane za ważne umiejętności, które powinni rozwinąć aktorzy.

Teatr improwizowany w Indiach jest w dużej mierze wykorzystywany do celów edukacyjnych, interwencyjnych i rozrywkowych. Ślady teatru improwizowanego w Indiach sięgają lat 90. XX wieku wraz z pojawieniem się teatru Forum z Janasanskriti pod kierownictwem Sanjoya Ganguly'ego. Następnie w 1999 roku zespół z USA z Bev Hoskins i Mary Good wprowadził teatr Playback do Indii. W ten sposób teatry Playback i Forum zaczęły nabierać kształtu w najdalszych zakątkach Indii, takich jak Karur, Chennai, Zachodni Bengal, a także Bangalore. Twój prawdziwie teatr , grupa z Bangalore, opracowała „dokończ historię”, rodzimy format teatru improwizowanego opracowany pod kierownictwem Ranjiego Davida i Nandini Rao w 2006 roku. W 2009 roku opracowali także inną formę teatru improwizacji zwaną „teatrem mushyara”.

Pod koniec lat 60. Badal Sircar wprowadził nową formę teatru politycznego zwaną Trzecim Teatrem. Anty-establishmentowy teatr eksperymentalny Badala Sarkara stworzył nowy gatunek społecznego oświecenia. Swoją pierwszą Trzecią Grupę Teatralną satabdi założył w 1967 roku. Występowali w Anganmancha (teatr na dziedzińcu) w formie Teatru Trzeciego, zrywając z tradycją jednego punktu widzenia na Proscenium i nawoływał do niesienia teatru ludziom.

Grupy teatru improwizacji w Indiach:

Formy teatru improwizacji praktykowane w Indiach:

Znane teatry w Indiach w różnych językach i regionach Indii

Znani ludzie

Starożytni dramatopisarze indyjscy

Dramatopisarze pracujący pod panowaniem brytyjskim

Twórcy teatralni po odzyskaniu niepodległości

Znani reżyserzy teatralni:

Znani dramatopisarze

Formy teatru indyjskiego

Tradycyjny teatr indyjski

Główny artykuł: Lista tradycyjnego teatru indyjskiego

Kutiyattam to jedyny zachowany okaz starożytnego teatru sanskryckiego, który prawdopodobnie powstał na początku naszej ery i został oficjalnie uznany przez UNESCO za arcydzieło ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości . Ponadto obfituje w wiele form indyjskiego teatru ludowego. Bhavai (spacerujący gracze) to popularna forma teatru ludowego w Gudżaracie , o której mówi się, że powstała w XIV wieku naszej ery. Bhaona i Ankiya Nats ćwiczą w Assam od początku XVI wieku, które zostały stworzone i zainicjowane przez Mahapurusha Srimanta Sankardeva . Jatra była popularna w Bengalu , a jej pochodzenie wywodzi się z ruchu Bhakti w XVI wieku. Inną formą teatru ludowego popularną w Haryana , Uttar Pradesh i Malwa w stanie Madhya Pradesh jest Swang , który jest bardziej zorientowany na dialog niż na ruch i uważa się, że powstał w obecnej formie na przełomie XVIII i XIX wieku. Jakszagana jest bardzo popularną sztuką teatralną w Karnatace i istnieje pod różnymi nazwami co najmniej od XVI wieku. Ma charakter półklasyczny i obejmuje muzykę i pieśni oparte na muzyce karnatycznej , bogate kostiumy, historie oparte na Mahabharacie i Ramajanie . Wykorzystuje również dialogi mówione pomiędzy piosenkami, co nadaje mu posmak sztuki ludowej . Kathakali to charakterystyczna dla Kerali forma taneczno-dramatyczna , która powstała w XVII wieku, rozwijając się ze sztuk świątynnych Krishnanattam i Ramanattam .

  • Kondadakuli.jpg

Teatr urdu/hindustański

Dramat urdu wyewoluował z dominujących tradycji dramatycznych północnych Indii kształtujących Rahas lub Raas, praktykowanych przez przedstawicieli takich jak Wajid Ali Shah , Nawab z Awadh . Jego dramatyczne eksperymenty doprowadziły do ​​powstania słynnej Inder Sabha Agha Hasan Amanat , a później tradycja ta przybrała kształt teatru Parsi . Zwieńczeniem tej tradycji jest Yahudi Ki Ladki (Córka Żyda) Agha Hashar Kashmiri .

Wśród wszystkich języków urdu (który był nazywany przez wczesnych pisarzy hindi), teatry gujrati, marathi i bengalski wciąż kwitły, a zapotrzebowanie na ich pisarzy i artystów nie spadło ze strony miłośników dramatu. Wszystkie wczesne klejnoty Urdu Theatre (w wykonaniu Parsi Companies) zostały przerobione na filmy. Wielkie dzieła, takie jak te autorstwa Szekspira, w dużym stopniu wpłynęły na tradycję współczesnego urdu, kiedy indyjskie, irańskie, tureckie historie i folklor zostały zaadaptowane na scenę z dużymi dawkami poezji urdu. W czasach współczesnych pisarze tacy jak Imtiaz Ali Taj , Rafi Peer, Krishan Chander, Manto, Upender Nath Ashk, Ghulam Rabbani, prof. Mujeeb i wielu innych ukształtowało tę tradycję.

, Jameel Shaidayi itp . Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha i Zaheer Anwar to nieliczni postmodernistyczni dramatopisarze, którzy aktywnie uczestniczą w dziedzinie dramatu urdu.

Zaheer Anwar utrzymał flagę Teatru Urdu w Kalkucie. W przeciwieństwie do pisarzy poprzedniego pokolenia, duńscy iqbal i Zaheer nie piszą dramatów książkowych, ale ich twórczość jest wytworem prężnej tradycji scenicznej. Iqbal Niyazi z Bombaju napisał kilka sztuk w języku urdu. Jego sztuka „Aur Kitne Jalyanwala BaughU ???” zdobył nagrodę krajową inne nagrody. Jest to zatem jedyne pokolenie po Amanat i Agha Hashr, które faktycznie pisze dla sceny, a nie dla bibliotek.

Powstająca grupa Aatrangi Pitaara Foundation aktywnie występuje i ratuje Teatr Hindustani. Ich prezentacja Anti-National Ghalib napisana przez duńskiego Iqbala została dobrze przyjęta przez entuzjastów Delhi Theatre. Prowadząc grupę, Keshav Raina opracowuje kolejne programy hindustańskie prezentujące bogatą historię i dziedzictwo Indii.

Indyjski teatr lalek

Yakshagana to popularna półklasyczna sztuka teatralna z nadmorskiej Karnataki. Wykorzystuje bogate kostiumy, muzykę, taniec i dialogi. Przedstawienia kukiełkowe w niektórych częściach Karnataki wykorzystują wszystkie te elementy jakszagany do przedstawiania historii z Ramajany i Mahabharaty .

Indyjski teatr uliczny

Sztuka uliczna ( nukkad natak ) w slumsach Dharavi w Bombaju.

Teatr mobilny

Mobilne teatry to rodzaj popularnej formy teatralnej, która istnieje głównie w Assam [ potrzebne źródło ] . Aby wystawiać swoje sztuki, grupy teatralne podróżują w różne miejsca ze swoimi aktorami, śpiewakami, muzykami, tancerzami i całą ekipą. Zabierają ze sobą nawet namiot i krzesła dla publiczności. Mobilny teatr został po raz pierwszy wystawiony 2 października 1963 roku w Pathsala w stanie Assam. Achyut Lahkar jest znany jako ojciec mobilnego teatru.

Mobilny teatr w Salempur Deoria Eastern Uttar Pradesh jest wystawiany na scenie ponad 900 razy w ciągu piętnastu lat. sanskritiksangam.com to wiodąca organizacja kulturalna, która promuje bogatą kulturę indyjską za pośrednictwem regionalnych artystów ze wschodniego stanu Uttar Pradesh. Od momentu powstania w 2005 roku, jeden z jego najpopularniejszych dramatów klasyczno-muzyczno-tanecznych Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra in Bhojpuri, będący adaptacją Meghdootam Kalidasy, dał rekordową liczbę 96 występów w miastach takich jak Bombaj, Delhi, Rishikesh, Agra, Varanasi, Patna, Sonpur Mela Gorakhpur, w pobliżu między innymi obszary we wschodnim UP. Kreacje zdobyły wiele nagród i wyróżnień dla swojego zespołu za pośrednictwem wiodących organizacji. Jego kreacje obracają się wokół słynnych mitologicznych i historycznych osobistości i historii, takich jak Ramajana (gra od 7 do 9 dni) 56 miejsc i 9 dni w Surinamie, Gujanie, Trynidadzie i Tobago iof Caribbion kraje Bhagwata (7 dni gry) dwa miejsca, Kabir (32 miejsca), Harishchandra Taramati (32 miejsca), Utho Ahilya (36 miejsc) i Sri Krishna (trzy miejsca). A także wykonywać popularne sztuki z literatury hindi, w tym Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan (12), Bholaram ka jeev (17), Satgati (2), Boodhi kaaki (3), kakha ga kaa chakkar (7), Jago grahak jaago (3) itp. Wśród innych prezentacji opartych na słynnych geniuszach literackich, takich jak Munshi Premchand, Bhikaari Thakur itp. .Manvendra Tripathi jako Dyrektor tego zespołu obsługującego instytucję.

Wybitne nagrody i festiwale

Nagrody

Festiwale teatralne w Indiach

Wybitne grupy i firmy

Wybitne teatry

Znani praktycy, którzy przenieśli się z teatru do filmów

Szkolenie

Zobacz też

Notatki

Źródła

  •   Banham, Martin, wyd. 1998. The Cambridge Guide to Theatre. Cambridge: Cambridge UP. ISBN 0-521-43437-8 .
  • Brandon, James R. 1981. Wprowadzenie. W Baumer i Brandon (1981, XVII – xx).
  •   ---, wyd. 1997. The Cambridge Guide to Asian Theatre. 2, reż. wyd. Cambridge: Cambridge UP. ISBN 978-0-521-58822-5 .
  •   Brockett, Oscar G. i Franklin J. Hildy. 2003. Historia Teatru . Wydanie dziewiąte, wydanie międzynarodowe. Boston: Allyn i Bacon. ISBN 0-205-41050-2 .
  •   Baumer, Rachel Van M. i James R. Brandon, wyd. 1981. Teatr sanskrycki w przedstawieniu. Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. ISBN 978-81-208-0772-3 .
  • Richmond, Farley. 1998. „Indie”. W Banham (1998, 516–525).
  •   Richmond, Farley P., Darius L. Swann i Phillip B. Zarrilli, wyd. 1993. Teatr indyjski: tradycje performansu. U of Hawaii P. ISBN 978-0-8248-1322-2 .
  • Sharma, Shrikrishna, wyd. 1996. Rangkarmi. Towarzystwa kulturalne Radżastanu. (1996, 139)

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theatre_of_India&oldid=1144928012 ”