Sprzeciw sumienia w Stanach Zjednoczonych

Sprzeciw sumienia w Stanach Zjednoczonych opiera się na Ustawie o Wojskowej Służbie Selektywnej , która deleguje jej realizację do Systemu Służby Selektywnej . Odmowa służby wojskowej jest również uznawana przez Departament Obrony .

Departament Obrony definiuje sprzeciw sumienia jako „zdecydowany, stały i szczery sprzeciw wobec udziału w wojnie w jakiejkolwiek formie lub noszenia broni , ze względu na szkolenie religijne i / lub przekonania ”. Definiuje „wyszkolenie religijne i / lub przekonania” jako:

Wiara w zewnętrzną moc lub „istotę” lub głęboko zakorzenione przekonanie moralne lub etyczne , któremu wszystko inne jest podporządkowane lub od którego wszystko inne jest ostatecznie zależne, i które ma moc lub siłę wpływania na dobrostan moralny. Zewnętrzna siła lub „istota” nie musi być tą, która znalazła wyraz w tradycjach religijnych lub społecznych. Powinien jednak szczerze zajmować miejsce o równej lub większej wartości w życiu jego posiadacza. Głęboko zakorzenione przekonania moralne lub etyczne powinny być cenione z siłą i oddaniem tradycyjnych przekonań religijnych . Termin „wykształcenie religijne i/lub przekonania religijne” może obejmować wyłącznie przekonania moralne lub etyczne, nawet jeśli wnioskodawca może nie określać tych przekonań jako „religijnych” w tradycyjnym znaczeniu lub może wyraźnie określać je jako niereligijne. Termin „wykształcenie religijne i/lub przekonania” nie obejmuje przekonań, które opierają się wyłącznie na względach politycznych , pragmatyzmie , korzyściach lub poglądach politycznych .

Departament Obrony, instrukcja 1300.06

Odmowa sumienia musi być „szczera i znacząca” oraz zajmować „miejsce w życiu jej posiadacza równolegle do tego, jakie zajmuje ortodoksyjna wiara w Boga ”. Każda mieszanka szczerych przekonań religijnych, moralnych lub etycznych może kwalifikować się jako sprzeciw sumienia. Termin „wykształcenie i przekonania religijne” nie obejmuje zasadniczo politycznych , socjologicznych lub filozoficznych ani jedynie osobistego kodeksu moralnego . Osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na przekonania może mieć poglądy polityczne, socjologiczne i filozoficzne, ale takie poglądy nie zastępują przekonań religijnych i/lub moralnych.

Osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie może nadal być skłonna do użycia siły w obronie własnej lub innych, a nawet może popierać prawo państwa do wojny, o ile dana osoba sprzeciwia się osobistemu udziałowi w takim konflikcie zbrojnym między państwami lub grupami.

Historia

Wojna o niepodległość Stanów Zjednoczonych

Podczas wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych zwolnienia różniły się w zależności od stanu. Pensylwania wymagała od osób odmawiających służby wojskowej, które nie przyłączyłyby się do kompanii ochotniczych żołnierzy, zwanych stowarzyszeniami, zapłaty grzywny w przybliżeniu równej czasowi, jaki spędziliby na musztrze wojskowej. Kwakrom , którzy odmówili tego dodatkowego podatku, skonfiskowano majątek.

amerykańska wojna domowa

Pobór do wojska w Stanach Zjednoczonych rozpoczął się w czasie wojny secesyjnej . Chociaż sprzeciw sumienia nie był początkowo częścią projektu ustawy, osoby fizyczne mogły zapewnić zastępstwo lub uiścić opłatę za dojazd w wysokości 300 USD (4674,34 USD w 2017 r.), Aby go zatrudnić. Poprawka do projektu ustawy z 4 lipca 1864 r. Zakończyła komutację, z wyjątkiem tych poborowych, którzy „z sumienia sprzeciwiali się noszeniu broni”. Osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie w stanach konfederackich początkowo miały niewiele opcji. Odpowiedzi obejmowały przeprowadzkę do północnych stanów, ukrywanie się w górach, wstąpienie do wojska, ale odmowę użycia broni lub uwięzienie. Między końcem 1862 a 1864 rokiem wpłata 500 dolarów (7790,56 dolarów w 2017 roku) do skarbu publicznego zwalniała osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie z konfederackiej służby wojskowej.

Przeklinano nas, bito, kopano i zmuszano do wykonywania ćwiczeń do tego stopnia, że ​​niektórzy byli nieprzytomni przez kilka minut. Trwali tak przez większą część popołudnia, a potem ci, którzy mogli utrzymać się na nogach, zostali zmuszeni do wzięcia zimnych pryszniców. Jeden z chłopców został wyszorowany szczotką do szorowania przy użyciu ługu. Pobrali krew w kilku miejscach.

Menonici z Camp Lee , Wirginia , Stany Zjednoczone, 16 lipca 1918 r.

Pierwsza Wojna Swiatowa

John T. Neufeld był mennonickim żołnierzem odmawiającym służby wojskowej w czasie I wojny światowej, skazanym na 15 lat ciężkich robót w więzieniu wojskowym w Leavenworth . Został zwolniony warunkowo do pracy w mleczarni i zwolniony po odbyciu pięciu miesięcy kary. Jego dziennik z życia wojskowego i więziennego jest opublikowany w zbiorze wraz z trzema innymi menonickimi osobami odmawiającymi służby wojskowej z czasów I wojny światowej.

W Stanach Zjednoczonych podczas I wojny światowej osobom odmawiającym służby wojskowej ze względu na sumienie pozwolono pełnić role wojskowe niezwiązane z walką. Około 2000 osób bezwzględnie odmawiających służby wojskowej odmówiło jakiejkolwiek współpracy z wojskiem. Ci ludzie byli więzieni w obiektach wojskowych, takich jak Fort Lewis (Waszyngton), Alcatraz Island (Kalifornia) i Fort Leavenworth (Kansas). Niektórzy zostali poddani leczeniu, takiemu jak krótkie racje żywnościowe, izolatka i przemoc fizyczna na tyle dotkliwa, że ​​​​spowodowała śmierć dwóch poborowych huterytów .

Ostatecznie, z powodu braku siły roboczej na farmie, odmawiającym służby wojskowej ze względu na sumienie przyznano przepustki albo do pracy na farmie, albo do pracy humanitarnej we Francji w ramach Komitetu Służby Przyjaciół Amerykańskich . Ograniczona liczba pełniła służbę alternatywną jako strażacy w Cascade Range w pobliżu Camp Lewis w stanie Waszyngton oraz w szpitalu psychiatrycznym w Wirginii.

II wojna światowa

Podczas II wojny światowej wszystkim rejestrującym wysłano kwestionariusz zawierający podstawowe fakty dotyczące ich identyfikacji, stanu fizycznego, historii, a także zapewniono zaznaczenie, aby wskazać sprzeciw wobec służby wojskowej z powodu szkolenia religijnego lub przekonań. Mężczyźni zaznaczający tę drugą opcję otrzymywali szczegółowy formularz, w którym mieli wyjaśnić podstawę swojego sprzeciwu.

Załoga straży pożarnej cywilnej służby publicznej w obozie Snowline niedaleko Camino w Kalifornii, 1945 r.

Cywilna służba publiczna (CPS) zapewniła osobom odmawiającym służby wojskowej ze względu na sumienie w Stanach Zjednoczonych alternatywę dla służby wojskowej podczas II wojny światowej. W latach 1941-1947 prawie 12 000 poborowych, niechętnych do jakiejkolwiek służby wojskowej, wykonywało prace o znaczeniu krajowym w 152 obozach CPS w Stanach Zjednoczonych i Puerto Rico.

Tym, którzy ze względów sumienia nie chcieli finansować wojny, zapewniono alternatywy dla obligacji wojennych i wojennych znaczków oszczędnościowych . Krajowa Rada Służby ds. Odmów Religijnych oferowała obligacje cywilne , a Mennonicki Komitet Centralny oferował znaczki Cywilnej Służby Publicznej i znaczki pomocy ofiarom wojny .

Cywilna Służba Publiczna została rozwiązana w 1947 r. Na początku lat pięćdziesiątych XX wieku obowiązywał program zastępczy, służba 1-W, dla osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie sklasyfikowanych jako 1-W przez Służbę Selektywną. Nowy program wyeliminował obozy bazowe CPS i zapewnił płace mężczyznom.

Usługa 1-W została podzielona na kilka kategorii. Służba Zarobkowa polegała na pracy w instytucjach takich jak szpitale za dość dobre zarobki. Wolontariat był nieodpłatną pracą wykonywaną w podobnych instytucjach, głównie w Ameryce Północnej. Pax Service była nieopłacalną alternatywą dla zleceń za granicą. 1-W Mission Supporting Service była podobna do Służby Zarobkowej, ale płace były wykorzystywane na wsparcie misji, projektów pomocowych lub usługowych wybranych przez poborowych. Nieodpłatne usługi były promowane przez agencje kościelne jako ofiara mająca na celu wzmocnienie świadectwa pokoju osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie.

Desmond Doss , Adwentysta Dnia Siódmego, był pierwszym z trzech odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie, którzy zgodzili się służyć w armii Stanów Zjednoczonych w rolach niezwiązanych z walką, a następnie zostali odznaczeni Medalem Honoru , najwyższym odznaczeniem wojskowym w kraju.

Osoby odmawiające służby wojskowej z odznaczeniami honorowymi

Desmond T. Doss , pochodzący z Wirginii adwentysta dnia siódmego , pragnął odbyć służbę wojskową po rozpoczęciu II wojny światowej . Zaciągając się z zamiarem zostania medykiem bojowym, Doss próbował ubiegać się o status osoby nie walczącej, ale powiedziano mu, że wojsko nie rozpoznaje tego oznaczenia. Został poinformowany, że powinien zarejestrować się jako osoba odmawiająca służby wojskowej. Doss osobiście wolał być nazywany „sumiennym współpracownikiem”, ponieważ chętnie służyłby swojemu krajowi, nosił mundur, pozdrawiał flagę i pomagał w wysiłkach wojennych. Niemniej jednak Doss przyjął określenie „osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na przekonania”, aby wstąpić do wojska i uniknąć zwolnienia z sekcji 8 z powodu swoich przekonań religijnych.

Harry'ego S. Trumana Medal Honoru za uratowanie życia 75 rannym żołnierzom pomimo ciężkich ostrzałów podczas bitwy o Okinawę . Medal ten jest najwyższym odznaczeniem za męstwo w walce przeciwko siłom wroga. Pomagając wspierać i utrzymywać wojnę, Desmond był pierwszym niewalczącym, który otrzymał Medal Honoru. Udramatyzowana relacja z życia i doświadczeń wojennych Dossa, a także zeznania jego rówieśników, są przedstawione w filmie Mela Gibsona z 2016 roku Przełęcz ocalonych , z udziałem Andrew Garfielda jako Dossa.

Inni odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie, którzy zostali odznaczeni Medalem Honoru, to Thomas W. Bennett i Joseph G. LaPointe , obaj medycy, którzy służyli podczas wojny w Wietnamie . Zarówno Bennett, jak i LaPointe zginęli w walce w ciągu czterech miesięcy od siebie w 1969 roku i otrzymali medale pośmiertnie.

Selektywny sprzeciw sumienia

„Zastrzeżenia jednostki muszą dotyczyć wszystkich wojen, a nie konkretnej wojny”. Sprzeciw wobec udziału w konkretnej wojnie nazywany jest selektywną sprzeciwem sumienia, którego Stany Zjednoczone nie uznają. Osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie może nadal chcieć uczestniczyć „w teokratycznej lub duchowej wojnie między mocami dobra i zła”.

United States v. Seeger, 1965, orzekł, że dana osoba może ubiegać się o status osoby odmawiającej służby wojskowej ze względu na przekonania na podstawie studiów religijnych i przekonań, które mają podobną pozycję w życiu tej osoby do wiary w Boga, bez konkretnej wiary w Boga. Pięć lat później w sprawie United States v. Welsh orzekł, że osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie nie musi w ogóle wyznawać żadnej religii.

Sprzeciw sumienia w systemie służby selektywnej

Podczas poboru , Selective Service System przydziela klasyfikacje poborowym. Osoba sklasyfikowana jako 1-A jest uważana za zdolną do służby wojskowej. Osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie, które mogą odbyć służbę wojskową nie walczącą, są klasyfikowane jako 1-AO, podczas gdy ci, którzy sprzeciwiają się wszelkiej służbie wojskowej, są klasyfikowani jako 1-O i są dostępni do pracy cywilnej .

Usługa alternatywna

Podczas projektu, w ramach Programu Służby Alternatywnej , System Służby Selektywnej uzna 1-O (cywilnych) osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie za Pracowników Służby Alternatywnej (ASW), wymaganych do pracy dla członków Sieci Pracodawców Służby Alternatywnej (ASEN).

Sprzeciw sumienia w armii Stanów Zjednoczonych

Departament Obrony wdraża również klasyfikację osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie do własnego systemu. Marynarka wojenna , korpus piechoty morskiej , armia , siły powietrzne i straż przybrzeżna mają własne zasady dotyczące sprzeciwu sumienia.

Zastosowanie w wojsku

Kiedy projekt nie wejdzie w życie, tylko ci, którzy się zaciągnęli, mogą ubiegać się o formalny status odmowy służby wojskowej lub go otrzymać. Taka osoba kwalifikuje się do zaklasyfikowania jako osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na przekonania tylko wtedy, gdy po otrzymaniu zawiadomienia o wprowadzeniu jej przekonania zostaną określone jako „skrystalizowane”. System służby selektywnej nie przyjmuje próśb o uznanie za osobę odmawiającą służby wojskowej, gdy pobór nie obowiązuje. Jeśli pobór zostanie przywrócony, poborowy będzie miał krótki okres czasu po zaciągu, aby poprosić o uznanie go za osobę odmawiającą służby wojskowej ze względu na przekonania. [ potrzebne źródło ]

Osoba, która jest już zaciągnięta, może złożyć wniosek o zaklasyfikowanie jako 1-AO odmawiającego służby wojskowej ze względu na sumienie w celu przydzielenia jej na dwa lata służby niezwiązanej z walką lub pracy cywilnej „przyczyniającej się do utrzymania zdrowia, bezpieczeństwa lub interesu narodowego”.

Służba nie walcząca

Służba niewalcząca to każda służba wojskowa, która jest przez cały czas nieuzbrojona i nie wymaga przeszkolenia w posługiwaniu się bronią. Służbę na uzbrojonym okręcie lub statku powietrznym lub w strefie działań wojennych uważa się za służbę niewalczącą, chyba że wymaga ona osobistego i bezpośredniego zaangażowania w posługiwanie się bronią.

Proces dochodzeniowy

W przypadku personelu wojskowego Stanów Zjednoczonych wnioski o sprzeciw sumienia „podlegają postępowaniu dochodzeniowemu prowadzonemu przez starszego oficera spoza struktury dowodzenia wnioskodawcy”, a także „przesłuchaniu wnioskodawcy przez kapelana wojskowego oraz psychiatrę lub lekarz”. Funkcjonariusz przeprowadza nieformalne przesłuchanie, podczas którego badana jest szczerość przekonań wnioskodawcy. Kto podejmuje decyzję, różni się w zależności od gałęzi wojskowej.

Wskaźniki akceptacji

Wnioski o sprzeciw ze względu na sumienie dla żołnierzy zaciągniętych są rozpatrywane indywidualnie dla każdego przypadku przez odpowiedni oddział wojskowy danej osoby. W latach 2001-2007 wskaźniki akceptacji przez armię wniosków o odmowę służby wojskowej ze względu na sumienie były zróżnicowane. Z nielicznych wniosków otrzymanych przez armię (od 18 do 39 rocznie) przyjmowano od 49% do 78% rocznie.

absolutyści

Absolutyści to przeciwnicy, nieuznani przez prawo, którzy całkowicie odmawiają rejestracji do poboru.

Zobacz też

sprawy Sądu Najwyższego

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne