Powstanie nacjonalizmu w Imperium Osmańskim

Powstanie zachodniego pojęcia nacjonalizmu w Imperium Osmańskim ostatecznie spowodowało załamanie się osmańskiego systemu prosa . Koncepcja narodowości, która różniła się od poprzedniej koncepcji wspólnoty religijnej systemu prosa, była kluczowym czynnikiem upadku Imperium Osmańskiego.

Tło

W Imperium Osmańskim wiara islamska była oficjalną religią, a członkowie posiadali wszelkie prawa, w przeciwieństwie do nie-muzułmanów , którzy byli ograniczeni. Niemuzułmańskie ( dhimmi ) etniczno-religijne grupy prawne zostały zidentyfikowane jako różne prosy , co oznacza „narody”.

Idee nacjonalizmu pojawiły się w Europie w XIX wieku, kiedy większość Bałkanów znajdowała się jeszcze pod panowaniem osmańskim. Chrześcijańskie narody Imperium Osmańskiego, poczynając od Serbów i Greków , a później rozprzestrzeniając się na Czarnogórców i Bułgarów , zaczęły domagać się autonomii w serii zbrojnych buntów, począwszy od rewolucji serbskiej (1804-17) i greckiej wojny o niepodległość (1821). –29), który ustanowił Księstwo Serbii i Republikę Grecką . Pierwszym buntem w Imperium Osmańskim, stoczonym pod ideologią nacjonalistyczną, była rewolucja serbska. Później sekularyzacji Czarnogóry i bitwy pod Grahovac powstało Księstwo Czarnogóry . Księstwo Bułgarii powstało w wyniku bułgarskiego odrodzenia narodowego i późniejszego przebudzenia narodowego Bułgarii , ustanowienia egzarchatu bułgarskiego , powstania kwietniowego 1876 r . I wojny rosyjsko-tureckiej (1877–1878) .

Radykalne elementy ruchu Młodych Turków na początku XX wieku rozczarowały się tym, co uważali za niepowodzenia XIX-wiecznych reformatorów osmańskich , którym nie udało się powstrzymać postępu europejskiego ekspansjonizmu ani rozprzestrzeniania się ruchów nacjonalistycznych w Europie. Bałkańy. Te uczucia podzielali kemaliści . Grupy te postanowiły porzucić ideę Ittihad-i anasır („Jedność elementów etnicznych”), która była fundamentalną zasadą pokolenia reformatorów, i zamiast tego przyjęły płaszcz tureckiego nacjonalizmu .

Michael Hechter argumentuje, że wzrost nacjonalizmu w Imperium Osmańskim był wynikiem sprzeciwu wobec osmańskich prób ustanowienia bardziej bezpośrednich i centralnych form rządów nad populacjami, które wcześniej miały większą autonomię.

Albańczycy

Wojna rosyjsko-turecka w latach 1877–78 zadała decydujący cios potędze osmańskiej na Półwyspie Bałkańskim , pozostawiając imperium jedynie niepewną władzę nad Macedonią i ziemiami zamieszkałymi przez Albańczyków. Obawa Albańczyków, że zamieszkane przez nich ziemie zostaną podzielone między Czarnogórę , Serbię , Bułgarię i Grecję , podsyciła wzrost albańskiego nacjonalizmu . Albańczycy chcieli potwierdzić swoją albańską narodowość. Pierwszy traktat powojenny, nieudany traktat z San Stefano podpisany 3 marca 1878 r., przydzielił ziemie zamieszkane przez Albańczyków Serbii, Czarnogórze i Bułgarii. Ruchy albańskie były głównie przeciwne podatkom i polityce centralnej. Jednak wraz z traktatem z San Stefano ruchy stały się nacjonalistyczne. Austro-Węgry i Wielka Brytania zablokowały układ, ponieważ przyznawał Rosji dominującą pozycję na Bałkanach i tym samym zaburzał europejską równowagę sił. Konferencja pokojowa w celu rozstrzygnięcia sporu odbyła się później w Berlinie , znana jako Kongres Berliński . Memorandum _ w imieniu wszystkich Albańczyków został skierowany do lorda Beaconsfielda z Wielkiej Brytanii niecały tydzień po otwarciu kongresu berlińskiego. Powodem, dla którego to memorandum zostało skierowane do Wielkiej Brytanii, był fakt, że Albańczycy nie mogli reprezentować siebie, ponieważ nadal znajdowali się pod panowaniem osmańskim. Kolejny powód, dla którego Wielka Brytania była w najlepszej pozycji do reprezentowania Albańczyków, ponieważ Wielka Brytania nie chciała zastąpić Imperium Tureckiego. Memorandum to miało określić ziemie należące do Albańczyków i stworzyć niepodległą Albanię .

Arabowie

Żołnierze szarifu Mekki niosący flagę arabską podczas powstania arabskiego w latach 1916–1918.

Nacjonalizm arabski to ideologia nacjonalistyczna , która powstała w XX wieku głównie jako reakcja na nacjonalizm turecki . [ wątpliwe ] Opiera się na założeniu, że narody od Maroka po Półwysep Arabski są zjednoczone wspólnym dziedzictwem językowym, kulturowym i historycznym. Panarabizm jest pokrewną koncepcją, która wzywa do stworzenia jednego państwa arabskiego, ale nie wszyscy arabscy ​​​​nacjonaliści są również panarabistami. W XIX wieku w odpowiedzi na wpływy zachodnie ukształtowała się radykalna zmiana. Wybuchł konflikt między muzułmanami i chrześcijanami w różnych częściach imperium, stanowiący wyzwanie dla tej hierarchii. To zapoczątkowało napięcia, które w XX wieku w dużej mierze inspirowały retorykę nacjonalistyczną i religijną w państwach-następcach imperium.

Poczucie arabskiej solidarności plemiennej ( asabiyya ), podkreślone twierdzeniami o arabskim pochodzeniu plemiennym i kontynuacją klasycznego języka arabskiego , którego przykładem jest Koran , zachowało od powstania islamu niejasne poczucie tożsamości arabskiej wśród Arabów. Zjawisko to nie miało jednak przejawów politycznych (XVIII-wieczny wahabicki w Arabii był ruchem religijno-plemiennym, a określeniem „Arab” określano głównie mieszkańców Arabii i koczowników) aż do końca XIX wieku, kiedy to po odrodzeniu się literatury arabskiej w syryjskich prowincjach Imperium Osmańskiego dyskutowano na temat arabskiej tożsamości kulturowej i domagano się większej autonomii dla Syrii . Ruch ten był jednak ograniczony prawie wyłącznie do niektórych chrześcijańskich Arabów i miał niewielkie poparcie. Po Rewolucji Młodych Turków w Turcji w 1908 r. żądania te zostały podjęte przez niektórych syryjskich muzułmańskich Arabów oraz różne publiczne lub tajne stowarzyszenia (Beirut Reform Society kierowane przez Salima Alego Salama , 1912; Osmańska Partia Decentralizacji Administracyjnej, 1912; al-Kahtanijja, 1909; al-Fatat , 1911; i al-Ahd, 1912) zostały utworzone w celu wysuwania żądań od autonomii po niepodległość arabskich prowincji osmańskich. [ potrzebne źródło ] Członkowie niektórych z tych grup zebrali się na prośbę al-Fatata, aby utworzyć Kongres Arabski w 1913 roku w Paryżu , gdzie dyskutowano o pożądanych reformach.

Ormianie

Do czasu wprowadzenia reform Tanzimatu proso ormiańskie znajdowało się pod nadzorem etnarchy ( „narodowego” przywódcy), Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego . Proso ormiańskie miało wielką władzę - ustanawiało własne prawa oraz pobierało i rozdzielało własne podatki. W okresie Tanzimatu seria reform konstytucyjnych zapewniła ograniczoną modernizację Imperium Osmańskiego również Ormianom. W 1856 roku „ Edykt reformujący „obiecał równość dla wszystkich obywateli osmańskich, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego i wyznania, poszerzając zakres edyktu Gülhane z 1839 roku .

Aby poradzić sobie z przebudzeniem narodowym Ormian, Turcy stopniowo dawali więcej praw obywatelom Ormian i innym chrześcijanom. W 1863 r. Ormiańska Konstytucja Narodowa była zatwierdzoną przez Osmanów formą „Kodeksu regulaminowego”, składającego się ze 150 artykułów opracowanych przez „inteligencję ormiańską”, który określał uprawnienia patriarchy ormiańskiego i nowo utworzonego „Ormiańskiego Zgromadzenia Narodowego . Okres reformatorski osiągnął szczyt wraz z konstytucją osmańską z 1876 r ., napisaną przez członków Młodych Osmanów , który został ogłoszony 23 listopada 1876 r. Ustanowił wolność wyznania i równość wszystkich obywateli wobec prawa. Ormiańskie Zgromadzenie Narodowe utworzyło „rząd w zarządzaniu”, aby wyeliminować arystokratyczną dominację ormiańskiej szlachty poprzez rozwój warstw politycznych w społeczeństwie ormiańskim.

Asyryjczycy

W systemie prosa w Imperium Osmańskim każda sekta narodu asyryjskiego była reprezentowana przez odpowiedniego patriarchę. W Kościele sekty Wschodniej patriarcha był doczesnym przywódcą prosa, które miało wówczas pewną liczbę „malików” pod patriarchą, który rządził każdym z ich własnych plemion.

Powstanie współczesnego nacjonalizmu asyryjskiego zaczęło się od intelektualistów, takich jak Ashur Yousif , Naum Faiq i Farid Nazha , którzy naciskali na zjednoczony naród asyryjski składający się z sekt jakobickich, nestoriańskich i chaldejskich.

Bośniacy

Sułtani osmańscy próbowali przeprowadzić różne reformy gospodarcze na początku XIX wieku, aby rozwiązać poważne problemy spowodowane głównie wojnami granicznymi. Reformy spotykały się jednak zwykle z oporem dowódców wojskowych Bośni. Najbardziej znanym z tych powstań był bunt kapitana Huseina Gradaščevicia w 1831 r. Gradaščević uważał, że nadanie autonomii wschodnim ziem Serbii, Grecji i Albanii osłabi pozycję państwa bośniackiego i ludów bośniackich. Sytuacja pogorszyła się, gdy Turcy zajęli 2 bośniackie prowincje i przekazali je Serbii jako przyjacielski prezent dla Serbów. skalę , do którego dołączyły tysiące rodzimych bośniackich żołnierzy, którzy wierzyli w roztropność i odwagę kapitana, nazywając go Zmaj od Bosne ( smok Bośni ). Pomimo kilku znaczących zwycięstw, zwłaszcza w słynnej bitwie o Kosowo rebelianci zostali ostatecznie pokonani w bitwie pod Sarajewem w 1832 r. po tym, jak hercegowińska szlachta, która popierała sułtana, przełamała impas. Husein-kapetan otrzymał zakaz ponownego wjazdu do kraju i ostatecznie został otruty w Stambule . Bośnia i Hercegowina pozostawała częścią Imperium Osmańskiego do 1878 roku. Zanim została formalnie okupowana przez Austro-Węgry, region był de facto niezależny przez kilka miesięcy. Celem ruchu Huseina Gradaščevicia było utrzymanie status quo w Bośni. Bośniacki nacjonalizm we współczesnym znaczeniu pojawił się pod rządami Cesarstwa Austro-Węgierskiego.

Bułgarzy

Hristo Chernopeev (w 1903 r.), Który miał być częścią marszu do Konstantynopola podczas incydentu 31 marca

Powstanie sumienia narodowego w Bułgarii doprowadziło do bułgarskiego ruchu odrodzenia . W przeciwieństwie do Grecji i Serbii , ruch nacjonalistyczny w Bułgarii nie koncentrował się początkowo na zbrojnym oporze przeciwko Imperium Osmańskiemu , ale na pokojowej walce o autonomię kulturalną i religijną, czego efektem było powołanie Egzarchatu Bułgarskiego 28 lutego 1870 roku. na szerszą skalę ruch walki zbrojnej zaczął się rozwijać dopiero na początku lat 70 . Bułgarskiego Centralnego Komitetu Rewolucyjnego , a także aktywny udział Wasyla Lewskiego w obu organizacjach. Apogeum walki osiągnęło powstanie kwietniowe , które wybuchło w kwietniu 1876 r. w kilku bułgarskich okręgach Mezji, Tracji i Macedonii. Surowe stłumienie powstania i okrucieństwa popełnione na ludności cywilnej zwiększyły bułgarskie pragnienie niepodległości. Wywołały też ogromne oburzenie w Europie, gdzie stały się znane jako bułgarskie horrory. W konsekwencji na konferencji w Konstantynopolu w latach 1876–1877 , znanej również jako Konferencja Stoczniowa, europejscy mężowie stanu zaproponowali szereg reform. Rosja zagroziła sułtanowi Cyprem, jeśli nie zgodzi się na warunki. Jednak sułtan odmówił ich realizacji, gdyż warunki były bardzo surowe, a Rosja wypowiedziała wojnę . Podczas wojny bułgarskie siły ochotnicze (po bułgarsku опълченци) walczyły u boku armii rosyjskiej. Szczególne wyróżnienie zdobyli w bitwie o Przełęcz Szipka . Po zakończeniu wojny Rosja i Turcja podpisały traktat w San Stefano , który przyznał Bułgarii autonomię od sułtana. Traktat berliński podpisany w 1878 r. zasadniczo unieważnił traktat z San Stefano. Zamiast tego Bułgaria została podzielona na dwie prowincje. Północna prowincja uzyskała autonomię polityczną i została nazwana Księstwem Bułgarii , podczas gdy południowa prowincja Rumelia Wschodnia znalazła się pod bezpośrednią kontrolą polityczną i wojskową sułtana.

Grecy

Hermes o Logios , greckie czasopismo literackie z XVIII i XIX wieku

Wraz z upadkiem Cesarstwa Wschodniorzymskiego , wybitna rola greckiej kultury, literatury i języka stała się bardziej widoczna. Od XIII wieku, wraz z redukcją terytorialną Cesarstwa do obszarów ściśle greckojęzycznych, osłabiona stara wieloetniczna tradycja ustąpiła miejsca samoświadomej narodowej świadomości greckiej i wzrosło większe zainteresowanie kulturą helleńską. Bizantyńczycy zaczęli nazywać siebie nie tylko Rzymianami ( Romaioi ) , ale także Grekami ( Hellenowie). ). Wraz z politycznym wyginięciem Cesarstwa, grecki Kościół Prawosławny i społeczności greckojęzyczne na obszarach greckiej kolonizacji i emigracji nadal kultywowały tę tożsamość, zarówno poprzez szkolnictwo, jak i ideologię bizantyjskiego dziedzictwa cesarskiego zakorzenionego zarówno w klasycznej greckiej przeszłości, jak iw Cesarstwie Rzymskim .

Pozycja wykształconych i uprzywilejowanych Greków w Imperium Osmańskim poprawiła się w XVII i XVIII wieku. Gdy imperium stało się bardziej osiadłe i zaczęło odczuwać rosnące zacofanie w stosunku do mocarstw europejskich, coraz częściej rekrutowało Greków, którzy posiadali takie umiejętności akademickie, administracyjne, techniczne i finansowe, których brakowało większej populacji osmańskiej. Grecy stanowili większość tłumaczy, finansistów, lekarzy i uczonych Imperium. Od końca XVII wieku Grecy zaczęli obsadzać niektóre z najwyższych urzędów w państwie osmańskim. Fanarioci _ , klasa bogatych Greków, którzy mieszkali w dystrykcie Fanar w Konstantynopolu, stawała się coraz potężniejsza. Ich podróże do innych części Europy Zachodniej , jako kupców lub dyplomatów, zetknęły ich z zaawansowanymi ideami Oświecenia, zwłaszcza liberalizmem , radykalizmem i nacjonalizmem , i to właśnie wśród fanariotów dojrzał współczesny grecki ruch nacjonalistyczny. Jednak dominująca forma greckiego nacjonalizmu (który później przekształcił się w ideę Megali ) była mesjanistyczną ideologią cesarskiej restauracji bizantyńskiej, która szczególnie gardziła kulturą frankońską i cieszyła się patronatem Kościoła prawosławnego.

Idee nacjonalizmu zaczęły się rozwijać w Europie na długo zanim dotarły do ​​Imperium Osmańskiego. Niektóre z pierwszych skutków, jakie nacjonalizm wywarł na Turków, miały wiele wspólnego z grecką wojną o niepodległość . Wojna rozpoczęła się jako powstanie przeciwko sułtanowi Imperium Osmańskiego. W tym czasie Mehmet Ali , były albański najemnik, całkiem skutecznie rządził Egiptem. Jednym z jego największych projektów było stworzenie nowoczesnej armii poborowych chłopów. Sułtan rozkazał mu poprowadzić swoją armię do Grecji i położyć kres tym powstaniom. W tamtym czasie nacjonalizm stał się w Europie ugruntowaną koncepcją, a niektórzy greccy intelektualiści zaczęli akceptować ideę państwa czysto greckiego. Większość Europy bardzo popierała ten pomysł, częściowo z powodu idei starożytnej Grecji była bardzo romantyzowana w świecie zachodnim. Chociaż Grecja w czasie rewolucji bardzo nie przypominała poglądów europejskich, większość ślepo ją popierała, opierając się na tym założeniu.

Mehmet Ali miał własne motywy, by zgodzić się na inwazję na Grecję. Sułtan obiecał Alemu, że uczyni go gubernatorem Krety, co podniesie jego status. Armia Alego początkowo odniosła znaczny sukces w stłumieniu chrześcijańskich buntów, jednak wkrótce interweniowały mocarstwa europejskie. Poparli grecki nacjonalizm i wypchnęli z Grecji zarówno armię Alego, jak i resztę sił osmańskich.

Przykład greckiego nacjonalizmu był głównym czynnikiem we wprowadzeniu tej koncepcji do Osmanów. Ze względu na porażkę w Grecji Turcy zostali zmuszeni do uznania zmian zachodzących na Zachodzie na korzyść nacjonalizmu. Rezultatem byłby początek okresu defensywnego rozwoju w historii osmańskiej, w którym próbowali się zmodernizować, aby uniknąć upadku Cesarstwa przez obce mocarstwa. Idea nacjonalizmu, która się z tego rozwinęła, nazywa się osmanizmem i doprowadziła do wielu zmian politycznych, prawnych i społecznych w Imperium.

  • W 1821 r. na ziemiach rumuńskich wybuchła rewolucja grecka, dążąca do stworzenia niepodległej Grecji, wspierana krótko przez książąt Mołdawii i Muntenii .
  • Tajna grecka organizacja nacjonalistyczna o nazwie Towarzystwo Przyjazne ( Filiki Eteria ) powstała w Odessie w 1814 r. 25 marca (obecnie Dzień Niepodległości Grecji) 1821 r. według kalendarza juliańskiego / 6 kwietnia 1821 r. według kalendarza gregoriańskiego prawosławny metropolita Germanos z Patras proklamował powstanie narodowe. Równoczesne powstania zaplanowano w całej Grecji, w tym w Macedonii, na Krecie i na Cyprze. Bunt rozpoczął się w marcu 1821 roku, kiedy Alexandros Ypsilantis , przywódca etairystów, przekroczył rzekę Prut do okupowanej przez Turcję Mołdawii z niewielkim oddziałem żołnierzy. Z początkową przewagą zaskoczenia, Grekom udało się wyzwolić Peloponez i kilka innych obszarów.

Kurdowie

System administracji wprowadzony przez Idrysa pozostał niezmieniony aż do zakończenia wojny rosyjsko-tureckiej 1828–29 . Ale Kurdowie, ze względu na oddalenie ich kraju od stolicy i upadek Imperium Osmańskiego, znacznie powiększyli wpływy i potęgę i rozprzestrzenili się na zachód kraju aż po Angorę .

Po wojnie Kurdowie próbowali wyzwolić się spod kontroli osmańskiej [ potrzebne źródło ] , aw 1834 roku, po powstaniu klanu Bedirkhów, konieczne stało się sprowadzenie ich do podporządkowania. Dokonał tego Reshid Pasza. Główne miasta były silnie obsadzone garnizonem, a wielu kurdyjskich bejów zostało zastąpionych przez tureckich gubernatorów. Powstanie pod rządami Bedr Chana Beja w 1843 r. zostało mocno stłumione, a po wojnie krymskiej Turcy wzmocnili swoją władzę nad krajem.

wojnie rosyjsko-tureckiej w latach 1877–1878 nastąpiła próba szejka Obaidullaha w latach 1880–1881 założenia niezależnego księstwa kurdyjskiego pod ochroną Imperium Osmańskiego. Próba, początkowo zachęcana przez Porte , jako odpowiedź na projektowane utworzenie państwa ormiańskiego pod zwierzchnictwem Rosji, upadło po najeździe Obaidullaha na Persję, kiedy różne okoliczności skłoniły rząd centralny do odzyskania zwierzchniej władzy. Aż do wojny rosyjsko-tureckiej w latach 1828–1829 między Kurdami a Ormianami nie było wrogich uczuć, a dopiero w latach 1877–1878 alpiniści obu ras dość dobrze współistnieli razem.

W 1891 r. działalność Komitetów Ormiańskich skłoniła Portę do wzmocnienia pozycji Kurdów poprzez powołanie korpusu nieregularnej kawalerii kurdyjskiej [ potrzebne źródło ] , która była dobrze uzbrojona i nazwana Hamidieh na cześć sułtana Abd-ul-Hamida II . Ciągle dochodziło do drobnych zamieszek, po których wkrótce nastąpiła masakra Ormian pod Sasun i innymi miejscowościami w latach 1894–1896, w której Kurdowie brali czynny udział. Niektórzy Kurdowie, jak nacjonalistyczni Ormianie, dążyli do ustanowienia państwa kurdyjskiego.

Żydzi

Syjonizm jest międzynarodowym ruchem politycznym ; chociaż syjonizm powstał poza Imperium Osmańskim, uważa Żydów za jednostkę narodową i stara się ją zachować. Skupiło się to przede wszystkim na stworzeniu ojczyzny dla narodu żydowskiego w Ziemi Obiecanej i (po osiągnięciu tego celu) jest kontynuowane jako wsparcie dla nowoczesnego państwa Izrael.

Chociaż jego początki są wcześniejsze, ruch stał się lepiej zorganizowany i ściślej powiązany z ówczesnymi potęgami cesarskimi po zaangażowaniu austro -węgierskiego dziennikarza Theodora Herzla pod koniec XIX wieku. Ruchowi ostatecznie udało się ustanowić Izrael w 1948 roku jako pierwsze i jedyne nowoczesne państwo żydowskie na świecie . Określany jako „ nacjonalizm diaspory ”, jego zwolennicy uważają go za ruch narodowo-wyzwoleńczy , którego celem jest samostanowienie narodu żydowskiego.

Macedończycy

Można powiedzieć, że narodowe przebudzenie Macedończyków rozpoczęło się pod koniec XIX wieku; jest to czas pierwszych przejawów etnicznego nacjonalizmu ze strony ograniczonych grup intelektualistów w Belgradzie , Sofii , Salonikach i Sankt Petersburgu . „ Kwestia macedońska ” stała się szczególnie widoczna po wojnach bałkańskich w latach 1912–1913 i późniejszym podziale osmańskiej Macedonii między trzy sąsiednie państwa chrześcijańskie, po czym nastąpiły napięcia między nimi w związku z jej posiadaniem. Aby legitymizować swoje roszczenia, każdy z tych krajów próbował „przekonać” ludność do wierności. Idee macedońskie zyskały na znaczeniu po I wojnie światowej, zarówno w Królestwie Jugosławii, jak i wśród lewicowej diaspory w Królestwie Bułgarii, i zyskały aprobatę m.in. Komintern .

Czarnogórcy

Księstwo powstało 13 marca 1852 r., Kiedy Danilo I Petrović-Njegoš , wcześniej znany jako Vladika Danilo II, zdecydował się zrzec się kościelnego stanowiska księcia-biskupa i ożenił się. Wraz z ogłoszeniem pierwszej konstytucji Czarnogóry w 1855 r., Znanej jako „Kodeks Danilo”. Po stuleciach rządów teokratycznych Czarnogóra stała się świeckim księstwem.

Wielki wojewoda Mirko Petrović , starszy brat Danilo I , poprowadził silną armię liczącą 7500 osób i wygrał decydującą bitwę z Turkami (armia licząca od 7 000 do 13 000) pod Grahovac 1 maja 1858 r . Siły tureckie zostały rozgromione. Zwycięstwo to zmusiło wielkie mocarstwa do oficjalnego wytyczenia granic między Czarnogórą a Turcją Osmańską, de facto uznając wielowiekową niepodległość Czarnogóry.

Rumuni

Walka między Osmanami a Eterystami w Bukareszcie

Powstanie wołoskie w 1821 r. rozpoczęło się jako bunt przeciw fanariotom , który przerodził się w powstanie dzięki zaangażowaniu greckich Filiki Eteria . Mołdawia była okupowana przez Ypsilantis , podczas gdy Wołoszczyzna była w posiadaniu Tudora Vladimirescu . Ponieważ ten ostatni nie był w stanie utrzymać dyscypliny w swojej armii rebeliantów („Pandurów”), a także był skłonny do kompromisu z Turkami, Eteria aresztowała go po tym, jak armia osmańska odbiła Bukareszt bez oporu. Jego armia została rozwiązana, a bunt stłumiony po tym, jak Turcy zniszczyli Eterystów w księstwa naddunajskie . Chociaż nie udało mu się uzyskać wolności, zakończyło to erę Fanariote; Osmański sułtan Mahmud II wyraził w 1822 r. zgodę na nominację dwóch rodzimych bojarów, Ioana Sturdzy i Grigore IV Ghica, na hospodarów Mołdawii i Wołoszczyzny.

W 1848 r. doszło do buntu zarówno w Mołdawii , jak i na Wołoszczyźnie .

Serbowie

Zespół Orašac - początek pierwszego powstania serbskiego w 1804 roku.

Serbski ruch narodowy stanowi jeden z pierwszych przykładów udanego narodowego oporu przeciwko panowaniu osmańskiemu. Jej kulminacją były dwa masowe powstania na początku XIX wieku, które doprowadziły do ​​wyzwolenia narodowego i powstania Księstwa Serbii . Jednym z głównych ośrodków tego ruchu był Sandżak ze Smederewa („Belgrad Pashaluk”), który stał się rdzeniem odrodzonego serbskiego państwa narodowego.

Na jego wzrost złożyło się kilka czynników. Przede wszystkim zachowało się jądro tożsamości narodowej w postaci Serbskiej Cerkwi Prawosławnej , która w takiej czy innej formie zachowała autonomię przez cały okres okupacji osmańskiej. Przywiązanie do prawosławia jest nadal uważane za ważny czynnik samostanowienia etnicznego. Kościół serbski zachował związki ze średniowieczną serbską przeszłością , podtrzymując przy życiu ideę wyzwolenia narodowego.

Druga grupa czynników wynika z regionalnych wydarzeń politycznych w okresie panowania osmańskiego, w szczególności XVII i XVIII wieku. Wojny austriackie z Imperium Osmańskim zaowocowały okresami panowania austriackiego w środkowej Serbii ( w latach 1718–39 i 1788–92 ), zatem przełom XIX i XX wieku był świadkiem stosunkowo niedawnych doświadczeń panowania europejskiego. Chociaż terytorium północnej Serbii najpierw powróciło pod panowanie osmańskie zgodnie z traktatem belgradzkim , region był świadkiem prawie ciągłych konfliktów w XVIII wieku. W rezultacie Osmanowie nigdy nie ustanowili pełnego porządku feudalnego w Belgradzie Pashaluk, a wolni [ potrzebne wyjaśnienie ] chłopi posiadający małe działki stanowili większość ludności. Co więcej, większość przywódców przyszłych powstań zbrojnych zdobyła cenną wiedzę wojskową służąc w austriackich oddziałach nieregularnych, freikorps . Bliskość granicy austriackiej dawała możliwość pozyskania potrzebnego sprzętu wojskowego. Serbscy przywódcy mogli również liczyć na wsparcie finansowe i logistyczne innych Serbów żyjących we względnym dobrobycie w Cesarstwie Austriackim.

Bezpośrednią przyczyną wybuchu I powstania serbskiego (1804–1313) było złe zarządzanie prowincją przez zbuntowane wojska janczarów (znane jako Dahije ), które przejęły władzę. Podczas gdy ludność serbska po raz pierwszy powstała przeciwko Dahije , ich szybki sukces podsycił pragnienie wyzwolenia narodowego i doprowadził do pełnoprawnej wojny. Bunt ten, choć nieudany, utorował drogę do drugiego powstania serbskiego z 1815 r., które ostatecznie się powiodło. Serbia stała się ośrodkiem oporu wobec Osmanów, aktywnie lub potajemnie wspierając ruchy wyzwoleńcze na sąsiednich ziemiach zamieszkałych przez Serbów, zwłaszcza w Bośni , Hercegowinie i Macedonii , a także na innych ziemiach zamieszkałych przez chrześcijan, takich jak Grecja. Doprowadziło to do powstania w Hercegowinie w 1875 roku i wojen serbsko-tureckich (1876-1878). W 1903 roku powstała Serbska Organizacja Czetnicka, której celem było wyzwolenie Starej Serbii ( Kosowa i Macedonii) . ), która znajdowała się na terenach kosowskiego Vilayet i macedońskich wilajetów pod panowaniem osmańskim. Kulminacją konfliktu serbsko-osmańskiego była pierwsza wojna bałkańska w 1912 r.

Turcy

Panturkizm pojawił się wraz z założonym w 1839 roku przez Tatarów Towarzystwem Turańskim . Jednak turecki nacjonalizm rozwinął się znacznie później, w 1908 roku, wraz z Towarzystwem Tureckim, które później rozszerzyło się na Ognisko Tureckie i ostatecznie rozszerzyło się o ideologie takie jak Pan-Turanizm i Pan-Turkizm . Wraz z rozpadem Imperium Osmańskiego ludność turecka imperium, w większości wypędzona z nowo powstałych państw na Bałkanach i Kaukazie, utworzyła nową tożsamość narodową pod przywództwem Mustafy Kemala wzdłuż Ideologia kemalistowska .

Tureccy rewolucjoniści byli patriotami tureckiego ruchu narodowego , którzy zbuntowali się przeciwko podziałowi Imperium Osmańskiego przez aliantów i rząd osmański w następstwie zawieszenia broni w Mudros , które zakończyło udział Imperium Osmańskiego w I wojnie światowej ; oraz przeciwko traktatowi z Sèvres z 1920 r., który został podpisany przez rząd osmański i podzielił Anatolię między aliantów i ich zwolenników.

Rewolucjoniści tureccy pod przywództwem Atatürka walczyli podczas tureckiej wojny o niepodległość przeciwko aliantom wspieranym przez Ormian ( Pierwsza Republika Armenii ), Greków (Grecja) i Francuski Legion Ormiański , którym towarzyszyła ormiańska milicja podczas wojny francusko-tureckiej . Tureccy rewolucjoniści odrzucili traktat z Sèvres i wynegocjowali traktat z Lozanny , uznający niepodległość Republika Turcji i jej absolutna suwerenność nad wschodnią Tracją i Anatolią .

Rola kobiet

Reformy osmańskie zostały wymuszone w celu zwalczania wzrostu nacjonalizmu w państwie i ekspansji europejskiej. Państwo osmańskie w coraz większym stopniu ograniczało kobiety, w tym kobiety o wyższym statusie. Kobietom nie wolno było się poruszać i nosić tego, co chciały. Dlatego cele reform określone w Noble Edict of the Rose Chamber z 1839 r. I Imperial Script Hatt-I Hümayun z 1856 r. W rzeczywistości skupiały się wyłącznie na równości męskich poddanych sułtana w Imperium Osmańskim.

Jednak w późnych wiekach Imperium Osmańskiego kobiety coraz częściej brały udział w debatach na temat przyszłości Imperium Osmańskiego . Relacje między płciami zaczęto ponownie badać, gdy kobiety zaczęły odgrywać nową rolę w społeczeństwie. Skupienie się na nacjonalizmie w Imperium Osmańskim zmieniło całą strukturę społeczeństwa osmańskiego. Jednym z priorytetów Imperium Osmańskiego był rozwój wojska, aby zapobiec wzrostowi nacjonalizmu i podboju ziem należących do Imperium Osmańskiego przez Rosję i Europę. Mobilizacja mężczyzn i kobiet wzmocniłaby imperium politycznie i ekonomicznie. Kobiety były odpowiedzialne za wychowanie nowych osmańskich . Matki tworzyły i utrzymywały tożsamość kulturową , co wspierało wysiłki modernizacyjne. Dlatego pojawiła się potrzeba poprawy szkolnictwa kobiet. Nowa rola, jaką pełniły kobiety, otworzyła kobietom drogę do dochodzenia swoich praw. Jednak ze względu na wiele różnych etno-religijnych społeczności w Imperium Osmańskim istniało wiele różnic między społecznościami kobiet. Kobiety próbowały nawiązać ze sobą kontakt, aby rozpowszechniać swoje idee z jednej grupy etniczno-religijnej do drugiej poprzez formalne i nieformalne sposoby komunikacji. Instytucje edukacyjne byłyby przestrzeniami, w których byłyby udostępniane informacje o rozwoju innych społeczności etniczno-religijnych .

W 1917 roku osmańska ustawa o prawach rodziny była częścią reformy osmańskiej. Niektóre kobiety postrzegały tę reformę jako moment krytyczny dla poprawy praw kobiet . Było to jednak trudne dla feministek w Imperium Osmańskim , ponieważ nie chciały kwestionować roli islamu i nie chciały zmieniać własnych tradycji w okresie nacjonalizmu . Kobiety dążyły do ​​​​reformy prawnej na ich korzyść, ale osmańskie prawo dotyczące praw rodziny niewiele zmieniłoby w rozszerzeniu praw kobiet . Według Sijjila zapisy, kobiety były aktywne w sądach szariatu jako próba zmiany ich ról i zwiększenia praw kobiet. Sądy szariatu dały kobietom możliwość zwiększenia ich wolnej woli.

Zobacz też

Źródła

  •   Karpat, Kemal H. (2002). Studia nad osmańską historią społeczną i polityczną: wybrane artykuły i eseje . SKARP. ISBN 90-04-12101-3 .
  • Karpat, KH, 1973. Badanie społecznych podstaw nacjonalizmu w państwie osmańskim: od stanów społecznych do klas, od prosa do narodów (nr 39). Centrum Studiów Międzynarodowych Uniwersytetu Princeton.
  • Karpat, KH, 1972. Transformacja państwa osmańskiego, 1789–1908. International Journal of Middle East Studies, 3 (3), s. 243–281.
  •   Mazower, Marek (2000). Bałkany: krótka historia . Współczesne kroniki biblioteczne. Nowy Jork: Random House. ISBN 0-679-64087-8 .
  • Stojanović, Mihailo D. (1968) [1939]. Wielkie mocarstwa i Bałkany, 1875-1878 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  •   Mete Tunçay; Erik Jan Zürcher (1994). Socjalizm i nacjonalizm w Imperium Osmańskim, 1876-1923 . British Academic Press we współpracy z Międzynarodowym Instytutem Historii Społecznej w Amsterdamie. ISBN 978-1-85043-787-1 .
  •   William W. Haddad; Williama Ochsenwalda (1977). Nacjonalizm w państwie nienarodowym: rozpad Imperium Osmańskiego . Ohio State University Press. ISBN 978-0-8142-0191-6 .
  •   Charles Jelavich; Barbara Jelavich (20 września 2012). Powstanie bałkańskich państw narodowych, 1804-1920 . Wydawnictwo Uniwersytetu Waszyngtońskiego. ISBN 978-0-295-80360-9 .
  • Zeine, ZN, 1958. Stosunki arabsko-tureckie i pojawienie się arabskiego nacjonalizmu. Khayata.
  • Kanner, Efi (2016). „Spotkania transkulturowe: dyskursy o prawach kobiet i interwencje feministyczne w Imperium Osmańskim, Grecji i Turcji od połowy XIX wieku do okresu międzywojennego”. Dziennik historii kobiet . 28 (3): s. 66–92.
  • Kayali, H., 1997. Arabowie i młodzi Turcy: osmanizm, arabizm i islamizm w Imperium Osmańskim, 1908–1918. Univ of California Press.
  • Haddad, WW, 1977. Nacjonalizm w Imperium Osmańskim. Nacjonalizm w państwie nienarodowym: rozpad imperium osmańskiego, s. 3–25.
  • Roudometof, V., 1998. Od rumu prosa do narodu greckiego: oświecenie, sekularyzacja i tożsamość narodowa w osmańskim społeczeństwie bałkańskim, 1453–1821. Journal of Modern Greek Studies, 16 (1), s. 11–48.
  • Ülker, E., 2005. Kontekstualizacja „turkyfikacji”: budowanie narodu w późnym Imperium Osmańskim, 1908–18. Narody i nacjonalizm, 11 (4), s. 613–636.
  •   Suceska, Avdo (1985). Istorija države i prava naroda SFRJ [ Historia państwa i prawa ludu SFRJ ]. Sarajewo: Svjetlost. OCLC 442530093 .
  • Sugar, PF, 1997. Narodowość i społeczeństwo w Habsburgach i osmańskiej Europie (t. 566). Wydawnictwo Variorum.
  •   Cagaptay, Soner (1 lutego 2014). Powstanie Turcji: pierwsza muzułmańska potęga XXI wieku . Potomac Books, Inc. s. 70–. ISBN 978-1-61234-650-2 .
  • Tucker, Judith E. (1996). „Ponowna reforma: kobiety i osmańskie prawo dotyczące praw rodzinnych, 1917”. Dziennik Studiów Arabskich . 4 (2), s. 4–17.
  • Zachs, Fruma; Ben-Bassat, Yuval (2015). „WIDOCZNOŚĆ KOBIET W PETYCJACH Z WIĘKSZEJ SYRII W PÓŹNYM OKRESIE OSMAŃSKIM”. International Journal of Middle East Studies, 47, s. 765–781.
  • Skendi, Stavro (1967). Albańskie przebudzenie narodowe 1878-1912 . Princeton, New Jersey: Princeton University Press, s. 3–88.