Eugeniusza Relgisa

Eugen Relgis
Eugen(io) Relgis.JPG
Zdjęcie Eugena Relgisa
Urodzić się
Eisig D. Sigler (Siegler, Siegler Watchel)

( 1895-03-22 ) 22 marca 1895
Iași lub Piatra Neamț , Rumunia
Zmarł 24 maja 1987 ( w wieku 92) ( 24.05.1987 )
Montevideo , Urugwaj
Inne nazwy Eugenio Relgis, Eugène Relgis, Eugene Relgis
Wykształcenie
Wpływy Henri Bergson , Manuel Devaldès , Mohandas Karamchand Gandhi , Remy de Gourmont , Jean-Marie Guyau , Georg Friedrich Nicolai , José Enrique Rodó , Romain Rolland , Moses Schwarzfeld, Rabindranath Tagore
Praca akademicka
Era XX wiek
Szkoła czy tradycja Humanitarysta , Anarchista , Pacyfista , Socjalista , Neomaltuzjanin
Główne zainteresowania samopomoc , judaistyka , latynoamerykanistyka , eugenika , socjologia medycyny , seksuologia
Godne uwagi prace




Umanitaryzm i eugenizm (1934–1935) Esseuri despre iudaism (1936) Eros în al treilea Reich (1946) Las aberracionessexuales en la Alemania nazi (1950) Perspectivas Culturales en Sudamérica (1958) Historia seksualna de la Humanidad (1961)
Pod wpływem Gaspare Mancuso, Llorenç Vidal Vidal

Eugen D. Relgis (czytanie od tyłu Eisiga D. Siglera ; imię także Eugenio , Eugène lub Eugene , nazwisko także Siegler lub Siegler Watchel ; (22 marca 1895 - 24 maja 1987) był rumuńskim pisarzem, filozofem pacyfistą i bojownikiem anarchistycznym , znany jako teoretyk humanitaryzmu . Jego internacjonalistyczny dogmat, z wyraźnym echem judaizmu i etyki żydowskiej , został po raz pierwszy ukształtowany podczas I wojny światowej , kiedy Relgis odmówił służby wojskowej ze względu na sumienie . Nasycony anarcho-pacyfizmem i socjalizmem zapewnił Relgisowi międzynarodowy profil i przyniosła mu poparcie pacyfistów, takich jak Romain Rolland , Stefan Zweig i Albert Einstein . Innym, bardziej kontrowersyjnym aspektem filozofii Relgisa było jego poparcie dla eugeniki , która skupiała się na przymusowej sterylizacji „ degeneratów ”. Ta ostatnia propozycja była wyrażone w kilku esejach i traktatach socjologicznych Relgisa .

Po wczesnym debiucie w rumuńskim ruchu symbolistycznym , Relgis promował literaturę modernistyczną i poezję Tudora Argheziego , podpisując swoje nazwisko w kolejnych magazynach literackich i politycznych. Jego prace w fikcji i poezji przeplatają skrajności ekspresjonizmu i sztuki dydaktycznej , dając artystyczną reprezentację jego aktywizmowi, jego pacyfistycznej wizji lub walce z wadą słuchu . Był członkiem kilku kręgów modernistycznych, skupionych wokół rumuńskich pism, takich jak Sburătorul , Contimporanul czy Șantier , ale także blisko związany z bardziej mainstreamowym czasopismem Viața Românească . Jego polityczne i literackie wybory sprawiły, że Relgis stał się wrogiem zarówno faszyzmu , jak i komunizmu : prześladowany podczas II wojny światowej , ostatecznie schronił się w Urugwaju . Od 1947 do śmierci Relgis zyskał uznanie południowoamerykańskich jako anarchistyczny komentator i orędownik rozwiązań dla pokoju na świecie , a także propagator kultury latynoamerykańskiej .

Biografia

Wczesne życie i debiut literacki

Przyszły Eugen Relgis pochodził z Mołdawii , należał do miejscowej gminy żydowskiej . Jego ojciec, David Sigler, wyznawał judaizm i był potomkiem garbarzy osiadłych w hrabstwie Neamț . Eisig miał dwie siostry, Adelinę Derevici i Eugenię Soru, obie zajmowały się biochemią . Urodzony w mieście Piatra Neamț w Jassach , Eisig kształcił się w Piatra Neamț, gdzie zaprzyjaźnił się z rodziną powieściopisarza i przywódcy syjonistycznego AL Zissu . To właśnie w kręgu Zissu Relgis prawdopodobnie po raz pierwszy spotkał swojego mentora, rumuńskiego pisarza modernistycznego Tudora Argheziego; w tym czasie Arghezi był żonaty z Constanțą Zissu, matką jego syna fotografa Eli Lotara . Młody pisarz zauważył później, że on i Zissu byli poruszeni dzikim krajobrazem masywu Ceahlău i atmosferą sztetla Piatry . W innym ze swoich tekstów Relgis wspominał, że w dzieciństwie był pod wpływem wybiórczych lektur rumuńskiego żydowskiego uczonego Mosesa Schwarzfelda i jego dziennika Anuarul pentru Israeliți (powiedział, że w późniejszych latach zebrał całą kolekcję Anuarul ).

Stawiając pierwsze kroki w życiu literackim, Eisig Sigler przyjął swoje nowe nazwisko poprzez gry słowne, które cieszyły się pewną popularnością wśród pisarzy żydowskich pod pseudonimem (przypadek Paula Celana , z domu Ancel ). Od początku był propagatorem symbolistycznej i modernistycznej, w której wmieszał swoją lewicową perspektywę i nawoływał do emancypacji Żydów . Pisząc w 2007 roku, historyk literatury Paul Cernat zasugerował, że Relgis, podobnie jak inny humanitarysta i żydowski intelektualista Isac Ludo , miał „wcale nie bez znaczenia” rolę do odegrania we wczesnym rozpowszechnianiu się rumuńskiego modernizmu. Głównym wkładem Relgisa w latach 1910-tych był symbolistyczny trybun Fronda („Fronda”), którego trzy kolejne numery redagował w Jassach od kwietnia do czerwca 1912 roku.

Podobnie jak recenzja Ludo Absolutio (która została wydrukowana dwa lata później), Fronda reprezentowała radykalną gałąź rumuńskiego ruchu symbolistycznego w Iași, w przeciwieństwie zarówno do lewicowego, ale tradycjonalistycznego magazynu Viața Românească , jak i bardziej konwencjonalnego symbolizmu czasopisma Versuri și Proză . Jej redakcja, w tym Relgis, stała się anonimowa, ale ich nazwiska były znane innym ówczesnym czasopismom i późniejszym badaczom. Według Cernata Relgis był „najbardziej znaczącym Frondiste ”, któremu towarzyszyły dwie przyszłe postacie rumuńskiego dziennikarstwa żydowskiego: Albert Schreiber i Carol Steinberg. Podobnie jak Ludo i poeta Benjamin Fondane , grupa Fronda reprezentowała tych miłośników rumuńskich Żydów w Iași, którzy podążali za symbolistyczno-modernistyczną szkołą Arghezi i którzy promowali poezję Argheziego w północnej Rumunii: pisarze Fronda byli znani z pozdrawiania Viața Românească , kiedy ona również się zaczęła hosting wierszy Argheziego.

Fronda wydała w sumie trzy numery, po czym Relgis stał się okazjonalnym współpracownikiem bardziej rozpowszechnionych czasopism, wśród nich Rampa (założona przez Argheziego i socjalistycznego agitatora ND Cocea ) i Vieața Nouă (kierowana przez symbolistycznego krytyka Ovida Densusianu ). W 1913 roku zebrał swoje luźne eseje filozoficzne, czyli „fantazje”, w tomie Triumful neființei („Triumf niebytu”). Wydał swoje pierwsze dwa tomy wierszy podczas I wojny światowej , ale przed końcem okresu neutralności Rumunii . Pierwszym z nich był zbiór sonetów Sonetele nebuniei ( „Sonety szaleństwa”), wydrukowany w Jassach w 1914 r .; drugi ukazał się w stolicy, Bukareszcie , jako Nebunia („Szaleństwo”). Niektóre z tych wierszy zostały zilustrowane rysunkami własnoręcznie wykonanymi przez Relgisa.

Od Umanitatei do Mântuirei

Po szkoleniu z architektury Relgis zapisał się na uniwersytet w Bukareszcie , gdzie uczęszczał na kursy filozofii. W tym okresie po raz pierwszy opuścił Rumunię w podróż do Imperium Osmańskiego i Królestwa Grecji . Studia przerwał wkrótce po przystąpieniu Rumunii do wojny , w drugiej połowie 1916 r. Po powrocie do Jass, po szturmie państw centralnych na południową Rumunię, został podobno wcielony do rumuńskich wojsk lądowych , ale odmówił wzięcia broni jako osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie ; w rezultacie na krótko uwięziony, w końcu został zwolniony za głuchotę.

Wznawiając działalność wydawniczą po zakończeniu wojny, Eugen Relgis zaczął nagłaśniać swój humanitarny i pacyfistyczny program. Latem 1918 roku Relgis został jednym z autorów recenzji Umanitatea z siedzibą w Jassach („Ludzkość” lub „Rasa ludzka”). Historyk Lucian Boia , który zauważa, że ​​Umanitatea została opublikowana, gdy tymczasowa klęska Rumunii zdawała się zapowiadać gruntowne reformy polityczne, uważa, że ​​magazyn odzwierciedlał głównie „mglisty” program starszego redaktora, besarabskiego dziennikarza Alexisa Noura . Oprócz Relgisa i Noura, Umanitatea pozyskała wkład Ludo i Avrama Steuermana-Rodiona . Boia pisze, że to krótkotrwałe pismo wspierało reformę rolną , prawa pracownicze i, co niezwykłe w kontekście „wyraźnego rumuńskiego antysemityzmu ”, emancypację Żydów. Relgis samodzielnie wydawał czasopismo o tym samym tytule, wydawane w 1920 r. Według jednej relacji Umanitatea została zamknięta przez rumuńską cenzurę wojskową, która kontrolowała radykalne publikacje. W 1921 r. Niepodpisana kronika w Gândirea z Klużu rozpoznała w Relgis „miłego i entuzjastycznego młodego człowieka, który propagował [...] religię człowieka za pośrednictwem magazynu Umanitatea ”.

Relgis wznowił działalność literacką na początku okresu międzywojennego . Był autorem eseju ideologicznego Literatura războiului și era nouă (Bukareszt, 1919); inny taki utwór, Umanitarism sau Internaționala intelectualilor („Humanitarianism or the Intellectuals 'Internationale”), podjęty przez Viața Românească w 1922 r. Viața Românească opublikowała również skrócone tłumaczenie Relgisa The Biology of War , pacyfistyczny traktat niemieckiego lekarza Georga Friedricha Nicolai . W 1922 r. narodził się manifest Relgisa Principiile umanitariste („Zasady humanitaryzmu”), w którym przedstawiono własne wnioski Relgisa na temat pokoju na świecie , potwierdzając jednocześnie potrzebę stworzenia międzynarodowego pacyfistycznego forum intelektualistów. Zawierał przedmowę Mikołaja.

Relgis założył także Pierwszą Rumuńską Grupę Humanitarną, a także lewicową bibliotekę Biblioteca Cercului Libertatea („Biblioteka Kręgu Wolności”). Przyłączony do takich wysiłków weteranów anarchistów Han Ryner i Panait Mușoiu , Relgis rozpowszechnił również Apel către toți intelectualii liberi și muncitorii luminați („Apel do wszystkich wolnych intelektualistów i oświeconych robotników”). Przed 1932 r. Grupa Humanitarystów utworzyła około 23 oddziałów regionalnych w Wielkiej Rumunii . Od 1925 Relgis reprezentował także rumuńskich pacyfistów w Międzynarodówce Wojennych Resisters .

W międzyczasie nadal publikował sporadyczne wiersze, takie jak Ascetyzm („Ascetyzm”), który pojawił się w Gândirea . Rok 1923 był świadkiem początków przyjaźni między Relgisem a aspirującym autorem pacyfistą George'em Mihailem Zamfirescu . Relgis poprzedził książkę Zamfirescu Flamura albă („Biała flaga”) i przyczynił się do powstania magazynu Zamfirescu, Icoane Maramureșene („ Ikony Maramureș ”). W tym samym roku w Editura Socec ukazał się tom prozy Peregrinări („Wędrówki”). Relgis opublikował także w 1924 r. 3 tomy swojej głównej powieści Petru Arbore ( Bildungsroman nazwany na cześć głównego bohatera). Dwa nowe tomy jego tematycznych esejów ukazały się w późniejszych latach: pierwszym, opublikowanym przez drukarnię kolegi dziennikarza Barbu Brănișteanu, był Umanitarism și socialism („Humanitarianism and Socialism”, 1925); drugi, wydrukowany w 1926 r., nosił tytuł Umanitarismul biblic („Humanitaryzm w Biblii ”). Jego działalność prasowa obejmowała publikacje w gazetach syjonistycznych: pisał dla Știri din Lumea Evreiască , był też krótko w sztabie Zissu's Mântuirea .

Sburătorul i Umanitarismul

Również na początku lat dwudziestych Eugen Relgis zetknął się z bukareszteńskim kręgiem Sburătorul , który opowiadał się za literaturą modernistyczną i relatywizmem estetycznym . W tytułowym czasopiśmie publikowane były fragmenty jego poezji lirycznej . Dzięki swojej literaturze humanitarnej Relgis był wyjątkową postacią wśród wielu Sburătorul , jak później zauważył historyk literatury Ovid Crohmălniceanu , omawiając badany eklektyzm Sburătorul doyen Eugen Lovinescu . Inny rumuński badacz, Henri Zalis, zauważa, że ​​Relgis był jednym z wielu żydowskich intelektualistów, których Lovinescu kultywował w reakcji na tradycję etniczno-nacjonalistycznej . Jednak według krytyka Eugena Simiona Lovinescu również znacznie wyolbrzymił literacką wartość Relgisa.

Wkład Relgisa w literaturę rumuńską został odnowiony w 1926 r., Kiedy opublikował Melodiile tăcerii („Melodie ciszy”) i zbiór Poezii („Wiersze”), a następnie w 1927 r. Glasuri în surdină („Muted Voices”). Ta ostatnia powieść, później ponownie opublikowana z przedmową austriackiego autora Stefana Zweiga , była kroniką własnych trudności Relgisa z jego postlingwalną głuchotą .

Na tym etapie swojej kariery Eugen Relgis był także współpracownikiem bukareszteńskich lewicowych dzienników Adevărul i Dimineața , należących do nowego pokolenia radykalnych lub pacyfistycznych autorów kultywowanych przez gazetę (obok Zamfirescu , Iona Marina Sadoveanu i wielu innych). Jego artykuły dla Adevărul obejmują wgląd w socjologię medycyny , takie jak wrześniowy 1922 Înapoi, la biologie! („Powrót do biologii!”). Wydawnictwo Adevărul wydało w 1925 r. tłumaczenie opowiadania Knuta Hamsuna Niewolnicy miłości . Mniej więcej w tym samym czasie Biblioteka Căminul, wydawcy popularnych książek edukacyjnych, wydała tłumaczenie Relgisa z Tako rzecze Zaratustra , klasycznej powieści niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego . Przetrwała jako jedna z dwóch rumuńskojęzycznych wersji głównych dzieł Nietzschego, które miały zostać opublikowane przed latami 70. XX wieku, razem z Antychrystem George'a B. Rateșa . Praca Relgisa jako tłumacza obejmowała również wersje pism Zweiga, Émile Armanda , Selmy Lagerlöf , Emila Ludwiga i Jakoba Wassermanna .

Po redagowaniu krótkotrwałej gazety Cugetul Liber („ Wolna myśl ”), Eugen Relgis wydał przegląd polityczny i kulturalny Umanitarismul („Humanitaryzm”). Zaciągnął wkład rumuńskich pisarzy Ion Barbu , Alexandru Al. Philippide i Ion Vinea i został pozytywnie oceniony przez inne postacie kultury ( Tudor Arghezi , Enric Furtună, Meyer Abraham Halevy, Perpessicius ). Publikował swoje prace w różnych czasopismach, od modernistycznego tuby Vinei Contimporanul , Ludo's Adam review i syjonistycznego Cuvântul Nostru po rumuński tradycjonalistyczny dziennik Cuget Clar . Wraz ze swoim wydawnictwem Editura Umanitatea Relgis napisał także książkę z wywiadami z 1929 r., Opartą na tekstach zamieszczonych wcześniej w Umanitarismul : Anchetă asupra internaționalei pacifiste („An Enquiry about the Pacifist International”). W tym samym roku Relgis wykładał w syjonistycznym kręgu Avodah na temat możliwości powrotu Żydów do Ziemi Izraela .

Wyjazdy zagraniczne i przynależność antyczna

Rumuński pisarz dużo podróżował, aby promować swoje idee zmiany społecznej. Do 1928 r. regularnie korespondował z francuskim pisarzem i działaczem na rzecz praw człowieka , Romainem Rollandem , który odpowiadał na piśmie na różne zapytania Relgisa. Był delegatem na zjazdy pacyfistów w Hoddesdon w Anglii i Sonntagberg w Austrii (1928). Relgis wymieniał również listy z różnymi innymi prestiżowymi lewicowymi intelektualistami: Zweigiem, Uptonem Sinclairem , Henri Barbussem , Maxem Nettlau itp. Jego różne zapytania przyniosły również pozytywne odpowiedzi od innych międzynarodowych zwolenników pacyfizmu: fizyka Alberta Einsteina , biologa Auguste'a Forela , pisarza Heinricha Manna i anarchistyczny bojownik Paul Reclus . Stał się współpracownikiem Anarchist Encyclopedia Sébastiena Faure'a z hasłem „Humanitarianism”. W 1929 roku firma Delpeuch opublikowała jego francuskojęzyczny esej L'Internationale pacifiste („The Pacifist International”), wznowiony w tym samym roku w Walencji w Hiszpanii jako La Internacional Pacifista .

Około 1930 roku Relgis przebywał w Paryżu, gdzie spotkał się z Hanem Rynerem, oraz w Berlinie, gdzie rozmawiał ze swoim mentorem Nicolaiem. W swoich nowych przetłumaczonych wydaniach Apel către… zostało podpisane przez wielu czołowych pacyfistycznych intelektualistów różnych przekonań, wśród nich Zweig, Sinclair, Barbusse, Campio Carpio, Manuel Devaldès, Philéas Lebesgue , Rabindranath Tagore . Podczas pobytu we Francji, gdzie jego twórczość została szczególnie spopularyzowana przez L'En-Dehors i kolekcję książek Bibliothèque de l'Artistocratie Gérarda de Lacaze-Duthiersa , przez pewien czas był blisko kręgu Clarté Barbusse'a , ale opuścił je po odkryciu jego komunistyczna bojówka i sowieckie koneksje. Dlatego jego Międzynarodówka Intelektualna zdystansowała się zarówno od Kominternu, jak i Międzynarodowego Związku Roboczego Partii Socjalistycznych .

W 1932 roku opublikował niemieckojęzyczny zbiór wywiadów Wege zum Friede („Droga do pokoju”). Jego inne podróże do Bułgarii , gdzie reprezentował rumuńskich wegetarian na międzynarodowym kongresie, zostały omówione w jego tomie Bułgaria necunoscută z 1933 r. („Nieznana Bułgaria”). Tom Cosmometápolis , dotyczący stworzenia rządu światowego , został po raz pierwszy opublikowany w Bukareszcie przez wydawnictwo Cultura Poporului, a wznowiony w Paryżu przez Mignolet et Storz.

Udział Relgisa w sprawach lewicowych został zaatakowany w kraju przez antysemicką i proto- faszystowską Narodowo-Chrześcijańską Ligę Obrony , której organ prasowy Înfrățirea Românească twierdził, że „dziedzic Siegler” i jego Umanitarismul wraz z Międzynarodową Ligą Kobiet na rzecz Pokoju i Wolności , podsycały agitację komunistyczną. Po ustanowieniu reżimu nazistowskiego w Niemczech w 1933 r . księgi wywiadów Relgisa były przedmiotem ceremonialnego palenia .

W tym momencie swojej kariery Relgis został współpracownikiem gazety Vremea oraz magazynu politycznego i artystycznego Ion Pas , Șantier . Ten ostatni periodyk był blisko związany z Rumuńską Partią Socjaldemokratyczną i miał silnie antyfaszystowski program. Opublikowano w 1932 r. Relgis esej Europa cea tânără („Młoda Europa”), w którym mówiono o cywilizacji, imperializmie i wojnie. Wkład Relgisa w Șantier obejmuje również esej z 12 stycznia 1934 r. O „ dziełach anonimowych ” i ich wpływie na historię sztuki, cytowany później w Viața Românească . W tym samym roku Relgis opublikował powieść Prieteniile lui Miron („Przyjaźnie Mirona”) wraz z Editura Cugetarea.

W późniejszej działalności dziennikarskiej i wydawniczej Relgis łączył humanitaryzm z zainteresowaniami aktualnymi. Był już wtedy zwolennikiem eugeniki , co znalazło odzwierciedlenie w jego traktacie Umanitarism și eugenism z 1934 (lub 1935) („Humanitarianism and Eugenism”), opublikowanym przez firmę Editura Vegetarianismul. W 1936 roku wydał także zbiór Esseuri despre iudaism („Eseje o judaizmie ”) z Cultura Poporului. Działał wówczas w Żydowskim Instytucie Kultury, aneksie Bukaresztańskiej Świątyni Chóralnej . Jego międzynarodowa aktywność osiągnęła szczyt podczas hiszpańskiej wojny domowej , kiedy pomagał organizować wsparcie anarchistyczne dla hiszpańskiego reżimu republikańskiego , wybrany radnym Międzynarodowej Solidarności Antyfaszystowskiej .

II wojna światowa, prześladowania i wyjazd

Eugen Relgis był nadal aktywny na scenie literackiej podczas pierwszych dwóch lat II wojny światowej , zanim Rumunia sformalizowała sojusz wojskowy z państwami Osi . Fałszywa wojna złapała go we Francji, ale wkrótce potem wrócił do Rumunii, narażając się na prześladowania ze strony rosnących rumuńskich ruchów faszystowskich. W lutym 1940 roku wygłosił retrospektywny wykład, ponownie opublikowany przez gazetę L'Indépendence Roumaine , na temat pracy austriackiego psychoanalityka Zygmunta Freuda . W tym samym roku ukazała się kolejna książka jego prozy politycznej, Spiritul activ („Duch aktywny”).

Pojawienie się reżimów antysemickich i faszystowskich ( patrz Rumunia podczas II wojny światowej , Holokaust w Rumunii ) oznaczało początek marginalizacji Relgisa. W okresie krótkotrwałego Narodowego Państwa Legionowego , założonego przez faszystów Żelaznej Gwardii w latach 1940-1941, autor żył w odosobnieniu. Jego Biblioteca Cercului Libertatea została zakazana w 1940 roku, ale Relgis potajemnie przeniósł książki do stajni. Po upadku Gwardii Iona Antonescu nadal umieszczała Relgisa na ogólnokrajowej liście zakazanych rumuńskich autorów żydowskich, ale Relgis nadal pisał. Jego ówczesne teksty zawierają pośmiertną pochwałę jego pacyfistycznego ucznia Iosifa Gutmana, syna bukaresztańskiego rabina , zabitego podczas pogromu w Bukareszcie . Esej został zaplanowany jako część tomu rabina Gutmana Slove de martiri („Notatki męczenników”), który, choć antygwardyjski, nie otrzymał imprimatur Antonescu. Relgis był jednak w stanie opublikować artykuł w wyłącznie żydowskim czasopiśmie Renașterea Noastră z okazji yahrtzeit Iosifa , w którym porównał Gutmanów do Laokoona i jego synów . Własny syn Relgisa uciekł z Rumunii w 1942 roku i osiadł w Argentynie.

Ostatni okres rumuńskiej działalności Relgisa nastąpił po zamachu stanu z sierpnia 1944 r., Który obalił Antonescu i potępił rumuński sojusz państw Osi. W 1945 r. poświęcono mu publiczną uroczystość w Żydowskim Instytucie Kultury, podczas której przemówił naczelny rabin Alexandru Șafran . Slove de martiri został ostatecznie opublikowany w tym samym roku, a poprawiona rumuńska edycja Petru Arbore została wydrukowana w 1946 roku. Również wtedy ukończył pracę nad esejem o nazizmie , Holokauście i seksualności: Eros în al treilea Reich („Eros w Trzeciej Rzeszy Rzesza"). Relgis był ponownie aktywny w prasie politycznej, użyczając swojego podpisu kilku niezależnym gazetom: Semnalul Sebastiana Șerbescu , Jurnalul de Dimineață Tudora Teodorescu-Braniște'a itp. Określał się jako diametralnie przeciwny procesowi komunizacji , a także sowieckiemu okupacja Rumunii .

Posiadając status uchodźcy , który podobno został wytypowany do aresztowania przez funkcjonariuszy Rumuńskiej Partii Komunistycznej , Relgis opuścił Rumunię w 1947 roku, na krótko przed objęciem władzy przez reżim komunistyczny . Po krótkim pobycie w Paryżu spędził trochę czasu w Argentynie z synem i towarzyszką Ana Taubes. Później udał się do Montevideo w Urugwaju , gdzie mieszkał przez resztę swojego życia. W domu jego prace znalazły się na oficjalnej Publicații interzise („Prace zabronione do publikacji”), publikowanej przez komunistyczny aparat cenzury .

W ostatnich dziesięcioleciach Eugen Relgis poświęcił się badaniom socjologicznym i aktywizmowi politycznemu. Rozpoczął serię wykładów uniwersyteckich, które prowadziły go przez Urugwaj, Argentynę i Brazylię. W 1950 roku założył międzynarodowe archiwum anarchistyczne w Montevideo, podobno jedną z nielicznych bibliotek politycznych w Ameryce Południowej w momencie jej powstania. Wysiłki były wspierane przez wygnanego hiszpańskiego anarchistę Abrahama Guilléna i otrzymały fundusze dokumentacyjne z Europy, ale podobno wzbudziły podejrzenia urugwajskich sił policyjnych iw konsekwencji zostały zamknięte.

Kariera w Ameryce Południowej

Z zauważalną pomocą anarchistycznego tłumacza Vladimiro Muñoza, Relgis rozpoczął swoją nową karierę jako hiszpańskojęzyczny pisarz i publicysta, publikując kolejne prace. Umanitarism și eugenism został przetłumaczony na hiszpańskie wydanie: Humanitarismo y eugenismo , Ediciones Universo, Tuluza , 1950. W tym samym wydawnictwie ukazał się jego esej Las aberracionessexuales en la Alemania nazi („Aberracje seksualne w nazistowskich Niemczech”), w którym dogłębnie omówiono cechy nazistowskiej eugeniki . Również w 1950 roku, wraz ze swoją drukarnią Ediciones Humanidad w Montevideo, Relgis wydał hiszpańskie wydanie swojego Principiile , wersję tomu World Peace Maxa Nettlaua , a także wznowienie Cosmometápolis . Dwa lata później Ediciones Humanidad opublikowało esej biograficzny Relgisa Stefan Zweig, cazador de almas („Stefan Zweig, łowca dusz”), a następnie w 1953 r. Wersja De mis peregrinaciones europeas w wersji Hachette („Z moich wędrówek po Europie”). Relgis próbował również przetłumaczyć swoje artykuły na język portugalski , prosząc o pomoc anarchistycznego filozofa José Oiticicę . Był wówczas zatrudniony w El Plata , redagował jego środową stronę literacką i pomagał odkryć w 1954 roku dwunastoletnią poetkę Teresę Porzęcańską .

W 1954 roku Relgis wydrukował kolejne studium biograficzne Romaina Rollanda: El hombre libre frente a la barbarie totalitaria („Wolny człowiek konfrontuje się z totalitarnym barbarzyństwem”). W następnym roku wygłosił publiczny wykład na Uniwersytecie Republiki zatytułowany „Wyznanie pisarza” i wznowił Esseuri despre iudaism jako Profetas y poetas. Valores permanentes y temporarios del judaísmo („Prorocy i poeci. Trwałe i aktualne wartości judaizmu”). Hiszpańska wersja Umanitarism sau Internaționala intelectualilor została opublikowana jako El Humanitarismo przez Editorial Americalee w Buenos Aires (1956). Jedno wydanie tego ostatniego zostało poprzedzone przez mieszkającego wówczas w Argentynie Mikołaja. W listopadzie 1956 roku ta sama firma wydała Relgis' Diario de otoño („Dziennik jesienny”), zbiór notatek, które prowadził w latach wojny. Inny traktat, Albores de libertad („Świt wolności”), został poprzedzony przez Rudolfa Rockera , myśliciela anarchosyndykalistycznego .

W 1958 roku Uniwersytet Republiki opublikował uznany esej polityczny Eugena Relgisa Perspectivas culturees en Sudamérica („Perspektywy kulturowe w Ameryce Południowej”), za który otrzymał nagrodę od Ministerstwa Edukacji Publicznej i Opieki Społecznej Urugwaju . Reputacja Relgisa została ugruntowana w kręgach intelektualnych, aw 1955 roku jego nazwisko bezskutecznie zostało zgłoszone do Pokojowej Nagrody Nobla . W tym samym roku w Montevideo ukazał się tom jego zebranych tekstów hiszpańskich i studiów nad jego twórczością jako Homenaje a Eugen Relgis en su 60º aniversario („Hołd Eugenowi Relgisowi w jego 60. rocznicę”).

Relgis powrócił do poezji w 1960 i 1961 roku, wydając tomy En un lugar de los Andes („Jakieś miejsce w Andach ”) i Locura („Szaleństwo”), oba przetłumaczone przez Pablo R. Troise. Po nich ukazały się dwie inne broszury, również w tłumaczeniu Troise: Corazones y motores („Serca i silniki”, 1963), Últimos poemas („Ostatnie wiersze”, 1967). Jego kompletne Obras („Dzieła”) były publikowane przez następne dziesięciolecia, a esej ¿Qué es el humanitarismo? Principios y acción („Czym jest humanitaryzm? Zasady i działanie”) doczekało się kilku kolejnych wydań i zawierało prolog autorstwa Alberta Einsteina . Kolejny hiszpańskojęzyczny tom Relgisa, Testigo de mi tiempo („Świadek moich czasów”), zawierający więcej esejów o judaizmie, ukazał się w 1961 roku . History of Humanity”), została również opublikowana w 1961 roku (Libro-Mex Editores, Mexico City ), aw 1965 roku jego biografia Nicolai została wydrukowana w Buenos Aires.

Ostatnie lata i śmierć

W 1962 roku Eugen Relgis odwiedził Izrael i Jerozolimę , zacieśniając więzi z rumuńską społecznością izraelską, w tym Stowarzyszeniem Menora i rabinem Davidem Șafranem. To właśnie w Izraelu Relgis opublikował kolejny tom wspomnień w swoim ojczystym języku rumuńskim : Mărturii de ieri și de azi („Świadectwa wczoraj i dziś”). W 1972 roku został honorowym członkiem personelu Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie .

Od wczesnych lat 60. Relgis korespondował z postaciami z włoskich kręgów radykalnych, takimi jak anarchista Gaspare Mancuso. W 1964 roku inni włoscy uczniowie Mancuso i Regisa założyli czasopismo polityczne Quaderini degli amici di Eugen Relgis („Przyjaciele zeszytów Eugena Relgisa”). Stał się także okazjonalnym współpracownikiem Mujeres Libres , hiszpańskiej trybuny anarchofeministycznej w Wielkiej Brytanii. W latach 60. i 70., gdy w Rumunii Nicolae Ceaușescu nastąpił okres liberalizacji , Relgis ponownie nawiązał kontakt z rumuńskimi intelektualistami. Zanim potężne trzęsienie ziemi w 1977 r. zniszczyło Bukareszt, regularnie korespondował z uczonym Mirceą Handocą.

Eugen Relgis przeżył ostatnią dekadę swojego życia jako emeryt państwa urugwajskiego – w 1985 roku ustawa podniosła jego łaskawą emeryturę do 20 000 nowych pesos miesięcznie. W latach 80. Relgis wymieniał listy z rumuńskim historykiem kultury Leonem Volovicim i zastanawiał się nad odzyskaniem jego pracy przez rumuńskich krytyków i historyków. Zmarł, zanim to się stało, w Montevideo, w wieku 92 lat.

Doktryna polityczna

Główne pomysły

Przez całą swoją karierę Relgis był zwolennikiem anarchizmu . Rumuński pisarz mówił o negatywności „państwowego fetyszyzmu ”, starając się go obalić i stworzyć „powszechne braterstwo”, aw Diario de otoño postulował konieczne rozróżnienie między Prawem („które można interpretować za lub przeciw”) a Sprawiedliwością („elementarny” i nieunikniony). Relgis również wierzył, że wojnę można przezwyciężyć, gdy ludzkość obali „trzy bożki: państwo, własność, pieniądze”. Filozof polityczny Ángel Cappelletti argumentuje: „Relgis nie był bojownikiem anarchistycznym, ale zawsze był blisko idei libertariańskich ”.

Według Stefana Zweiga Relgis walczył „niestrudzenie o wielki cel duchowego braterstwa”. Sentyment ten powtórzył Romain Rolland , który rozpoznał w Relgisie swojego ucznia: „Nie ma innego Europejczyka, w którego ręce mógłbym złożyć z takim zaufaniem [...] moją pacyfistyczną i uniwersalistyczną ideę, aby została przyjęta w przyszłość. Ponieważ nikt inny nie ma tak dalekosiężnej inteligencji do tego celu i nikt inny nie czułby, że ta idea jest tak ściśle związana z jego istotą. Mówiąc z głównego nurtu kultury, rumuński historyk literatury George Călinescu zauważył anty-establishmentową i antyartystyczną retorykę Relgisa , ale opisał ją jako zwykłą „ idealistyczną zadumę”, „bez żadnych śmiałych propozycji, które zagroziłyby naszym instynktom samozachowawczym ”. Z drugiej strony, uczony William Rose postrzega Relgisa jako „idealistę głęboko pochłoniętego problemami społecznymi”, „praktycznego, a nie utopijnego myśliciela ” oraz teoretyka świadomego, że ewolucja społeczna lub ekonomiczna była potrzebna, zanim jego cele mogły zostać osiągnięte.

Humanitaryzm Relgisa (znany również jako humanizm lub pan-humanizm; hiszpański : humanitarismo ) był praktycznym przedłużeniem anarcho-pacyfizmu . William Rose opisuje tę doktrynę zarówno jako „uniwersalistyczną, jak i pacyfistyczną”, zauważając, że jednym z jej głównych celów było wyeliminowanie tych rzeczy, „które oddzielają człowieka od człowieka i powodują wojny”. Sam Relgis mówił o swoim ruchu jako o formie „aktywnej myśli” i „metody krytycznej stosowanej w realiach naturalnych, ludzkich i społecznych”, wyrażając jednocześnie podziw dla taktyk pokojowego oporu zalecanych w Indiach Brytyjskich przez Mohandasa Karamchanda Gandhiego czy Rabindranatha Tagore . W tamtym czasie atakował wszystkie formy pan-nacjonalizmu , od pan-germanizmu po pan-europejski nacjonalizm , definiując pan-humanizm jako „jedyny„ pan ”, który można zaakceptować jako naturalne prawo gatunku ludzkiego”. W El humanitarismo nazwał wszystkie ruchy internacjonalistyczne , z wyjątkiem własnego, skorumpowanymi przez „praktykę przemocy i nietolerancji”.

Pisząc w 1933 roku, lewicowy publicysta literacki Ion Clopoțel podkreślił, że wizja Relgisa łączy humanitaryzm z „żywym, dynamicznym i innowacyjnym socjalizmem ”. Chociaż wizja Relgisa była lewicowa, obejmowała również wojujący antykomunizm . Jak zauważył historyk literatury Geo Șerban, od samego początku był sceptyczny co do wyniku „ rewolucji społecznych ” i powstania bolszewickiego . W pierwszym numerze Umanitarianismul Relgis skrytykował zarówno skrajną prawicę , jak i skrajną lewicę , zauważając, że jego ideologia była „apolityczna, w rzeczywistości antypolityczna”. W Europa cea tânără odniósł się do Związku Radzieckiego jako do domu „ proletariackiego imperializmu ”. Te przemyślenia zostały szczegółowo opisane w Diario de otoño , w którym dokonano bezpośredniego porównania między Armią Czerwoną , popychającą Rumunię do „zbrojnego pokoju”, a Wehrmachtem .

Judaizm, syjonizm, kultura żydowska

Od końca lat 20. Relgis był również zwolennikiem syjonizmu , przekonany, że droga asymilacji Żydów nie jest zadowalająca dla afirmacji żydowskich talentów. Trzymał się też idei filozofa Martina Bubera , by połączyć trzy drogi obrane przez Żydów z diaspory : uniwersalizm, syjonizm i judaizm konserwatywny . Na swojej konferencji w Avodah w 1929 r. analizował trwające przesiedlenia Żydów do Ziemi Izraela i badał przyczyny gwałtownych starć między żydowskimi migrantami a palestyńskimi Arabami . W innych publicznych wypowiedziach Relgis z dumą wyznawał swoją wiarę judaistyczną, zauważając, że tak naprawdę nigdy nie opuścił judaizmu, „był zintegrowany z jego rozległą rzeczywistością przez samą rzeczywistość moich własnych zainteresowań, socjologicznych i etycznych, humanitarnych i pacyfistycznych”. Wyjaśnił jednak Iosifowi Gutmanowi, że wstąpienie do organizacji syjonistycznej nie jest warte wysiłku, ponieważ członkostwo jest formą niewoli, a gdzie indziej sugerował, że syjonizm jest uzasadniony tylko tak długo, jak długo nie stosuje się do „restrykcyjnych metod wulgarnego nacjonalizmu”. Pisarz określił się również jako oddany kulturze rumuńskiej i dopiero w 1981 roku zauważył, że rumuński jest nadal jego ulubionym językiem.

Jego eseje o judaizmie (niektóre z nich dedykowane były jego ojcu Dawidowi) mówią o zagrożeniu społecznym upadkiem , które autor łączył z duchowym upadkiem ludzkości po I wojnie światowej . Jego teoria na temat „ dehumanizacji ” postulowała: „duchowa ewolucja ludzkości zmierza ku upadkowi, podobnie jak ludzkość rozwija się pod względem materialnym”. Jako odwrócenie tego trendu Relgis zaproponował powrót do korzeni judaizmu, w którego monoteizmie i mesjanizmie rozszyfrował podstawową reprezentację odpowiedzialności moralnej oraz bezpośrednich prekursorów chrześcijaństwa . Rumuński pisarz interesował się tymi aspektami etyki żydowskiej , które antycypowały humanitaryzm czy pacyfizm, cytując Biblię jako „tę najbardziej ludzką księgę” i utożsamiając się z lamentem z Malachiasza 2:10 („Dlaczego postępujemy zdradziecko z każdym człowiekiem przeciwko jego brata, bezczeszcząc przymierze naszych ojców?”). Pisał później, że Żydom, a zwłaszcza Izraelczykom, powierzono podtrzymywanie przy życiu „starej mądrości, poezji i wiary”, tworzenie „nowych wartości ze starych”. Definiując własnymi słowami związek między biblijnym proto-uniwersalizmem a XX-wiecznym humanitaryzmem, Relgis napisał: „Judaizm jest zawarty we współczesnym humanitaryzmie jak płomień w kryształowej kuli”.

Jednocześnie odrzucił te aspekty judaizmu lub chrześcijaństwa, które uważał za bigoterię , a jego pacyfistyczny dyskurs krytykował wszystkie religie jako potencjalnych podżegaczy lub ideologiczne rekwizyty jastrzębiej retoryki. Szczególną krytykę zarezerwował dla pojęć „mściwego Boga” i „ żydowskiego wybrania ”, argumentując, że są one „prymitywne” i wyraził więcej sympatii dla buddyjskiego uniwersalizmu. Niektórzy uważają, że jego teksty, w tym Apel către… z 1922 r., celowo ponownie wykorzystują pro-uniwersalistyczne słownictwo masonów .

Traktaty Relgisa o tematyce judaistycznej obejmują szeroki zakres tematów. W kilku z nich Relgis koncentruje się na biblijnym proroku Mojżeszu , w którym widzi symbol „wielkich aspiracji ludzkich”. Niektóre teksty śledzą wpływ nauczania Mojżesza na bardziej współczesnych autorów (od Barucha Spinozy do Karola Darwina ), inne mówią o świeckiej kulturze żydowskiej , a jeszcze inne skupiają się na poszczególnych osobistościach żydowskich: Buber, Edmond Fleg , Theodor Herzl . Jako krytyk badał także przetrwanie starożytnych wątków judaistycznych we współczesnej sztuce Marcela Janco , Lazăra Zina czy Reuvena Rubina , a także w literaturze Zweiga, S. Ansky'ego , Mendele Mocher Sforima , a nawet Marcela Prousta . Inne takie pisma to indywidualne portrety literatów rumuńskich Żydów, od AL Zissu i Iosifa Brucǎra po Avrama Steuermana-Rodiona i Enrica Furtună. Według Geo Șerbana Relgis spędził większość swojej późniejszej kariery na promowaniu „bardziej płodnej świadomości powiązań między judaizmem a współczesnym światem”.

Krytyk antysemityzmu , Eugen Relgis, poświęcił również niektóre ze swoich głównych prac z gatunku esejów sprawie antyfaszyzmu . Na początku zdemaskował twierdzenia o dominacji judeo-masońskiej jako kaczki i zauważył, że antysemityzm był negatywną reakcją na własny status Żydów jako naturalnych innowatorów zarówno w polityce, jak iw kulturze. Pisał: „Antysemityzm uważam za tę chorobę psychiczną, której przejawy wykazują cechy fobii , czyli obsesji . Kiedy ktoś ma obsesję na punkcie obrazu, jednostki czy nawet zbiorowej istoty, stają się one centrum jego świat — a wszystkie przyczyny i skutki, bez względu na to, jak bardzo są od siebie odległe i różne, są związane z początkową obsesją”.

, jak rumuńscy Żydzi poznali skalę Holokaustu , Relgis przypisał uznanie popularnej, ale od tego czasu zakwestionowanej plotce, że naziści wytwarzali ludzkie mydło . Historyk idei Andrei Oișteanu analizuje tekst Relgisa jako bardziej reakcję na obsesyjne podejście nazizmu do czystości i pisze, że w tamtym czasie Żydzi i chrześcijanie w Rumunii zbierali pewne marki niemieckiego mydła i zakopywali je jako ludzkie szczątki.

O Ameryce Łacińskiej

Po przeprowadzce do Urugwaju Relgis rozwinął osobistą teorię na temat Ameryki Łacińskiej jako kontynentu „neohumanistycznego”. Wcześniej, w Europa cea tânără , Relgis twierdził, że kontynent europejski musi ponownie przyjrzeć się swojej „żałosnej historii” przemocy i imperializmu oraz dokonać ponownej konwersji, łącząc lekcje filozofii Wschodu i amerykańskie modele uprzemysłowienia . Ostrzegł, że oba modele niosą ze sobą ryzyko: „duchowe wyrzeczenia” Azji znalazły odzwierciedlenie w „raku machinizmu” w Ameryce Północnej .

W Perspectivas Culturales en Sudamérica rozwinął rozróżnienie między cywilizacją a kulturą: pierwsza jako faza przejściowa w rozwoju człowieka, druga jako stała i charakterystyczna suma idei; Twierdził, że cywilizacja istniała w Nowym Świecie, ale kultura latynoamerykańska wciąż była przed nami. Relgis uznał to za zasługę, opisując Amerykę Południową w ogóle, a Urugwaj w szczególności jako wyjątkowo płodny i „zdrowszy” przykład dla całego świata, oferujący bezpieczną przystań niezależnym myślicielom i przeciwstawiający się ideologicznym podziałom epoki zimnej wojny . Podsumowując przewidywane przez Relgisa przyszłe powiązania między regionami Ameryki Łacińskiej a Europą, William Rose napisał: „kulturalna misja Ameryki polega na starannym wyselekcjonowaniu odwiecznych i uniwersalnych wartości Europy i ich asymilacji […], aby stworzyć typowo Amerykańskie wartości, które później, przekraczając granice tego kontynentu, zaniosą całemu światu przesłanie pokoju i braterstwa”. Relgis ostrzegał, że Ameryka Łacińska powinna porzucić własne tradycje rządów dyktatorskich, fanatyzmu i „ utylitarystycznej mentalności”, jednocześnie walcząc z „fałszywą moralnością” Ameryki Północnej; mogłaby w ten sposób przyczynić się do kulturowego odrodzenia Europy zepsutej przez totalitaryzm i imperializm. Ważna w ocenie Relgisa była również zdolność Ameryki Łacińskiej do przeciwstawienia się współczesnej dehumanizacji poprzez nadanie jej intelektualistom roli społecznej, idea, na którą zaimponowały mu pisma urugwajskiego humanisty José Enrique Rodó .

Teoria Relgisa została przyjęta z zainteresowaniem przez niektórych jego południowoamerykańskich kolegów. Jednym z nich był argentyński poeta i historyk Arturo Capdevila, który pisał o Relgisie jako „zasłużonym” wizjonerze z „poważnym i żywotnym przesłaniem”, zapewniając go: „Od teraz możesz powiedzieć, że nie cierpiałeś na próżno, poważnie i głęboko, smutki ducha. Twój głos zostanie wysłuchany, cała twoja lekcja zostanie zastosowana”. Wśród urugwajskich osób publicznych , które złożyły hołd Relgisowi w jego 60 . Porównując pacyfistyczne przesłanie Relgisa z legendarnymi przestrogami Antygony , Frugoni pochwalił się nieco sceptycznie, zauważając, że projekty Rumuna, jakkolwiek wielkie, mogą znaleźć się w niezgodzie z „ograniczającą rzeczywistością”. Przeglądając takie oceny, urugwajski filozof Agustín Courtoisie nazywa Relgisa „ekscentrycznym i genialnym” i widzi w nim prawdziwą wersję postaci z literatury fantasy Jorge Luisa Borgesa .

Eugenika

Podobnie jak inni intelektualiści jego pokolenia, Eugen Relgis uważał, że biologia służy wyjaśnieniu tła „społecznych i kulturowych problemów, które wpływają na ruch intelektualny”. Kontrowersyjnie połączył swoją anarchistyczną perspektywę ze wsparciem dla eugeniki , opowiadając się za powszechną kontrolą urodzeń i przymusową sterylizacją w przypadkach „ zwyrodnienia ”. Według Agustína Courtoisie: „Anarchistyczny pacyfizm i modna niegdyś eugenika wydają się być koncepcjami, które można kojarzyć z [Relgis]”. Opowiadając się za tą opcją, Relgis utożsamiał się z tymi ze swoich anarchistycznych prekursorów, którzy również byli oddanymi neomaltuzjanami , a zwłaszcza z Manuelem Devaldèsem. Pochwalił wezwanie Devaldèsa do wazektomii jako praktyki regulacyjnej, nazywając tę ​​procedurę „prawdziwą rewolucją” we wzroście populacji. Jego prace broniły innych anarchistów, którzy zalecali tę praktykę, w tym wypróbowanych anarchistycznych eugeników Norberta Bardosecka i Pierre'a Ramusa . Według rumuńskiego biomedycyny Mariusa Turdy, Relgis był jednym z naukowców społecznych, którzy w Rumunii w latach trzydziestych XX wieku „zmusili [eugeniczną sterylizację] do sfery debaty publicznej”.

Turda zauważa również, że umanitaryzm i eugenizm wykroczył poza popieranie sterylizacji, proponując mimowolną eutanazję jednostek „zdegenerowanych”: tych o „patologicznych cechach lub nieuleczalnych chorobach”. Wezwanie Relgisa do działania w zakresie eugeniki zawierało postanowienie: „Jednak ze wszystkich punktów widzenia jest lepsze, aby degeneraci się nie rodzili, a jeszcze lepiej, nie byli poczęci”. Jego poglądy na ten temat zawierały uzasadnienie ekonomiczne, ponieważ, jak argumentował, nie można oczekiwać, że społeczność zapewni seksualnie „płodne”, ale poza tym „zdegenerowane” jednostki. W tym celu wspierał aborcję , zarówno ze względów eugenicznych, jak i pro-choice . Relgis argumentował również: „Zamiast doboru naturalnego człowiek powinien praktykować dobór racjonalny”. W Las aberracionessexuales… Relgis potępił nazistowską eugenikę jako barbarzyństwo, ale zgodził się, że osoby zidentyfikowane jako „ podludzie ” muszą zostać ponownie wyedukowane i (jeśli „nieuleczalne”) wysterylizowane przez nie-nazistowskich lekarzy.

W tym kontekście Relgis określił społeczeństwo wielorasowe jako pozytywny paradygmat. Pojawienie się wzorcowej kultury latynoamerykańskiej zostało pomyślane przez Relgisa jako równoległe do przyszłego amerykańskiego typu rasowego . W tym Relgis widział „człowieka integralnego” swojego humanitaryzmu, „zdrowego i silnego”, z umysłem niezwiązanym z „super-wyrafinowaną kulturą” i bez traumatycznych doświadczeń „tyrańskich ideologii”. Pomysł, jak zauważył Rose, był nieco podobny, ale „bardziej uniwersalny” niż teoria rasy kosmicznej meksykańskiego naukowca José Vasconcelosa .

Wkład literacki

Styl i zasady literackie

Eugen Relgis łączył krytykę kapitalizmu , popieranie internacjonalizmu i zainteresowanie sztuką współczesną ze wszystkimi swoimi głównymi wkładami w literaturę. George Călinescu twierdzi, że w swoich esejach i powieściach „zbyt mózgowych” Eugen Relgis miał „obsesję na punkcie humanitaryzmu” i technik samopomocy . W swoim utworze z 1934 roku dla Șantier Relgis podzielił doświadczenie i naturę sztuki na pierwotną, kolektywną formę i nowszą, indywidualistyczną : w przeszłości, jak zauważył Relgis, kreatywność była pochłaniana w tworzeniu ogromnych anonimowych dzieł („ piramida , świątynia, katedra”), często wymagające „cichego i wytrwałego wysiłku kolejnych pokoleń”. Uważał, że obecnie walka z „imperatywem zysku” i „ wulgarnym materializmem ” uzasadnia „ indywidualizm etyczny i estetyczny ”. Esej Relgisa opisał społeczeństwo przemysłowe w ostrych słowach, zgodnie z zaleceniami „krwawych bogów” z „Kapitalizmu i wojny” i ostrzegł, że popieranie anonimowości w sztuce współczesnej może prowadzić do kiczu („produkcja serializowana, bez znaczenia, jakie kiedyś miała nieść w minionych dniach”). Jednak w innym miejscu Relgis argumentował również, że książki muszą mieć wartość formatywną, a literatura, w przeciwieństwie do dziennikarstwa, „musi być wyrazem długości i głębi”.

Niektóre preferencje Relgisa zostały ukształtowane podczas jego pobytu we Frondzie . Jego manifesty artystyczne , opisane przez Paula Cernata jako „praktycznie nieczytelne”, zapowiadały radykalne ideały, takie jak sztuka dla sztuki poprzez nerońską destrukcję : Qualis artifex pereo . Leon Baconsky, historyk symbolizmu rumuńskiego, zauważa, że ​​wszyscy Frondyści byli wówczas entuzjastycznymi zwolennikami francuskiego teoretyka literatury Remy'ego de Gourmonta , do którego Cernat dodaje filozofa Henri Bergsona i epikurejskiego myśliciela Jean-Marie Guyau (obaj poświęcili się komentarz” na łamach recenzji). W kwestiach poetyki grupa wyraziła głęboki podziw dla luźnej symboliki Tudora Argheziego (którego wiersze zostały obszernie zrecenzowane we wszystkich trzech wydaniach Fronda ) oraz, w mniejszym stopniu, Iona Minulescu — według Baconsky'ego Fronda była pierwszą w historii głos w krytyce literackiej, aby skomentować twórczość Argheziego jako integralnego zjawiska.

Przyczyna pacyfizmu natchnęła twórczość Relgisa jako pisarza: współczesny krytyk literacki Pompiliu Păltânea uważał, że dzięki swojemu wkładowi w literaturę rumuńską Relgis był częścią zróżnicowanej antywojennej „ideologicznej” grupy pisarzy (obok Felixa Aderca , Ioan Alexandru Brătescu-Voinești , Barbu Lăzăreanu i kilku innych). Według Călinescu literacki ideał Relgisa stał się „żywą księgą”, bezpośrednią i surową interpretacją indywidualnego doświadczenia, z takimi „idolami”, jak Rolland, Zweig, Henri Barbusse, Heinrich Mann i Ludwig Rubiner . Dodatkowym wpływem był, według poety-krytyka Borysa Mariana, europejski ekspresjonizm , modny na początku kariery Relgisa.

Oprócz esejów politycznych i beletrystyki, proza ​​Relgisa zawiera wkład w literaturę podróżniczą , uznaną przez Williama Rose'a za „jego najbardziej charakterystyczne dzieła”. Pisma te obejmują próby Relgisa zilustrowania w kategoriach plastycznych zastosowania jego ideologii: Ion Clopoțel zauważył, że w swoim tomie o międzywojennej Bułgarii Relgis wyszedł poza fasadę „dzikiego” bułgarskiego militaryzmu , aby przedstawić humanistę, wegetarianina i „ Tołstojana ” społeczeństwo obywatelskie w tym wieku. Bułgaria necunoscută działała również jako manifest antyintelektualizmu , karcąc „ demagogów ” naukowców i wychwalając prostotę „zbiorowego życia”. W podobny sposób rozproszone wspomnienia Relgisa , wśród nich Strămoșul meu, „David Gugumanul” („Mój przodek,„ Nitwit David ”), rzucają intymne światło na jego poglądy na temat judaizmu.

Inne tego typu teksty dydaktyczne szczegółowo opisują rady Relgisa dotyczące sztuki życia. Glasuri în surdină jest znany z przedstawiania dezorientacji młodego mężczyzny, który staje się głuchy: alter ego Relgisa , Miron, odkrywa, że ​​taka niepełnosprawność zmieniła jego starych przyjaciół w oportunistycznych wyzyskiwaczy, ale jego wyobraźnia i jego (drobiazgowo udokumentowane) samo- determinacja pozwala mu się zbuntować i zacząć życie od nowa. Jednak eksperci ds. Badań nad głuchoniemymi, Trenton W. Batson i Eugene Bergman, piszą, że Miron „tak naprawdę nie jest przedstawicielem głuchoniemej większości”, prowadząc życie w izolacji iz rozpaczy szukając cudownego lekarstwa na głuchotę. Patron Relgisa, Eugen Lovinescu , był szczególnie krytyczny wobec pracy, oceniając jej „samoanalizujący się” monolog wewnętrzny jako uciążliwy.

Bildungsroman Petru Arbore jest uznawany przez Geo Șerbana za „rzadkość” w literaturze rumuńskiej, „pouczającą pomimo nadmiernej retoryki” . Eugen Lovinescu zwraca uwagę na jej tradycyjny temat społecznej „nieprzystosowania”, który jego zdaniem przypomina prawicowy dydaktyzm pisarzy Sămănătorul . W ciągu trzech tomów idealistyczny Arbore zakochuje się w kobietach o różnych statusach i na tle I wojny światowej próbuje zbudować biznes jako dostawca armii. Sam Relgis ostrzegał, że książki nie należy postrzegać jako jego autobiografii , ale jako „duchowe zwierciadło” każdego czytelnika. Lovinescu uważał, że na dzieło duży wpływ miał Jean-Christophe Rollanda , któremu brakowało „pomysłowości”.

Nazywany przez Clopoțela „słodkim tomem esejów”, Prieteniile lui Miron jest kroniką miłości i pożądania w odniesieniu do wieku i płci. Praca przedstawia młodą dziewczynę, która traci, a potem odzyskuje wiarę w prawdziwą miłość, śmiałego młodzieńca, „który myli miłość ze sportem”, odrzucanego przez towarzyszki, wreszcie dojrzałą parę, której miłość przeszła próbę przyjaźni. Clopoțel pochwalił tekst za „powagę”, „delikatność” i „refleksje oświecone wiedzą i odpowiedzialnością”, podsumowując: „[To jest] literatura zdrowia moralnego”.

Te cechy zostały również dostrzeżone przez krytyków w jego różnych wkładach w literaturę latynoamerykańską . Courtoisie znalazła Diario de otoño , książkę, która jest „różnorodna, wielotematyczna, [poruszająca się] między poezją a codziennością”, porównywalną z esejami Fermentario Carlosa Vaz Ferreiry z Urugwaju . Według krytyka Williama T. Starra, El hombre libre frente a la barbarie totalitaria i inne tego typu wspomnienia ujawniają „więcej o Relgisie niż o Rollandzie”.

Poezja

Podczas swojego pobytu we Frondzie Eugen Relgis i jego koledzy pisarze publikowali kolektywne , eksperymentalne i niepodpisane wiersze, w dużej mierze nawiązujące do wpływów Argheziego i Minulescu, ale według Cernata „estetycznie potworne”. Tę perspektywę powtarza Șerban, który zauważa, że ​​​​debiut Relgisa jako poety odbył się w dużej mierze bez „przekonujących rezultatów”. W Triumful neființei głównym odniesieniem stylistycznym był, według Lovinescu, rumuński poeta prozy symbolistycznej Dimitrie Anghel , naśladowany do granic „ pastiszu ”.

Z czasem Relgis rozwinął styl, który George Călinescu nazwał „poezją zawodów”. Według klasyfikacji Călinescu poeta Relgis jest pod tym względem podobny do innych symbolistów Alexandru Tudor-Miu i Barbu Solacolu , ale także do Simony Basarab, Leona Feraru , Cristiana Sârbu i Steliana Constantina-Steliana. Ten sam krytyk zauważa, że ​​Relgis „próbował, z kilkoma pięknymi poetyckimi sugestiami, ustanowić mitologię epoki nowożytnej z abstrakcyjnymi bogami [...] i innymi maszynowymi potworami”. Lovinescu opisuje poetę w Relgis jako tego, który „przeżył” dzięki propagandzie humanitarnej, powracając „w zwartej Verhaeren , retorycznej i kumulatywnej”. Lovinescu obejmuje powstałe prace w kategorii wierszy „opisowych” i „społecznych”, odnoszących Relgis do Feraru, Alice Călugăru , Aron Cotruș , Vasile Demetrius , Camil Petrescu i I. Valerian .

Călinescu zauważa, że ​​wiersze Relgisa były indywidualnymi portretami maszyn przemysłowych („Winda”, „Cementomieszarka”) lub robotników („Budowniczy”, „Robotnik dzienny”), jako świątyń i bóstw; krytyk sugeruje, że przez „naturalne skojarzenie” Relgis zastosował tę samą technikę w swoich lirycznych hołdach dla bardzo dużych zwierząt („Żyrafa”, „Słoń”), ale „wymaga to większych środków sugestii”. W jednym z fragmentów, cytowanym przez George'a Călinescu, Relgis pokazał murarza kontemplującego nowoczesne miasto ze szczytu rusztowania :

Dziedzictwo

Idee polityczne Eugena Relgisa były w dużej mierze nie do pogodzenia z totalitaryzmem panującym w Rumunii w okresie między II wojną światową a rewolucją rumuńską 1989 r .: jak zauważa Rose, uczony był prześladowany przez „cztery dyktatorskie reżimy w jego rodzinnym kraju”. Wcześniej, pisze Șerban, kontakty intelektualne Relgisa mogły stymulować debatę publiczną, mimo że sam pisarz nie mógł rościć sobie prawa do statusu „opiniotwórcy”. Podobnie Boris Marian opisuje Relgisa jako „prawie zapomnianego” przez Rumunów po jego wygnaniu. Oprócz Iosifa Gutmana wśród żydowskich rumuńskich uczniów Relgisa byli Fălticeni Iacob Bacalu, założyciel koła Relgis. Według dziennikarza Victora Frunză, celowanie Relgisa przez komunistyczną cenzurę miało paradoksalny antysemicki wydźwięk, jako jeden z represji, które ogólnie dotknęły kultury żydowskiej.

Próby odzyskania pracy Relgisa podjęto w drugiej połowie rumuńskich rządów komunistycznych, a po 1989 roku, kilka z nich w rumuńskiej społeczności żydowskiej. W kwietniu 1982 r. żydowskie czasopismo kulturalne Revista Cultului Mozaic opublikowało notatkę Leona Volovici o Relgis i judaizmie. Pod koniec lat 80. Volovici skontaktował się także z ocalałymi siostrami Relgisa, a następnie z samym Relgisem, stając się kuratorem rękopisów pozostawionych przez filozofa po jego przeprowadzce do Ameryki Południowej. Zostały one później przekazane Instytutowi Philippide'a Akademii Rumuńskiej , gdzie są przechowywane jako fundusz biblioteczny Eugena Relgisa.

Relgis cieszy się trwalszą reputacją za granicą. Początkowo jego anarchistyczna eugenika cieszyła się pewną popularnością wśród hiszpańskich anarchistów ; jego pacyfizm zainspirował także Llorença Vidala Vidala , poetę i pedagoga z Balearów . Niektóre z jego traktatów zostały ponownie wydane po 2001 roku przez Fundację Anselmo Lorenzo ( Confederación Nacional del Trabajo ). W latach 60. i 70. Gaspare Mancuso i jego grupa Libero Accordo publikowali włoskie wersje jego powieści, wierszy i traktatów politycznych, w tym Cosmometápolis .

Do tego czasu prace Relgisa zostały przetłumaczone na czternaście języków, chociaż nadal pozostawały w dużej mierze nieznane w Stanach Zjednoczonych; Sam Principiile umanitariste został przetłumaczony na około 18 języków przed 1982 rokiem. Popularyzacja idei Relgisa w Ameryce została po raz pierwszy podjęta przez recenzje, takie jak The Humanist i Books Abroad , podczas gdy Oriole Press przedrukowała Muted Voices . Drugie poprawione wydanie Profetas y poetas , poprzedzone przez hiszpańskiego intelektualistę Rafaela Cansinos-Asséns , ukazało się w Montevideo (1981). Mniej więcej w tym samym czasie w Meksyku jego wiersze były przedrukowywane w Norte Alfonso Camína .

Oprócz kolekcji Instytutu Philippide'a, w Jerozolimie , w Bibliotece Narodowej Izraela , przechowywana jest część osobistego archiwum Relgisa . Inne jego zeszyty i listy są przechowywane w Holandii, w Międzynarodowym Instytucie Historii Społecznej . Podobieństwo Relgisa zachowało się na rysunkach Marcela Janco , Lazăra Zina, Louisa Moreau i Carmelo de Arzaduna .

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Eugen_Relgis&oldid=1139081696 ”