Shengtai

Shengtai (Święty Zarodek)
性命圭旨 嬰兒現形圖.png
1615 ilustracja przedstawiająca medytację neidan Ying'er xianxing ( 嬰兒 現 形 , Generowanie niemowlęcia)
chińska nazwa
Tradycyjne chińskie 聖胎
Chiński uproszczony 圣胎
Dosłowne znaczenie święte/mędrcze łono/embrion
koreańskie imię
Hangul 성태
Hanja 聖胎
japońskie imię
Kanji 聖胎
Hiragana しょうたい

Shengtai ( 聖胎 , „święty embrion” lub „embrion mędrca” ) to chińska synkretyczna metafora osiągnięcia buddyjskiego wyzwolenia lub transcendencji taoistycznej . Około V wieku n.e. chińskiego buddyjskiego Humane King Sutra po raz pierwszy odnotowała shengtai („mądre łono”) opisujące ścieżkę bodhisattwy prowadzącą do osiągnięcia stanu Buddy ; shengtai był spokrewniony z bardziej znaną indyjską mahajaną koncepcja tathāgatagarbha („zarodek / łono Buddy”, chińska rulaizang ( 如 來 藏 ), zgodnie z którą wszystkie czujące istoty rodzą się z potencjałem natury Buddy, aby stać się oświeconym. Mistrz nauczania buddyzmu Chan Mazu Daoyi (709-788) jako pierwszy wspomniany post -oświecenie zhangyang shengtai ( 長養聖胎 , „pielęgnacja świętego embrionu”), a już w X wieku mnisi Chan byli regularnie opisywani jako pustelnicy pielęgnujący swój święty embrion w odosobnionych miejscach. Znany taoista Zhang Boduan (984-1082) jako pierwszy użył wyrażenia shengtai („mądry embrion”) w kontekście fizjologicznej wewnętrznej alchemii neidan , a adepci neidan opracowali przedłużone techniki medytacyjne, dzięki którym można rzekomo zajść w ciążę, zajść w ciążę i urodzić duchowo doskonałego sobowtóra .

Terminologia

Chiński shengtai ( 聖胎 ) to połączenie językowe dwóch popularnych słów:

  • Sheng ( 聖 )
  1. niezrównany, niezrównany, wyjątkowo obdarzony; wzór doskonałości; konwencjonalny epitet dla suwerena….
  2. posiadanie mądrości, osądu i doskonałości moralnej; głęboko mądry i cnotliwy; mędrzec (ly), mądry; [buddyzm] święty, święty; święty człowieku, święty...
  3. mistrz sztuki…

Drugie znaczenie może odnosić się do Buddy lub buddyzmu, na przykład rùshèng ( 入聖 , „stać się arhatem ”).

  • Tai ( 胎 )
  1. płód, zarodek; łono; coś zamkniętego jak płód.
  2. zarodkowy, płodowy; źródło, pochodzenie; np. (taoizm) 胎息 tāixī , oddychanie embrionalne, technika „krążenia pneumatycznego” 行氣 xingqi , w której adept oddycha w bezruchu, bez użycia nosa lub ust, jak w łonie matki; wczesna faza rozwoju; coś w stanie niedokończonym.
  3. urodzić; ikra; wrodzony. … (Kroll 2017: 410, 484; skondensowane)

Chińskie tāi ( 胎 ) można niejednoznacznie przetłumaczyć jako angielski embrion , płód lub macicę . Chiński leksykon rozróżnia to pole semantyczne za pomocą bāo ( 胞 , „macica; łożysko”), pēi ( 胚 , „embrion”), pēitāi ( 胚胎 , „embrion; początek rzeczy”), tāi'ér ( 胎兒 , „płód; embrion”) i zǐgōng ( 子宮 , dosłownie „pałac dziecka”, „macica; macica”).

Pełen Hanyu Da Cidian („Kompleksowy słownik chińskich słów”), który jest leksykograficznie zgodny z Oxford English Dictionary , definiuje shengtai w dwóch znaczeniach:

  1. 圣人之胎。 [płód/zarodek mędrca/buddy.]
  2. 道教金丹的别名。内丹家以母体结胎比喻凝聚精﹑气﹑神三者所炼成之丹﹐故名。 [ Alternatywna nazwa pigułki nieśmiertelności w religii taoistycznej. Szkoła Wewnętrznej Alchemii używa ciała matki tworzącego embrion jako metafory eliksiru stworzonego przez kondensację esencji, qi i ducha, stąd nazwa.] (1994, 8: 669).

Nie ma standardowego angielskiego tłumaczenia chińskiego shengtai , a uczeni przetłumaczyli to jako:

  • „boski embrion” (Needham i Lu 1983: 85)
  • „święty embrion” (Skar i Pregadio 2000: 481)
  • „Embrion świętości” lub „święty embrion” (Darga 2008: 883)
  • „Embrion świętości” (Despeux 2008: 954)
  • „mądry embrion” lub „embrion świętości” (Despeux 2016: 149)
  • „mądry zarodek” (Steavu 2016: 111)
  • „święty embrion” (Pregadio 2018: 293)
  • „embrion mędrca” (Buckelew 2018: 381)
  • „święty płód” (Eskildsen 2019: 91)

„Autogestacja” jest unikalnym tłumaczeniem Christine Mollier: „generowanie embrionu nieśmiertelności, zarodka doskonałej istoty, rozwija się w ciele praktykującego poprzez proces„ autogestacji ”, który można określić jako wewnętrzną alchemię seksualną” (2016: 87).

W terminologii taoistycznej święty zarodek shengtai ma kilka synonimów, w tym xuanzhu ( 玄珠 , Tajemnicza Perła), shenzhu ( 神珠 , Duchowa Perła), ying'er ( 嬰兒 , Niemowlę), chizi ( 赤子 , Czerwone Dziecko) i daotai ( 道胎 , Zarodek Dao) (Darga 2008: 883).

Buddyzm indyjski

Gandharan (II-III wiek n.e.) przedstawiająca narodziny Buddy z boku królowej Mayi

Chińskie buddyjskie słowo shengtai ( 聖胎 , „święty embrion”) było związane z lepiej znaną koncepcją indyjskiego buddyzmu mahajany , tathāgatagarbha („embrion / łono tathagaty [ tj. Buddy]”), odnoszące się do wrodzonego potencjału każdego czującego stać się buddą.

Tathāgata to palijskie słowo (oznaczające „ten, który w ten sposób przyszedł / odszedł”), którego Budda Gautama używa w odniesieniu do siebie lub innych Buddów w kanonie palijskim i przetłumaczono jako chińskie rulai ( 如 來 , „tak przyjdź”). Garbha to sanskryckie słowo (oznaczające „łono; płód; zarodek; dziecko; wnętrze; wnętrze”), które podziela dwuznaczność chińskiego tai ( 胎 , „macica; płód; zarodek”). Buddyjscy uczeni przetłumaczyli tathāgatagarbha w „niezręczne chińskie wyrażenie” rulaizang ( 如來藏 , dosłownie „magazyn tego, który tak przyszedł”) z zàng ( 藏 , „magazyn, depozyt, skarbiec; zakopać; narządy wewnętrzne, wnętrzności”), a zatem seksualne i ciążowe konotacje indyjskiej buddyjskiej „doktryny embrionu tego, który tak nadejdzie, zaginęły w tłumaczeniu” (Buckelew 2018: 378).

Wiele indyjskich pism buddyjskich przedstawiało kobiece ciało, zwłaszcza macicę, jako nieczyste i charakteryzowało ciążę płodową jako „ogniskowy punkt ludzkiego cierpienia”, reprezentując kosmiczną nędzę samsary ( „cykliczne narodziny i śmierć”). W odpowiedzi buddyści opracowali również rozbudowane legendy o nadprzyrodzonych narodzinach Buddy Śākyamuniego . Jego matka, królowa Maya rzekomo została zapłodniona podczas snu, że biały słoń wszedł w jej ciało, jej ciąża była bezbolesna, a Budda urodził się spod jej prawego ramienia. Te elementy narracyjne pomogły ustalić Buddę nie tylko jako różniącego się od zwykłych ludzi, ale dokładniej jako „niewrażliwego na zanieczyszczenie i cierpienie rozumiane jako zwykle towarzyszące stosunkowi płciowemu, ciąży płodowej i narodzinom” (Buckelew 2018: 376).

Metafizyczne terminy tathāgatagarbha („embrion/matryca tego, który tak przyszedł”) i chińskie shengtai („święty embrion”) były blisko związane z koncepcją natury Buddy , sanskryckim buddhadhātu lub chińskim lisem 佛性 , utajonym potencjałem do osiągnąć Stan Buddy, który jest uśpiony we wszystkich czujących istotach (Despeux 2016: 151).

Średniowieczny buddyzm chiński

Renwang jing ( 仁王經 , Humane King Sutra ), apokryficzne pismo napisane około V wieku za panowania północnej dynastii Wei (386–534), po raz pierwszy użyło wyrażenia shengtai ( 聖胎 , „mądry embrion”) opisujące ścieżkę bodhisattwy do osiągnięcie stanu Buddy: „Budowie i bodhisattwowie kultywują i odżywiają dziesięć rodzajów świadomości [ shixin 十心 ] w mądry embrion.” (tr. Despeux 2016: 151). Podczas gdy indyjskie teksty buddyjskie opisują ścieżkę bodhisattwy jako składającą się z dziesięciu kolejnych etapów lub „podstaw” (sanskryt bhūmi , chiński di地) , chiński Renwang jing rozszerzył tę sekwencję włączenie trzydziestu dodatkowych etapów wstępnych lub „umysłów” ( xin 心 ), co skutkuje znacznie dłuższą ścieżką do oświecenia . Te trzydzieści umysłów, które poprzedzają wejście do dziesięciu obszarów, „stanowią pośrednią sekwencję etapów, podczas których stan mędrca aspiranta jest już„ poczęty ”, ale mimo to wciąż„ embrionalny ””. Zgodnie z Ludzką Sutrą Króla ,

„W tych [pierwszych dziesięciu umysłach] bodhisattwa jest w stanie w niewielkim stopniu przekształcić czujące istoty i już przekroczył wszystkie dobre stadia [mniejszych] dwóch pojazdów. Wszyscy buddowie i bodhisattwowie [w trakcie swojego rozwoju] pielęgnują tych dziesięciu umysłów, które stanowią zarodek mędrca”. (tr. Buckelew 2018: 378).

Zamiast przejściowego shengtai obejmującego tylko pierwsze dziesięć umysłów, kolejny fragment szerzej łączy go ze wszystkimi trzydziestoma,

„[Co do] trzydziestu etapów cierpliwego ujarzmienia [namiętności] zarodka stanu mędrca, [mianowicie] dziesięciu wyznań, dziesięciu ustań i dziesięciu mocnych umysłów, Spośród wszystkich buddów trzech czasów [przeszłego, teraźniejszego i przyszłego], którzy mają praktykowane w [nich], Nie ma nikogo, kto nie narodziłby się z tego cierpliwego ujarzmienia [namiętności]”. (tr. Buckelew 2018: 378).

Te dwa cytaty pokazują, że chińska koncepcja shengtai („embrion mędrca”) jest całkowicie różna od indyjskiej buddyjskiej koncepcji tathāgatagarbha lub chińskiego rulaizang („embrion tego, który tak przyszedł”), co jest równoznaczne z liszeniem („budda -Natura"). Podczas gdy natura buddy odnosi się do uniwersalnego stanu buddy właściwego wszystkim czującym istotom, Renwang jing omawia shengtai jako konkretnie odnoszące się do postępu wyjątkowego aspiranta w mądrym wzroście płodu na ścieżce bodhisattwy.

chiński termin shengtai nigdy nie był używany do tłumaczenia sanskryckiego słowa tathāgatagarbha , pomimo ich pozornych podobieństw. W buddyzmie chińskim „mędrzec” (sanskryt ārya , chiński sheng 聖 ) i „ten, który przyszedł” ( tathāgata , rulai 如來 ) to standardowe epitety określające buddów; oraz zarówno sanskryckie garbha , jak i chińskie tai może niejednoznacznie oznaczać „łono” lub „zarodek”. Najbardziej wszechstronny zbiór biografii Buddy w języku chińskim, Fo benxingji jing z VI wieku ( 佛本行 集經 ), używa terminu shengtai odnoszącego się do embrionalnego Buddy Śākyamuniego w łonie królowej Mayi, co sugeruje, że niektórzy chińscy buddyści mogli mieć połączył zarodek mędrca z cudowną ciążą płodową Buddy (Buckelew 2018: 380).

Shengtai i rulaizang nie były używane zamiennie w Chinach, aw ich zwyczajach istniał werbalny kontrast. Z jednej strony „soteriologia nagłej wyzwoleńczej wizji” była kojarzona ze słowami rulaizang „embrion tego, który tak przyszedł” lub lisią „naturą buddy”, zwykle używanymi z chińskimi czasownikami guan ( 觀 , „zobaczyć; patrzeć; oglądać”) lub jian ( 見 , „widzieć; pojawiać się”). Na przykład popularny chiński buddysta tak mówi jianxing chengfo ( 見 性 成 佛 , „widząc swoją naturę [buddy] i stając się buddą”). Ze zrozumieniem, że cheng ( 成 , „stawanie się”) buddą jest natychmiastowe, jest to kategorycznie wszystko albo nic (Buckelew 2018: 381). Z drugiej strony „soteriologia stopniowego rozwoju” była kojarzona z „embrionem (lub łonem) mędrca” shengtai . Średniowieczne chińskie teksty buddyjskie nie wspominały o „widzeniu” shengtai , ale raczej używały czasowników ru ( 入 , „wejść”), tuo ( 託 / 托 , „począć”), chu ( 出 , „narodzić się z”) i najczęściej yang lub zhangyang ( 養 or 長 養 , „wychować”). „Pielęgnowanie zarodka mędrca” wywodzi się ze starożytnej prenatalnej koncepcji yangtai ( 養 胎 , „pielęgnacja zarodka”). Te czasowniki ilustrują ten shengtai „embrion mędrca” zachował bliższe powiązania semantyczne z dosłowną embriologią niż „embrion tego, który przyszedł”, który w Chinach był rozumiany jako odpowiednik natury buddy. (Buckelew 2018: 381)

Vasubandhu (Shiqin 世親 , fl. 300-400) Daśabhūmikasūtra śāstra ( Shidi jing lun 十地經論 ; Traktat o Sutrze Dziesięciu Etapów ) opisuje Dziesięć Etapów oryginalnej indyjskiej buddyjskiej ścieżki bodhisattwy jako „jak ciąża w łono” ( 如孕在藏 ). Chiński buddyjski uczony-mnich Fashang ( 法上 , 495–580) wyjaśnia:

„[Wyrażenie] „jak ciąża w łonie matki” bierze kobiety za przykład i traktuje ciążę jako metaforę. W pierwszym miesiącu [kobieta w ciąży] nosi embrion, a po dziesięciu [księżycowych] miesiącach [embrion] jest całkowicie rozwinięty. Bodhisattwowie są również tacy: na pierwszym poziomie osiągają zarodek mędrca [ 聖 之 胎 ], a na dziesiątym poziomie ciało mędrca [ 聖 體 ] jest całkowicie rozwinięte. (tr. Buckelew 2018: 383)

Zamiast podążać za sekwencją Renwang jing trzydziestu umysłów poprzedzających wejście w dziesięć poziomów/etapów, Fashang łączy zarodek stanu mędrca z wcześniejszym indyjskim buddyjskim rozumieniem rozwijającej się ścieżki bodhisattwy jako składającej się tylko z samych dziesięciu poziomów, z każdym kolejnym miesiącem ciąża odpowiadająca jednej podstawie.

Zhiyi , czwarty patriarcha buddyzmu Tiantai

summa doktrynalna Mohe Zhiguan ( 摩訶止觀 , Wielki [Podręcznik] Uspokojenia i Kontemplacji) z 594 roku , oparta na wykładach wygłoszonych przez Zhiyi (538-597), czwartego patriarchę buddyzmu Tiantai , omawia shengtai („embrion / łono mędrca”) medytacja w kategoriach sanfa ( 三法 , „trzy rodzaje dharmy”: wskazania, koncentracja i mądrość).

Praktykujący, którzy umiejętnie regulują te trzy sprawy, powodują poczęcie w łonie stanu mędrca. Ponieważ aktywność ich umysłów nie jest jeszcze w pełni pod ich kontrolą, powinni skupić swoje umysły na zebraniu razem ojca i matki zręcznych środków i doskonałości mądrości [odpowiednio], którzy poczną [ich] w łonie mędrca . Dlaczego [tacy praktykujący] mieliby pozwolić sobie na poczęcie w łonach mieszkańców piekła, trzech [niefortunnych] przeznaczeń lub królestw ludzi lub bogów? (tr. Buckelew 2018: 385-386)

Zhiyi interpretuje shengtai nie tylko jako analogię do stopniowo rosnącego oświecenia, ale jako dosłowne miejsce odrodzenia, które powinno być uważane za wysoce lepsze niż odrodzenie w przeznaczeniu samsary .

Zhiyi używa również shengtai , aby wyjaśnić busheng sheng ( 不生生 , „narodziny bez narodzin”), które Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra opisuje jako „pokojowe przebywanie w światowej prawdzie, kiedy ktoś po raz pierwszy wyłania się z łona, nazywa się to „narodzinami bez narodzin”.

A teraz wyjaśnienie „światowej prawdy”. [Termin ten odnosi się do], kiedy ignorancja łączy się z naturą dharmy i powstają [w umyśle] wszelkiego rodzaju [błędne] podziały i rozróżnienia; dlatego nazywa się to „światową prawdą”. Jeśli chodzi o „spokojne trwanie”, jeśli poprzez uspokojenie i kontemplację [to jest medytację], ktoś trwa spokojnie w światowej prawdzie, wtedy [światowa prawda] staje się niepojętym przedmiotem, a etap praktykowania obserwacji jest zakończony; dlatego nazywa się to „trwającym w pokoju”. Ponieważ ktoś trwa w pokoju, [ten etap praktyki] nazywany jest „poczęciem w łonie mędrca”. Kiedy ktoś po raz pierwszy aktywuje swoją wiedzę buddy i wizję [buddy] i rozpoznaje, że [wszystkie rzeczy] są nienarodzone ( wusheng ren 無生忍 ), etap ten nazywany jest „wyjściem [lub narodzinami] z łona mędrca”. Ponieważ [na tym etapie] nie widzi się światowej prawdy [przez pryzmat] ignorancji, [sutra] mówi „nie narodzić się”. Ponieważ otrzymuje się wiedzę Buddy i wizję Buddy, [sutra] mówi „narodzić się”. Traktat [Wielkiej Mądrości] ( Dazhidulun 大智度論 ) mówi: „ nie rodzą się wszystkie dharmy , ale rodzi się pradżnia ”, co ma [to samo] znaczenie [jak narodziny w sutrze]. (tr. Buckelew 2018: 387)

Uczeń Zhiyi, Guanding ( 灌 頂 , 561–632) wyjaśnia, że ​​„pokojowe trwanie w doczesnej prawdzie” ma dwa znaczenia. Egzoterycznie oznacza czas od pierwszej myśli o poczęciu w łonie matki do śmierci. Ezoterycznie oznacza to bodhisattwę, który jest na etapie kultywowania zręcznych środków , która powtarza pogląd Zhiyi o światowej prawdzie jako łonie, w którym praktykujący wzrasta jako bodhisattwa. „Kiedy kultywacja prowadzi do urzeczywistnienia, a ignorancja zostaje zniszczona, ten [moment] stanowi pierwsze wyłonienie się z łona; jest to również nirwana, która nie ma początku, a jednak mówi się, że odtąd ma się rozpocząć. (tr. Buckelew 2018: 388)

Buddyzm chan

Drzeworyt przedstawiający adeptkę taoizmu praktykującą Zhangyang shengtai ( 長 養 聖 胎 , „Pielęgnacja świętego zarodka”), 1615 Xingming guizhi ( 性 命 圭 旨 , „Zasady zrównoważonej kultywacji wewnętrznej natury i siły życiowej”)

Wraz z powstaniem buddyzmu Chan od dynastii Tang do dynastii Song, buddyjski autorytet religijny zaczął przechodzić od przetłumaczonych i apokryficznych pism buddyjskich do zapisanych powiedzeń rdzennych chińskich mistrzów Chan, a tradycja Chan kładła nacisk na nagłe zamiast stopniowego oświecenia, a mianowicie jianxing chengfo ( 見性 成 佛 , „widząc swoją naturę [buddy] i [natychmiast] stając się buddą”) (Buckelew 2018: 392).

Najwcześniejsze odnotowane użycie shengtai w Chan znajduje się w słynnym kazaniu Mazu Daoyi (709–788) o jixin shi fo ( 即 心 是 佛 , „ten właśnie umysł jest Buddą”). Wersja 952 Zutang ji ( 祖堂 集 , Anthology of the Patriarchal Hall ) wspomina o zhangyang shengtai ( 長養 聖胎 , „Pielęgnacja świętego zarodka”):

To, co wytwarza serce/umysł, nazywa się formą. Kiedy uświadomimy sobie, że forma jest pusta, produkcja staje się nieprodukcją. Zrozumiewszy to, można działać stosownie do okoliczności, ubierać się, jeść, rozwijać i pielęgnować mędrca ( shengtai ) i żyć w harmonii ze spontanicznością. (tr. Despeux 2016: 152))

Guifeng Zongmi , piąty patriarcha szkoły Heze

Uczony-mnich Tang, Guifeng Zongmi (780-841), piąty patriarcha szkoły Heze w południowym buddyzmie Chan , krytykuje pozorną sprzeczność między używaniem przez Mazu tropu świętego zarodka shengtai , twierdząc jednocześnie, że oświecenie jest natychmiastowe i nie musi być rozwijane, pyta Zongmi „Natura [Buddy] jest jak pusta przestrzeń, ani nie rośnie, ani nie maleje. W jaki sposób można ją uzupełnić?” (tr. Buckelew 2018: 394). Zongmi wspomina również o „karmieniu duszy i rozwijaniu mądrego zarodka [ 養神聖胎增長 ]” w swoim Chanyuan zhu quan ji duxu ( 禪源諸全集都序 , Przedmowa do zbioru tekstów o pochodzeniu Chan”) (Despeux 2016: 152). Gufeng Zongmi zwraca uwagę na figuratywne podobieństwo między zarodkiem mędrca a zapłodnieniem magazynu świadomość - ósma z ośmiu świadomości w tradycji filozoficznej Yogācāra , o której mówi się, że przechowuje wrażenia ( vāsanāḥ ) z poprzednich doświadczeń, które tworzą nasiona ( bīja ) przyszłej karmy w tym życiu i w kolejnych narodzinach . Jego późniejszy komentarz do Sutry Doskonałego Oświecenia ( Yuanjue jing 圓覺經 ) mówi, że „przebudzony umysł jest zarodkiem mędrca”.

Kiedy za pomocą jednej tylko myśli ktoś budzi się do tego doskonałego i cudownego umysłu, świadomość spichlerza ( ālāyavijñāna ) zostaje zaimpregnowana ziarnem mędrca [ 熏成聖種 ], chociaż warunki nie doprowadziły go jeszcze do zewnętrznej manifestacji; więc jest to jak początek ciąży. (tr. Buckelew 2018: 390-391)

Chociaż Zhiyi (powyżej) argumentował, że embrion mędrca można począć jedynie poprzez właściwą medytację, Zongmi zrównał embrion mędrca z przebudzonym umysłem, metafizycznie wyjaśnionym jako nasiona Stanu Buddy zapładniające świadomość magazynu w celu osiągnięcia wyzwolenia (Buckelew 2018 : 392).

Świątynia Qiongzhu malowała gliniane rzeźby jednego buddyjskiego arhata patrzącego na shengtai innego , stworzone przez Li Guangxiu (黎廣修) i jego uczniów w latach 1883-1890

W X wieku mnichów Chan coraz częściej opisywano jako pustelników pielęgnujących zarodek mędrca w odizolowanych lasach lub w górach. Na przykład poeta-mnich Qiji 齊己 (860–940) opisuje „siedzenie na kamieniach, wpatrywanie się w chmury i pielęgnowanie zarodka mędrca”. W innym miejscu opowiada o wyprawie do kamiennego mostu głęboko w Tiantai w poszukiwaniu legendarnych Osiemnastu Arhatów , których wyobraża sobie „siedzących razem na zielonych klifach, pielęgnujących zarodek mędrca”. (Buckelew 2018: 396).

Według Song gaoseng zhuan z 988 roku ( 宋高 僧傳 , Biografie wybitnych mnichów z dynastii Song), kiedy wędrowny mnich Zhifeng ( 智封 ) spotkał Yuquana Shenxiu (605–706), „… lód jego wątpliwości stopniał” i postanowił „pielęgnować zarodek mędrca [ 養聖胎 ]”. Przeniósł się w góry Anfeng (dzisiejsze Shanxi), gdzie spędził dziesięć lat, „jedząc z drzew i pijąc ze strumieni”. Po gubernatora prowincji Wei Wen dowiedział się o Zhifeng, zaprosił go do powrotu do miasta, gdzie objął opactwo nowego klasztoru Anguo. „Od tego czasu biegał [wykonując obowiązki publiczne] w wyściełanych szatach [miejskiego mnicha]”. (tr. Buckelew 2018: 398). Następnie stało się literackim tropem, że po potwierdzeniu oświecenia mnicha Chan poprzez transmisję linii , pielęgnowali oni zarodek mędrca w okresie odosobnienia lub bezcelowej wędrówki przed powrotem do życia publicznego (Buckelew 2018: 397).

Po tym, jak wczesna chińska recepcja buddyjska „embrion mędrca” była kierowana metafizyką duchowej ciąży i ciał buddów, buddyści Chan nadali tej koncepcji bardziej wyraźnie metaforyczny charakter, a taoistyczna wewnętrzna alchemia, która pojawiła się tuż po powstaniu Chan, nadał shengtai nową rolę ucieleśnienia w dążeniu do wyzwolenia religijnego (Buckelew 2018: 401).

Taoistyczna alchemia wewnętrzna

Ilustracja przedstawiająca medytację neidan Duangong mingxin ( 端拱 冥心 , siedzenie ze złożonymi rękami i niezróżnicowanym umysłem), 1615 Xingming guizhi ( 性命 圭旨 , Zasady zrównoważonej kultywacji wewnętrznej natury i siły życiowej)
Daoyin wzmacniająca Yuanqi („oryginalna qi ”), Daoyin tu Kun Lan z 1875 r. (導 引 圖, Drawings of Guiding and Pulling Qi Circulation])

Podczas dynastii Tang (618-907) taoistyczna praktyka psychofizjologicznego Neidan (Alchemia Wewnętrzna/Wewnętrzna/Eliksir) zaczęła wypierać starożytną, a czasami niebezpieczną praktykę chemicznego Waidan (Alchemia Zewnętrzna/Zewnętrzna/Eliksir). Praktykujący taoistyczną wewnętrzną alchemię rozwinęli termin shengtai „święty embrion” w złożony proces symbolicznej ciąży, generujący w sobie duchowo udoskonaloną kopię siebie, która później stała się synonimem eliksiru nieśmiertelności w Zewnętrznej Alchemii. Ten alchemiczny zarodek „reprezentuje nowe życie, prawdziwe i wieczne w swojej jakości” (Darga 2008: 883).

W Internal Alchemy „mądry embrion” jest połączeniem buddyjskich idei dotyczących ukrytych cech duchowych, które można rozwinąć poprzez symboliczne narodziny prowadzące do przebudzenia, oraz taoistycznych idei dostępu do nieśmiertelności poprzez wachlarz (反, „powrót”) do kosmicznej matrycy . Wachlarz ( 反 , „powrót; powrót; odwrócenie”) jest podstawowym pojęciem w alchemicznej literaturze taoistycznej neidan , na przykład termin fantai ( 反胎 , „ Powrót do zarodka ”) odnosi się do mentalnego powtórzenia własnego rozwoju embrionalnego , podkreślając „powrót fizycznej świeżości i doskonałej siły życiowej niemowlęctwa, dzieciństwa, a nawet życia płodowego” (Needham i Lu 1983: 135). Powrót do źródła, macicy czy embrionu implikuje ideę „odrodzenia i odnowy jako pewnego rodzaju przeciwieństwa do zwykłego życia” (Robinet 1993: 112). W odróżnieniu od buddyzmu kładącego nacisk na duchowy lub psychologiczny wymiar doświadczenia adepta, taoizm koncentruje się na cielesnych metaforach fizycznych lub psychofizjologicznych doznań, takich jak wewnętrzny oddech, wewnętrzne przepływy i wewnętrzne ciepło (Despeux 2016: 153).

Chociaż motyw ciążowy pojawia się w tekstach alchemii wewnętrznej w okolicach środka Tang, wywodzi się on z wcześniejszych kontekstów buddyjskich (wspomnianych powyżej) i taoistycznych. Wiele klasyków taoistycznych wspomina o motywach embrionalnych i ciążowych. Znanym przykładem jest Daodejing z około IV wieku p.n.e. , wychwalający niemowlęctwo. „Ten, kto ucieleśnia pełnię prawości, jest jak rumiane niemowlę [ 含德 之厚 比於 赤子 ]. Osy, pająki, skorpiony i węże nie będą go żądlić ani gryźć; drapieżne ptaki i dzikie bestie go nie pochwycą”. (55, tr. Mair 1990: 24). „Będąc wąwozem dla wszystkich pod niebem, Wieczna integralność nigdy cię nie opuści [ 常德不離 ]. Jeśli wieczna integralność nigdy cię nie opuści, powrócisz do stanu niemowlęctwa [ 復歸於嬰兒 ]” (28, tr. Mair 1990: 93); co sugeruje, że „żywotność człowieka jest w pełni naładowana podczas porodu i stale rozładowuje się z każdym naturalnym cyklem oddechu” (Yang 2015: 158). Oba te słowa oznaczające „niemowlę”, chizi ( 赤子 ) i ying'er ( 嬰兒 ), czasami odnoszą się do embrionu w Internal Alchemy (Despeux 2016: 150).

Około połowy II wieku n.e. Zhouyi cantong qi (Zeznak Zgody Trzech według Księgi Przemian ), fundamentalny traktat o Wewnętrznej Alchemii, poetycko opisuje narodziny duchowego zarodka, co zwykle wiąże się z jego transcendencją śmiertelne ciało.

Podobny do kurzego jaja, biały [Yang] i czarny [Yin] zgadzają się ze sobą. Ma tylko jeden cal wielkości, ale to początek [mądrego zarodka]. Następnie łączą się z nim cztery kończyny, pięć wnętrzności, ścięgna i kości. Po upływie dziesięciu miesięcy opuszcza swoje łono. Jego kości są słabe i giętkie, a mięso gładkie jak ołów. (tr. Despeux 2016: 148)

Chociaż teksty taoistyczne opisują medytacje skoncentrowane na ciele, które przypominają różne etapy rozwoju embrionalnego , to jednak opisują procesy psychologiczne lub duchowe. Cztery etapy alegorycznego rozwoju shengtai ( 聖 胎 , „mądry embrion”) dokładnie następują po rzeczywistych ciążach: jietai ( 結胎 , „formowanie się zarodka”); yang shengtai ( 養聖胎 , „odżywianie zarodka”) przez dziesięć miesięcy księżycowych , odpowiadające 280 dniom ciąży według tradycyjnych chińskich tekstów medycznych; tuotai ( 脫胎 , dosł. „wyzwolenie z łona matki”, „poród”); i rufu ( 乳哹 , „karmienie piersią”) przez trzy lata (Despeux 2016: 148).

Już w drugim i trzecim wieku niektóre pisma taoistyczne odnosiły się do religijnych praktyk peitai ( 培胎 , „pielęgnacja embrionu”) lub pielęgnowania małego boga, zwanego chizi ( 赤子 , „czerwone dziecko”), który przebywa wewnątrz ciało. Pisma szkoły Shangqing , które, jak się uważa, zostały ujawnione Yang Xi pod koniec IV wieku, rozwinęły te praktyki w sformalizowane i złożone procedury medytacyjne służące wizualizacji własnego duchowego odrodzenia (Buckelew 2018: 402).

Huangting neijing yujing zhu z czwartego lub piątego wieku ( 黃庭內景經註 , Komentarz do Pisma Świętego na temat wewnętrznych blasków Żółtego Dworu) zawiera jedno z najwcześniejszych odniesień do alegorycznych zarodków, „ tańców nieśmiertelnych embrionów [ 胎仙 ] do trzech kupletów lutni serca”. (tr. Despeux 2016: 149).

Zhen longhu jiuxian jing z około IX wieku ( 真龍虎九仙經 , Pismo Dziewięciu Transcendentów oraz Doskonałego Smoka i Tygrysa), które zawiera komentarze przypisywane Ye Fashanowi (616–720) i Luo Gongyuan ( 羅公遠 , 618-758 ), instruuje adepta, aby „wyobraził sobie prawdziwą esencję dwóch nerek łączących się w jedną qi i krew serca opadającą, by połączyć się [z nią], po czym powstaje obraz niemowlęcia”. Komentarz Ye wyjaśnia, że ​​embrion nieśmiertelnego ciała powstaje poprzez wizualizację tego samego jing ( 精 , „nasienie”) i xue ( 血 , „krew”) substancje, których połączenie podczas stosunku płciowego było rozumiane jako powodujące normalną ciążę. A komentarz przypisany przez Luo mówi, że po stworzeniu zarodka mędrca należy w pełni udoskonalić ciało mędrca przez dziesięć miesięcy, po czym jest ono w stanie opuścić fizyczne ciało praktykującego „z czubka głowy jadącego na purpurowej chmurze i że stanowi drugie ciało, identyczne z wyglądu z ciałem materialnym”. (Buckelew 2018: 403-404).

W praktykach przekształcania energii ciała formowanie się zarodka jest ściśle związane z oczyszczaniem i łączeniem esencji, energii i ducha: jing , qi i shen . Poza tym teksty z różnych epok definiują zarodek i wyjaśniają jego powstawanie na różne sposoby. Embrion jako doskonały eliksir może oznaczać zhenqi ( 真氣 , „prawdziwa energia”) lub yuanqi ( 元氣 , „pierwotna energia”), które według źródeł Zhong-Lü , osiąga pełnię po trzystu dniach transformacji. (Darga 2008: 884).

Nieżyjący już Tang Zhong Lü chuandao ji ( 鍾呂傳道集 , Zapis Przekazu Drogi z Zhong[li Quan] do Lü [Dongbin] ) opisuje, jak „lecznicze składniki wewnętrznego eliksiru neidan pochodzą z serca i nerek, które posiadają wszyscy ludzie”. Łącząc je w sobie zgodnie z właściwym czasem i procedurami, „przywłaszcza sobie skuteczność współżycia seksualnego między mężem i żoną, tak że zarodek mędrca jest kompletny i prawdziwa qi rodzi się”. W rezultacie „kiedy wielkie lekarstwo jest kompletne, pojawia się duch yang i poza ciałem jest ciało, jak cykada zrzucająca skórę”. Ten fragment łączy motywy alchemiczne i seksualne. Jego podstawowa sekwencja obejmuje manipulację substancje cielesne pierwotnie znajdujące się w sercu i nerkach w kierunku środka ciała, gdzie łączą się ze sobą; następnie udoskonalenie wynikowej wewnętrznej alchemii lub zarodka mędrca (oba pojęcia są używane zamiennie); i ostatecznie narodziny z czubka głowy do nieśmiertelnego ciała, yangshen ( 陽神 , „duch yang”) ((Buckelew 2018: 404-405). W tych ćwiczeniach medytacyjnych shen ( 神 , „duch”) stanowi męski składnik adepta, który staje się Duchem Yang). Qi jest elementem żeńskim, odnoszącym się do ducha nie jako żona do męża, ale raczej jako matka do syna (Despeux 2016: 165).

ilustracja medytacji neidan Yangshen chuxian tu ( 陽神 出 現 圖 , pojawianie się ducha Yang), 1615 Xingming guizhi ( 性 命 圭 旨 , Zasady zrównoważonej kultywacji wewnętrznej natury i siły życiowej)

Zhang Boduan (987-1082), jeden z najsłynniejszych wewnętrznych alchemików okresu Song, jako pierwszy użył wyrażenia shengtai („mądry embrion”) w kontekście wewnętrznej alchemii i jako pierwszy wyraźnie odniósł się do symboliczny proces ciąży (Despeux 2016: 149). Mimo że Zhang intensywnie studiował teksty Chan, jego praca była „syntezą metod buddyjskich i taoistycznych, w których te pierwsze są asymilowane z drugimi, tak że ostateczny pakiet jest zasadniczo taoistyczny” (Capitanio 2015: 139). Popieranie przez Zhanga xingming shuangxiu ( 性命 雙 修 , „podwójna kultywacja natury i długości życia”) implikuje nieadekwatność jakiejkolwiek praktyki buddyjskiej, która skupia się wyłącznie na byciu świadkiem natury buddy. Wewnętrzni Alchemicy regularnie krytykowali buddystów za skupianie się wyłącznie na jianxing ( 見性 , „widzenie własnej natury [buddy]”), podczas gdy nie udaje im się kultywować ming ( 命 , „długość życia; długowieczność”), nie udaje im się wytworzyć ducha yang i w koniec, stań się niczym więcej niż yingui ( 陰鬼 , „duchy yin”). Ilustruje to legenda o konkursie Zhanga Boduana z rywalizującym mistrzem buddyjskim, aby zobaczyć, kto może podróżować dalej w uzewnętrznionym duchowym ciele. Duch Yin mnicha potrafił opuszczać jego ciało podczas medytacyjnych transów, a po podróży do dalekiej krainy i powrocie opisał jej piękne kwiaty. Aby nie dać się prześcignąć, duch Yang Zhanga udał się w to samo miejsce, które opisał mnich, zerwał prawdziwy kwiat i wrócił z nim. „Na wielkiej drodze Złotego Eliksiru wspólnie kultywuje się życie i naturę. W ten sposób ciało jest osiągane przez akumulację, a przez rozproszenie qi jest dokonane. W miejscu, do którego podróżował, doskonała dusza Zhanga zamanifestowała się w ciele. To właśnie nazywa się „Duchem Yang”.” (Despeux 2016: 177).

Zhang Boduan 1075 Wuzhen pian (Folios on Awakening to Perfection) definiuje embrion jako energię Jednego. W tym tekście embrion reprezentuje również kobietę w mężczyźnie, tj. Yin człowieka, które jest zamknięte i przekształcone przez Yang (Darga 2008: 884). Komentarz do tego tekstu, Wuzhen pian zhushi ( 悟真篇註釋 , Komentarz z adnotacjami do zwrotek o przebudzeniu do doskonałości, niejednoznacznie wspomina o ying'er („niemowlę”), chociaż większość źródeł alchemicznych odnosi się do shengtai („mądry zarodek”). „Kiedy spotykają się trzy rodziny [esencja ( jing ), qi i dusza ( shen )], niemowlę łączy się; Niemowlę jest Tym, które posiada prawdziwą qi . […] Po dziesięciu miesiącach zarodek jest kompletny; to jest fundament do wejścia w stan mędrca”. (tr. Despeux 2016: 176-177).

1078 Chen xiansheng neidan jue ( 陳先生內丹訣 , Formuły Mistrza Chena dotyczące wewnętrznego eliksiru) szczegółowo opisuje, w jaki sposób mądry zarodek przekształca się w fizycznie i psychicznie identycznego sobowtóra adepta :

Kiedy numinous rotacja [ 靈運 ] pojawia się w mądrym zarodku, powstaje twarz nieśmiertelnego. W komentarzu czytamy: „Podczas trzeciego obrotu [eliksiru] Yang zostaje odżywiony, a wizjonerska hun powstaje w mądrym zarodku. Podczas czwartego obrotu Yin zostaje odżywiony i powstaje dusza po . Kiedy Eliksir osiąga ten punkt, hun i po są kompletne, esencja embrionu i duch Pięciu Szczytów [jego wewnętrzny krajobraz] pasuje do wyglądu wewnętrznego ciała. Wyjście ducha jest [pojawieniem się] prawdziwego ja.” (tr. Despeux 2016: 167)

Narodziny ukończonego zarodka, idealnego sobowtóra, wychodzą przez głowę w procesie zwanym chushen ( 出神 , „wyjście ducha”). Kontrastuje to z konwencjonalnym porodem przez pochwę, który teksty alchemiczne określają jako shengsi qiao ( 生 死 竅 , „otwór życia i śmierci”). Chen Niwan 陳泥丸 (fl. XII wiek) opisuje wydostanie się swojego ducha przez ciemiączko : „Wprowadzałem w życie stare dzieło przez cały rok, a sześć naczyń już się zatrzymało, oddech powrócił do korzeni, a na [dolnym] Cynobrowym Polu jest niemowlę (ying'er ) . Jego ciało i wygląd są podobne do mojego”. Potem następuje punkt kulminacyjny całego procesu: „Gdy to niemowlę rośnie, [nadchodzi moment, kiedy] nie może już przebywać w tej jamie [dolnego pola cynobrowego]; tak więc naturalnie pojawia się szczelina, a następnie otwór i to wyłania się przez czubek głowy. Jest to znane jako „wychodzenie i opuszczanie morza cierpień”. (tr. Despeux 2016: 178)

Po różnych przemianach embrionalnych, praktykujący Wewnętrzną Alchemię rzekomo odradzają się jako doskonałe, świetliste repliki samych siebie. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety uszlachetniają swoje ciała do Czystego Yang, eliminując całe Yin do tego stopnia, że ​​nie mają już nawet cienia (lub yinying 陰影 ). To, co wytwarzają w sobie, nie jest stricte eterycznym ciałem transcendenta, ponieważ jest widoczne także dla innych (Despeux 2016: 177). Późniejsi wewnętrzni alchemicy Song (960-1279) i Yuan (1271-1368), tacy jak Xue Daoguang 薛道光 (1078? –1191) i Chen Zhixu 陳致虛 (ur. 1290), obaj wychwalali buddyzm Chan, ale wyraźnie krytykowali szeroko rozpowszechniony pogląd, że samo jian xing chengfo („widzenie własnej natury buddy”) wystarczy, aby zmienić kogoś w buddę (Buckelew 2018: 406).

Neidan z okresu Ming (1368-1644) często porównują rozwój zarodka do objawienia Stanu Buddy. Na przykład Xingming guizhi z 1615 r . (Zasady zrównoważonej kultywacji wewnętrznej natury i siły życiowej, źródło kilku powyższych ilustracji) używa fashen ( 法身 , „Ciało prawa; dharmakāya ”) jako synonimu shengtai . Narodziny zarodka reprezentują pojawienie się yuanshen ( 元神 , „pierwotny duch”) lub Stan Buddy i jest rozumiany jako oświecenie. Proces prowadzący do narodzin zarodka polega na oczyszczeniu xing („wewnętrznej natury”) i ming („siły życiowej”). W ten sposób powstaje prawdziwa wewnętrzna natura i siła życiowa, co z kolei jest równoznaczne z powrotem do pustki. Zarodek wskazuje również na jedność ciała shen ( 身 , „ciało”), xin ( 心 , „serce”) i yi ( 意 , „zamiar”) w stanie spoczynku bez ruchu (Darga 2008: 884).

Wreszcie, embrion jest powiązany z praktyką Wewnętrznej Alchemii Taixi (oddychanie embrionalne) ( 胎息 ), co oznacza oddychanie jak dziecko w łonie matki. Taoiści rozwinęli różne metody oddychania embrionalnego, ale większość z nich podziela podstawową ideę, że oddech odżywia ciało poprzez krążenie w jego ośrodkach życiowych (Darga 2008: 884). „Oddychać jak embrion” odnosi się do sposobu oddychania, który nie obejmuje nosa ani ust, ale raczej pory skóry. Wyrażenie to może również oznaczać doznania doświadczane przez adeptów czegoś rozszerzającego się i kurczącego, lub "oddychającego" gdzieś w ich ciałach. (Despeux 2016: 163).

Chińska buddyjska koncepcja shengtai „embrion mędrca” wywodzi się ze średniowiecznych Chin jako trop opisujący złożoną ścieżkę bodhisattwy wymyśloną w apokryficznej Humane King Sutra . Doktryna ta różniła się od lepiej znanej i podobnej językowo indyjskiej buddyjskiej tathāgatagarbha („zarodek Buddy”), która w Chinach została utożsamiona z naturą buddy. Zarodek stanu mędrca implikuje „potrzebę nie tylko dostrzeżenia swojej wrodzonej natury buddy, ale także pielęgnowania stanu buddy, który musi zostać poczęty, poczęty i narodzony”. W buddyzmie Chan pielęgnowanie zarodka mędrca stało się metaforą liminalnego okresu wyidealizowanego odosobnienia w górach i lasach, podjętego przez oświeconych mistrzów, którzy wciąż czekali na powołanie do opactwa. Taoistyczni alchemicy wewnętrzni połączyli świętą embriologię wczesnej szkoły Shangqing ze współczesnymi koncepcjami chińskiego buddyzmu na temat świętego embrionu, co zaowocowało przekonaniem, że praktykujący może począć, zajść w ciążę i urodzić nadprzyrodzone ciało (Buckelew 2018: 409).

Homunculus z Fausta Goethego , część druga

Zobacz też

  • Buckelew, Kevin (2018), „Metafora w ciąży: embriologia, ucieleśnienie i końce obrazów figuratywnych w buddyzmie chińskim”, Harvard Journal of Asiatic Studies 2.78: 371-411.
  • Capitanio, Joshua (2015), „Portrety buddyzmu Chan w literaturze alchemii wewnętrznej”, Journal of Chinese Religions 43.2, 119-160.
  • Darga, Martina (2008), " Shengtai 聖胎 Embryo świętości; Sacred Embryo", w: Fabrizio Pregadio (red.), The Encyclopedia of Taoism , Routledge, 883-884.
  • Despeux, Catherine (2008), „ Taixi 胎食 oddychanie embrionalne”, w Fabrizio Pregadio (red.), The Encyclopedia of Taoism , Routledge, 953-954.
  • Despeux, Catherine (2016), „ Symboliczna ciąża i tożsamość seksualna adeptów taoizmu ”, w: Anna Andreeva i Dominic Steavu (red.), Transforming the Void. Dyskurs embriologiczny i obrazowanie reprodukcyjne w religiach Azji Wschodniej , Brill, 147-185.
  • Eskildsen, Stephen (2019), „ Neidan Methods for Opening the Gate of Heaven”, w: Internal Alchemy: Self, Society, and the Quest for Immortality , Three Pines Press, 87-103.
  • Irons, Edward A., wyd. (2008), Encyklopedia buddyzmu , Checkmark Books.
  • Mollier, Christine (2016), „Poczęcie zarodka nieśmiertelności:„ ludzie z nasionami ”i obrzędy seksualne we wczesnym taoizmie”, w: Anna Andreeva i Dominic Steavu (red.), Transforming the Void. Dyskurs embriologiczny i obrazy reprodukcyjne w religiach Azji Wschodniej , Brill, 87-110.
  • Needham, Joseph i Lu Gwei-djen (1983), Nauka i cywilizacja w Chinach: tom 5, część 5, Chemia i technologia chemiczna Spagyrical Discovery and Invention: Physiological Alchemy , Cambridge University Press.
  • Pregadio, Fabrizio (2018), „Które jest taoistyczne nieśmiertelne ciało?”, Micrologus 26: 385-407.
  • Robinet, Isabelle (1993), Medytacja taoistyczna: tradycja Mao-shan o wielkiej czystości , tr. przez Juliana F. Pasa i Normana J. Giradota z State University of New York. 55-96 Huangting jing
  • Skar, Lowell i Fabrizio Pregadio (2000), „Inner Alchemy ( Neidan )” w: Livia Kohn, red., Taoism Handbook , Brill, 464-497.
  • Steavu, Dominic (2016), „Kosmos, ciało i ciąża w medytacji taoistycznej” , w: Anna Andreeva i Dominic Steavu (red.), Transforming the Void. Dyskurs embriologiczny i obrazy reprodukcyjne w religiach Azji Wschodniej , Brill, 111-185.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shengtai&oldid=1140204587 ”