Dramat wielkanocny

Dramat wielkanocny to dramat liturgiczny lub religijne przedstawienie teatralne wywodzące się z tradycji rzymskokatolickiej , w dużej mierze ograniczonej do średniowiecza . Przedstawienia te ewoluowały od celebracji liturgii, by włączyć późniejsze elementy dramatyczne i świeckie, i zaczęto je wykonywać w lokalnych językach. Ich następcą były sztuki pasyjne .

Pochodzenie liturgiczne

W średniowieczu celebracja świąt liturgicznych była równie bogata i różnorodna, jak ich było wiele; w szczególności poezję i muzykę, aby uświadomić zgromadzeniu znaczenie upamiętnianych wydarzeń. Kult liturgiczny sam w sobie jest dramatyczny, ze stylizowanymi dialogami i wykorzystaniem chórów. Często, jak na Boże Narodzenie , Trzech Króli i Wielkanoc , tekst Ewangelii wzywał do różnych ról. Benedyktyni z St. Gallen w Szwajcarii w X wieku napisali sekwencje , hymny , litanie i tropy i opracowali do nich muzykę. Tropy — opracowania części Liturgii, zwłaszcza Introitu — zyskały powszechną akceptację i pozostawały w użyciu w różnych formach do końca XVII wieku. Te tropy były dramatyczne w konstrukcji i, jak dowodzi ich oprawa muzyczna, były śpiewane na przemian przez dwa chóry męskie i chłopięce lub przez dwa półchóry. Historia dramatu kościelnego zaczyna się od tropu śpiewanego jako Introit Mszy Świętej w Niedzielę Wielkanocną. Dotarło do nas w manuskrypcie z St. Gallen pochodzącym z czasów mnicha Tutilo z X wieku .

Rozmowa między świętymi niewiastami a aniołami przy grobie Chrystusa tworzy tekst tego tropu, który składa się z czterech zdań:

Quem quaeritis in sepulchro, o christicolae

Jesum Nazarenum, o coelicolae

Non est hic. Surrexit, sicut praedixerat.

Ite nuntiate quia surrexit de sepulchro.

Resurrexi, postquam factus homo, tua jussa paterna peregi.

Pierwsze trzy zdania znajdują się w wielu księgach liturgicznych z okresu od X do XVIII wieku. Trop jednak nie przekształcił się w dramatyczną scenę, dopóki nie został powiązany ze zdjęciem z krzyża . Był szeroko upamiętniany w klasztorach na kontynencie, ale pojawia się jako pierwszy w rytuale pochodzenia angielskiego, przypisywanym św. Dunstanowi (967). Wydając wskazówki dotyczące usług publicznych, Rytuał odnosi się do tego zwyczaju, szczególnie obserwowanego w Fleury-sur-Loire i Gandawie . W Wielki Piątek , po nabożeństwach porannych, zawinięty w sukno krucyfiks składano w swego rodzaju grobie ustawionym przy ołtarzu , gdzie spoczywał aż do wielkanocnego poranka. W poranek wielkanocny, po trzecim responsorium Jutrzni , jeden lub dwóch duchownych ubranych w alby iz palmami w dłoniach szło do grobu i tam siadało . Następnie przyłączyło się do nich trzech innych kapłanów ubranych w kapy i niosących kadzielnice przedstawiające trzy święte niewiasty. Po ich przybyciu „anioł” zapytał ich: „Kogo szukacie?” „Kobiety” odpowiedziały; słyszą od „anioła” orędzie o Zmartwychwstaniu i powiedziano im, aby szli i je głosili. Następnie zaintonowali antyfonę : „Surrexit enim, sicut dixit dominus. Alleluja”. Chór zakończył Jutrznię Te Deum .

Ta najprostsza forma liturgicznej celebracji Wielkanocy została rozwinięta na wiele sposobów poprzez dodanie biblijnych zdań, hymnów i sekwencji, w szczególności „Victimae paschali”, która pochodzi z pierwszej połowy XI wieku; także przez przedstawienie św. Piotra i św. Jana biegnących do grobu oraz pojawienie się Jezusa, który odtąd staje się postacią centralną. Połączenie tych scen w jedną zgraną akcję (dialog), wyrażoną w formie poetyckiej (hymny, sekwencje) lub prozą (teksty biblijne) oraz udział chóru nadały norymberskiej uroczystości wielkanocnej XIII wieku charakter krótki intonowany dramat. Takie obchody pozostały jednak częścią liturgii aż do XVIII wieku. Zostały one wstawione pomiędzy Jutrznię i Jutrznię i służyły do ​​pouczania ludu, którego serca i umysły były głębiej poruszone reprodukcjami Zmartwychwstania Jezusa, przemawiającymi do zmysłów, niż kazaniem. Tekst łaciński nie stanowił przeszkody, ponieważ poszczególne części sztuk były znane lub zostały wcześniej wyjaśnione. Szerokie rozpowszechnienie tych sztuk liturgicznych, w których kapłani odgrywali różne role, świadczy o ich popularności. Wiadomo, że istniały co najmniej 224 łacińskie dramaty wielkanocne, z których 159 znaleziono w Niemczech, 52 we Francji, a pozostałe we Włoszech, Hiszpanii, Holandii i Anglii.

Rozwój w dramat

Popularne upodobanie do dramatycznych przedstawień podsyciły te obchody wielkanocne. Duchowni kładli coraz większy nacisk na dramatyczne momenty, często tylko napomknięte w prymitywnych pierwotnych uroczystościach, i dodawali nowe tematy, wśród nich niektóre o charakterze świeckim. Wprowadzili postacie Poncjusza Piłata , Żydów i żołnierzy strzegących grobu, dodali postać sprzedawcy maści targującego się ze świętymi kobietami i inne cechy, które nie przyczyniły się do zbudowania ani pouczenia ludu, chociaż zaspokoiły ich zamiłowanie do nowości i rozrywki. W ten sposób wczesne obchody Wielkanocy stały się prawdziwymi spektaklami dramatycznymi, zwanymi Teatrami Wielkanocnymi. Ponieważ coraz bardziej dominował element światowej rozrywki (na co narzekał Gerhoh z Reichersbergu już w XII wieku), władze kościelne zaczęły zabraniać wystawiania w kościołach Sztuk Wielkanocnych. Konieczne stało się oddzielenie ich od nabożeństw ze względu na ich długość, która znacznie się wydłużyła, zwłaszcza po wprowadzeniu opowieści o Męce Pańskiej .

Fragmenty łacińskiej sztuki wielkanocnej z XIII wieku znajdują się w sztuce wielkanocnej Benedictbeurn , także w Klosterneuburg , z których oba pochodzą prawdopodobnie z tego samego źródła, co Misterium Tours , skomponowane dopiero w XII wieku. wieku i który lepiej niż jakikolwiek inny daje wgląd w rozwój dramatów wielkanocnych od łacińskich obchodów wielkanocnych.

Popularyzacja

Kiedy z biegiem czasu, jak pokazano w Wielkanocnej sztuce Trewiru , do oryginalnych tekstów śpiewanych i mówionych dodano niemieckie tłumaczenia, rozpoczęło się upowszechnianie Wielkanocnej sztuki. Ten z opactwa Muri w Szwajcarii należy do tego okresu i jest napisany w całości po niemiecku. Ale dopiero po silnym umocnieniu się elementu popularnego we wszystkich działach poezji, w XIV i XV wieku, rozwinął się popularny niemiecki dramat religijny. Przyczynili się do tego głównie wędrowni aktorzy, którzy z pewnością byli odpowiedzialni za wprowadzenie służącego, sprzedawcy maści (zwanego Rubin), którego obowiązkiem było zabawianie ludzi ordynarnymi żartami ( Wolfenbüttel , Innsbruck , Berlin , Wiedeń , i Meklemburskie sztuki wielkanocne, 1464). Nadal wystawiano łacińskie sztuki wielkanocne z ich uroczystymi tekstami, podobnie jak sztuki niemieckie, ale stopniowo, wypierane przez te ostatnie, tekst łaciński ograniczał się do skromnych elementów biblijnych sztuk i wskazówek grającego. Duchowni nadal zachowali prawo do reżyserowania tych przedstawień, nawet po tym, jak sztuki odzwierciedlały ducha i poglądy epoki. W przedstawieniach dominowała poezja popularna, wulgarna i światowa, szczególnie podatna na wpływ karnawałowych .

Odtwarzanie pasji

Sztuki wielkanocne reprezentowały w swoim czasie najwyższy rozwój dramatu świeckiego; nie wystarczyło jednak to najważniejsze wydarzenie w życiu Jezusa: ludzie chcieli zobaczyć całe Jego życie, a zwłaszcza historię Męki Pańskiej. W ten sposób powstał cykl dramatów, które nazwano dramatami pasyjnymi , których głównym tematem były cierpienia Jezusa. Niektóre z nich kończą się złożeniem Chrystusa do grobu; w innych dodano Spektakl Wielkanocny, aby ukazać Zbawiciela w Jego chwale; inne ponownie zbliżają się do Wniebowstąpienia lub rozproszenia Apostołów . Ale ponieważ prześladowania Zbawiciela są zrozumiałe tylko w świetle Jego dzieła jako nauczyciela, ta część życia Chrystusa została również dodana, podczas gdy niektórzy autorzy tych sztuk cofali się do Starego Testamentu w celu znalezienia symbolicznych scen, które dodali do sztuk pasyjnych jako „prefiguracje”; lub sztuki zaczynają się od stworzenia, grzechu Adama i Ewy oraz upadku aniołów. Ponownie wstawiono dwa krótkie dramaty: Lament Marii i Dramat Marii Magdaleny . Sekwencja „Planctus ante nescia”, która została przywieziona do Niemiec z Francji w drugiej połowie XII wieku, jest podstawą Opłakiwania Maryi. Sekwencja ta jest jedynie monologiem Maryi u stóp Krzyża; poprzez wprowadzenie Jana, Zbawiciela i widzów jako biorących udział w lamentach, rozwinęła się dramatyczna scena, która stała się częścią prawie wszystkich sztuk pasyjnych i została zachowana nawet w ich ostatnim ocalałym. Gra Magdaleny przedstawia uwiedzenie Marii Magdaleny przez diabła i jej grzeszne życie aż do nawrócenia. W grzeszności Magdaleny ludzie widzieli obraz zdeprawowanego stanu ludzkości po grzechu w Ogrodzie Eden , z którego można było ją odkupić jedynie przez ofiarę Chrystusa. Ta głęboka myśl, której nie dało się zatrzeć nawet przez prymitywne odtworzenie życia Magdaleny, wyjaśnia obecność tego małego dramatu w Pasyjnym przedstawieniu.

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company. {{ cite encyclopedia }} : Brak lub pusta |title= ( pomoc )