Historia magii

Historia magii odnosi się do całej historii zdarzeń, które z czyjejś percepcji były niemożliwe do zaistnienia, natomiast z perspektywy innej osoby (często wykonującej magię/sztuczkę magiczną, ale może też odnosić się do ludzi w przyszłości rozumiejących naukę które spowodowało zdarzenia) istnieje logiczne wyjaśnienie. Istnieje nadprzyrodzona , rytualna , iluzja i czarna magia , którą niektórzy nazywają czarami .

Starożytni praktykujący

Mezopotamia

Brązowa tablica ochronna z epoki neoasyryjskiej przedstawiająca demona Lamashtu

Magię odwoływano w różnego rodzaju rytuałach i formułach medycznych oraz w celu przeciwdziałania złym znakom. Magia obronna lub uzasadniona w Mezopotamii ( asiputu lub masmassutu w języku akadyjskim) była zaklęciami i praktykami rytualnymi mającymi na celu zmianę określonych rzeczywistości. Starożytni mieszkańcy Mezopotamii wierzyli, że magia jest jedyną skuteczną obroną przed demonami , duchami i złymi czarownikami. Aby bronić się przed duchami tych, których skrzywdzili, zostawiali ofiary zwane kispu w grobie tej osoby w nadziei, że ją przebłaga. Jeśli to nie poskutkowało, czasami zabierali też figurkę zmarłego i zakopywali ją w ziemi, żądając od bogów wytępienia ducha lub zmuszenia do pozostawienia go w spokoju.

Starożytni mieszkańcy Mezopotamii również używali magii, aby chronić się przed złymi czarownikami, którzy mogliby rzucić na nich klątwy. Czarna magia jako kategoria nie istniała w starożytnej Mezopotamii, a osoba legalnie używająca magii do obrony przed nielegalną magią używałaby dokładnie tych samych technik. Jedyną istotną różnicą był fakt, że klątwy były rzucane w tajemnicy; mając na uwadze, że obrona przed czarami była prowadzona na otwartej przestrzeni, w miarę możliwości przed publicznością. Jeden rytuał karania czarownika był znany jako Maqlû lub „Płonący”. Osoba postrzegana jako dotknięta czarami tworzyła podobiznę czarnoksiężnika i stawiała ją przed sądem w nocy. Następnie, po ustaleniu natury zbrodni czarnoksiężnika, osoba ta spaliłaby kukłę i tym samym złamała władzę czarownika nad nimi.

Starożytni mieszkańcy Mezopotamii również wykonywali magiczne rytuały, aby oczyścić się z grzechów popełnionych nieświadomie. Jeden z takich rytuałów był znany jako Šurpu , czyli „Spalanie”, w którym rzucający zaklęcie przenosił winę za wszystkie swoje występki na różne przedmioty, takie jak pasek daktyli, cebula i kępka wełny. Następnie osoba paliłaby przedmioty iw ten sposób oczyszczała się ze wszystkich grzechów, które mogła popełnić nieświadomie. Cały gatunek zaklęć miłosnych istniał. Uważano, że takie zaklęcia powodują zakochanie się w innej osobie, przywracanie wyblakłej miłości lub powodują, że partner seksualny jest w stanie utrzymać erekcję, której wcześniej nie był w stanie. Inne zaklęcia były używane do pojednania mężczyzny z jego bóstwem patronem lub do pojednania żony z zaniedbującym ją mężem.

Starożytni mieszkańcy Mezopotamii nie rozróżniali racjonalnej nauki od magii. Kiedy ktoś zachorował, lekarze przepisywali zarówno magiczne formuły do wyrecytowania, jak i kuracje lecznicze. Większość magicznych rytuałów miała być wykonywana przez āšipu , eksperta w sztukach magicznych. Zawód ten był na ogół przekazywany z pokolenia na pokolenie i cieszył się niezwykle dużym szacunkiem i często służył jako doradca królów i wielkich przywódców. āšipu prawdopodobnie służył nie tylko jako magik, ale także jako lekarz, kapłan, skryba i uczony.

Sumeryjski bóg Enki , który później został zsynchronizowany ze wschodnio-semickim bogiem Ea, był blisko związany z magią i zaklęciami; był bogiem patronem bārȗ i ašipū i był powszechnie uważany za ostateczne źródło wszelkiej tajemnej wiedzy. Starożytni mieszkańcy Mezopotamii wierzyli również w znaki , które mogły nadejść, gdy zostały o to poproszone lub nie. Bez względu na to, jak się pojawiały, wróżby zawsze traktowano z najwyższą powagą.

Miska inkantacyjna w języku mandaickim

Powszechny zestaw wspólnych założeń na temat przyczyn zła i sposobów jego zapobiegania można znaleźć w formie wczesnej magii ochronnej zwanej misą inkantacji lub magicznymi misami. Miski były produkowane na Bliskim Wschodzie, szczególnie w Górnej Mezopotamii i Syrii , na terenie dzisiejszego Iraku i Iranu , i były dość popularne w okresie od VI do VIII wieku. Miski były zakopywane twarzą w dół i miały służyć do chwytania demonów . Stawiano je powszechnie pod progami, na dziedzińcach, w narożnikach domów niedawno zmarłych oraz na cmentarzach .

Egipt

Starożytny egipski amulet Oko Horusa

W starożytnym Egipcie ( w języku egipskim Kemet ) magia (uosobiona jako bóg heka ) była integralną częścią religii i kultury, którą znamy dzięki pokaźnemu korpusowi tekstów będących wytworami tradycji egipskiej.

Chociaż kategoria magia była kontrowersyjna we współczesnej egiptologii, istnieje wyraźne poparcie dla jej zastosowania w starożytnej terminologii. Koptyjski termin hik jest potomkiem faraońskiego terminu heka , który w przeciwieństwie do swojego koptyjskiego odpowiednika nie miał konotacji bezbożności ani nielegalności i jest poświadczony od Starego Państwa do czasów rzymskich. heka została uznana za moralnie neutralną i została zastosowana do praktyk i wierzeń zarówno cudzoziemców, jak i Egipcjan. Instrukcja dla Merikare informuje nas, że heka było dobrodziejstwem obdarzonym przez Stwórcę ludzkości „… aby być bronią do odparcia ciosu wydarzeń”.

Magia była praktykowana zarówno przez piśmienną hierarchię kapłańską, jak i przez niepiśmiennych rolników i pasterzy, a zasada heka leżała u podstaw wszelkich czynności rytualnych, zarówno w świątyniach, jak iw miejscach prywatnych.

Główna zasada heka koncentruje się na sile słów, dzięki którym rzeczy stają się rzeczywistością. Karenga wyjaśnia kluczową moc słów i ich żywotną rolę ontologiczną jako podstawowego narzędzia używanego przez twórcę do powoływania do istnienia przejawionego świata. Ponieważ rozumiano, że ludzie dzielą boską naturę z bogami, snnw ntr (obrazy boga), ludzie mają tę samą moc twórczego używania słów, jaką mają bogowie.

Ilustracja z Księgi Umarłych z Hunefer przedstawiająca ceremonię otwarcia ust przed grobowcem

Używanie amuletów ( meket ) było szeroko rozpowszechnione zarówno wśród żywych, jak i zmarłych starożytnych Egipcjan. Były używane do ochrony i jako środek „… potwierdzenia fundamentalnej sprawiedliwości wszechświata”. Najstarsze znalezione amulety pochodzą z predynastycznego Badarian i przetrwały do czasów rzymskich.

Księga Umarłych

Księga Umarłych była serią tekstów napisanych w starożytnym Egipcie z różnymi zaklęciami, które miały pomóc Egipcjanom w życiu pozagrobowym .

Wewnętrzne ściany piramidy Unasa, ostatniego faraona egipskiej piątej dynastii, pokryte są setkami magicznych zaklęć i inskrypcji biegnących od podłogi do sufitu w pionowych kolumnach. Inskrypcje te znane są jako Teksty Piramid i zawierają zaklęcia potrzebne faraonowi do przetrwania w Zaświatach . Teksty piramid były przeznaczone wyłącznie dla członków rodziny królewskiej; zaklęcia były trzymane w tajemnicy przed zwykłymi ludźmi i były pisane tylko w królewskich grobowcach. Podczas chaosu i niepokojów Pierwszego Okresu Przejściowego Jednak rabusie grobowców włamali się do piramid i zobaczyli magiczne napisy. Zwykli ludzie zaczęli uczyć się zaklęć, a na początku Państwa Środka zwykli ludzie zaczęli wypisywać podobne napisy na bokach własnych trumien, mając nadzieję, że zapewni im to przetrwanie w życiu pozagrobowym. Pisma te znane są jako Teksty Trumienne .

Po śmierci osoby jej zwłoki były mumifikowane i zawijane w lniane bandaże, aby ciało zmarłego przetrwało tak długo, jak to możliwe, ponieważ Egipcjanie wierzyli, że dusza człowieka może przetrwać w życiu pozagrobowym tylko tak długo, jak jego lub jej fizyczne ciało przetrwało tu na ziemi. Ostatnia ceremonia przed zamknięciem ciała w grobowcu była znana jako otwarcie ust . W tym rytuale kapłani dotykali różnymi magicznymi instrumentami różnych części ciała zmarłego, dając w ten sposób zmarłemu zdolność widzenia, słyszenia, smakowania i wąchania w zaświatach.

Zaklęcia

Mistyczne Zaklęcie 17, z Papirusu Ani . Winieta u góry przedstawia, od lewej do prawej, boga Heh jako reprezentację Morza; brama do królestwa Ozyrysa; Oko Horusa ; niebiańska krowa Mehet-Weret ; i ludzka głowa wyłaniająca się z trumny, strzeżona przez czterech Synów Horusa.

Księga Umarłych składa się z wielu pojedynczych tekstów i towarzyszących im ilustracji. Większość podtekstów zaczyna się od słowa ro , które może oznaczać „usta”, „mowę”, „zaklęcie”, „wypowiedź”, „zaklęcie” lub „rozdział księgi”. Ta dwuznaczność odzwierciedla podobieństwo myśli egipskiej między mową rytualną a mocą magiczną. W kontekście Księgi Umarłych jest to zwykle tłumaczone jako rozdział lub zaklęcie . W tym artykule użyto słowa zaklęcie .

Obecnie znanych jest około 192 zaklęć, chociaż żaden manuskrypt nie zawiera ich wszystkich. Służyły różnym celom. Niektóre mają na celu przekazanie zmarłemu mistycznej wiedzy w zaświatach lub być może utożsamienie go z bogami: na przykład Zaklęcie 17 to niejasny i długi opis boga Atuma . Inne to zaklęcia mające na celu zapewnienie zachowania i ponownego połączenia różnych elementów istoty zmarłego oraz przekazanie zmarłemu kontroli nad otaczającym go światem. Jeszcze inni chronią zmarłego przed różnymi wrogimi siłami lub prowadzą go przez podziemie, mijając różne przeszkody. Znane są również dwa zaklęcia związane z osądem zmarłego w Ważenia Serca .

Takie zaklęcia jak 26–30, a czasem zaklęcia 6 i 126, odnoszą się do serca i były wyryte na skarabeuszach.

Teksty i obrazy Księgi Umarłych były zarówno magiczne, jak i religijne. Magia była równie uprawnioną czynnością jak modlenie się do bogów, nawet jeśli magia miała na celu kontrolowanie samych bogów. Rzeczywiście, dla starożytnych Egipcjan istniało niewielkie rozróżnienie między praktykami magicznymi i religijnymi. Pojęcie magii ( heka ) była również ściśle związana ze słowem mówionym i pisanym. Akt wypowiedzenia rytualnej formuły był aktem stworzenia; w pewnym sensie działanie i mowa były jedną i tą samą rzeczą. Magiczna moc słowa rozciągała się na słowo pisane. Uważano, że pismo hieroglificzne zostało wynalezione przez boga Thota , a same hieroglify były potężne. Słowa pisane przekazywały pełną moc zaklęcia. Było tak nawet wtedy, gdy tekst był skracany lub pomijany, jak to często miało miejsce w późniejszej Księdze Umarłych zwojach, zwłaszcza jeśli towarzyszyły im obrazy. Egipcjanie wierzyli również, że znajomość nazwy czegoś daje władzę nad tym; w ten sposób Księga Umarłych wyposaża swojego właściciela w mistyczne imiona wielu istot, które napotka w zaświatach, dając mu władzę nad nimi.

Egipska Księga Umarłych, namalowana na fragmencie trumny (ok. 747–656 pne): Zaklęcie 79 (przyczepienie duszy do ciała); i Zaklęcie 80 (zapobieganie niespójnej mowie)

Zaklęcia Księgi Umarłych wykorzystywały kilka technik magicznych, które można zobaczyć także w innych dziedzinach egipskiego życia. Szereg zaklęć dotyczy magicznych amuletów , które chroniłyby zmarłego przed krzywdą. Oprócz tego, że były reprezentowane na Księgi Umarłych , zaklęcia te pojawiały się na amuletach owiniętych w owijki mumii. Magia codzienna wykorzystywała amulety w ogromnych ilościach. Inne przedmioty mające bezpośredni kontakt z ciałem w grobowcu, takie jak zagłówki, również uznano za mające wartość amuletyczną. Szereg zaklęć nawiązuje także do egipskich wierzeń o magicznej mocy leczniczej śliny.

Judea

Halacha (żydowskie prawo religijne) zabrania wróżbiarstwa i innych form wróżbiarstwa, a Talmud wymienia wiele uporczywych, ale potępionych praktyk wróżbiarskich. Kabała praktyczna w judaizmie historycznym jest gałęzią żydowskiej tradycji mistycznej , która dotyczy użycia magii. Jej praktykujący uważali ją za dozwoloną białą magię , zarezerwowaną dla elity, która mogła oddzielić jej duchowe źródło od królestwa zła Qliphoth , jeśli była wykonywana w świętych okolicznościach ( QD-Š ) i czyste (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ). Troska o przekroczenie surowych zakazów judaizmu dotyczących nieczystej magii sprawiła, że pozostała ona drugorzędną tradycją w żydowskiej historii. Jego nauki obejmują używanie boskich i anielskich imion dla amuletów i zaklęć . Te magiczne praktyki judaistycznej religii ludowej, które stały się częścią praktycznej Kabały, pochodzą z czasów talmudycznych. Talmud wspomina o używaniu zaklęć do leczenia, a rabini zatwierdzili szeroką gamę magicznych kuracji. Orzeczono, że żadnej praktyki faktycznie prowadzącej do wyleczenia nie należy traktować jako przesądu, a w społeczeństwach żydowskich na przestrzeni czasu i geografii szeroko rozpowszechniona była praktyka amuletów leczniczych i środków ludowych ( segullot ) .

Prawo żydowskie postrzega praktykowanie czarów jako obarczone bałwochwalstwem i/lub nekromancją ; oba są poważnymi teologicznymi i praktycznymi wykroczeniami w judaizmie . Chociaż Majmonides stanowczo zaprzeczał skuteczności wszelkich metod uprawiania czarów i twierdził, że biblijne zakazy dotyczące tego miały właśnie odzwyczaić Izraelitów od praktyk związanych z bałwochwalstwem . Uznaje się, że chociaż magia istnieje, jej praktykowanie jest zabronione, ponieważ zwykle wiąże się z czczeniem innych bogów. Rabini Talmudu potępił także magię, gdy wytwarzała coś innego niż iluzję, podając przykład dwóch mężczyzn, którzy używają magii do zbierania ogórków. Nie należy potępiać tego, kto tworzy iluzję zbierania ogórków, tylko tego, który faktycznie zbiera ogórki za pomocą magii.

Chociaż magia była zakazana przez prawo lewickie w Biblii hebrajskiej , była szeroko praktykowana w późnym okresie Drugiej Świątyni , a szczególnie dobrze udokumentowana w okresie po zniszczeniu świątyni w trzecim, czwartym i piątym wieku n.e. Niektórzy rabini sami praktykowali „magię” lub nauczali tego przedmiotu. Na przykład Rava (amora) stworzył golema i wysłał go do Rav Zeiry oraz Haniny i Hoshaiah uczyli się razem w każdy piątek i stworzyli małego cielęcia do jedzenia w szabat . W tych przypadkach „magia” była postrzegana bardziej jako boskie cuda (tj. pochodzące od Boga , a nie od „nieczystych” sił) niż jako czary.

Podkategorią mis inkantacyjnych są te używane w żydowskiej praktyce magicznej. Aramejskie misy inkantacyjne są ważnym źródłem wiedzy o żydowskich praktykach magicznych.

Judaizm wyraźnie mówi, że Żydzi nie powinni próbować poznawać sposobów czarownic i że czarownice należy uśmiercać. Najbardziej znanym odniesieniem judaizmu do medium jest niewątpliwie Czarownica z Endor , z którą konsultuje się Saul , o czym mowa w 1 Samuela 28.

świat grecko-rzymski

Hekate , starożytna grecka bogini magii

Angielskie słowo magia ma swoje korzenie w starożytnej Grecji . Pod koniec VI i na początku V wieku pne perski maguš został zgraecyzowany i wprowadzony do starożytnego języka greckiego jako μάγος i μαγεία . W ten sposób zmienił znaczenie, zyskując negatywne konotacje z mago bycie uważanym za szarlatana, którego praktyki rytualne były oszukańcze, dziwne, niekonwencjonalne i niebezpieczne. Jak zauważył Davies, dla starożytnych Greków - a następnie dla starożytnych Rzymian - „magia nie różniła się od religii, ale raczej była jej niepożądanym, niewłaściwym wyrazem - religią innego”. Historyk Richard Gordon zasugerował, że dla starożytnych Greków oskarżenie o uprawianie magii było „formą zniewagi”.

Na tę zmianę znaczenia wpłynęły konflikty zbrojne, w które greckie miasta-państwa były wówczas zaangażowane przeciwko imperium perskiemu. W tym kontekście termin ten pojawia się w takich zachowanych tekstach, jak Król Edyp Sofoklesa , De morbo sacro Hipokratesa i Encomium Heleny Gorgiasza . Na przykład w sztuce Sofoklesa postać Edypa obraźliwie odnosi się do jasnowidza Tyrezjusza jako magos — w tym kontekście oznacza coś w rodzaju znachora lub szarlatana — co odzwierciedla fakt, że ten epitet nie był już zarezerwowany tylko dla Persów.

W pierwszym wieku pne grecka koncepcja magos została przyjęta do łaciny i używana przez wielu starożytnych pisarzy rzymskich jako magus i magia . Najwcześniejsze znane łacińskie użycie tego terminu pojawiło się w Eclogue Wergiliusza , napisanym około 40 roku pne, co odnosi się do magicis… sacris (magicznych obrzędów) . Rzymianie mieli już inne określenia na negatywne użycie sił nadprzyrodzonych, takie jak veneficus i saga . Rzymianie używali tego terminu podobnie jak Grecy, ale kładli większy nacisk na jego stosowanie w sądownictwie. W Cesarstwie Rzymskim wprowadzono prawa kryminalizujące rzeczy uważane za magię.

W starożytnym społeczeństwie rzymskim magia była kojarzona ze społeczeństwami na wschód od imperium; na przykład pisarz Pliniusz Starszy z I wieku n.e. twierdził, że magia została stworzona przez irańskiego filozofa Zoroastra , a następnie została sprowadzona na zachód do Grecji przez maga Othanesa , który towarzyszył wyprawom wojennym perskiego króla Kserksesa .

Studia starożytnej Grecji XX wieku, prawie na pewno pod wpływem chrystianizacyjnych uprzedzeń dotyczących znaczenia magii i religii oraz chęci ustanowienia kultury greckiej jako podstawy zachodniej racjonalności, rozwinęły teorię starożytnej magii greckiej jako prymitywnej i nieistotnej, a tym samym zasadniczo oddzielona od homeryckiej , wspólnotowej ( polis ) religii. Jednak od ostatniej dekady stulecia, uznając wszechobecność i poważanie aktów takich jak katadesmoi ( zaklęcia wiążące ), określany jako magia zarówno przez współczesnych, jak i starożytnych obserwatorów, uczeni zostali zmuszeni do porzucenia tego punktu widzenia. Samo greckie słowo mageuo (uprawiać magię) wywodzi się od słowa Magos , pierwotnie po prostu greckiej nazwy perskiego plemienia znanego z praktykowania religii. Nieobywatelskie kulty misteryjne zostały podobnie ponownie ocenione:

wybory, które wykraczały poza zakres kultów, nie tylko dodawały dodatkowe opcje do obywatelskiego menu, ale… czasami zawierały krytykę kultów obywatelskich i mitów panhelleńskich lub były dla nich autentyczną alternatywą.

— Simon Price, Religie starożytnych Greków (1999)

Katadesmoi (łac. defixiones) , klątwy pisane na woskowych lub ołowianych tabliczkach i zakopywane pod ziemią, były często wykonywane przez wszystkie warstwy społeczeństwa greckiego, czasem w celu ochrony całej polis . Klątwy społeczne rzucane publicznie spadły po greckim okresie klasycznym, ale prywatne klątwy pozostały powszechne przez całą starożytność. Wyróżniały się jako magiczne ze względu na swoje indywidualistyczne, instrumentalne i złowrogie cechy. Te cechy i ich postrzegane odchylenie od z natury zmiennych kulturowych konstruktów normalności najwyraźniej oddzielają starożytną magię od religijnych rytuałów, których są częścią.

Odnaleziono i przetłumaczono dużą liczbę magicznych papirusów w języku greckim , koptyjskim i demockim . Zawierają one wczesne przypadki:

używanie magicznych słów, o których mówi się, że mają moc dowodzenia duchami;
użycie tajemniczych symboli lub sigili , które uważa się za przydatne podczas wzywania lub przywoływania duchów.

Praktykowanie magii zostało zakazane w późnym świecie rzymskim, a Codex Theodosianus (438 ne) stwierdza:

Jeśli więc jakikolwiek czarodziej lub osoba przesiąknięta magicznym skażeniem, która jest nazywana przez lud magiem ... zostanie zatrzymana w mojej orszaku lub w orszaku Cezara, nie uniknie kary i tortur dzięki ochronie swojej rangi .

Średniowiecze

W I wieku n.e. wczesnochrześcijańscy autorzy wchłonęli grecko-rzymską koncepcję magii i włączyli ją do swojej rozwijającej się teologii chrześcijańskiej . Chrześcijanie ci zachowali już zasugerowane grecko-rzymskie negatywne stereotypy tego terminu i rozszerzyli je, włączając wzorce pojęciowe zapożyczone z myśli żydowskiej, w szczególności przeciwstawienie magii i cudu . Niektórzy autorzy wczesnochrześcijańscy podążali za myśleniem grecko-rzymskim, przypisując pochodzenie magii królestwu ludzkiemu, głównie Zoroastrowi i Othanesowi . Chrześcijański pogląd był taki, że magia była wytworem Babilończyków, Persów lub Egipcjan. Chrześcijanie podzielali z wcześniejszą kulturą klasyczną ideę, że magia jest czymś odrębnym od właściwej religii, chociaż rozróżniali te dwie rzeczy na różne sposoby.

XVII-wieczny wizerunek średniowiecznego pisarza Izydora z Sewilli, który przedstawił listę czynności, które uważał za magiczne

Dla wczesnochrześcijańskich pisarzy, takich jak Augustyn z Hippony , magia nie tylko stanowiła oszukańcze i nieusankcjonowane praktyki rytualne, ale była całkowitym przeciwieństwem religii, ponieważ opierała się na współpracy demonów , popleczników szatana . Pod tym względem chrześcijańskie idee magii były ściśle powiązane z chrześcijańską kategorią pogaństwa , a zarówno magię, jak i pogaństwo uważano za należące do szerszej kategorii przesądów ( zabobonów) . ), kolejny termin zapożyczony z przedchrześcijańskiej kultury rzymskiej. Ten chrześcijański nacisk na wrodzoną niemoralność i zło magii jako czegoś sprzecznego z dobrą religią był znacznie ostrzejszy niż podejście w innych dużych monoteistycznych tego okresu, judaizmie i islamie. Na przykład, podczas gdy chrześcijanie uważali demony za z natury złe, dżiny — porównywalne istoty w mitologii islamskiej — były postrzegane przez muzułmanów jako postacie bardziej ambiwalentne.

Model maga w myśli chrześcijańskiej został dostarczony przez Szymona Maga (Szymon Mag), postać, która sprzeciwiała się św. Piotrowi zarówno w Dziejach Apostolskich , jak i apokryficznych, ale wpływowych Dziejach Piotra . Historyk Michael D. Bailey stwierdził, że w średniowiecznej Europie magia była „stosunkowo szeroką i obejmującą kategorię”. Chrześcijańscy teologowie wierzyli, że istnieje wiele różnych form magii, z których większość to rodzaje wróżbiarstwa , na przykład Izydor z Sewilli stworzył katalog rzeczy, które uważał za magię, w którym wymienił wróżbiarstwo według czterech żywiołów, tj. geomancji , hydromancji , aeromancji i piromancji , a także obserwacji zjawisk naturalnych, np. lotu ptaków i astrologii. Wspomniał również o zaklęciach i ligaturach (medyczne użycie magicznych przedmiotów związanych z pacjentem) jako magiczne. W średniowiecznej Europie również magię zaczęto kojarzyć ze starotestamentową postacią Salomona ; różne grymuary , czyli księgi opisujące praktyki magiczne, które rzekomo zostały napisane przez Salomona, w szczególności Klucz Salomona .

We wczesnośredniowiecznej Europie magia była terminem potępienia. W średniowiecznej Europie chrześcijanie często podejrzewali muzułmanów i Żydów o angażowanie się w praktyki magiczne; w niektórych przypadkach te postrzegane magiczne obrzędy – w tym rzekoma żydowska ofiara z chrześcijańskich dzieci – skutkowały masakrą tych mniejszości religijnych przez chrześcijan. Grupy chrześcijańskie często oskarżały także inne, rywalizujące grupy chrześcijańskie - które uważały za heretyckie - o angażowanie się w czynności magiczne. Średniowieczna Europa również widziała termin maleficium stosowane do form magii, które były wykonywane z zamiarem wyrządzenia krzywdy. W późniejszym średniowieczu słowa określające tych praktykujących szkodliwe akty magiczne pojawiły się w różnych językach europejskich: sorcière po francusku, Hexe po niemiecku, strega po włosku i bruja po hiszpańsku. Angielski termin określający złowrogich praktykujących magię, wiedźma, pochodzi od wcześniejszego staroangielskiego terminu wicce .

Ars Magica lub magia jest głównym składnikiem i wspierającym wkładem w wiarę i praktykę duchowego, aw wielu przypadkach fizycznego uzdrawiania przez całe średniowiecze. Z wielu współczesnych interpretacji emanuje szlak nieporozumień na temat magii, z których jedno z największych dotyczy niegodziwości lub istnienia nikczemnych istot, które ją praktykują. Te błędne interpretacje wynikają z wielu aktów lub rytuałów, które były wykonywane w starożytności, a ze względu na ich egzotykę z perspektywy zwykłego człowieka, rytuały wywoływały niepokój i jeszcze silniejsze poczucie odrzucenia.

Fragment Sefer Raziel HaMalakh , zawierający różne magiczne sigile ( po hebrajsku סגולות segulot )

W średniowiecznym poglądzie żydowskim oddzielenie mistycznych i magicznych elementów Kabały, dzieląc ją na spekulatywną kabałę teologiczną ( Kabbalah Iyyunit ) z jej tradycjami medytacyjnymi i teurgiczną kabałę praktyczną ( Kabbalah Ma'asit ), nastąpiło na początku 14 wiek.

Jedna siła społeczna w średniowieczu, potężniejsza od pojedynczego ludu, Kościół chrześcijański, odrzuciła magię jako całość, ponieważ była postrzegana jako sposób manipulowania światem przyrody w sposób nadprzyrodzony, związany z biblijnymi wersetami Powtórzonego Prawa 18 : 9 –12. Pomimo wielu negatywnych konotacji, które otaczają termin magia, istnieje wiele elementów, które są postrzegane w boskim lub świętym świetle.

Zróżnicowane instrumenty lub rytuały używane w magii średniowiecznej obejmują między innymi: różne amulety, talizmany, mikstury, a także specyficzne pieśni, tańce i modlitwy . Wraz z tymi rytuałami są niekorzystnie nasycone idee udziału demonów, które na nie wpływają. Pomysł, że magia została wymyślona, nauczana i wykonywana przez demony, wydawałby się rozsądny każdemu, kto czytał greckie magiczne papirusy lub Sefer -ha-Razim i odkrył, że magia uzdrawiająca pojawiła się obok rytuałów zabijania ludzi, zdobywania bogactwa lub osobistej korzyści oraz zmuszania kobiet do uległości seksualnej. Archeologia przyczynia się do pełniejszego zrozumienia praktyk rytualnych wykonywanych w domu, na ciele, w klasztorach i kościołach.

Islamska reakcja na magię nie potępiała magii w ogóle i rozróżniała magię, która może leczyć choroby i opętanie , oraz czary. To pierwsze jest więc szczególnym darem od Boga , drugie osiąga się dzięki pomocy dżinów i diabłów . Ibn al-Nadim utrzymywał, że egzorcyści zyskują swoją moc dzięki posłuszeństwu Bogu, podczas gdy czarownicy zadowalają diabły aktami nieposłuszeństwa i ofiarami, a oni w zamian wyświadczają mu przysługę. Według Ibn Arabiego , Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli był w stanie chodzić po wodzie dzięki swojej pobożności. Według Koranu, 2:102, magii uczyli ludzi także diabły i upadłe anioły Harut i Marut .

Strona tytułowa angielskiego tłumaczenia Natural Magick opublikowanego w Londynie w 1658 roku

We wczesnym okresie nowożytnym koncepcja magii przeszła bardziej pozytywną ponowną ocenę poprzez rozwój koncepcji magia naturalis (magii naturalnej). Był to termin wprowadzony i rozwinięty przez dwóch włoskich humanistów, Marsilio Ficino i Giovanniego Pico della Mirandola . Dla nich magia była postrzegana jako elementarna siła przenikająca wiele naturalnych procesów, a zatem zasadniczo różniła się od głównego nurtu chrześcijańskiej idei magii demonicznej. Ich idee wywarły wpływ na szereg późniejszych filozofów i pisarzy, między innymi Paracelsusa , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin i Johannes Trithemius . Według historyka Richarda Kieckhefera koncepcja magia naturalis „mocno zakorzeniła się w kulturze europejskiej” w XIV i XV wieku, przyciągając zainteresowanie filozofów przyrody o różnych orientacjach teoretycznych, w tym arystotelistów , neoplatoników i hermetyków .

Zwolennicy tego stanowiska argumentowali, że magia może występować zarówno w dobrych, jak i złych formach; w 1625 roku francuski bibliotekarz Gabriel Naudé napisał swoją Przeprosiny dla wszystkich mędrców fałszywie podejrzanych o magię , w której odróżnił „magię Mosoaill” – która, jak twierdził, pochodziła od Boga i zawierała proroctwa, cuda i mówienie językami – od „geotick "magia wywołana przez demony. Natomiast zwolennicy magia naturalis upierał się, że nie opierało się to na działaniach demonów, krytycy nie zgodzili się, argumentując, że demony po prostu oszukały tych magów. W XVII wieku koncepcja magia naturalis podążała w coraz bardziej „naturalistycznych” kierunkach, a różnice między nią a nauką zacierały się. Ważność magia naturalis jako koncepcji zrozumienia wszechświata była następnie poddawana coraz większej krytyce w epoce oświecenia w XVIII wieku.

Pomimo próby odzyskania terminu magia do używania w pozytywnym sensie, nie wyparł on tradycyjnego podejścia do magii na Zachodzie, które pozostało w dużej mierze negatywne. W tym samym czasie, gdy magia naturalis budziła zainteresowanie i była w dużej mierze tolerowana, w Europie toczyło się aktywne prześladowanie oskarżonych o czarownice, które uważano za winne maleficia . Odzwierciedlając ciągłe negatywne skojarzenia tego terminu, protestanci często starali się oczerniać katolików praktyki sakramentalne i dewocyjne jako raczej magiczne niż religijne. Wielu katolików było zaniepokojonych tym zarzutem i przez kilka stuleci różni pisarze rzymskokatoliccy poświęcali uwagę argumentowaniu, że ich praktyki były raczej religijne niż magiczne. Jednocześnie protestanci często stosowali oskarżenie o magię wobec innych grup protestanckich, z którymi rywalizowali. W ten sposób koncepcja magii została wykorzystana do określenia tego, co było właściwe jako wiara i praktyka religijna. W tym okresie podobne twierdzenia pojawiały się również w świecie islamskim. Arabski duchowny Muhammad ibn Abd al-Wahhab — założyciel Wahhabizm — na przykład potępiał szereg zwyczajów i praktyk, takich jak wróżenie i oddawanie czci duchom jako sihr , które z kolei, jak twierdził, było formą uchylenia się , grzechu bałwochwalstwa.

Czary w średniowiecznej Europie

We wczesnym średniowieczu byli tacy, którzy zarówno wypowiadali się przeciwko czarom, jak i tacy, którzy wypowiadali się przeciwko oskarżaniu innych o czary (w ogóle). Na przykład Pactus Legis Alamannorum , kodeks praw konfederacji alemańskich plemion germańskich z początku VII wieku, wymienia czary jako przestępstwo podlegające karze na równi z zatruciem. Jeżeli wolny mężczyzna oskarży wolną kobietę o czary lub truciznę, oskarżony może zostać oczyszczony z zarzutów albo przez dwanaście osób przysięgających na jej niewinność, albo przez jednego z jej krewnych, który broni jej w procesie bojowym . W takim przypadku oskarżyciel jest zobowiązany do zapłaty grzywny ( Pactus Legis Alamannorum 13). W przeciwieństwie do tego Karol Wielki zarządził karę śmierci dla każdego, kto paliłby czarownice, co widać, gdy narzucił chrześcijaństwo ludowi Saksonii w 789 r. I ogłosił:

Jeśli ktoś, oszukany przez diabła, uwierzy, jak to jest w zwyczaju wśród pogan, że jakiś mężczyzna lub kobieta jest nocną czarownicą i zjada ludzi, iz tego powodu spali tę osobę żywcem… zostanie stracony.

Podobnie kod lombardzki 643 stanowi:

Niech nikt nie ośmiela się zabić zagranicznej służącej lub niewolnicy jako czarownica, ponieważ nie jest to możliwe i nie powinno się w to wierzyć umysłom chrześcijańskim.

Jest to zgodne z myślami św. Augustyna z Hippony , który nauczał, że czary nie istnieją, a wiara w nie jest herezją.

W późnym średniowieczu procesy czarownic zaczęły być bardziej akceptowane, jeśli oskarżenia o czary były związane z herezją . Jednak oskarżenia o czary mogły mieć również przyczyny polityczne, na przykład w 1425 r., Kiedy Weronika z Desenice została oskarżona o czary i zamordowana, mimo że została uniewinniona przez sąd, ponieważ jej teść nie chciał, aby poślubiła jego syna . Proces Joanny d'Arc w 1431 roku może być najsłynniejszym procesem o czary w średniowieczu i można go postrzegać jako początek procesów o czary we wczesnej epoce nowożytnej . Młoda kobieta, która poprowadziła Francję do zwycięstwa podczas wojny stuletniej , została sprzedana Anglikom i oskarżona o herezję, ponieważ wierzyła, że Bóg wyznaczył ją do obrony jej kraju przed inwazją. Chociaż jej schwytanie było początkowo polityczne, proces szybko zmienił się w skupienie się na jej twierdzeniach o boskim przewodnictwie, co doprowadziło do tego, że głównym przedmiotem jej procesu były herezja i czary. Dano jej do wyboru wyrzeczenie się boskich wizji i zaprzestanie noszenia żołnierskiego stroju lub skazanie na śmierć. Wyrzekła się swoich wizji i przestała nosić strój żołnierski, ale tylko na cztery dni. Ponieważ ponownie wyznała wiarę w boskie przewodnictwo i zaczęła nosić męskie ubrania, została skazana za herezję i spalona żywcem na stosie – kara, która w tamtym czasie była uważana za konieczną tylko dla czarownic.

Renesansowi praktycy

Ilustracja drzeworytowa z wydania Naturalis Historia Pliniusza Starszego (1582)

Termin „magia renesansu” wywodzi się z XVI-wiecznej magii renesansu i odnosi się do praktyk opisanych w różnych średniowiecznych i renesansowych grymuarach oraz w zbiorach takich jak Johannes Hartlieb . Georg Pictor używa tego terminu jako synonimu goetii .

James Sanford w swoim przekładzie z 1569 r. Heinricha Corneliusa Agryppy z 1526 r. De incertitudine et vanitate scientiarum ma „Partes of ceremoniall Magicke be Geocie, and Theurgie”. Dla Agryppy magia ceremonialna była przeciwieństwem magii naturalnej . Chociaż miał swoje obawy co do magii naturalnej, która obejmowała astrologię , alchemię , a także to, co dzisiaj uznalibyśmy za dziedziny nauk przyrodniczych , takie jak botanika był jednak gotów zaakceptować to jako „najwyższy szczyt filozofii przyrody”. Z drugiej strony magię ceremonialną, która obejmowała wszelkiego rodzaju komunikację z duchami, w tym nekromancję i czary , potępił w całości jako bezbożne nieposłuszeństwo wobec Boga.

Portret Gemistusa Plethona, fragment fresku znajomego Benozzo Gozzoli , Palazzo Medici Riccardi , Florencja , Włochy

Zarówno burżuazja, jak i szlachta w XV i XVI wieku wykazywały wielką fascynację siedmioma artes magicae , które wywierały egzotyczny urok przez przypisywanie im źródeł arabskich, żydowskich, romskich i egipskich. Istniała wielka niepewność w rozróżnianiu praktyk próżnych przesądów, bluźnierczego okultyzmu i doskonale uzasadnionej wiedzy naukowej lub pobożnego rytuału. Napięcia intelektualne i duchowe wybuchły we wczesnym nowożytnym szaleństwie na czarownice , dodatkowo wzmocnione przez zamieszanie reformacji protestanckiej , zwłaszcza w Niemczech, Anglii i Szkocji. Ludzie w tym czasie odkryli, że istnienie magii było czymś, co mogło odpowiedzieć na pytania, których nie mogli wyjaśnić naukowo. Dla nich sugerowało to, że podczas gdy nauka może wyjaśnić rozum, magia może wyjaśnić „bezrozumność”.

Renesansowy humanizm był świadkiem odrodzenia hermetyzmu i neoplatońskich odmian magii ceremonialnej . Z drugiej strony renesans był świadkiem powstania nauki w takich formach, jak zdetronizowanie ptolemeuszowskiej teorii wszechświata, rozróżnienie astronomii od astrologii i chemii od alchemii. ^{[ potrzebna strona ]}

W chasydyzmie wypieranie praktycznej Kabały za pomocą środków bezpośrednio magicznych przez trendy konceptualne i medytacyjne zyskało znacznie większy nacisk, jednocześnie ustanawiając teurgię medytacyjną dla materialnych błogosławieństw w sercu jej społecznego mistycyzmu. Chasydyzm zinternalizował Kabałę poprzez psychologię deveikut (przylgnięcie do Boga) i trzymanie się cadyka (Chasydzki Rebe). W doktrynie chasydzkiej cadyk kieruje Boską duchową i fizyczną hojność do swoich wyznawców, zmieniając Wolę Boga (odsłaniając głębiej ukrytą Wolę) poprzez własny deveikut i samounicestwienie . Dow Ber z Międzyrzecza troszczy się o odróżnienie tej teorii woli cadyka zmieniającej i decydującej o Woli Bożej od procesu bezpośrednio magicznego.

W XIX wieku rząd Haiti zaczął uchwalać przepisy przeciwko Vodou, opisując je jako formę czarów; było to sprzeczne z własnym rozumieniem ich religii przez praktykujących Vodou.

W XVI wieku społeczeństwa europejskie zaczęły podbijać i kolonizować inne kontynenty na całym świecie, a czyniąc to, stosowały europejskie koncepcje magii i czarów do praktyk spotykanych wśród napotkanych ludów. Zwykle ci europejscy kolonialiści uważali tubylców za prymitywów i dzikusów, których systemy wierzeń były diabelskie i należało je wykorzenić i zastąpić chrześcijaństwem. Ponieważ Europejczycy zazwyczaj postrzegali te ludy pozaeuropejskie jako moralnie i intelektualnie gorsze od siebie, spodziewano się, że takie społeczeństwa będą bardziej skłonne do praktykowania magii. Kobiety praktykujące tradycyjne obrzędy zostały przez Europejczyków uznane za czarownice.

W różnych przypadkach te importowane europejskie koncepcje i terminy ulegały nowym przekształceniom w miarę łączenia się z koncepcjami tubylczymi. Na przykład w Afryce Zachodniej portugalscy podróżnicy wprowadzili swój termin i pojęcie feitiçaria ( często tłumaczone jako magia) oraz feitiço (zaklęcie) do rdzennej ludności, gdzie zostało ono przekształcone w pojęcie fetyszu . Kiedy później Europejczycy zetknęli się z tymi zachodnioafrykańskimi społeczeństwami, błędnie uwierzyli, że to fetysz był rodzimym terminem afrykańskim, a nie wynikiem wcześniejszych spotkań międzykontynentalnych. Czasami skolonizowane populacje same przyjmowały te europejskie koncepcje do własnych celów. Na początku XIX wieku nowo niezależny haitański rząd Jeana-Jacquesa Dessalinesa zaczął tłumić praktykę Vodou , aw 1835 roku haitańskie kodeksy prawne sklasyfikowały wszystkie praktyki Vodou jako sortilège (czary/czary), co sugeruje, że wszystko to zostało przeprowadzone w szkodliwych intencjach, podczas gdy wśród praktykujących Vodou wykonywanie szkodliwych obrzędów zostało już nadane osobnej i odrębnej kategorii, znanej jako maji .

Od późnego średniowiecza do wczesnego renesansu

Georgius Gemistos Pletho

Georgius Gemistos Pletho ( ok. 1355/1360 – 1452/1454) był greckim uczonym i jednym z najbardziej znanych filozofów późnej epoki bizantyjskiej . Był głównym pionierem odrodzenia nauki greckiej w Europie Zachodniej. Jak ujawnił w swoim ostatnim dziele literackim, Nomoi , czyli Księdze Praw , którą rozpowszechniał tylko wśród bliskich przyjaciół, odrzucił chrześcijaństwo na rzecz powrotu do kultu klasycznych bogów helleńskich, zmieszanego ze starożytną mądrością opartą na Zoroaście i Mędrcach . Plethon mógł być również źródłem orfickiego systemu magii naturalnej Ficino .

Marsilio Ficino z fresku namalowanego przez Domenico Ghirlandaio w kaplicy Tornabuoni , Santa Maria Novella , Florencja

Marsilio Ficino

Marsilio Ficino (1433-1499) był włoskim uczonym i księdzem katolickim , jednym z najbardziej wpływowych filozofów humanistycznych wczesnego włoskiego renesansu . Był astrologiem , odnowicielem neoplatonizmu w kontakcie z głównymi naukowcami swoich czasów i pierwszym tłumaczem wszystkich zachowanych dzieł Platona na łacinę . Jego Akademia Florencka , próba ożywienia Akademii Platona , wpłynął na kierunek i ton włoskiego renesansu oraz na rozwój filozofii europejskiej .

Listy Ficino, obejmujące lata 1474–1494, przetrwały i zostały opublikowane. Napisał De amore (O miłości) w 1484 r. De vita libri tres (Trzy księgi o życiu) lub De triplici vita (Księga życia), opublikowana w 1489 r., zawiera wiele porad medycznych i astrologicznych dotyczących zachowania zdrowia i wigor, a także opowiadając się za neoplatońskim poglądem na duszę świata i jej integrację z duszą ludzką:

Będą jacyś ludzie, przesądni i ślepi, którzy widzą życie nawet w najniższych zwierzętach i najpodlejszych roślinach, ale nie widzą życia w niebiosach ani na świecie ... Teraz, jeśli ci mali ludzie dadzą życie najmniejszym cząstki świata, co za szaleństwo! co za zazdrość! ani wiedzieć, że Całość, w której „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy”, sama jest żywa, ani nie życzyć sobie, aby tak było.

Jedną z metafor tej zintegrowanej „żywotności” jest astrologia Ficino. W Księdze Życia szczegółowo opisuje wzajemne powiązania między zachowaniem a konsekwencjami. Mówi o liście rzeczy, które mają wpływ na przeznaczenie człowieka.

Jego prace medyczne wywarły znaczący wpływ na lekarzy renesansu, takich jak Paracelsus , z którym podzielił się poglądem na temat jedności mikro- i makrokosmosu oraz ich interakcji, poprzez manifestacje somatyczne i psychologiczne, w celu zbadania ich sygnatur leczenia chorób. Prace te, cieszące się wówczas dużą popularnością, dotyczyły zagadnień astrologicznych i alchemicznych. W ten sposób Ficino znalazł się pod zarzutem herezji; zwłaszcza po opublikowaniu trzeciej księgi w 1489 r., która zawierała konkretne wskazówki dotyczące zdrowego życia w świecie demonów i innych duchów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Giovanniego Pico della Mirandola

Portret z Galerii Uffizi we Florencji

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) był włoskim renesansowym szlachcicem i filozofem . Zasłynął z wydarzeń z 1486 roku, kiedy w wieku 23 lat zaproponował obronę 900 tez z religii, filozofii, filozofii przyrody i magii przeciwko wszystkim przeciwnikom, za co napisał Orację o godności człowieka , która został nazwany „Manifestem renesansu” i kluczowym tekstem humanizmu renesansowego oraz tego, co nazwano „reformacją hermetyczną”. Był założycielem tradycji Kabała chrześcijańska , kluczowy element wczesno-nowożytnego zachodniego ezoteryzmu . 900 tez było pierwszą książką drukowaną, która została powszechnie zakazana przez Kościół.

W listopadzie 1484 osiedlił się na pewien czas we Florencji i poznał Lorenzo de 'Medici i Marsilio Ficino . Był to astrologicznie pomyślny dzień, w którym Ficino zdecydował się opublikować swoje przekłady dzieł Platona z greki na łacinę, pod entuzjastycznym patronatem Lorenza. Wydaje się, że Pico oczarował obu mężczyzn i pomimo różnic filozoficznych Ficino był przekonany o ich pokrewieństwie z Saturnem i boskiej opatrzności jego przybycia. Lorenzo wspierał i chronił Pico aż do jego śmierci w 1492 roku.

Pico spędził kilka miesięcy w Perugii i pobliskiej Fratcie. To właśnie tam, jak pisał do Ficina, „opatrzność Boża… sprawiła, że wpadły mi w ręce pewne księgi. Są to księgi chaldejskie … Księgi Ezdrasza , Zoroastra i Melchiora , wyrocznie mędrców, które zawierają krótka i sucha interpretacja filozofii chaldejskiej, ale pełna tajemnic”. Również w Perugii Pico zapoznał się z mistyczną hebrajską Kabałą , która go zafascynowała, podobnie jak późnoklasyczni pisarze hermetyczni, tacy jak Hermes Trismegistus . W czasach Pico uważano, że Kabbalah i Hermetica są tak stare jak Stary Testament.

Johann Reuchlin, drzeworyt z 1516 r

Nauczycielem Pico w kabale był rabin Johannan Alemanno (1435/8 – ok. 1510), który przekonywał, że studiowanie i opanowanie magii należy traktować jako ostatni etap intelektualnej i duchowej edukacji. Kontakt ten, zainicjowany w wyniku zainteresowania chrześcijan żydowskimi źródłami mistycznymi, zaowocował bezprecedensowym wzajemnym oddziaływaniem myśli żydowskiej i chrześcijańskiej renesansu. Najbardziej oryginalna z 900 tez Pico dotyczyła Kabały . W rezultacie stał się założycielem tradycji znanej jako Chrześcijańska Kabała , która stała się centralną częścią wczesnej nowożytności. Zachodni ezoteryzm .

Podejście Pico do różnych filozofii polegało na skrajnym synkretyzmie , twierdzono, że umieszcza je równolegle, zamiast próbować opisać historię rozwoju. Pico oparł swoje idee głównie na Platonie, podobnie jak jego nauczyciel Marsilio Ficino, ale zachował głęboki szacunek dla Arystotelesa. Chociaż był produktem studiów humanitatis , Pico był konstytucyjnie eklektykiem i pod pewnymi względami reprezentował reakcję na przesadę czystego humanizmu, broniąc tego, co uważał za najlepszych ze średniowiecznych i islamskich komentatorów, takich jak: Awerroes i Awicenna o Arystotelesie w słynnym długim liście do Ermolao Barbaro z 1485 roku.

Zawsze celem Pico było pogodzenie szkół Platona i Arystotelesa, ponieważ wierzył, że używają różnych słów do wyrażenia tych samych pojęć. Być może z tego powodu jego przyjaciele nazywali go „Princeps Concordiae” lub „Prince of Harmony” (gra słów od Prince of Concordia, jednego z posiadłości jego rodziny). Podobnie Pico uważał, że osoba wykształcona powinna również studiować źródła hebrajskie talmudyczne i hermetyczne, ponieważ uważał, że reprezentują one tę samą koncepcję Boga, która jest widziana w Starym Testamencie , ale w innych słowach.

W 1490 roku Pico spotkał się z Johannesem Reuchlinem (1455-1522), który został spadkobiercą jego doktryn kabalistycznych . Idąc za Pico, Reuchlin zdawał się znajdować w Kabale głęboką teozofię, która może być najbardziej użyteczna dla obrony chrześcijaństwa i pogodzenia nauki z tajemnicami wiary, co było wówczas powszechnym pojęciem. Mistyczno-kabalistyczne idee i obiekty Reuchlina zostały wyjaśnione w De Verbo Mirifico i ostatecznie w De Arte Cabbalistica (1517).

Strona tytułowa jednego z grymuarów Höllenzwang przypisywanych D. Faustus Magus Maximus Kundlingensis (XVIII w.)

Legendarny Doktor Faust

Johann Georg Faust (ok. 1480 lub 1466 - ok. 1541) był niemieckim wędrownym alchemikiem , astrologiem i magikiem niemieckiego renesansu . Ze względu na jego wczesne traktowanie jako postaci w legendach i literaturze trudno jest ustalić z całą pewnością fakty historyczne dotyczące jego życia.

Z roku 1506 pochodzi wzmianka o występowaniu Fausta jako wykonawcy sztuczek magicznych i horoskopów w Gelnhausen . W ciągu następnych 30 lat istnieje wiele podobnych zapisów rozsianych po południowych Niemczech. Faust występował jako lekarz, doktor filozofii, alchemik, magik i astrolog i często był oskarżany o oszustwo. Kościół potępił go jako bluźniercę w zmowie z diabłem.

23 lutego 1520 Faust przebywał w Bambergu , gdzie robił horoskop dla biskupa i miasta, za co otrzymał sumę 10 guldenów . W 1528 Faust odwiedził Ingolstadt , skąd został wkrótce wygnany.

Wydaje się, że w 1532 roku próbował wkroczyć do Norymbergi, zgodnie z niepochlebną notatką sporządzoną przez młodszego burmistrza miasta, aby „odmówić swobodnego przejazdu wielkiemu czarnuchowi i sodomicie, doktorowi Faustusowi” ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen ). Późniejsze zapisy dają bardziej pozytywny werdykt; tak więc profesor Joachim Camerarius z Tybingi w 1536 r. uznaje Fausta za szanowanego astrologa, a lekarza Philippa Begardiego z Wormacji w 1539 r. chwali się jego wiedzą medyczną. Ostatnia bezpośrednia wzmianka o Fauście pochodzi z 25 czerwca 1535 r., kiedy odnotowano jego obecność w Münster podczas buntu anabaptystów .

Strona Praxis Magia Faustiana (1527)

Doktor Faust stał się tematem legend ludowych w dziesięcioleciach po jego śmierci, przekazywanych w zeszytach rozpoczynających się w latach osiemdziesiątych XVI wieku i został w szczególności zaadaptowany przez Christophera Marlowe'a w jego sztuce Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta (1604). Tradycja Faustbucha przetrwała przez cały okres nowożytny , a legenda została ponownie zaadaptowana w dramacie Johanna Wolfganga von Goethego Faust ( 1808), Hector Berlioz kompozycję muzyczną La Damation de Faust (premiera 1846) oraz Symfonię faustowską Franciszka Liszta z 1857.

Istnieje kilka druków grymuarów lub tekstów magicznych przypisywanych Faustowi. Niektóre z nich są sztucznie datowane na jego życie, albo na „1540”, albo na „1501”, „1510” itp., Niektóre nawet na nieracjonalnie wczesne daty, takie jak „1405” i „1469”. Ryciny w rzeczywistości pochodzą z końca XVI wieku, z ok. 1580, czyli ten sam okres rozwoju Volksbuch .

Inni wcześni pisarze

Inni pisarze zajmujący się okultystycznymi lub magicznymi tematami w tym okresie to:

Johannes Hartlieb (1410-1468) napisał kompendium o ziołach ok. 1440, aw 1456 puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (księga o wszystkich zakazanych sztukach, przesądach i czarach) na temat artes magicae , zawierająca najstarszy znany opis latającej maści czarownic .
Thomas Norton (ur. <1436 - dc 1513) był angielskim poetą i alchemikiem , najbardziej znanym ze swojego poematu alchemicznego The Ordinal of Alchemy z 1477 roku .
Johannes Trithemius (1462–1516) Najsłynniejsze dzieło Trithemiusa, Steganographia (napisane ok. 1499; opublikowane we Frankfurcie , 1606), zostało umieszczone w Index Librorum Prohibitorum w 1609 i usunięte w 1900. Ta książka jest w trzech tomach i wydaje się, że dotyczyć magii — w szczególności używania duchów do porozumiewania się na duże odległości. Jednak od czasu opublikowania klucza deszyfrującego do pierwszych dwóch tomów w 1606 roku wiadomo, że faktycznie zajmowali się kryptografią i steganografii. Do niedawna powszechnie uważano, że trzeci tom dotyczy wyłącznie magii, ale teraz okazało się, że magiczne formuły są tekstem przewodnim dla jeszcze większej ilości materiałów na temat kryptografii.

Renesans i reformacja

CS Lewis w swojej książce English Literature in the Sixteenth Century, Excluding Drama z 1954 r. rozróżnia to, co uważa za zmianę charakteru magii praktykowanej w średniowieczu, w przeciwieństwie do renesansu:

Tylko uporczywe uprzedzenie co do tego okresu mogłoby nas zaślepić na pewną zmianę, jaka zachodzi w czysto literackich tekstach, gdy przechodzimy od średniowiecza do XVI wieku. W średniowiecznych opowieściach jest w pewnym sensie mnóstwo „magii”. Merlin robi to czy tamto „swoją subtelnością”, Bercilak wznawia swoją odciętą głowę. Ale wszystkie te fragmenty bez wątpienia mają w sobie nutę „faerie”. Ale u Spensera, Marlowe'a, Chapmana i Szekspira temat ten jest traktowany zupełnie inaczej. „Idzie do swego gabinetu”; książki są otwierane, wymawiane są straszne słowa, dusze są zagrożone. Wydaje się, że średniowieczny autor pisze dla publiczności, dla której magia, podobnie jak błędny rycerz, jest częścią romansu: dla elżbietańskiej publiczności, która czuje, że może się to dziać na sąsiedniej ulicy. [...] Zaniedbanie tego punktu zaowocowało dziwnymi odczytami Burzy , która jest w rzeczywistości [...] sztuką Szekspira o magii jako Makbet to jego gra na goeteia .

Henryk Korneliusz Agryppa

Drzeworytowy portret Agryppy

Magię kabalistyczną i hermetyczną , stworzoną przez Marsilio Ficino (1433-1499) i Giovanniego Pico della Mirandola (1463-1494), spopularyzował w północnej Europie, zwłaszcza w Anglii, Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), poprzez jego De occulta philosophia libra tres (1531–1533). Agryppa miał rewolucyjne idee dotyczące magicznej teorii i procedur, które były szeroko rozpowszechniane w renesansie wśród tych, którzy szukali wiedzy o filozofii okultystycznej.

Sam Agryppa był znany jako uczony, lekarz prawnik i astrolog, ale przez całe życie był nieustannie prześladowany jako heretyk. Jego problemy wynikały nie tylko z reputacji magika, ale także z ostrej krytyki występków klas panujących oraz najbardziej szanowanych autorytetów intelektualnych i religijnych. ^{[ Ten cytat wymaga cytowania ]}

Podczas gdy niektórzy uczeni i studenci postrzegali Agryppę jako źródło intelektualnej inspiracji, dla wielu innych jego praktyki były wątpliwe, a przekonania poważne. Przechodnia strona magii jest badana w De occulta philosophia Agryppy i czasami jest wulgaryzowana. Jednak w Ficino i Pico nigdy nie tracimy z oczu uroczystych celów religijnych magii: mag zgłębia tajemnice natury, aby wzbudzić zachwyt dziełami Boga i zainspirować żarliwszy kult i miłość do Stwórcy.

Sporo miejsca poświęcono przykładom złego czarnoksięstwa w De occulta philosophia i łatwo można by odejść od traktatu z wrażeniem, że dla Agryppy czary były równie intrygujące jak magia życzliwa.

Jednak w szczytowym okresie procesów o czary istniało pewne niebezpieczeństwo związane z czarami lub czarami , a większość uczonych autorów zadawała sobie trud, aby wyraźnie wyrzec się praktykowania zakazanych sztuk. Tak więc Agryppa, przyznając, że magia naturalna jest najwyższą formą filozofii przyrody, jednoznacznie odrzuca wszelkie formy magii ceremonialnej ( goetia czy nekromancja ). ^{[ potrzebne źródło ]}

1538 portret Paracelsusa autorstwa Augustina Hirschvogela

Paracelsus

Paracelsus (ok. 1493-1541) był szwajcarskim lekarzem, alchemikiem , świeckim teologiem i filozofem niemieckiego renesansu . Jako lekarz z początku XVI wieku Paracelsus miał naturalne pokrewieństwo z hermetycznymi , neoplatońskimi i pitagorejskimi , centralnymi dla renesansu, światopoglądem, którego przykładem byli Marsilio Ficino i Pico della Mirandola .

Astrologia była bardzo ważną częścią medycyny Paracelsusa i był on praktykującym astrologiem – podobnie jak wielu lekarzy z wykształceniem uniwersyteckim pracujących w tym czasie w Europie. Paracelsus poświęcił kilka rozdziałów w swoich pismach konstrukcji astrologicznych talizmanów do leczenia chorób. W dużej mierze odrzucił filozofię Arystotelesa i Galena , a także teorię humoru . Chociaż zaakceptował koncepcję czterech elementów jak woda, powietrze, ogień i ziemia, postrzegał je jedynie jako fundament pod inne właściwości, na których można budować. Paracelsus opisał także cztery żywioły , z których każdy odpowiada jednemu z czterech żywiołów : Salamandry , które odpowiadają ogniowi; Gnomy , odpowiadające ziemi; Undines , odpowiadające wodzie; i Sylfy , odpowiadające powietrzu.

Często postrzegał ogień jako firmament , który znajdował się między powietrzem a wodą w niebiosach. Paracelsus często używa jajka, aby opisać elementy. W swoim wczesnym modelu napisał, że powietrze otacza świat jak skorupka jajka. Białko jajka pod skorupką jest jak ogień, ponieważ ma w sobie rodzaj chaosu, który pozwala mu zatrzymać ziemię i wodę. Ziemia i woda tworzą kulę, która w odniesieniu do jajka jest żółtkiem. W De Meteoris Paracelsus napisał, że firmament to niebiosa.

Nostradamus

Nostradamus: oryginalny portret jego syna Cesara

Nostradamus (1503-1566) był francuskim astrologiem , lekarzem i znanym jasnowidzem , który jest najbardziej znany z rzekomego przewidywania przyszłych wydarzeń. Podążając za popularnymi trendami, napisał almanach na rok 1550, po raz pierwszy w druku zlatynizując swoje imię na Nostradamus. Był tak zachęcony sukcesem almanachu, że zdecydował się pisać jeden lub więcej rocznie. Wiadomo, że razem wzięte zawierały co najmniej 6338 proroctw, a także co najmniej jedenaście kalendarzy rocznych, z których wszystkie rozpoczynały się 1 stycznia, a nie, jak się czasem przypuszcza, w marcu.

To głównie w odpowiedzi na almanachy szlachta i inne wybitne osobistości z daleka zaczęły wkrótce prosić go o horoskopy i porady psychiczne, chociaż generalnie oczekiwał od swoich klientów dostarczenia wykresów urodzeń, na których miałyby się one opierać, zamiast obliczania je sam, tak jak zrobiłby to zawodowy astrolog. Kiedy został zmuszony do samodzielnego spróbowania tego na podstawie opublikowanych tabel dnia, często popełniał błędy i nie dostosowywał liczb do miejsca lub czasu urodzenia swoich klientów.

Następnie rozpoczął swój projekt napisania książki Les Prophéties , zbioru 942 poetyckich czterowierszów , które składają się na w dużej mierze niedatowane proroctwa, z których jest dziś najbardziej znany. Czując się jednak podatny na sprzeciw ze względów religijnych, wymyślił metodę zaciemniania swojego znaczenia, używając składni „ wergiliańskiej ”, gier słownych i mieszanki innych języków, takich jak grecki , włoski, łacina i prowansalski . Ze względów technicznych, związanych z ich publikacją w trzech częściach (wydawca trzeciej i ostatniej części, jak się wydaje, nie chciał rozpocząć jej w połowie „wieku”, czyli księgi 100 wierszy), ostatnie pięćdziesiąt osiem czterowierszów siódmego „wieku” nie zachowały się w żadnym zachowanym wydaniu.

Century I, Quatrain 1 w wydaniu Lyon Bonhomme z 1555 roku

Po opublikowaniu Les Prophéties spotkało się z mieszaną reakcją. Niektórzy myśleli, że Nostradamus był sługą zła, oszustem lub szaleńcem, podczas gdy wielu członków elity najwyraźniej myślało inaczej. Katarzyna Medycejska , żona króla Francji Henryka II , była jedną z największych wielbicielek Nostradamusa. Po przeczytaniu jego almanachów na rok 1555, które wskazywały na nienazwane zagrożenia dla rodziny królewskiej, wezwała go do Paryża, aby je wyjaśnił i sporządził horoskopy dla jej dzieci. W tamtym czasie obawiał się, że zostanie ścięty, ale do czasu jego śmierci w 1566 roku królowa Katarzyna mianowała go doradcą i lekarzem naczelnym swojego syna, młodego króla Karol IX we Francji .

Od czasu opublikowania Les Prophéties Nostradamus zyskał wielu zwolenników, którzy wraz z większością prasy popularnej przypisują mu trafne przewidywanie wielu ważnych wydarzeń na świecie. Większość źródeł akademickich odrzuca pogląd, że Nostradamus miał jakiekolwiek autentyczne nadprzyrodzone zdolności prorocze i utrzymuje, że skojarzenia między wydarzeniami na świecie a czterowierszami Nostradamusa są wynikiem błędnych interpretacji lub błędnych tłumaczeń (czasami celowych). Ci naukowcy argumentują również, że przepowiednie Nostradamusa są charakterystycznie niejasne, co oznacza, że można je zastosować praktycznie do wszystkiego i są bezużyteczne do ustalenia, czy ich autor miał jakiekolwiek rzeczywiste moce prorocze.

Johanna Weyera

Rycina przedstawiająca Johanna Weyera, lat 60, z De Lamiis Liber

Johann Weyer (1515-1588) był holenderskim lekarzem , okultystą i demonologiem , uczniem i następcą Heinricha Corneliusa Agryppy . Był jednym z pierwszych, którzy opublikowali publikację przeciwko prześladowaniom czarownic . Jego najbardziej wpływowym dziełem jest De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis („O złudzeniach demonów oraz o zaklęciach i truciznach”; 1563).

Weyer skrytykował Malleus Maleficarum i polowanie na czarownice przez władze chrześcijańskie i cywilne; podobno był pierwszą osobą, która użyła terminu chory psychicznie lub melancholia na określenie kobiet oskarżonych o uprawianie czarów. W czasach procesów czarownic a egzekucje dopiero zaczynały być powszechne, starał się odstąpić od prawa dotyczącego ścigania czarów. Twierdził, że nie tylko przykłady magii były w dużej mierze niewiarygodne, ale że przestępstwo czarów było dosłownie niemożliwe, więc każdy, kto przyznał się do przestępstwa, prawdopodobnie cierpiał na pewne zaburzenia psychiczne (głównie melancholię, bardzo elastyczną kategorię z wieloma różnymi objawami) .

Broniąc idei, że moc Diabła nie jest tak silna, jak twierdzą ortodoksyjne kościoły chrześcijańskie w De Praestigiis Daemonum , bronił również idei, że demony mają moc i mogą pojawiać się przed ludźmi, którzy ich wzywają, tworząc iluzje; ale zwykle odnosił się do magów, a nie do czarownic, mówiąc o ludziach, którzy potrafią tworzyć iluzje, mówiąc, że są heretykami, którzy używają do tego mocy diabła, a mówiąc o czarownicach, używał terminu chory psychicznie .

Co więcej, Weyer nie tylko spisał katalog demonów Pseudomonarchia Daemonum , ale także podał ich opis i zaklęcia, aby przywoływać je w odpowiedniej godzinie iw imię Boga i Trójcy , nie po to, by tworzyć iluzje, ale zobowiązać je do woli czarodzieja, a także porady, jak uniknąć pewnych niebezpieczeństw i sztuczek, jeśli demon nie chciał wykonać tego, co mu nakazano, lub kłamał. Ponadto chciał znieść ściganie czarownic, a mówiąc o tych, którzy wzywają demony (które nazywał duchami ) ostrożnie użył słowa egzorcysta .

Weyer nigdy nie zaprzeczał istnieniu Diabła i ogromnej liczby innych demonów wysokiego i niskiego rzędu. Jego praca była inspiracją dla innych okultystów i demonologów, w tym anonimowego autora, który napisał Lemegeton ( mniejszy klucz Salomona). Było wiele wydań jego książek (napisanych po łacinie ), zwłaszcza Pseudomonarchia Daemonum , i kilka adaptacji w języku angielskim, w tym „Discoverie of Witchcraft” Reginalda Scota (1584).

Apelowi Weyera o ułaskawienie dla oskarżonych o zbrodnię czarów sprzeciwili się później w XVI wieku szwajcarski lekarz Thomas Erastus , francuski teoretyk prawa Jean Bodin i król Szkocji Jakub VI .

Johna Dee i Edwarda Kelleya

Portret z XVI wieku autorstwa nieznanego artysty

John Dee (1527-1608 lub 1609) był angielskim matematykiem, astronomem , astrologiem , nauczycielem , okultystą i alchemikiem . Był nadwornym astrologiem i doradcą Elżbiety I. Uczeń renesansowego neoplatonizmu Marsilio Ficino , spędzał większość czasu na alchemii , wróżbiarstwie i filozofii hermetycznej . Jako antykwariusz miał wówczas jedną z największych bibliotek w Anglii. Jako doradca polityczny opowiadał się za założeniem angielskich kolonii w Nowym Świecie w celu utworzenia „ Imperium Brytyjskiego ”, którego twórcę przypisuje mu się.

Dee był żarliwym chrześcijaninem, ale na jego religijność wpłynęły doktryny hermetyczne i platońsko - pitagorejskie , wszechobecne w renesansie . Wierzył, że liczby są podstawą wszystkiego i kluczem do wiedzy. Z hermetyzmu zaczerpnął przekonanie, że człowiek ma potencjał boskiej mocy, którą można wykorzystać za pomocą matematyki. Jego celem była pomoc w stworzeniu zjednoczonej światowej religii poprzez uzdrowienie rozłamu w rzymskokatolickim i protestanckim oraz odzyskanie czystego teologia starożytnych.

W 1564 roku Dee napisał hermetyczne dzieło Monas Hieroglyphica („ Monada hieroglificzna ”), wyczerpującą kabalistyczną interpretację glifu własnego projektu, mającego wyrazić mistyczną jedność całego stworzenia. Poświęcając go Maksymilianowi II, cesarzowi rzymskiemu, w celu zdobycia mecenatu, Dee próbował mu go podarować w czasie jego wstąpienia na tron Węgier . Dzieło było cenione przez wielu współczesnych Dee, ale nie można go dzisiaj interpretować ze względu na brak tajnej tradycji ustnej tamtej epoki.

Na początku lat osiemdziesiątych XVI wieku Dee był niezadowolony z postępów w poznawaniu tajemnic natury. Następnie zaczął energicznie zwracać się ku siłom nadprzyrodzonym , aby zdobyć wiedzę. Starał się kontaktować z duchami za pomocą „ wróżbity ” lub obserwatora kryształów , który, jak sądził, działałby jako pośrednik między nim a aniołami.

Edwarda Kelleya

Pierwsze próby Dee z kilkoma wróżbitami były niezadowalające, ale w 1582 r. Spotkał Edwarda Kelleya (1555–1597/8), nazywającego się wówczas Edwardem Talbotem, aby ukryć swoje przekonanie o „wykuwaniu monet” lub fałszerstwie , który wywarł na nim ogromne wrażenie swoimi umiejętnościami. Dee wziął Kelleya do swojej służby i zaczął poświęcać całą swoją energię na swoje nadprzyrodzone zajęcia. Te „duchowe konferencje” lub „akcje” były prowadzone z intensywną pobożnością chrześcijańską, zawsze po okresach oczyszczenia, modlitwy i postu . Dee był przekonany o korzyściach, jakie mogą przynieść ludzkości. Charakter Kelleya jest trudniejszy do oszacowania: niektórzy dochodzą do wniosku, że działał z cynizmem, ale nie można wykluczyć urojeń lub samooszukiwania się. „Wyjście” Kelleya jest niezwykłe ze względu na objętość, zawiłość i żywość. Dee twierdził, że aniołowie mozolnie podyktowali mu w ten sposób kilka książek za pośrednictwem Kelleya, niektóre w specjalnym anielskim lub enochiańskim języku .

W 1583 roku Dee spotkał zubożałego, ale popularnego polskiego szlachcica Alberta Łaskiego , który po dłuższym pobycie na dworze zaprosił Dee, aby towarzyszył mu w powrocie do Polski . Z pewną namową ze strony „aniołów” (ponownie przez Kelleya) i ze względu na jego pogarszający się status na dworze, Dee zdecydował się to zrobić. On, Kelley i ich rodziny wyjechali we wrześniu 1583 r., Ale Łaski okazał się bankrutem i wypadł z łask we własnym kraju. Dee i Kelley rozpoczęli koczownicze życie w Europie Środkowej, w międzyczasie kontynuując duchowe konferencje, które Dee opisał w swoich dziennikach i almanachach. Mieli audiencje m.in cesarza Rudolfa II na Zamku Praskim i króla Polski Stefana Batorego , którego próbowali przekonać o znaczeniu komunikacji anielskiej.

W 1587 roku na duchowej konferencji w Czechach Kelley powiedział Dee, że anioł Uriel nakazał mężczyznom podzielić się całym majątkiem, w tym żonami. W tym czasie Kelley zyskał pewną renomę jako alchemik i był pod tym względem bardziej poszukiwany niż Dee: był to zawód, który miał perspektywy poważnych i długoterminowych zysków finansowych, zwłaszcza wśród rodzin królewskich Europy Środkowej . Dee był jednak bardziej zainteresowany komunikowaniem się z aniołami, które, jak wierzył, pomogłyby mu rozwiązać tajemnice niebios poprzez matematykę, optykę, astrologię, naukę i nawigację. Być może Kelley w rzeczywistości chciał zakończyć zależność Dee od niego jako wróżbity podczas ich coraz dłuższych i częstszych duchowych konferencji. Nakaz dzielenia się żonami wywołał u Dee udrękę, ale najwyraźniej nie wątpił, że jest autentyczny i najwyraźniej mieli wspólne żony. Jednak Dee zaraz potem przerwał konferencje. Wrócił do Anglii w 1589 roku, podczas gdy Kelley był alchemikiem cesarza Rudolfa II.

Do 1590 roku Kelley prowadził w Europie bogaty styl życia, ciesząc się patronatem szlachty: otrzymał od Rosenberga kilka majątków i duże sumy pieniędzy. W międzyczasie kontynuował swoje alchemiczne eksperymenty, aż przekonał Rudolfa II, że jest gotowy do rozpoczęcia produkcji złota, celu jego pracy. Rudolf nadał mu tytuł szlachecki Sir Edward Kelley z Imany i New Lüben 23 lutego 1590 r. (Ale możliwe, że stało się to w 1589 r.). W maju 1591 r. Rudolf kazał aresztować i uwięzić Kelleya na zamku Křivoklát poza Pragą, rzekomo za zabicie w pojedynku urzędnika nazwiskiem Jiri Hunkler; możliwe, że nie chciał też, aby Kelley uciekł, zanim faktycznie wyprodukował jakiekolwiek złoto. W 1595 Kelly zgodził się współpracować i powrócić do swojej pracy alchemicznej; został zwolniony i przywrócony do poprzedniego stanu. Kiedy nie udało mu się wyprodukować żadnego złota, został ponownie uwięziony, tym razem na zamku Hněvín w Moście . Jego żona i pasierbica próbowały zatrudnić cesarskiego doradcę, który mógłby uwolnić Kelleya z więzienia, ale zmarł jako więzień na przełomie 1597 i 1598 roku w wyniku obrażeń odniesionych podczas próby ucieczki.

Kilka pism Kelleya zachowało się do dziś, w tym dwa alchemiczne traktaty wersetowe w języku angielskim i trzy inne traktaty, które poświęcił Rudolfowi II z więzienia. Nosiły tytuł Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Traktaty zostały przetłumaczone jako The Alchemical Writings of Edward Kelley (1893).

Współczesny portret Giordano Bruno na podstawie drzeworytu z Livre du recteur , 1578

Giordano Bruno

Giordano Bruno (1548-1600) był włoskim dominikaninem , filozofem , matematykiem, poetą, teoretykiem kosmologii i hermetycznym okultystą . Znany jest ze swoich teorii kosmologicznych, które koncepcyjnie rozszerzyły nowatorski wówczas model kopernikański . Zaproponował, że gwiazdy są odległymi słońcami otoczonymi przez własne planety i podniósł możliwość, że te planety mogą sprzyjać własnemu życiu, co jest kosmologiczną pozycją znaną jako kosmiczny pluralizm . Twierdził również, że wszechświat jest nieskończony i nie może mieć „centrum”.

Oprócz kosmologii Bruno pisał również obszernie o sztuce pamięci , luźno zorganizowanej grupie technik i zasad mnemonicznych . Historyk Frances Yates twierdzi, że Bruno był pod silnym wpływem astrologii islamskiej (zwłaszcza filozofii Awerroesa ), neoplatonizmu , renesansowego hermetyzmu i podobnych do Księgi Rodzaju legend dotyczących egipskiego boga Thota . Inne badania Bruno koncentrowały się na jego jakościowym podejściu do matematyki i zastosowaniu przestrzennych koncepcji geometrii do języka.

W 1584 Bruno opublikował dwa ważne dialogi filozoficzne ( La Cena de le Ceneri i De l'infinito universo et mondi ), w których argumentował przeciwko sferom planetarnym ( Christoph Rothmann zrobił to samo w 1586, jak Tycho Brahe w 1587) i potwierdził Zasada kopernikańska. W szczególności, aby wesprzeć pogląd kopernikański i przeciwstawić się zarzutowi, zgodnie z którym ruch Ziemi byłby postrzegany za pomocą ruchu wiatrów, chmur itp., w La Cena de le Ceneri Bruno antycypuje niektóre argumenty Galileusza dotyczące zasada względności.

Kosmologia Bruno rozróżnia „słońce”, które wytwarzają własne światło i ciepło, a wokół nich poruszają się inne ciała; oraz „ziemie”, które poruszają się wokół słońc i odbierają od nich światło i ciepło. Bruno zasugerował, że niektóre, jeśli nie wszystkie, obiekty klasycznie znane jako gwiazdy stałe są w rzeczywistości słońcami. Według astrofizyka Stevena Sotera był pierwszą osobą, która zrozumiała, że „gwiazdy to inne słońca z własnymi planetami”. Bruno napisał, że inne światy „nie mają mniej cnót ani natury innej niż nasza Ziemia” i podobnie jak Ziemia „zawierają zwierzęta i mieszkańców”.

W 1588 udał się do Pragi , gdzie otrzymał od Rudolfa II 300 talarów , ale bez stanowiska nauczyciela. Przez krótki czas służył jako profesor w Helmstedt , ale musiał uciekać, kiedy został ekskomunikowany przez luteranów . ^{[ potrzebne źródło ]} W tym okresie stworzył kilka dzieł łacińskich , które podyktował swojemu przyjacielowi i sekretarzowi Girolamo Beslerowi, w tym De Magia ( O magii ), Tezy De Magia ( Tezy o magii ) i De Vinculis in Genere ( Ogólny opis więzi ). Wszystko to najwyraźniej zostało przepisane lub zapisane przez Beslera (lub Bislera) w latach 1589-1590. Opublikował także De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( O kompozycji obrazów, znaków i idei , 1591).

Począwszy od 1593 roku, Bruno był sądzony za herezję przez rzymską inkwizycję pod zarzutem zaprzeczenia kilku podstawowych doktryn katolickich, w tym wiecznego potępienia , Trójcy , boskości Chrystusa , dziewictwa Maryi i przeistoczenia . Kościół nie lekceważył panteizmu Brunona , podobnie jak jego nauki o wędrówce dusz ( reinkarnacji ). Inkwizycja uznała go za winnego i spłonęła na stosie na Campo de 'Fiori w Rzymie w 1600 r. Po jego śmierci zyskał znaczną sławę, szczególnie czczony przez komentatorów XIX i początku XX wieku, którzy uważali go za męczennika za naukę, chociaż większość historyków zgadza się, że jego proces o herezję nie był odpowiedź na jego poglądy kosmologiczne, ale raczej odpowiedź na jego poglądy religijne i dotyczące życia pozagrobowego . Jednak niektórzy historycy twierdzą, że głównym powodem śmierci Bruna były rzeczywiście jego poglądy kosmologiczne. Przypadek Bruna jest nadal uważany za kamień milowy w historii wolnej myśli i powstających nauk.

Giambattista della Porta

Giambattista della Porta (1535-1615) był włoskim uczonym, erudytą i dramaturgiem , który mieszkał w Neapolu w czasie rewolucji naukowej i reformacji . Jego najsłynniejsze dzieło, opublikowane po raz pierwszy w 1558 roku, nosi tytuł Magia Naturalis (Magia przyrody). W tej książce omówił różne tematy, które badał, w tym filozofię okultystyczną , astrologię , alchemię , matematykę , meteorologia i filozofia przyrody . Nazywano go także „profesorem tajemnic”.

W Magii naturalnej della Porta opisuje wyimaginowane urządzenie znane jako telegraf sympatyczny . Urządzenie składało się z dwóch okrągłych pudełek, podobnych do kompasów, z których każde miało igłę magnetyczną, która miała być namagnesowana tym samym magnesem . Każde pudełko miało być oznaczone 26 literami zamiast zwykłych wskazówek. Della Porta założył, że to skoordynuje igły w taki sposób, że po wybraniu litery w jednym polu igła w drugim polu będzie się obracać, wskazując na tę samą literę, pomagając w ten sposób w komunikacji,

W 1563 roku della Porta opublikował De Furtivis Literarum Notis , dzieło o kryptografii . Opisał w nim pierwszy znany szyfr podstawieniowy digraficzny . Charles J. Mendelsohn skomentował:

Był, moim zdaniem, wybitnym kryptografem renesansu. Jakiś nieznany, który pracował w ukrytym pokoju za zamkniętymi drzwiami, być może przewyższał go w ogólnym zrozumieniu tematu, ale wśród tych, których pracę można studiować, góruje jak olbrzym.

Della Porta wynalazł metodę, która pozwoliła mu pisać tajne wiadomości na wewnętrznej stronie jaj. Podczas hiszpańskiej inkwizycji niektórzy z jego przyjaciół zostali uwięzieni. Przy bramie więzienia sprawdzano wszystko oprócz jaj. Della Porta napisała wiadomości na skorupce jajka, używając mieszaniny pigmentów roślinnych i ałunu . Atrament wniknął w skorupkę jajka, która jest półporowata. Kiedy skorupka jajka wyschła, ugotował jajko w gorącej wodzie, a atrament na zewnątrz jajka został wypłukany. Kiedy odbiorca w więzieniu zdarł skorupkę, wiadomość została ponownie ujawniona na białku jajka. ^{[ potrzebne źródło ]}

Della Porta był założycielem towarzystwa naukowego o nazwie Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Ta grupa była bardziej znana jako Otiosi (Ludzie Rozrywki). Założone przed 1580 r. Otiosi byli jednym z pierwszych towarzystw naukowych w Europie, a ich celem było badanie „tajemnic natury”. Każda osoba ubiegająca się o członkostwo musiała wykazać, że dokonała nowego odkrycia w naukach przyrodniczych .

Academia Secretorum Naturae została zmuszona do rozwiązania, gdy jej członków podejrzewano o zajmowanie się okultyzmem . Katolik , della Porta, został przesłuchany przez Inkwizycję i wezwany do Rzymu przez papieża Grzegorza XIII . Choć osobiście wyszedł ze spotkania bez szwanku, został zmuszony do rozwiązania swojej Academia Secretorum Naturae , aw 1592 r. Kościół zakazał dalszej publikacji jego dzieł filozoficznych. Zakaz został zniesiony w 1598 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

Pomimo tego incydentu della Porta pozostał pobożny i został świeckim bratem jezuitą . Zaangażowanie Porty w inkwizycję stanowi dla historyków zagadkę ze względu na jego aktywny udział w charytatywnych dziełach jezuitów do 1585 r. Możliwym wyjaśnieniem tego są osobiste relacje Porty z Fra Paolo Sarpim po 1579 r . ^{[ Potrzebne źródło ]}

Portret Heinricha Khunratha z jego Amphitheatrum sapientiae aeternae

Heinricha Khunratha

Heinrich Khunrath (ok. 1560-1605) był niemieckim lekarzem , hermetycznym filozofem i alchemikiem . Frances Yates uważała go za łącznik pomiędzy filozofią Johna Dee a różokrzyżowcami . Jego nazwisko, w pisowni „Henricus Künraht”, było używane jako pseudonim dla wydawcy Tractatus Theologico-Politicus Barucha Spinozy z 1670 roku .

Khunrath, uczeń Paracelsusa , praktykował medycynę w Dreźnie, Magdeburgu i Hamburgu i prawdopodobnie zajmował stanowisko profesora w Lipsku. Wiele podróżował po 1588 r., między innymi przebywał na cesarskim w Pradze , domu mistycznego cesarza Habsburgów Rudolfa II . Zanim dotarł do Pragi, poznał Johna Dee w Bremie 27 maja 1589 r., kiedy Dee wracał z Czech do Anglii. Khunrath chwalił Dee w swoich późniejszych pracach. Podczas swojego pobytu na dworze Khunrath spotkał alchemika Edwarda Kelleya , który pozostał w tyle po tym, jak on i Dee rozstali się. We wrześniu 1591, Khunrath został mianowany nadwornym lekarzem hrabiego Rosemberka w Trebonie . Prawdopodobnie spotkał Johanna Thölde w Trebonie, jednego z sugerowanych autorów traktatów alchemicznych „ Basilius Valentinus ”.

Kontakty Khunratha z wierzeniami Johna Dee i Thölde oraz Paracelsa doprowadziły go do rozwinięcia schrystianizowanej magii naturalnej , w poszukiwaniu tajemnej prima materia , która doprowadziłaby człowieka do wiecznej mądrości. Chrystianizowany pogląd, jaki przyjął Khunrath, został sformułowany wokół jego przywiązania do luterańskiej . Utrzymywał również, że doświadczenie i obserwacja są niezbędne do praktycznych badań alchemicznych, podobnie jak filozof przyrody .

Jego najsłynniejszym dziełem poświęconym alchemii jest Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Amfiteatr Wiecznej Mądrości), praca poświęcona mistycznym aspektom tej sztuki, zawierająca często widywany rycin zatytułowany „Pierwszy etap wielkiego dzieła”, lepiej znany jako „Laboratorium Alchemika”. Książka została po raz pierwszy opublikowana w Hamburgu w 1595 roku, z czterema okrągłymi, wyszukanymi, ręcznie kolorowanymi, grawerowanymi tablicami, wzmocnionymi złotem i srebrem, które zaprojektował Khunrath i zostały wygrawerowane przez Paullusa van der Doorta. Książka została następnie szerzej udostępniona w rozszerzonym wydaniu z dodatkiem innych płyt opublikowanych pośmiertnie w Hanau w 1609 roku.

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae to alchemiczny klasyk, łączący chrześcijaństwo i magię. W nim Khunrath okazał się adeptem alchemii duchowej i zilustrował wieloetapową i zawiłą ścieżkę do duchowej doskonałości. Praca Khunratha była ważna w kręgach luterańskich. John Warwick Montgomery zwrócił uwagę, że Johann Arndt (1555-1621), który był wpływowym autorem luterańskich ksiąg o pobożności i pobożności, skomponował komentarz do Amphitheatrum . Niektóre idee w jego pracach mają charakter kabalistyczny i zapowiadają różokrzyżowiec.

Inni pisarze i praktycy renesansu

Inni pisarze i praktykujący na tematy okultystyczne lub magiczne w tym okresie to:

Thomas Charnock (1524-1581) był angielskim alchemikiem i okultystą , który poświęcił swoje życie na poszukiwanie Kamienia Filozoficznego .
Nicolas Flamel (1330-1418) był francuskim skrybą i sprzedawcą rękopisów . Po jego śmierci Flamel zyskał reputację alchemika, który, jak się uważa, odkrył kamień filozoficzny i osiągnął w ten sposób nieśmiertelność . Te legendarne relacje pojawiły się po raz pierwszy pod koniec XVI wieku. Flamelowi przypisuje się kilka dzieł z końca XVI i początku XVII wieku.
Basil Valentine (pseudonim jednego lub więcej autorów z XVI wieku) znany zwłaszcza z Dwunastu kluczy Bazylego Walentego (1599).
Michał Sendivogius (1566-1636)
Tommaso Campanella (1568-1639)
Jakub Böhme (1575-1624)
Jan Chrzciciel van Helmont (1577-1644)

Praktycy baroku

Pisarze i praktycy zajmujący się tematami okultystycznymi lub magicznymi w tym okresie to:

Franza Kesslera (1580-1650)
Adrian von Mynsicht (1603-1638)
Sir Kenelm Digby (1603-1665)
Johann Friedrich Schweitzer (1625-1709)
Izaak Newton (1642–1727), patrz badania okultystyczne Izaaka Newtona

Nowoczesność

W dziewiętnastym wieku europejscy intelektualiści nie postrzegali już praktykowania magii przez pryzmat grzechu , a zamiast tego uważali praktyki i wierzenia magiczne za „aberracjonalny sposób myślenia przeciwny dominującej logice kulturowej – oznakę upośledzenia psychicznego i oznakę rasowej lub niższości kulturowej”.

W miarę jak wykształcone elity w społeczeństwach zachodnich coraz bardziej odrzucały skuteczność praktyk magicznych, systemy prawne przestały grozić praktykującym czynności magiczne karą za zbrodnie diabolizmu i czarów, a zamiast tego groziły im oskarżeniem, że oszukują ludzi obiecując dostarczanie rzeczy czego nie mogli.

To rozprzestrzenienie się europejskiej potęgi kolonialnej na całym świecie wpłynęło na sposób, w jaki naukowcy doszli do sformułowania koncepcji magii. W XIX wieku kilku uczonych przyjęło tradycyjną, negatywną koncepcję magii. To, że zdecydowali się to zrobić, nie było nieuniknione, ponieważ mogli pójść za przykładem przyjętym przez wybitnych ezoteryków działających w tamtym czasie, takich jak Helena Bławatska którzy zdecydowali się używać terminu i pojęcia magii w pozytywnym sensie. Różni pisarze również używali pojęcia magii do krytykowania religii, argumentując, że ta ostatnia nadal wykazuje wiele negatywnych cech pierwszej. Przykładem tego był amerykański dziennikarz HL Mencken w swojej polemicznej pracy z 1930 r. Traktat o bogach ; starał się krytykować religię, porównując ją do magii, argumentując, że podział między nimi był niewłaściwy. Pojęcie magii zostało również przyjęte przez teoretyków nowej dziedziny psychologii , gdzie często było używane jako synonim zabobonu . , chociaż ten drugi termin okazał się bardziej powszechny we wczesnych tekstach psychologicznych.

Pod koniec XIX i XX wieku folkloryści badali społeczności wiejskie w całej Europie w poszukiwaniu praktyk magicznych, które w tamtym czasie zazwyczaj uważali za pozostałości starożytnych systemów wierzeń. Dopiero w latach sześćdziesiątych antropologowie, tacy jak Jeanne Favret-Saada , również zaczęli dogłębnie przyglądać się magii w kontekstach europejskich, wcześniej skupiając się na badaniu magii w kontekstach innych niż zachodnie. W XX wieku magia okazała się również przedmiotem zainteresowania surrealistów , ruchu artystycznego mającego siedzibę głównie w Europie; surrealizmu André Bretona na przykład opublikował L'Art magique w 1957 roku, omawiając to, co uważał za powiązania między magią a sztuką.

Naukowe zastosowanie magii jako kategorii sui generis , którą można zastosować w każdym kontekście społeczno-kulturowym, wiązało się z promocją nowoczesności zarówno wśród zachodnich, jak i niezachodnich odbiorców.

Termin magia stał się wszechobecny w popularnej wyobraźni i idiomie. We współczesnych kontekstach słowo magia jest czasami używane do „opisania rodzaju podniecenia, zdumienia lub nagłej rozkoszy” iw takim kontekście może być „określeniem wielkiej pochwały”. Pomimo historycznego kontrastu z nauką, naukowcy przyjęli również ten termin w odniesieniu do różnych pojęć, takich jak magiczny kwas , magiczne kule i magiczne kąty .

Wiele koncepcji współczesnej magii ceremonialnej jest pod silnym wpływem idei Aleistera Crowleya .

Współczesna zachodnia magia rzuciła wyzwanie szeroko rozpowszechnionym uprzedzeniom dotyczącym współczesnej religii i duchowości. Dyskursy polemiczne na temat magii wpłynęły na samozrozumienie współczesnych magów, z których kilku - jak Aleister Crowley i Julius Evola - było dobrze zaznajomionych z literaturą akademicką na ten temat. Według religioznawcy Henrika Bogdana „prawdopodobnie najbardziej znaną emiczną definicję” terminu magia przedstawił Crowley. magię ortograficzną ' nad magią, aby odróżnić ją od iluzjonizmu scenicznego - był zdania, że „Magia jest nauką i sztuką powodowania zmian zgodnie z wolą”. Definicja Crowleya wpłynęła na definicję kolejnych magów. Dion Fortune z Bractwa Wewnętrznego Światła stwierdził, że „Magia jest sztuką zmiany świadomości zgodnie z wolą”. Gerald Gardner , założyciel Gardnerian Wicca , stwierdził, że magia „próbuje spowodować fizycznie niezwykłe”, podczas gdy Anton LaVey , założyciel Wicca Satanizm LaVeyana opisał magię jako „zmianę sytuacji lub wydarzeń zgodnie z czyjąś wolą, która przy użyciu normalnie akceptowalnych metod byłaby niezmienna”.

Ruch magii chaosu pojawił się pod koniec XX wieku jako próba usunięcia symbolicznych , rytualnych , teologicznych lub innych ozdobnych aspektów innych tradycji okultystycznych i sprowadzenia magii do zestawu podstawowych technik.

Te współczesne zachodnie koncepcje magii opierają się na wierze w odpowiedniki związane z nieznaną okultystyczną siłą, która przenika wszechświat. Jak zauważył Hanegraaff, działało to zgodnie z „ nowym znaczeniem magii, które nie mogło istnieć we wcześniejszych okresach, właśnie dlatego, że zostało opracowane w odpowiedzi na„ odczarowanie świata ”. Dla wielu, a być może większości współczesnych zachodnich magów, celem magii jest osobisty rozwój duchowy. Postrzeganie magii jako formy samorozwoju ma kluczowe znaczenie dla sposobu, w jaki praktyki magiczne zostały przyjęte do form współczesnego pogaństwa i zjawisko New Age . Jednym ze znaczących postępów we współczesnych zachodnich praktykach magicznych była magia seksualna . Była to praktyka promowana w pismach Paschala Beverly'ego Randolpha , a następnie wzbudziła duże zainteresowanie okultystycznych magów, takich jak Crowley i Theodor Reuss .

Przyjęcie terminu magia przez współczesnych okultystów może w niektórych przypadkach być celową próbą obrony tych obszarów zachodniego społeczeństwa, które tradycyjnie były marginalizowane jako sposób na obalenie dominujących systemów władzy. Wpływowy amerykański wiccanin i autor Starhawk na przykład stwierdził, że „Magia to kolejne słowo, które sprawia, że ludzie czują się nieswojo, więc używam go celowo, ponieważ słowa, z którymi czujemy się komfortowo, słowa, które brzmią akceptowalnie, racjonalnie, naukowo i intelektualnie poprawnie, są wygodne właśnie dlatego, że są językiem wyobcowania”. Obecnie „wśród niektórych kontrkulturowych podgrup etykieta jest uważana za„ fajną ””

Czary to koncepcja prawna w prawie Papui-Nowej Gwinei , która rozróżnia legalną dobrą magię, taką jak uzdrawianie i płodność, oraz nielegalną czarną magię, pociągniętą do odpowiedzialności za niewyjaśnione zgony.

Rozwój koncepcyjny

Według antropologa Edwarda Evansa-Pritcharda magia stworzyła racjonalne ramy wierzeń i wiedzy w niektórych kulturach, takich jak lud Azande w Afryce. historyk Owen Davies stwierdził, że słowo magia jest „poza prostą definicją” i ma „zakres znaczeń”. Podobnie historyk Michael D. Bailey scharakteryzował magię jako „głęboko kwestionowaną kategorię i bardzo napiętą etykietę”; zauważył, że jako kategoria była „głęboko niestabilna”, biorąc pod uwagę, że definicje tego terminu „różniły się dramatycznie w czasie i między kulturami”. Uczeni prowadzili szeroko zakrojone debaty na temat tego, jak zdefiniować magię, a takie debaty doprowadziły do intensywnych sporów. Podczas takich debat społeczności naukowej nie udało się uzgodnić definicji magii, podobnie jak nie udało im się uzgodnić definicji religii. Według religioznawcy Michaela Stausberga zjawisko stosowania przez ludzi pojęcia magii w odniesieniu do siebie oraz własnych praktyk i przekonań sięga czasów późnej starożytności. Jednak nawet wśród tych, którzy w całej historii określali się jako magowie, nie było wspólnej podstawy co do tego, czym jest magia.

W Afryce słowo magia może być po prostu rozumiane jako oznaczające zarządzanie siłami, które jako czynność nie jest obciążone moralnie i w związku z tym jest czynnością neutralną od początku praktyki magicznej, ale z woli maga uważa się, że stać się i mieć wynik, który reprezentuje dobro lub zło (zło) . Starożytna kultura afrykańska miała zwyczaj zawsze dostrzegać różnicę między magią a grupą innych rzeczy, które nie są magią, tymi rzeczami były medycyna , wróżbiarstwo , czary i czary. Istnieją różne opinie na temat tego, jak religia i magia są ze sobą powiązane pod względem rozwoju lub z którego rozwinęły się, niektórzy uważają, że rozwinęły się razem ze wspólnego pochodzenia, niektórzy uważają, że religia rozwinęła się z magii, a jeszcze inni, że magia z religii.

Antropologiczne i socjologiczne teorie magii generalnie służą do ostrego odgraniczenia pewnych praktyk od innych, skądinąd podobnych praktyk w danym społeczeństwie. Według Baileya: „W wielu kulturach i w różnych okresach historycznych kategorie magii często określają i utrzymują granice społecznie i kulturowo akceptowalnych działań w odniesieniu do boskich lub okultystycznych bytów lub sił. Co więcej, w zasadzie służą do wyznaczania aren właściwe przekonanie”. Zauważył przy tym, że „rysowanie tych rozróżnień jest ćwiczeniem władzy”. Ta tendencja miała reperkusje w badaniach nad magią, a naukowcy sami cenzurowali swoje badania ze względu na wpływ na ich kariery.

Randall Styers zauważył, że próba zdefiniowania magii stanowi „akt rozgraniczenia”, poprzez który zestawia się ją z „innymi praktykami społecznymi i sposobami poznania”, takimi jak religia i nauka. Historyk Karen Louise Jolly opisała magię jako „kategorię wykluczenia, używaną do zdefiniowania niedopuszczalnego sposobu myślenia jako przeciwieństwa religii lub nauki”.

Współczesna nauka stworzyła różne definicje i teorie magii. Według Baileya „zazwyczaj przedstawiały one magię w odniesieniu do religii i nauki lub częściej w odróżnieniu od nich”. Od czasu pojawienia się religioznawstwa i nauk społecznych magia była „centralnym tematem literatury teoretycznej” tworzonej przez uczonych działających w tych dyscyplinach akademickich. Magia jest jedną z najbardziej teoretycznych koncepcji w badaniach nad religią, a także odegrała kluczową rolę we wczesnym teoretyzowaniu w ramach antropologii. Styers uważał, że jest to tak atrakcyjne dla teoretyków społecznych, ponieważ zapewnia „tak bogate miejsce do wyrażania i kwestionowania natury i granic nowoczesności”. Uczeni powszechnie używali tego jako osłony dla koncepcji religii, traktując magię jako „nieślubne (i zniewieściałe) rodzeństwo” religii. Alternatywnie, inni używali go jako kategorii pośredniej, usytuowanej między religią a nauką.

Kontekst, w jakim uczeni formułowali swoje dyskusje na temat magii, był kształtowany przez rozprzestrzenianie się europejskiej potęgi kolonialnej na całym świecie w okresie nowożytnym. Te powtarzające się próby zdefiniowania magii odbiły się echem w szerszych problemach społecznych, a elastyczność tej koncepcji pozwoliła jej „łatwo dostosować się jako narzędzie polemiczne i ideologiczne”. Powiązania, które intelektualiści stworzyli między magią a tymi, których określali jako prymitywnych, pomogły legitymizować europejski i euro-amerykański imperializm i kolonializm, ponieważ ci zachodni kolonialiści wyrazili pogląd, że ci, którzy wierzą w magię i ją praktykują, nie nadają się do rządzenia sobą i powinni być rządzeni przez ci, którzy zamiast wierzyć w magię, wierzyli w naukę i/lub (chrześcijańską) religię. Mówiąc słowami Baileya, „kojarzenie niektórych ludów [czy to nie-Europejczyków, czy biednych, wiejskich Europejczyków] z magią służyło zdystansowaniu i odróżnieniu ich od tych, którzy nimi rządzili, a także w dużej mierze usprawiedliwieniu tej reguły”.

Uczeni zaproponowali wiele różnych definicji magii, chociaż - według Hanegraaffa - można je rozumieć jako wariacje niewielkiej liczby bardzo wpływowych teorii.

Podejście intelektualistyczne

Edward Tylor , antropolog, który użył terminu magia w odniesieniu do magii sympatycznej, idei, którą powiązał ze swoją koncepcją animizmu

Intelektualne podejście do definiowania magii jest kojarzone z dwoma wybitnymi brytyjskimi antropologami , Edwardem Tylorem i Jamesem G. Frazerem . Podejście to postrzegało magię jako teoretyczne przeciwieństwo nauki i zaczęło zajmować wiele myśli antropologicznych na ten temat. Podejście to mieściło się w ramach modeli ewolucyjnych, które leżały u podstaw myślenia w naukach społecznych na początku XIX wieku. Pierwszym naukowcem społecznym, który przedstawił magię jako coś, co poprzedzało religię w rozwoju ewolucyjnym, był Herbert Spencer ; w jego W System of Synthetic Philosophy użył terminu magia w odniesieniu do magii sympatycznej . Spencer uważał, że zarówno magia, jak i religia są zakorzenione w fałszywych spekulacjach na temat natury przedmiotów i ich związku z innymi rzeczami.

Rozumienie magii przez Tylora było powiązane z jego koncepcją animizmu . W swojej książce Primitive Culture z 1871 roku Tylor scharakteryzował magię jako wierzenia oparte na „błędzie polegającym na myleniu idealnej analogii z prawdziwą analogią”. Zdaniem Tylora „człowiek prymitywny, doszedłszy do skojarzenia w myślach tych rzeczy, które na podstawie doświadczenia uznał za faktycznie powiązane, błędnie odwrócił to działanie i doszedł do wniosku, że skojarzenie w myśli musi pociągać za sobą podobne powiązanie w rzeczywistości. W ten sposób próbował odkryć, przepowiedzieć i wywołać zdarzenia za pomocą procesów, które, jak widzimy, mają teraz tylko idealne znaczenie”. Tylor lekceważył magię, opisując ją jako „jedno z najbardziej zgubnych złudzeń, jakie kiedykolwiek dręczyły ludzkość”. Poglądy Tylora okazały się bardzo wpływowe i pomogły w ustanowieniu magii jako głównego tematu badań antropologicznych.

James Frazer uważał magię za pierwszy etap rozwoju człowieka, po którym następuje religia, a następnie nauka

Pomysły Tylora zostały przyjęte i uproszczone przez Jamesa Frazera. Użył terminu magia na oznaczenie magii sympatycznej, opisując ją jako praktykę polegającą na przekonaniu maga, że „rzeczy działają na siebie na odległość poprzez tajemną sympatię”, coś, co opisał jako „niewidzialny eter”. Dalej podzielił tę magię na dwie formy, „homeopatyczną (naśladowczą, mimetyczną)” i „zaraźliwą”. Pierwsza dotyczyła idei, że „podobne rodzi podobne” lub że podobieństwo między dwoma obiektami może skutkować tym, że jeden wpływa na drugi. Ta ostatnia opierała się na założeniu, że kontakt między dwoma obiektami pozwala im nadal wpływać na siebie na odległość. Podobnie jak Taylor, Frazer postrzegał magię negatywnie, opisując ją jako „bękartą siostrę nauki”, wynikającą z „jednego wielkiego katastrofalnego błędu”.

Frazer różnił się od Tylora tym, że scharakteryzował wiarę w magię jako główny etap kulturowego rozwoju ludzkości, opisując ją jako część trójstronnego podziału, w którym magia była na pierwszym miejscu, religia na drugim miejscu, a ostatecznie nauka na trzecim miejscu. Dla Frazera wszystkie wczesne społeczeństwa zaczynały od wiary w magię, a niektóre z nich odeszły od niej i przeszły na religię. Uważał, że zarówno magia, jak i religia wiązały się z wiarą w duchy, ale różniły się sposobem, w jaki reagowały na te duchy. Dla Frazera magia „ogranicza lub zmusza” te duchy, podczas gdy religia koncentruje się na „pojednaniu ich lub przebłaganiu”. Przyznał, że ich wspólna płaszczyzna zaowocowała w różnych przypadkach skrzyżowaniem elementów magicznych i religijnych; na przykład twierdził, że święte małżeństwo było rytuałem płodności, który łączył elementy z obu światopoglądów.

Niektórzy uczeni zachowali ramy ewolucyjne zastosowane przez Frazera, ale zmienili kolejność jego etapów; niemiecki etnolog Wilhelm Schmidt przekonywał, że religia — przez co miał na myśli monoteizm — była pierwszym etapem wiary człowieka, który później przekształcił się w magię i politeizm . Inni całkowicie odrzucili ramy ewolucyjne. Pogląd Frazera, że magia ustąpiła miejsca religii jako część ewolucyjnych ram, został później zdekonstruowany przez folklorystę i antropologa Andrew Langa w swoim eseju „Magia i religia”; Lang zrobił to, podkreślając, w jaki sposób ramy Frazera opierały się na fałszywym przedstawianiu etnograficznych opisów wierzeń i praktykowanych wśród rdzennych Australijczyków, aby pasowały do jego koncepcji magii.

Podejście funkcjonalistyczne

Funkcjonalistyczne podejście do definiowania magii kojarzy się z francuskimi socjologami Marcelem Maussem i Emilem Durkheimem . W tym ujęciu magia rozumiana jest jako teoretyczne przeciwieństwo religii.

Mauss przedstawił swoją koncepcję magii w eseju z 1902 roku „Ogólna teoria magii”. Mauss użył terminu magia w odniesieniu do „każdego rytuału, który nie jest częścią zorganizowanego kultu: rytuału prywatnego, tajnego, tajemniczego i ostatecznie zmierzającego w kierunku zakazanego”. I odwrotnie, kojarzył religię ze zorganizowanym kultem. Mówiąc, że magia jest z natury niespołeczna, Mauss był pod wpływem tradycyjnego chrześcijańskiego rozumienia tej koncepcji. Mauss celowo odrzucił intelektualistyczne podejście promowane przez Frazera, wierząc, że niewłaściwe jest ograniczanie terminu magia do magii sympatycznej, tak jak zrobił to Frazer. Wyraził pogląd, że „istnieją nie tylko obrzędy magiczne, które nie są sympatyczne, ale także sympatia nie jest prerogatywą magii, ponieważ w religii istnieją praktyki sympatyczne”.

Idee Maussa zostały przyjęte przez Durkheima w jego książce The Elementary Forms of the Religious Life z 1912 roku . Durkheim był zdania, że zarówno magia, jak i religia odnoszą się do „rzeczy świętych, to znaczy rzeczy oddzielonych i zakazanych”. Tam, gdzie postrzegał ich jako innych, była ich organizacja społeczna. Durkheim użył terminu magia, aby opisać rzeczy, które były z natury antyspołeczne, istniejące w przeciwieństwie do tego, co nazywał Kościołem, wierzeń religijnych podzielanych przez grupę społeczną; jego słowami: „Nie ma Kościoła magii”. Durkheim wyraził pogląd, że „jest coś z natury antyreligijnego w manewrach maga”, a wiara w magię „nie prowadzi do związania tych, którzy ją wyznają, ani do zjednoczenia ich w grupie prowadzącej wspólny życie." Definicja Durkheima napotyka problemy w sytuacjach - takich jak rytuały wykonywane przez wiccan - w których akty dokonywane wspólnie były uważane przez praktykujących lub obserwatorów za magiczne.

Uczeni skrytykowali pomysł, że magię i religię można podzielić na dwie odrębne, odrębne kategorie. Antropolog społeczny Alfred Radcliffe-Brown zasugerował, że „prosta dychotomia między magią a religią” nie jest pomocna i dlatego obie należy zaliczyć do szerszej kategorii rytuałów . Wielu późniejszych antropologów poszło za jego przykładem. Niemniej jednak to rozróżnienie jest nadal często dokonywane przez uczonych omawiających ten temat.

Podejście emocjonalne

Emocjonalistyczne podejście do magii kojarzy się z antropologiem angielskim Robertem Ranulphem Marettem , austriackim Zygmuntem Freudem i polskim antropologiem Bronisławem Malinowskim .

Marett postrzegał magię jako reakcję na stres. W artykule z 1904 roku argumentował, że magia jest oczyszczającą lub stymulującą praktyką mającą na celu złagodzenie uczucia napięcia. W miarę rozwoju jego myśli coraz bardziej odrzucał ideę podziału na magię i religię i zaczął używać terminu „magiczno-religijny”, aby opisać wczesny rozwój obu. Malinowski podobnie rozumiał magię jak Marett, podejmując tę kwestię w artykule z 1925 roku. Odrzucił ewolucyjną hipotezę Frazera, że po magii nastąpiła religia, a następnie nauka jako seria odrębnych etapów rozwoju społecznego, argumentując, że wszystkie trzy były obecne w każdym społeczeństwie. Jego zdaniem zarówno magia, jak i religia „powstają i funkcjonują w sytuacjach stresu emocjonalnego”, chociaż podczas gdy religia jest przede wszystkim ekspresyjna, magia jest przede wszystkim praktyczna. Dlatego zdefiniował magię jako „praktyczną sztukę składającą się z czynów, które są jedynie środkami do określonego celu, który ma nastąpić później”. Dla Malinowskiego akty magiczne miały być wykonywane w określonym celu, podczas gdy religijne były celem samym w sobie. Uważał na przykład, że rytuały płodności są magiczne, ponieważ przeprowadza się je z zamiarem zaspokojenia określonej potrzeby. Jako część jego funkcjonalistycznym Malinowski postrzegał magię nie jako coś irracjonalnego, ale jako coś, co pełniło użyteczną funkcję, będąc sensownym w danym kontekście społecznym i środowiskowym.

Idee dotyczące magii propagował także Zygmunt Freud

Termin magia był swobodnie używany przez Freuda. Widział również magię jako wyłaniającą się z ludzkich emocji, ale interpretował ją zupełnie inaczej niż Marett. Freud wyjaśnia, że „związana z nią teoria magii jedynie wyjaśnia ścieżki, którymi postępuje magia; nie wyjaśnia jej prawdziwej istoty, a mianowicie nieporozumienia, które prowadzi ją do zastąpienia praw natury prawami psychologicznymi”. Freud podkreśla, że tym, co skłoniło ludzi prymitywnych do wynalezienia magii, jest siła życzeń: „Jego życzeniom towarzyszy impuls motoryczny, wola, która ma później zmienić całą powierzchnię ziemi, aby spełnić jego życzenia. Ten motor impuls jest początkowo wykorzystywany do przedstawienia takiej reprezentacji satysfakcjonującej sytuacji, że staje się możliwe doznanie satysfakcji za pomocą czegoś, co można by określić jako motoryczne halucynacje . Ten rodzaj reprezentacji spełnionego życzenia jest dość porównywalny z dziecięcą zabawą, która zastępuje ich wcześniejszą, czysto zmysłową technikę zaspokajania. [...] W miarę upływu czasu akcent psychologiczny przesuwa się z motywów aktu magicznego na środki , za pomocą których jest on przeprowadzany - to znaczy na sam akt. […] W ten sposób wydaje się, że sam akt magiczny, ze względu na swoje podobieństwo do pożądanego rezultatu, sam determinuje wystąpienie tego rezultatu.

We wczesnych latach sześćdziesiątych antropolodzy Murray i Rosalie Wax wysunęli argument, że uczeni powinni patrzeć na magiczny światopogląd danego społeczeństwa na jego własnych warunkach, zamiast próbować go racjonalizować w kategoriach zachodnich idei wiedzy naukowej. Ich idee były ostro krytykowane przez innych antropologów, którzy argumentowali, że stworzyli fałszywą dychotomię między niemagicznym zachodnim światopoglądem a magicznymi niezachodnimi światopoglądami. Koncepcja magicznego światopoglądu zyskała jednak szerokie zastosowanie w historii, folklorystyce, filozofii, teorii kultury i psychologii. Pojęcie myślenia magicznego był również używany przez różnych psychologów. W latach dwudziestych XX wieku psycholog Jean Piaget wykorzystał tę koncepcję jako część swojego argumentu, że dzieci nie są w stanie wyraźnie odróżnić tego, co psychiczne, od tego, co fizyczne. Zgodnie z tą perspektywą dzieci zaczynają porzucać myślenie magiczne w wieku od sześciu do dziewięciu lat.

Według Stanleya Tambiaha magia, nauka i religia mają swoją własną „cechę racjonalności” i znajdują się pod wpływem polityki i ideologii. W przeciwieństwie do religii, Tambiah sugeruje, że ludzkość ma znacznie bardziej osobistą kontrolę nad wydarzeniami. Nauka, według Tambiaha, to „system zachowań, dzięki któremu człowiek zdobywa panowanie nad środowiskiem”.

Etnocentryzm

Trójkąt magia-religia-nauka rozwinął się w społeczeństwie europejskim w oparciu o idee ewolucyjne, tj. że magia przekształciła się w religię, która z kolei przekształciła się w naukę. Jednak używanie zachodnich narzędzi analitycznych podczas omawiania niezachodnich kultur lub przednowoczesnych form zachodniego społeczeństwa rodzi problemy, ponieważ może narzucać im obce zachodnie kategorie. Chociaż magia pozostaje emicznym (wewnętrznym) w historii zachodnich społeczeństw, pozostaje etyką termin (outsidera) w odniesieniu do społeczeństw niezachodnich, a nawet w określonych społeczeństwach zachodnich. Z tego powodu naukowcy tacy jak Michael D. Bailey sugerują całkowite porzucenie tego terminu jako kategorii akademickiej. W XX wieku wielu uczonych skupiających się na społeczeństwach azjatyckich i afrykańskich odrzuciło termin magia, a także powiązane koncepcje, takie jak czary , na rzecz bardziej precyzyjnych terminów i koncepcji, które istniały w tych konkretnych społeczeństwach, takich jak Juju . Podobne podejście przyjęło wielu uczonych badających społeczeństwa przednowoczesne w Europie, takie jak starożytność klasyczna , którzy uważają współczesne pojęcie magii za niewłaściwe i preferują bardziej szczegółowe terminy wywodzące się z ram starożytnych kultur, które badają. Alternatywnie, termin ten sugeruje, że wszystkie kategorie magii są etnocentryczne i że takie zachodnie uprzedzenia są nieuniknionym elementem badań naukowych. W tym stuleciu zaobserwowano trend w kierunku emicznych badań etnograficznych prowadzonych przez uczonych-praktyków, którzy wyraźnie badają podział emiczny/etyczny.

Wielu uczonych argumentowało, że użycie tego terminu jako narzędzia analitycznego w ramach stypendium akademickiego powinno zostać całkowicie odrzucone. Na przykład religioznawca Jonathan Z. Smith argumentował, że nie ma on użyteczności jako termin etyczny , którego powinni używać uczeni. Historyk religii Wouter Hanegraaff zgodził się z tym, twierdząc, że jego użycie opiera się na koncepcjach wyższości Zachodu i „… służyło jako„ naukowe ”uzasadnienie nawracania ludów pozaeuropejskich z ciemnych przesądów…” stwierdzając, że „ termin magia jest ważnym przedmiotem badań historycznych, ale nie jest przeznaczony do prowadzenia badań”.

Bailey zauważył, że na początku XXI wieku niewielu uczonych szukało wielkich definicji magii, ale zamiast tego skupiało się na „uważnym zwracaniu uwagi na określone konteksty”, badając, co termin taki jak magia oznacza dla danego społeczeństwa; zauważył, że takie podejście „poddało w wątpliwość zasadność magii jako kategorii uniwersalnej”. Religioznawcy Berndt-Christian Otto i Michael Stausberg zasugerowali, że uczeni mogliby mówić o amuletach , klątwach , procedurach uzdrawiania i innych praktykach kulturowych często uważanych za magiczne w kulturze zachodniej bez odwoływania się do samego pojęcia magii . Pomysł, że magię należy odrzucić jako termin analityczny, rozwinął się w antropologii, zanim się w nią wkroczył Studia klasyczne i studia biblijne w latach 80. XX wieku. Od lat 90. użycie tego terminu wśród religioznawców spadło.

Współcześni praktycy

Franciszka Barretta

Portret Francisa Barretta, autora książki Mag (1801)

Wśród różnych źródeł magii ceremonialnej, Francis Barrett , Anglik z końca XVIII wieku, nazywał się studentem chemii , metafizyki i naturalnej filozofii okultystycznej . Barrett był entuzjastycznie nastawiony do ożywienia zainteresowania sztuką okultystyczną i opublikował magiczny podręcznik zatytułowany The Magus . Mag zajmował się naturalną magią ziół i kamieni , magnetyzmem , magią talizmanów , alchemią , numerologią , żywioły i biografie znanych adeptów z historii. Była to kompilacja, prawie w całości składająca się z fragmentów Trzech ksiąg filozofii okultystycznej Korneliusza Agryppy , Czwartej księgi filozofii okultystycznej przypisywanej Agryppie oraz przekładu Heptameronu Piotra z Abano dokonanego przez Roberta Turnera w 1655 roku . Barrett dokonał modyfikacji i unowocześnił pisownię i składnię. Książka, która prawdopodobnie wywarła wpływ na powieściopisarza Edwarda Bulwer-Lyttona , nie zyskała większego rozgłosu, dopóki nie wpłynęła na Elifas Levi . ^{[ potrzebne źródło ]}

Eliphas Lévi

Éliphas Lévi (1810-1875) wpadł na pomysł napisania traktatu o magii ze swoim przyjacielem Bulwer-Lyttonem . Ukazało się to w 1855 roku pod tytułem Dogme et Rituel de la Haute Magie i zostało przetłumaczone na język angielski przez Arthura Edwarda Waite'a jako Magia transcendentalna, jej doktryna i rytuał .

W 1861 roku opublikował sequel, La Clef des Grands Mystères ( Klucz do wielkich tajemnic ). Dalsze magiczne dzieła Léviego to Fables et Symboles ( Historie i obrazy ), 1862 i La Science des Esprits ( The Science of Spirits ), 1865. W 1868 napisał Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé ( The Great Secret, lub okultyzm ujawniony ); to jednak zostało opublikowane dopiero pośmiertnie w 1898 roku.

Wersja magii Léviego odniosła wielki sukces, zwłaszcza po jego śmierci. To, że spirytyzm był popularny po obu stronach Atlantyku od lat pięćdziesiątych XIX wieku, przyczyniło się do jego sukcesu. Jego magiczne nauki były wolne od oczywistych fanatyzmów, nawet jeśli pozostawały raczej mętne; nie miał nic do sprzedania i nie udawał nowicjusza w jakimś starożytnym lub fikcyjnym tajnym stowarzyszeniu . Włączył Tarota do swojego systemu magicznego, w wyniku czego Tarot stał się ważną częścią akcesoriów zachodnich magów . Miał głęboki wpływ na magię Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, a później Aleistera Crowleya, i to w dużej mierze dzięki temu wpływowi Lévi został zapamiętany jako jeden z kluczowych założycieli XX-wiecznego odrodzenia magii.

Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku

Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918) w stroju egipskim odprawia rytuał Izydy w obrzędach Złotego Brzasku

Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku (założony w 1888) był tajnym stowarzyszeniem zajmującym się badaniem i praktykowaniem okultyzmu , metafizyki i zjawisk paranormalnych na przełomie XIX i XX wieku. Znany jako zakon magiczny , Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku działał w Wielkiej Brytanii i skupiał swoje praktyki na teurgii i rozwoju duchowym. Wiele współczesnych koncepcji rytuału i magii , które znajdują się w centrum współczesnych tradycji, jak np Wicca i Thelema inspirowali się Złotym Brzaskiem, który stał się jednym z największych pojedynczych wpływów na zachodni okultyzm XX wieku .

Trzej założyciele, William Robert Woodman , William Wynn Westcott i Samuel Liddell Mathers , byli masonami . Wydaje się, że Westcott był początkową siłą napędową powstania Złotego Brzasku. ^{[ potrzebne źródło ]}

„Złoty Brzask” był pierwszym z trzech Zakonów, chociaż wszystkie trzy są często określane zbiorczo jako „Złoty Brzask”. Najwyższy Porządek nauczał filozofii ezoterycznej opartej na kabale hermetycznej i rozwoju osobistego poprzez studiowanie i świadomość czterech klasycznych elementów , a także podstaw astrologii , wróżenia z tarota i geomancji . Drugi lub Wewnętrzny Zakon, Rosae Rubeae et Aureae Crucis , nauczał magii, w tym jasnowidzenia , podróży astralnych i alchemia . ^{[ potrzebne źródło ]}

Aleistera Crowleya, ok. 1912

Aleistera Crowleya

Angielski pisarz i okultysta Aleister Crowley (1875–1947) często wprowadzał nową terminologię dotyczącą praktyk i teorii duchowych i magicznych. Na przykład nazwał teurgię „wysoką magią”, a taumaturgię „magią niską”. ^{[ potrzebne źródło ]} W Księdze Prawa i Wizji i Głosu aramejska magiczna formuła Abracadabra została zmieniona na Abrahadabra , którą nazwał nową formułą Eonu Horusa . Słynął również z przeliterowania magii w archaiczny sposób, jako „magia”, aby odróżnić „prawdziwą naukę Mędrców od wszystkich jej podróbek”. Stwierdził również, że „Duchy Goecji to części ludzkiego mózgu”.

Jego książka Magick, Liber ABA, Book 4 , jest obszernym traktatem o magii, w którym przedstawia również swój własny system zachodnich praktyk okultystycznych , zsyntetyzowany z wielu źródeł, w tym jogi , hermetyzmu , średniowiecznych grymuarów , współczesnych magicznych teorii pisarzy takich jak Eliphas Levi i Helena Blavatsky i jego własne oryginalne wkłady. Składa się z czterech części: Mistycyzm, Magia (teoria elementarna), Magia w teorii i praktyce oraz ΘΕΛΗΜΑ — Prawo (Równonoc Bogów). Zawiera również liczne aneksy prezentujące wiele obrzędów i dokumenty wyjaśniające. ^{[ potrzebne źródło ]}

Fortuna Diona

Ilustracja rodzinnego miasta Fortune, Llandudno, z 1860 roku

Dion Fortune (1890-1946) był walijskim okultystą , ceremonialnym magiem, powieściopisarzem i autorem. Była współzałożycielką Bractwa Wewnętrznego Światła , okultystycznej organizacji promującej filozofie, których, jak twierdziła, nauczyły ją duchowe istoty znane jako Wniebowstąpieni Mistrzowie . Jako płodna pisarka napisała wiele artykułów i książek na temat swoich okultystycznych idei, a także jest autorką siedmiu powieści, z których kilka wyjaśnia tematy okultystyczne.

Fortune była magiem ceremonialnym. Magiczne zasady, na których opierało się jej Bractwo, zostały przejęte z Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku pod koniec XIX wieku, z innymi wpływami pochodzącymi z teozofii i nauki chrześcijańskiej. Magiczne ceremonie odprawiane przez Bractwo Fortune dzieliły się na dwie kategorie: inicjacje, w których kandydat był wprowadzany w działanie sił magicznych, oraz ewokacje, w których mocami tymi manipulowano w określonym celu.

Rytuały Bractwa w ich świątyni w Bayswater odbywały się przy słabym świetle, ponieważ Fortune wierzyła, że jasne światło rozprasza siły eteryczne. Ołtarz został umieszczony na środku pokoju, a kolory obrusu ołtarzowego i symbole na ołtarzu różniły się w zależności od przeprowadzanej ceremonii. Na ołtarzu umieszczano światło, podczas gdy kadzidło, zwykle kadzidło , został spalony. Starsi oficerowie siedzieli w rzędzie wzdłuż wschodniego krańca pomieszczenia, podczas gdy oficerowie – uważani za kanały dla sił kosmicznych – byli rozmieszczeni w różnych miejscach na podłodze. Loża została otwarta przez chodzenie po pokoju w kółko, intonując, z zamiarem zbudowania siły psychicznej jako ściany. Następnie przywołano by kosmiczne istoty, a członkowie wierzyli, że te istoty zamanifestują się w astralnej i będą wchodzić w interakcje z wybranymi oficerami.

Fortune była szczególnie zaniepokojona kwestią seksu. Wierzyła, że ten erotyczny pociąg między mężczyznami i kobietami można wykorzystać do magii. Namawiała swoich wyznawców, aby podczas wykonywania magicznych rytuałów byli nadzy pod szatami, ponieważ zwiększyłoby to twórcze napięcie seksualne między obecnymi mężczyznami i kobietami. Chociaż w jej powieściach pojawia się seks, nigdy nie jest on szczegółowo opisany graficznie. Uczony Andrew Radford zauważył, że „reakcyjny i wysoce heteronormatywny” pogląd Fortune na „sakralizowaną seksualność” należy postrzegać jako część szerszej tradycji wśród nurtów ezoterycznych, sięgającej idei Emanuela Swedenborga i Andrew Jacksona Davisa , a także w pracach okultystów, takich jak Paschal Beverly Randolph i Ida Craddock .

Religioznawca Hugh Urban zauważył, że Fortune była „jednym z kluczowych ogniw” między ceremonialną magią z początku XX wieku a rozwijającą się pogańską religią Wicca . Podobnie wiccańska wysoka kapłanka Vivianne Crowley scharakteryzowała Fortune jako „proto-pogankę”. Uczony i ezoteryk Nevill Drury stwierdził, że Fortune „pod wieloma względami antycypowała idee feministyczne we współczesnej Wicca”, szczególnie poprzez jej przekonanie, że wszystkie boginie są manifestacją jednej Wielkiej Bogini. Graf zgodził się, dodając, że prace Fortune znalazły „oddźwięk” w pracach późniejszej feministki Wiccan Starhawk , a w szczególności w jego książce The Spiral Dance z 1979 roku .

Badając ceremonialne zakony magiczne i inne grupy ezoteryczne działające w rejonie Londynu w latach 80., Luhrmann odkrył, że w ich obrębie powieści Fortune były traktowane jako „fikcjonalne ideały” i polecano je nowicjuszom jako najlepszy sposób na zrozumienie magii. Joanne Pearson , badaczka pogan , dodała, że książki Fortune, aw szczególności powieści The Sea Priestess i Moon Magic , były własnością wielu wiccan i innych pogan. Religioznawca Graham Harvey porównał Kapłankę Morza do wiccanina Geralda Gardnera w powieści High Magic's Aid z 1949 roku , stwierdzając, że chociaż żadna z nich nie była „wielką literaturą”, „lepiej przywołują pogaństwo niż późniejsze, bardziej dydaktyczne dzieła”.

Kapłanki Fortune wywarły wpływ na postacie z filmu Mgły Avalonu Marion Zimmer Bradley , a jej idee zostały przyjęte jako podstawa Zakonu Przywrócenia Wodnika, ceremonialnej grupy magicznej kierowanej przez Bradleya. Jej prace wywarły również wpływ na współpracownicę Bradleya i członkinię Zakonu, Dianę Paxson . Od 2007 roku trzy ostatnie powieści Fortune pozostawały w druku i miały szerokie grono czytelników.

Parsonsa w 1941 roku

Jacka Parsonsa

John Whiteside Parsons (1914-1952) był amerykańskim inżynierem rakietowym , chemikiem i okultystą Thelemitów . Parsons przeszedł na Thelemę , nowy ruch religijny założony przez angielskiego okultystę Aleistera Crowleya. Wraz ze swoją pierwszą żoną, Helen Northrup, Parsons dołączył do Agape Lodge , kalifornijskiego oddziału Thelemite Ordo Templi Orientis (OTO) w 1941 roku. Na polecenie Crowleya Parsons zastąpił Wilfreda Talbota Smitha jako jej lider w 1942 roku i kierował Lożą ze swojej rezydencji przy Orange Grove Boulevard.

Parsons zidentyfikował cztery przeszkody, które uniemożliwiają ludziom osiągnięcie i wykonywanie ich prawdziwej woli , z których wszystkie łączy ze strachem: strach przed niekompetencją, strach przed opinią innych, strach przed zranieniem innych i strach przed niepewnością. Nalegał, aby je przezwyciężyć, pisząc, że „Wola musi zostać uwolniona z kajdan. Bezwzględne badanie i niszczenie tabu, kompleksów, frustracji, niechęci, lęków i odrazy wrogich Woli jest niezbędne do postępu”.

W 1945 roku Parsons rozstał się z Helen po romansie z jej siostrą Sarą ; kiedy Sara zostawiła go dla L. Rona Hubbarda , Parsons przeprowadził Babalon Working , serię rytuałów mających na celu przywołanie thelemickiej bogini Babalon na Ziemi. Babalon Working to seria magicznych ceremonii lub rytuałów wykonywanych od stycznia do marca 1946 roku przez założyciela Parsons and Scientology , L. Rona Hubbarda . Rytuał ten został zasadniczo zaprojektowany, aby zamanifestować indywidualną inkarnację archetypowej boskiej kobiecości zwanej Babalon . Projekt opierał się na pomysłach Crowleya i jego opisie podobnego projektu w jego powieści Moonchild z 1917 roku .

Kiedy Parsons oświadczył, że pierwszy z serii rytuałów zakończył się sukcesem, prawie natychmiast spotkał Marjorie Cameron we własnym domu i uznał ją za żywiołaka , którego on i Hubbard wezwali podczas rytuału. Wkrótce Parsons rozpoczął kolejny etap serii, próbę poczęcia dziecka za pomocą magii seksualnej . Chociaż żadne dziecko nie zostało poczęte, nie wpłynęło to na wynik rytuału do tego momentu. Parsons i Cameron, którą Parsons uważał teraz za Szkarłatną Kobietę, Babalon , wezwaną przez rytuał, wkrótce się pobrali. ^{[ potrzebny cytat ]}

Odprawiane rytuały opierały się w dużej mierze na rytuałach i magii seksualnej opisanych przez Crowleya. Crowley korespondował z Parsonsem podczas pracy Babalon i ostrzegał Parsonsa przed jego potencjalną przesadną reakcją na magię, którą wykonywał, jednocześnie wyśmiewając pracę Parsonsa przed innymi.

Krótki tekst zatytułowany Liber 49 , który sam odnosi się w tekście jako Księga Babalonu , został napisany przez Jacka Parsonsa jako przekaz od bogini lub siły zwanej „Babalonem”, otrzymany przez niego podczas pracy z Babalonem. Parsons napisał, że Liber 49 stanowił czwarty rozdział Liber AL Vel Legis Księga Prawa ) Crowleya ( , świętego tekstu Thelemy .

Phyllis Seckler

Phyllis Seckler (1917–2004), znana również jako „Soror Meral”, była członkiem dziewiątego stopnia (IX°) Suwerennego Sanktuarium Gnozy Ordo Templi Orientis (OTO) i dzierżawcą linii w A∴A∴ tradycja. Była uczennicą Jane Wolfe , sama była uczennicą Aleistera Crowleya.

Sekler był członkiem OTO Agape Lodge, jedynej działającej loży OTO w chwili śmierci Aleistera Crowleya. Seckler odegrał również kluczową rolę w zachowaniu ważnych części dziedzictwa literackiego Crowleya, przepisując na maszynie fragmenty jego Wyznań oraz pełne teksty Wizji i głosu oraz Magii bez łez w latach pięćdziesiątych. Seckler odegrał również kluczową rolę w reaktywacji OTO wraz z Grady Louisem McMurtrym na początku połowy lat 70., po śmierci wyznaczonego następcy Crowleya, Karla Germera .

Seckler kontynuowała swoją trwającą całe życie pracę z A∴A∴ , zakładając Kolegium Thelemy i współzałożyciel (z Jamesem A. Eshelmanem) Świątyni Thelemy , a później gwarantując powstanie Świątyni Srebrnej Gwiazdy . Starając się poprowadzić swoich uczniów do zrozumienia Prawa Thelemy, zwłaszcza głębszego zrozumienia siebie i swojej magicznej woli, Sekler publikowała dwa razy w roku czasopismo Thelemic In the Continuum który zawierał jej eseje na temat Thelemy i inicjacji, a także artykuły instruktażowe dla uczniów A.:.A.:., ilustracje i eseje, które pomagają wyjaśnić niektóre myśli Crowleya i pomagają w zrozumieniu zasad thelemicznych wyrażonych w Liber AL . Drukowane przez 20 lat, od 1976 do 1996, In the Continuum publikowało również rzadkie prace Aleistera Crowleya, które w tamtym czasie były wyczerpane lub trudne do znalezienia.

Seckler służyła jako mistrz 418 Loży OTO w Kalifornii od jej powstania w 1979 roku aż do śmierci.

Kennetha Granta

Kenneth Grant (1924–2011) był angielskim magiem ceremonialnym i orędownikiem religii thelemicznej . Poeta, powieściopisarz i pisarz, wraz ze swoją żoną Steffi Grant założył własną organizację Thelemic, Typhonian Ordo Templi Orientis — później przemianowaną na Zakon Typhonian.

Grant był zafascynowany pracą okultysty Aleistera Crowleya, który przeczytał wiele jego książek. Pragnąc poznać Crowleya, Grant napisał listy do wydawców Crowleya, prosząc o przekazanie jego listów samemu Crowleyowi. Doprowadziło to ostatecznie do pierwszego spotkania między nimi jesienią 1944 roku w Bell Inn w Buckinghamshire . Po kilku kolejnych spotkaniach i wymianie listów Grant zgodził się pracować dla Crowleya jako jego sekretarz i osobisty asystent. Żyjąc teraz we względnym ubóstwie, Crowley nie był w stanie zapłacić Grantowi za swoje usługi pieniędzmi, zamiast tego płacił mu za magiczne instrukcje.

W marcu 1945 roku Grant przeniósł się do domku letniskowego na terenie Netherwood, pensjonatu w Sussex , w którym mieszkał Crowley. Mieszkał tam z Crowleyem przez kilka miesięcy, zajmując się korespondencją i potrzebami starca. Z kolei pozwolono mu czytać z obszernej biblioteki Crowleya na tematy okultystyczne i wykonywać z nim ceremonialne działania magiczne, stając się wysokim inicjowanym magicznej grupy Crowleya, Ordo Templi Orientis (OTO). Crowley postrzegał Granta jako potencjalnego lidera OTO w Wielkiej Brytanii, pisząc w swoim dzienniku: „wartość Granta. Jeśli umrę lub pojadę do USA, musi być wyszkolony człowiek, który zaopiekuje się angielskim OTO”

Przy opracowywaniu swoich nauk Grant czerpał eklektycznie z szeregu źródeł. Chociaż tyfońska tradycja Granta opiera się na Thelemie, została opisana jako „ brikolaż okultyzmu, neo-wedanty, hinduskiej tantry, zachodniej magii seksualnej, surrealizmu, ufologii i gnozy Lovecrafta”. Według Djurdjevica styl pisania Granta jest znany z tego, że jest nieprzejrzysty z „słownymi i pojęciowymi labiryntami”. Historyk religii Manon Hedenborg White zauważył, że „pisma Granta nie poddają się łatwo systematyzacji”. Dodała, że „celowo stosuje tajemnicze lub okrężne sposoby argumentacji” i brakuje mu wyraźnych granic między faktem a fikcją.

Grant promował to, co nazwał tyfoniczną lub drakońską tradycją magii, i napisał, że Thelema była tylko niedawną manifestacją tej szerszej tradycji. W swoich książkach przedstawiał tradycję tyfońską jako najstarszą tradycję duchową świata, pisząc, że ma ona starożytne korzenie w Afryce. Religioznawca Gordan Djurdjevic zauważył, że historyczne twierdzenia Granta dotyczące historii Tyfonu były „w najlepszym razie wysoce spekulatywne” i brakowało im jakichkolwiek dowodów potwierdzających, jednak zasugerował, że Grant mógł nigdy nie zamierzać brać tych twierdzeń dosłownie.

Grant przyjął perennialistyczną interpretację historii religii. Grant's napisał, że indyjskie tradycje duchowe, takie jak tantra i joga, korelują z zachodnimi tradycjami ezoterycznymi i że obie wywodzą się z rdzenia, starożytnego źródła, i mają podobieństwa w odwiecznej filozofii promowanej przez tradycjonalistyczną szkołę ezoteryków . Wierzył, że opanowując magię, opanowuje się ten iluzoryczny wszechświat, osiągając osobiste wyzwolenie i rozpoznając, że naprawdę istnieje tylko Jaźń. Według Granta takie postępowanie prowadzi do odkrycia prawdziwej woli, która jest centralnym punktem Thelemy.

Grant napisał dalej, że królestwo Jaźni było znane jako „Strefa Mauve” i że można było do niego dotrzeć w stanie głębokiego snu, gdzie ma symboliczny wygląd bagna. Wierzył również, że rzeczywistość świadomości, którą uważał za jedyną prawdziwą rzeczywistość, była bezkształtna i dlatego przedstawiana jako pustka, chociaż nauczał również, że symbolizuje ją hinduska bogini Kali i thelemiczna bogini Nuit .

Poglądy Granta na magię seksu w dużej mierze opierały się na znaczeniu dymorfizmu płciowego wśród ludzi i późniejszego zróżnicowania ról płciowych. Grant nauczał, że prawdziwym sekretem magii seksualnej są wydzieliny ciała, z których najważniejszym jest kobieca krew menstruacyjna. Tym różnił się od Crowleya, który uważał nasienie za najważniejszą wydzielinę narządów płciowych. Grant odniósł się do kobiecych wydzielin seksualnych jako kalas , termin przejęty z sanskrytu . Myślał, że ponieważ kobiety mają kala, mają moc wyroczni i wizjonerstwa. Magiczne zastosowania wydzielin żeńskich narządów płciowych są powracającym tematem w pismach Granta.

Jamesa Leesa

Tajemnicza „siatkowa” strona rękopisu Liber AL. „bo w przypadkowym kształcie liter i ich położeniu względem siebie: w tym są tajemnice, których żadna Bestia nie odgadnie… Wtedy ta narysowana linia jest kluczem: wtedy to koło podniesione do kwadratu w jego porażce jest również kluczem. I Abrahadabra ”.

James Lees (22 sierpnia 1939 - 2015) był angielskim magikiem znanym z odkrycia systemu, który nazwał angielską kabalą .

Lees urodził się w Bolton w hrabstwie Lancashire . Zrobił karierę jako chemik analityk . W poszukiwaniu prawdy studiował także psychologię. Nie znajdując odpowiedzi, których szukał w nauce, zwrócił się ku studiowaniu astrologii, zarabiając nawet na życie jako astrolog homarny .

Wciąż zdecydowany odkryć dalsze odpowiedzi, Lees postanowił studiować Kabałę i Drzewo Życia . Stąd zaczął eksperymentować z inwokacjami z Klucza Salomona . Zadowolony z rezultatów, przystąpił do 18-miesięcznej pracy opisanej w Księdze Abramelina za pomocą Rytuału Bez Narodzin . Pomyślnie wezwawszy swego Świętego Anioła Stróża , skierował swoją uwagę na wejście na „ środkowy filar ” Drzewa Życia, którego kulminacją było doświadczenie znane jako przekraczanie przepaści .

Następnie, w listopadzie 1976 roku, Lees odkrył „porządek i wartość alfabetu angielskiego”. Po tym odkryciu Lees założył O∴A∴A∴ , aby pomagać innym w dążeniu do własnych ścieżek duchowych. Pierwszy publiczny raport o systemie znanym jako angielska kabała (EQ) został opublikowany w 1979 roku przez Raya Sherwina w artykule wstępnym w ostatnim numerze jego dziennika, The New Equinox . Następnie Lees objął rolę wydawcy The New Equinox i począwszy od 1981 roku publikował dodatkowe materiały na temat systemu EQ w ciągu pięciu numerów czasopisma, trwających do 1982 roku.

W 1904 roku Aleister Crowley napisał tekst fundamentalnego dokumentu swojego światopoglądu, znanego jako Liber AL vel Legis , Księga Prawa . W tym tekście był nakaz znajdujący się w wersecie 2:55; „Otrzymasz porządek i wartość alfabetu angielskiego, znajdziesz nowe symbole, którym możesz je przypisać”, co Crowley zrozumiał jako odnoszące się do angielskiej Kabały, która jeszcze nie została rozwinięta lub ujawniona.

„Porządek i wartość” odkryta przez Jamesa Leesa układa litery na siatce nałożonej na stronę rękopisu Liber AL , na której pojawia się ten werset (rozdz. III, w. 47) (arkusz 16 rozdziału III). Na tej stronie pojawiają się również ukośna linia i zakreślony krzyż. Księga Prawa stwierdza, że książka powinna być drukowana tylko z dołączoną odręczną wersją Crowleya, co sugeruje, że istnieją tajemnice w „przypadkowym kształcie liter i ich wzajemnym położeniu” pisma Crowleya. Niezależnie od tego, która przekątna od lewej górnej do prawej dolnej jest odczytywana, uzyskuje się magiczną kolejność liter.

Niewiele dalszych materiałów na temat angielskiej kabały zostało opublikowanych aż do pojawienia się książki Jake'a Strattona-Kenta, The Serpent Tongue: Liber 187 , w 2011 roku. Następnie w 2016 roku ukazał się The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer autorstwa Cath Thompsona. Odkrycie, eksploracja oraz dalsze badania i rozwój systemu do 2010 roku przez Jamesa Leesa i członków jego grupy w Anglii zostały szczegółowo opisane w jej książce All This and a Book z 2018 roku .

Nema Andahadna

Nema Andahadna (1939-2018) przez ponad trzydzieści lat praktykowała i pisała o magii (działaniach magicznych w rozumieniu Aleistera Crowleya). W 1974 roku przekazała krótką książkę zatytułowaną Liber Pennae Praenumbra .

Na podstawie swojego doświadczenia z magią Thelemic rozwinęła własny system magii zwany „Maat Magick”, którego celem jest przekształcenie rasy ludzkiej. W 1979 była współzałożycielką Loży Horus-Maat. The Lodge i jej idee zostały przedstawione w pismach Kennetha Granta .

Jej pisma ukazywały się w wielu publikacjach, w tym w Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon i Starfire . Według Donalda Michaela Kraiga :

Nema była jedną z najbardziej wpływowych okultystek ostatniego ćwierćwiecza, chociaż większość okultystek nigdy nie czytała jej dzieł. Nema wywarła wpływ na tych, którzy byli pisarzami i nauczycielami. Oni z kolei wpłynęli na resztę z nas.

Magia iluzji

Dla ogółu społeczeństwa udane akty iluzji mogą być postrzegane jako podobne do wyczynu magicznego, którego rzekomo dokonali starożytni magoi. Wykonywanie sztuczek iluzji lub magicznej iluzji oraz pozorne działanie i skutki takich aktów były często określane jako „magia”, a zwłaszcza magiczne sztuczki.

Jedna z najwcześniejszych znanych książek wyjaśniających tajemnice magii, The Discoverie of Witchcraft , została opublikowana w 1584 roku. Została stworzona przez Reginalda Scota, aby powstrzymać ludzi przed zabijaniem za czary. W XVII wieku opublikowano wiele książek opisujących magiczne sztuczki. Do XVIII wieku pokazy magii były częstym źródłem rozrywki na jarmarkach . „Ojcem” współczesnej magii rozrywkowej był Jean Eugène Robert-Houdin , który w 1845 r. miał magiczny teatr w Paryżu . John Henry Anderson był pionierem tej samej przemiany w Londynie w 1840 roku. Pod koniec XIX wieku normą stały się wielkie widowiska magiczne wystawiane na stałe w dużych salach teatralnych. Jako forma rozrywki magia z łatwością przeniosła się z sal teatralnych do magicznych programów telewizyjnych.

Przedstawienia, które współcześni obserwatorzy uznaliby za magiczne, były praktykowane w całej historii . Na przykład sztuczka z trzema filiżankami i piłkami jest wykonywana od 3 roku pne. i jest nadal wystawiany na scenie i podczas ulicznych pokazów magii . Przez wiele zapisanych stuleci magowie byli kojarzeni z diabłem i okultyzmem. W XIX i XX wieku wielu magików scenicznych wykorzystało to pojęcie w swoich reklamach. Ten sam poziom pomysłowości, który został wykorzystany do stworzenia słynnych starożytnych oszustw, takich jak koń trojański , zostałby również wykorzystany do rozrywki lub przynajmniej za oszukiwanie w grach pieniężnych . Używali ich także wyznawcy różnych religii i kultów od starożytności do zastraszania niewykształconych ludzi w celu skłonienia ich do posłuszeństwa lub przekształcenia ich w wyznawców. Jednak zawód iluzjonisty zyskał na sile dopiero w XVIII wieku i od tego czasu cieszy się kilkoma popularnymi modami. ^{[ potrzebne źródło ]}

magiczne sztuczki

Wśród magów istnieją różne opinie na temat tego, jak sklasyfikować dany efekt, ale opracowano kilka kategorii. Magowie mogą wyciągnąć królika z pustego kapelusza, sprawić, że coś zniknie lub przekształcić czerwoną jedwabną chusteczkę w zieloną jedwabną chusteczkę. Magowie mogą również coś zniszczyć, na przykład odciąć głowę, a następnie ją „przywrócić”, sprawić, by coś wyglądało, jakby poruszało się z jednego miejsca do drugiego, lub mogą uciec z urządzenia ograniczającego. Inne iluzje obejmują sprawianie, że coś wydaje się przeciwstawiać grawitacji, sprawianie, że stały przedmiot wydaje się przechodzić przez inny obiekt lub wydaje się przewidywać wybór widza. Wiele procedur magicznych wykorzystuje kombinacje efektów.

Ilustracja z The Discoverie of Witchcraft (1584) Reginalda Scota , jednej z najwcześniejszych książek o sztuczkach magicznych, wyjaśniająca, w jaki sposób można wykonać iluzję dekapitacji „Decollation of John Baptist”

Wśród najwcześniejszych książek na ten temat znajduje się dzieło Gantziony'ego z 1489 roku, Natural and Unnatural Magic (Magia naturalna i nienaturalna) , w którym opisano i wyjaśniono dawne sztuczki. W 1584 roku Anglik Reginald Scot opublikował The Discoverie of Witchcraft , którego część była poświęcona obaleniu twierdzeń, że magowie używali nadprzyrodzonych metod i pokazaniu, jak ich „magiczne sztuczki” były w rzeczywistości wykonywane. Wśród omawianych sztuczek były sztuczki z wykorzystaniem liny, papieru i monet. W tym czasie strach i wiara w czary była powszechna, a książka próbowała wykazać, że te obawy były nieuzasadnione. Powszechnie uważano, że wszystkie dostępne kopie zostały spalone w dniu wstąpienia Jakuba I na tron w 1603 roku.

W XVII wieku opublikowano wiele podobnych książek, które szczegółowo opisywały metody wielu sztuczek magicznych, w tym The Art of Conjuring (1614) i The Anatomy of Legerdemain: The Art of Juggling (ok. 1675).

Reklama spektaklu Isaaca Fawkesa z 1724 roku, w którym chwali się sukcesem swoich występów dla króla i księcia Jerzego

Aż do XVIII wieku pokazy magii były częstym źródłem rozrywki na jarmarkach , na których wędrowni artyści zabawiali publiczność magicznymi sztuczkami, a także bardziej tradycyjnymi spektaklami połykania mieczy , żonglowania i ziania ogniem . Na początku XVIII wieku, gdy wiara w czary zanikała, sztuka stawała się coraz bardziej szanowana, a pokazy były wystawiane dla bogatych prywatnych mecenasów. Godną uwagi postacią w tej przemianie był angielski showman, Isaac Fawkes , który zaczął promować swój akt w reklamach od lat dwudziestych XVIII wieku – twierdził nawet, że występował dla króla Jerzego II . Jedna z reklam Fawkesa szczegółowo opisywała jego rutynę:

Bierze pustą torbę, kładzie ją na stole i odwraca kilka razy na drugą stronę, po czym nakazuje wydobyć z niej 100 jajek i kilka deszczy prawdziwego złota i srebra, po czym worek zaczyna puchnąć i wybiega z niego kilka rodzajów dzikiego ptactwa na Stole. Rzuca Talię Kart i sprawia, że stają się żywymi ptakami latającymi po pokoju. Sprawia, że na Stole pojawiają się żywe Zwierzęta, Ptaki i inne Stworzenia. Wydmuchuje plamki na kartach i zamienia je na dowolne obrazki.

Od 1756 do 1781 roku Jacob Philadelphia dokonywał magicznych wyczynów, czasami pod pozorem wystaw naukowych, w całej Europie i Rosji .

Nowoczesna magia sceny

Jean Eugène Robert-Houdin , pionier nowoczesnej rozrywki magicznej

„Ojcem” współczesnej magii rozrywkowej był Jean Eugène Robert-Houdin , pierwotnie zegarmistrz, który w 1845 roku otworzył magiczny teatr w Paryżu . Przekształcił swoją sztukę z pokazu wystawianego na targach w spektakl, za który publiczność płaciła w teatrze . Jego specjalnością było konstruowanie mechanicznych automatów, które zdawały się poruszać i zachowywać jak żywe. Wiele z mechanizmów iluzji Roberta-Houdina zostało sfałszowanych przez jego asystenta i trafiło do występów jego rywali, Johna Henry'ego Andersona i Alexandra Herrmanna .

John Henry Anderson był pionierem tego samego przejścia w Londynie . W 1840 otworzył Teatr New Strand, w którym występował jako Wielki Czarnoksiężnik z Północy . Jego sukces wynikał z reklamowania jego programów i zniewalania publiczności profesjonalnym show . Stał się jednym z pierwszych magów, którzy osiągnęli wysoki poziom światowej sławy. otworzył drugi teatr w Glasgow .

John Nevil Maskelyne , słynny magik i iluzjonista końca XIX wieku.

Pod koniec wieku normą stały się wielkie pokazy magii wystawiane na stałe w dużych salach teatralnych. Brytyjski wykonawca JN Maskelyne i jego partner Cooke zostali założeni w Egyptian Hall na londyńskim Piccadilly w 1873 roku przez ich menadżera Williama Mortona i działali tam przez 31 lat. Spektakl zawierał iluzje sceniczne i na nowo odkrywał tradycyjne sztuczki z egzotycznymi (często orientalnymi) . ) obrazy. Wykorzystano potencjał sceny w postaci ukrytych mechanizmów i asystentów oraz kontroli, jaką daje ona nad punktem widzenia widza. Maskelyne i Cooke wymyślili wiele iluzji, które wciąż są wykonywane dzisiaj - jedną z jego najbardziej znanych jest lewitacja .

Wzorem wyglądu „typowego” magika – mężczyzny z falującymi włosami, cylindrem, kozią bródką i frakiem – był Alexander Herrmann (1844–1896), znany też jako Herrmann Wielki. Herrmann był francuskim magikiem i należał do rodziny Herrmann, która jest „pierwszą rodziną magii”.

Eskapolog i magik Harry Houdini (1874–1926) przyjął pseudonim sceniczny od Roberta-Houdina i opracował szereg scenicznych sztuczek magicznych, z których wiele opierało się na tym, co po jego śmierci stało się znane jako eskapologia . Houdini był naprawdę biegły w technikach, takich jak otwieranie zamków i uciekanie z kaftanów bezpieczeństwa, ale także w pełni wykorzystywał szereg technik magicznych, w tym fałszywy sprzęt i zmowę z osobami na widowni. Zmysł Houdiniego w show-biznesie był równie wspaniały, jak jego umiejętności aktorskie. Scranton w Pensylwanii znajduje się poświęcone mu Muzeum Houdiniego .

Magic Circle powstało w Londynie w 1905 roku w celu promowania i rozwijania sztuki magii scenicznej.

Jako forma rozrywki magia z łatwością przeniosła się z sal teatralnych do programów telewizyjnych, co otworzyło nowe możliwości oszustw i przyniosło magię sceniczną ogromnej publiczności. Znani magowie XX wieku to Okito , David Devant , Harry Blackstone Sr. , Harry Blackstone Jr. , Howard Thurston , Theodore Annemann , Cardini , Joseph Dunninger , Dai Vernon , Fred Culpitt , Tommy Wonder , Siegfrieda i Roya oraz Douga Henninga . Do popularnych magików XX i XXI wieku należą David Copperfield , Lance Burton , James Randi , Penn and Teller , David Blaine , Criss Angel , Hans Klok , Derren Brown i Dynamo . Do znanych magików należą Dell O'Dell i Dorothy Dietrich . Większość magików telewizyjnych występuje przed żywą publicznością, która zapewnia zdalnego widza, że iluzji nie uzyskuje się za pomocą efektów wizualnych postprodukcji .

Wiele zasad magii scenicznej jest starych. Istnieje wyrażenie „wszystko zrobione za pomocą dymu i luster”, używane do wyjaśnienia czegoś zaskakującego, ale dziś efekty rzadko używają luster ze względu na ilość prac instalacyjnych i trudności z transportem. Na przykład słynny Duch Peppera , iluzja sceniczna zastosowana po raz pierwszy w XIX-wiecznym Londynie, wymagała specjalnie zbudowanego teatru. Współcześni performerzy znikali z obiektów tak dużych jak Taj Mahal, Statua Wolności i prom kosmiczny, używając innych rodzajów optycznych oszustw.

Notatki