Teorie o Aleksandrze Wielkim w Koranie

Moneta przedstawiająca Aleksandra Wielkiego , zdobywcę Egiptu, z rogami na głowie

Koran
Historia
Rękopisy
Podziały
Treść
Czytanie
Tłumaczenia
Egzegeza
Charakterystyka
Powiązany

Historia Dhul-Qarnayn (po arabsku ذو القرنين, dosłownie „Dwurogi”; również w transliteracji jako Zul-Qarnain lub Zulqarnain) jest wspomniana w Koranie .

Od dawna uznaje się we współczesnej nauce, że historia Dhul-Qarnayn ma silne podobieństwa z syryjską legendą Aleksandra Wielkiego . Według tej legendy Aleksander udał się na krańce świata, a następnie zbudował mur w górach Kaukazu, aby trzymać Goga i Magoga z dala od cywilizowanych ziem (ten ostatni element znajduje się kilka wieków wcześniej u Józefa Flawiusza ). Kilku twierdzi, że forma tej narracji w syryjskiej legendzie Aleksandra (znany jako Neṣḥānā) pochodzi z okresu między 629 a 636 rokiem n.e. i dlatego nie jest źródłem narracji koranicznej opartej na poglądzie wielu zachodnich i muzułmańskich uczonych, że Sura 18 należy do drugiego okresu mekkańskiego (615–619) . Syryjska legenda Aleksandra otrzymała jednak szereg dat od różnych uczonych, od ostatniej daty 630 (blisko Mahometa ) do wcześniejszej wersji, o której przypuszcza się, że istniała w VI wieku n.e. Sidney Griffith argumentuje, że prosta fabuła znaleziona w syryjskiej legendzie Aleksandra (i nieco późniejsza homilia metryczna lub wiersz Aleksandra) „najprawdopodobniej byłyby aktualne ustnie na długo przed powstaniem któregokolwiek z tekstów syryjskich na piśmie” i jest możliwe, że to ta ustna wersja relacji została zapamiętana w środowisku islamskim. Większość współczesnych badaczy Koranu, a także komentatorów islamskich, identyfikuje Dhula Qarnayna jako Aleksandra Wielkiego.

Legendarny Aleksander

XVII-wieczny rękopis powieści aleksandryjskiej (Rosja): Aleksander badający głębiny morskie

Aleksander w legendzie i romansie

Aleksander Wielki był niezwykle popularną postacią w klasycznej i postklasycznej kulturze basenu Morza Śródziemnego i Bliskiego Wschodu . Niemal natychmiast po jego śmierci w 323 rpne zaczął gromadzić się zbiór legend o jego wyczynach i życiu, które na przestrzeni wieków stawały się coraz bardziej fantastyczne i alegoryczne. Zbiorowo tradycja ta nazywana jest romansem Aleksandra , a niektóre wznowienia zawierają tak żywe epizody, jak Aleksander wznoszący się w powietrzu do raju , podróż na dno morza w szklanej bańce i podróż przez Krainę Ciemności w poszukiwaniu Wody Życia (Fontanny Młodości).

Najwcześniejsze greckie rękopisy romansu Aleksandra , które przetrwały, wskazują, że został on skomponowany w Aleksandrii w III wieku. Oryginalny tekst zaginął, ale był źródłem około osiemdziesięciu różnych wersji napisanych w dwudziestu czterech różnych językach. Ponieważ romans Aleksandra cieszył się popularnością przez wieki, przyjmowali go różni ludzie z sąsiedztwa. Szczególne znaczenie miało jego włączenie do legendarnych tradycji żydowskich, a później chrześcijańskich. W tradycji żydowskiej Aleksander był początkowo postacią satyry , reprezentujący próżnego lub chciwego władcę, który nie zna większych duchowych prawd. Jednak ich wiara w sprawiedliwego, wszechmocnego Boga zmusiła żydowskich interpretatorów tradycji Aleksandra do pogodzenia się z niezaprzeczalnym doczesnym sukcesem Aleksandra. Dlaczego sprawiedliwy, wszechmocny Bóg miałby okazywać taką łaskę niesprawiedliwemu władcy? Ta potrzeba teologiczna plus akulturacja do hellenizmu , doprowadziło do bardziej pozytywnej żydowskiej interpretacji spuścizny Aleksandra. W swojej najbardziej neutralnej formie było to ukazane w okazywaniu przez Aleksandra szacunku narodowi żydowskiemu lub symbolom ich wiary. Dzięki temu, że wielki zdobywca uznał w ten sposób zasadniczą prawdę o żydowskich tradycjach religijnych, intelektualnych lub etycznych, prestiż Aleksandra został zaprzęgnięty do sprawy żydowskiego etnocentryzmu . W końcu żydowscy pisarze prawie całkowicie dokooptowali Aleksandra, przedstawiając go jako prawego poganina , a nawet wierzącego monoteistę.

Chrystianizowane ludy Bliskiego Wschodu , spadkobiercy zarówno helleńskich, jak i judaistycznych wątków romansu Aleksandra , dalej teologizowały Aleksandra, aż w niektórych opowieściach przedstawiano go jako świętego . Legendy chrześcijańskie zmieniły starożytnego greckiego zdobywcę Aleksandra III w Aleksandra „wierzącego króla” , sugerując, że był on wyznawcą monoteizmu. Ostatecznie elementy romansu Aleksandra zostały połączone z biblijnymi legendami, takimi jak Gog i Magog .

W okresie historii, w którym powstał romans Aleksandra , niewiele było wiadomo o prawdziwym historycznym Aleksandrze Wielkim , ponieważ większość historii jego podbojów została zachowana w formie folkloru i legend. Dopiero w okresie renesansu (1300–1600 ne) odkryto na nowo prawdziwą historię Aleksandra III:

Od śmierci Aleksandra Wielkiego w 323 rpne nie było w historii ani na Zachodzie, ani na Wschodzie epoki, w której jego imię i czyny nie byłyby znane. A jednak zaginęły nie tylko wszystkie współczesne zapisy, ale nawet praca oparta na tych zapisach, choć napisana jakieś cztery i pół wieku po jego śmierci, Anabasis of Arrian , był całkowicie nieznany pisarzom średniowiecza i stał się dostępny dla zachodniej nauki dopiero wraz z Odrodzeniem Nauki [Renesansem]. Utrwalenie sławy Aleksandra przez tak wiele wieków i wśród tak wielu ludów jest głównie spowodowane niezliczonymi wersjami i transmogryfikacjami dzieła znanego jako Romans Aleksandra lub Pseudo -Callisthenes .

Datowanie i geneza legend Aleksandra

Manuskrypt syryjski z XI wieku . Język syryjski jest dialektem środkowoaramjskiego , którym kiedyś mówiono na większości obszaru Żyznego Półksiężyca . Klasyczny język syryjski stał się głównym językiem literackim na całym Bliskim Wschodzie od IV do VIII wieku, klasyczny język Edessy , zachowany w dużej części literatury syryjskiej . Syryjski stał się nośnikiem chrześcijaństwa i kultury prawosławnej , rozprzestrzeniając się w całej Azji . Zanim Arabski stał się dominującym językiem, syryjski był głównym językiem wśród asyryjskich wspólnot chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie iw Azji Środkowej . Istnieje kilka syryjskich rękopisów romansu Aleksandra , datowanych na VII wiek. Grecko -syryjskim tłumaczom powszechnie przypisuje się wprowadzenie dzieł starożytnych Greków do przedislamskiej Arabii .

Legendarny materiał Aleksandra powstał już w czasach dynastii Ptolemeuszy (305 pne do 30 pne), a jego nieznani autorzy są czasami określani jako Pseudo-Kallisthenes (nie mylić z Kalistenesem z Olynthus , który był oficjalnym historykiem Aleksandra) . Najwcześniejszy zachowany rękopis romansu Aleksandra , zwany wersją α ( alfa ) , pochodzi z III wieku naszej ery i został napisany po grecku w Aleksandrii :

Było wiele teorii dotyczących daty i źródeł tej ciekawej pracy [ romans Aleksandra ]. Według najnowszych autorytetów ... został skompilowany przez grecko-egipskiego piszącego w Aleksandrii około 300 rne. Źródła, z których czerpał anonimowy autor, były dwojakie. Z jednej strony wykorzystał „romantyzowaną historię Aleksandra o wysoce retorycznym charakterze, zależną od tradycji Kleitarcha , i połączył z nią zbiór wyimaginowanych listów wywodzących się z Romansu epistolarnego Aleksandra”. napisany w I wieku pne Zawierał także dwa długie listy Aleksandra do swojej matki Olimpii i jego nauczyciela Arystotelesa , opisujące jego cudowne przygody w Indiach i na końcu świata. Są one literackim wyrazem żywej tradycji ludowej i jako takie są najbardziej niezwykłą i interesującą częścią dzieła.

Greckie warianty romansu Aleksandra ewoluowały, aż w IV wieku grecka legenda została przetłumaczona na łacinę przez Juliusa Valeriusa Alexandra Polemiusa (gdzie nosi nazwę Res gestae Alexandri Magni ) i z łaciny rozprzestrzeniła się na wszystkie główne języki narodowe Europy w średniowieczu . Mniej więcej tyle samo, co jego tłumaczenie na łacinę, tekst grecki został również przetłumaczony na język syryjski az syryjskiego rozprzestrzenił się na wschodnie kultury i języki aż do Chin i Azji Południowo-Wschodniej. Syryjska legenda była źródłem arabskiego wariantu zwanego Qisas Dhul-Qarnayn ( Tales of Dhul-Qarnayn ) i perskiego wariantu zwanego Iskandarnamah [ de ] ( Księga Aleksandra ), a także ormiańskich i etiopskich tłumaczeń.

Syryjska legenda

Wersja zapisana w języku syryjskim ma szczególne znaczenie, ponieważ była obecna na Bliskim Wschodzie w czasie pisania Koranu i jest uważana za ściśle związaną z literackim i językowym pochodzeniem historii Dhul-Qarnayn w Koranie. Syryjska legenda o Aleksandrze, która przetrwała, składa się z sześciu odrębnych rękopisów, w tym syryjskiego chrześcijanina legenda religijna dotycząca Aleksandra w tekście prozy zwana Neṣḥānā d-Aleksandrōs, często nazywana po prostu Legendą Syryjską lub Syryjską Legendą Chrześcijańską, i oparte na niej kazanie znane jako homilia metryczna (mēmrā) lub piosenka Aleksandra lub wiersz przypisywany syryjski poeta-teolog Jakub z Serugh (451–521 ne, zwany także Mar Jacob), który według Reininka faktycznie powstał około 629–636. Kluczowym świadkiem rękopisu jest British Library Add. 25875 (skopiowany 1708–1709), który jest najstarszym z pięciu znanych ENA Budge'owi i użytych jako tekst bazowy do jego tłumaczenia na język angielski. Legenda syryjska koncentruje się na podróży Aleksandra do końca świata, gdzie buduje on Bramy Aleksandra, aby zamknąć złe narody Goga i Magoga , podczas gdy homilia metryczna opisuje jego podróż do Krainy Ciemności w celu odkrycia Wody Życia (Fontanna Młodości), a także jego zagroda Goga i Magoga. Te legendy dotyczące Aleksandra są niezwykle podobne do historii Dhul-Qarnayn znalezionej w Koranie.

Syryjska legenda została ogólnie datowana na okres między 629 a 636 rne. W legendzie znajdują się dowody na „ wiedzę ex eventu o inwazji Chazarów na Armenię w 629 rne”, co sugeruje, że legenda musiała być obciążona dodatkami przez redaktora około 629 rne. Wydaje się, że legenda została skomponowana jako propaganda wspierająca cesarza Herakliusza (575–641 ne) wkrótce po pokonaniu Persów w wojnie bizantyjsko-sasanidzkiej w latach 602–628 . Warto zauważyć, że ten rękopis nie wspomina o islamskim podboju Jerozolimy w 636 rne przez następcę Mahometa (570–632 ne), kalifa Umara ( 590–644 ne). Fakt ten oznacza, że ​​legenda mogła zostać spisana przed „kataklizmem”, jakim był podbój Syrii przez muzułmanów i wynikająca z tego kapitulacja Jerozolimy w listopadzie 636 r. Że wojny bizantyjsko-arabskie byłby wymieniony w legendzie, gdyby został napisany po 636 rne, jest poparty faktem, że w 692 rne syryjska chrześcijańska adaptacja romansu Aleksandra , zwana Apokalipsą Pseudo-Metodusza, została rzeczywiście napisana jako odpowiedź na najazdy muzułmańskie i został fałszywie przypisany św . Metodemu (? –311 ne); ta Apokalipsa Pseudo-Metodiusza zrównała złe narody Goga i Magoga z muzułmańskimi najeźdźcami i ukształtowała eschatologiczną wyobraźnię chrześcijaństwa przez wieki. Syryjska Apokalipsa Pseudo-Metodiusza wykazuje oczywiste zapożyczenia z legendy syryjskiej, jeśli chodzi o opis bariery przeciwko Gogowi i Magogowi (zwłaszcza opis Hunów jako wodzów trzydziestu eskatalogicznych narodów), podczas gdy syryjska Apokalipsa Pseudo-Efrema (datowana na 642 i 683 n.e.) pokazuje zapożyczenia zarówno z Legendy Syryjskiej, jak i Poematu Aleksandra (tj. Homilii Metrycznej).

Rękopisy zawierają również dowody zaginionych tekstów. Na przykład istnieją pewne dowody na istnienie zaginionej przedislamskiej arabskiej wersji tłumaczenia, która, jak się uważa, była pośrednikiem między tłumaczeniami chrześcijan syryjskich i etiopskich . Istnieją również dowody na to, że tłumaczenie syryjskie nie było bezpośrednio oparte na greckich recenzjach, ale było oparte na zaginionym pośredniku Pahlavi ( środkowo-perskim ).

Pewien uczony (Kevin van Bladel), który znajduje uderzające podobieństwa między wersetami Koranu 18:83-102 a syryjską legendą popierającą cesarza Herakliusza , datuje dzieło na lata 629-630 ne lub przed śmiercią Mahometa, a nie 629-636 ne. Syryjska legenda pasuje do wielu szczegółów w pięciu częściach wersetów (Aleksander to ten z dwoma rogami, podróż na kraniec świata, karanie złoczyńców, Goga i Magoga itp.), A także „ma pewien sens tajemniczy Qur „aniczna historia” to 21 stron (w jednym wydaniu), a nie 20 wersetów. (Słońce zachodzi w cuchnącym, trującym oceanie – nie wiośnie – otaczającym ziemię, Gog i Magog to Hunowie itd.) Van Bladel uważa za bardziej prawdopodobne, że źródłem wersetów Koranu jest legenda syryjska niż odwrotnie, zarówno pod względem lingwistycznym, powodów, jak również dlatego, że legenda syryjska została spisana przed podbojami arabskimi, kiedy społeczność muzułmańska Hidżazi była jeszcze daleko i mało znana mezopotamskiemu miejscu powstania legendy, podczas gdy Arabowie pracowali jako żołnierze i zwiadowcy podczas Wojna bizantyjsko-sasańska w latach 602–628 i mogła być narażona na legendę.

Stephen Shoemaker, komentując poglądy Reininka, van Bladela i Tesei, argumentuje, że bardziej prawdopodobne jest, że większość tekstu obecnej wersji legendy istniała w wersji z VI wieku, biorąc pod uwagę rygorystyczne czasy wymagane, aby legenda miała wpływ syryjską homilię metryczną i wersję Koranu, a także trudność innego wyjaśnienia obecności pierwszego proroctwa ex-eventu o inwazji Sabir Hun w 515 r. n.e. Święci Wschodu w VI wieku n.e.

Szukaj wody życia

Oprócz odcinka Dhul Qarnayn, Sura al-Kahf zawiera inną historię, która została związana z legendami w tradycji romansu aleksandrowskiego. Tommaso Tesei zauważa, że ​​​​historia poszukiwań Aleksandra na krańcach świata w poszukiwaniu wody życia, z udziałem jego kucharza i ryby, która pojawia się w różnych formach we wspomnianej wyżej syryjskiej homilii metrycznej o Aleksandrze, rewizji β romans Aleksandra ( 4/5 wieku) oraz w Talmudzie babilońskim (Tamid 32a-32b), jest „prawie jednogłośnie” uważany przez zachodnich uczonych za historię Mojżesza podróżującego do połączenia dwóch mórz, jego sługi i uciekającej ryby wcześniej w Sura al-Kahf, wersety 18:60–65. Oprócz pełnego tłumaczenia na język angielski przez EAW Budge zarówno Metrical Homily, jak i Syriac Legend, angielskie tłumaczenie odpowiedniej części Metrical Homily jest dostępne w komentarzu Gabriela Saida Reynoldsa do Koranu.

Dowody filologiczne

Ten dwurożny

Dosłowne tłumaczenie arabskiego wyrażenia „Dhul-Qarnayn”, zapisanego w Koranie, to „Człowiek z dwoma rogami”. Aleksander Wielki był przedstawiany w swoim czasie z rogami, wzorując się na ikonografii egipskiego boga Amona-Ra , który zajmował pozycję transcendentalnego, stworzonego przez siebie bóstwa stwórcy „par excellence”. Barany były symbolem męskości ze względu na ich rykowiska ; rogi Ammona mogły również reprezentować Wschód i Zachód Ziemi, a jeden z tytułów Ammona był „dwurogim”. Aleksander został przedstawiony z rogami Ammona w wyniku podboju starożytnego Egiptu w 332 rpne, gdzie kapłaństwo przyjęło go jako syna boga Ammona, którego starożytni Grecy utożsamiali z Zeusem , królem bogów . Połączone bóstwo Zeus-Ammon było odrębną postacią w mitologii starożytnej Grecji. Według pięciu historyków starożytności ( Arrian , Curtius , Diodorus , Justyn i Plutarch ) Aleksander odwiedził Wyrocznia Ammona w Siwa na libijskiej pustyni i rozeszły się pogłoski, że Wyrocznia ujawniła, że ​​​​ojcem Aleksandra jest bóstwo Ammon , a nie Filip. Niektórzy mówią, że Aleksander był przekonany o własnej boskości:

Wydaje się, że przekonał się o realności własnej boskości i zażądał jej akceptacji od innych… Miasta z konieczności zastosowały się, ale często ironicznie: spartański dekret brzmiał: „Skoro Aleksander chce być bogiem, niech będzie Bóg.'

Monety starożytnej Grecji , takie jak monety wybite przez następcę Aleksandra Lizymacha (360–281 pne), przedstawiają władcę z charakterystycznymi rogami Ammona na głowie. Archeolodzy znaleźli dużą liczbę różnych typów starożytnych monet przedstawiających Aleksandra Wielkiego z dwoma rogami. Srebrna tetradrachmon („cztery drachmy ”) z IV wieku pne, przedstawiająca deifikowanego Aleksandra z dwoma rogami, zastąpiła ateńską srebrną tetradrachmonę z V wieku pne (która przedstawiała boginię Atenę ) jako najczęściej używana moneta w świecie greckim. Po podbojach Aleksandra drachma była używana w wielu królestwach hellenistycznych na Bliskim Wschodzie , w tym w królestwie Ptolemeuszy w Aleksandrii . Arabska jednostka monetarna znana jako dirham , znana od czasów przedislamskich do dnia dzisiejszego, odziedziczyła swoją nazwę po drachmie . Pod koniec II wieku pne srebrne monety przedstawiające Aleksandra z baranem rogi były używane jako główne monety w Arabii i były emitowane przez arabskiego władcę o imieniu Abi'el, który rządził południowo-wschodnim regionem Półwyspu Arabskiego .

  • 7th century CE stele depicting Alexander the Great with horns discovered in 2018. Published by the Department of Antiquities, Cyprus.[39]

    Stela z VII wieku n.e. przedstawiająca Aleksandra Wielkiego z rogami odkryta w 2018 r. Wydana przez Departament Starożytności na Cyprze.

W 2018 r. podczas wykopalisk prowadzonych przez dr Eleni Procopiou w Katalymata ton Plakoton, wczesnobizantyjskim stanowisku na półwyspie Akrotiri na Cyprze , odkryto 7-wieczny wizerunek Aleksandra Wielkiego z rogami. Znana jako „Stela Aleksandra-Herakliusza”. Profesor Sean Anthony uważa to za znaczące, dostarczając „bizantyjskiej ikonografii Aleksandra z dwoma rogami z VII wieku, która jest współczesna Koranowi”

W 1971 roku ukraiński archeolog BM Mozolevskii odkrył starożytny scytyjski kurhan (kurhan) zawierający wiele skarbów. Miejsce pochówku zostało zbudowane w IV wieku pne w pobliżu miasta Pokrov i nosi nazwę Tovsta Mohyla (inna nazwa to Babyna Mogila ). Wśród artefaktów wykopanych w tym miejscu były cztery srebrne pozłacane falery (starożytne rzymskie medale wojskowe). Dwa z czterech medali są identyczne i przedstawiają głowę brodatego mężczyzny z dwoma rogami, podczas gdy pozostałe dwa medale są identyczne i przedstawiają głowę gładko ogolonego mężczyzny z dwoma rogami. Według najnowszej teorii brodata postać z rogami to w rzeczywistości Zeus-Ammon, a gładko ogolona postać to nikt inny jak Aleksander Wielki.

Aleksander był również identyfikowany od czasów starożytnych z rogatą postacią ze Starego Testamentu w proroctwie Daniela 8 , który obala królów Medii i Persji. W proroctwie Daniel ma wizję barana z dwoma długimi rogami, a werset 20 wyjaśnia, że ​​„Baran, którego widziałeś, mający dwa rogi, to królowie Medii i Persji ”. :

Józef Flawiusz [37–100 ne] w swoich Starożytnościach Żydów 11, 8, 5 opowiada o wizycie Aleksandra w Jerozolimie , gdzie spotkał arcykapłana Jadduę i zgromadzonych Żydów, i pokazano mu księgę Daniela, w której przepowiedziano, że jeden z Greków obali imperium perskie. Aleksander uważał się za wskazanego i był zadowolony. Wydaje się, że odpowiednim fragmentem Księgi Daniela jest rozdział VIII. 3–8, który mówi o obaleniu dwurożnego barana przez jednorożnego kozła, przy czym jeden róg kozła został złamany podczas spotkania… Interpretacja tego jest podana dalej… „Baran, którego ty najostrzejszy, który miał dwa rogi, to królowie Medii i Persji, a kozioł szorstki to król Grecji”. Ta identyfikacja jest akceptowana przez ojców kościoła…

Chrześcijańska syryjska wersja romansu Aleksandra, w kazaniu Jakuba z Serugh , opisuje Aleksandra jako obdarzonego przez Boga żelaznymi rogami. Legenda opisuje Aleksandra (jako chrześcijańskiego króla) kłaniającego się w modlitwie, mówiąc:

O Boże ... wiem w moim umyśle, że wywyższyłeś mnie ponad wszystkich królów i uczyniłeś mi rogi na głowie, którymi mógłbym obalić królestwa świata ... Wysławię Twoje imię, Panie , na zawsze ... A jeśli Mesjasz, który jest Synem Bożym [Jezusem], przyjdzie za moich dni, ja i moje wojska będziemy Go czcić ...

Chociaż legenda syryjska odwołuje się do rogów Aleksandra, konsekwentnie odnosi się do bohatera jego greckim imieniem, bez używania innego epitetu. Użycie islamskiego epitetu „Dhu al-Qarnayn”, „dwurogi”, po raz pierwszy pojawiło się w Koranie.

W chrześcijańskich legendach Aleksandra napisanych w języku etiopskim (starożytny język południowo-semicki ) między XIV a XVI wiekiem Aleksander Wielki jest zawsze wyraźnie określany przy użyciu epitetu „ Dwa Rogate”. Fragment etiopskiej chrześcijańskiej legendy opisuje Anioła Pańskiego, który nazywa Aleksandra tym imieniem:

Niech więc Bóg będzie błogosławiony i wywyższony! włóż to w serce Anioła, aby nazwał Aleksandra „Dwurogim” … A Aleksander powiedział do niego: „ Nazwałeś mnie imieniem Dwurożny, ale ja nazywam się Aleksander… i pomyślałem, że przekląłeś mnie, nazywając mnie tym imieniem. Anioł przemówił do niego, mówiąc: „Człowieku, nie przeklinałem cię imieniem, pod którym ty i dzieła, które czynisz, są znane. Przyszedłeś do mnie i wychwalam Cię, ponieważ od wschodu do zachodu cała ziemia została Ci dana…”

Odniesienia do rzekomych rogów Aleksandra można znaleźć w literaturze obejmującej wiele różnych języków, regionów i stuleci:

Rogi Aleksandra ... miały zróżnicowaną symbolikę. Przedstawiają go jako boga, jako syna boga, jako proroka i propagandystę Najwyższego, jako coś bliskiego roli mesjasza, a także jako orędownika Allaha. Przedstawiają go jako zdobywcę świata, który podporządkował sobie dwa rogi lub krańce świata, krainy wschodzącego i zachodzącego słońca…

Między innymi z tych powodów arabski epitet Koranu „Dhul-Qarnayn”, dosłownie oznaczający „dwurogi”, jest interpretowany jako odniesienie do Aleksandra Wielkiego.

Mur Aleksandra

Malowidło perskie z XVI wieku przedstawiające budowę muru przy pomocy dżinów

Wczesne relacje o murze Aleksandra

Budowa bram w górach Kaukazu przez Aleksandra w celu odparcia ludów barbarzyńskich utożsamianych z Gogiem i Magogiem ma starożytną proweniencję, a mur znany jest jako Bramy Aleksandra lub Bramy Kaspijskie . Nazwa Brama Kaspijska pierwotnie odnosiła się do wąskiego regionu na południowo-wschodnim krańcu Morza Kaspijskiego , przez który Aleksander faktycznie maszerował w pogoni za Bessusem w 329 rpne, chociaż nie zatrzymał się, aby go ufortyfikować. Został przeniesiony na przełęcze przez Kaukaz, po drugiej stronie Morza Kaspijskiego, przez bardziej fantazyjnych historyków Aleksandra. Żydowski historyk Józef Flawiusz (37–100 ne) wspomina, że:

... naród Alanów, o których wcześniej wspominaliśmy gdzie indziej jako Scytowie ... podróżował przez przejście, które król Aleksander [Wielki] zamknął żelaznymi bramami.

Józef Flawiusz odnotowuje również, że lud Magog, Magogici, był synonimem Scytów. Według Andrew Runniego Andersona oznacza to jedynie, że główne elementy tej historii istniały już sześć wieków przed objawieniem Koranu, a nie, że sama historia była znana w spójnej formie widocznej w relacji Koranu. Podobnie św. Hieronim (347-420 po Chr.) w swoim Liście 77 wspomina, że:

Hordy Hunów napływały aż z Maeotis (mieli swoje siedziby między lodowymi Tanais a prymitywnymi Massagetami , gdzie bramy Aleksandra powstrzymują dzikie ludy za Kaukazem ).

W swoim Komentarzu do Ezechiela (38:2) Hieronim identyfikuje narody położone za górami Kaukazu i w pobliżu jeziora Meotis jako Gog i Magog. W ten sposób o Bramach Aleksandra została połączona z legendą o Gogu i Magogu z Księgi Objawienia . Sugerowano, że włączenie legendy o Gogu i Magogu do romansu Aleksandra było spowodowane inwazją Hunów przez góry Kaukazu w 395 r. Na Armenię i Syrii .

Mur Aleksandra w chrześcijańskich legendach

Główny artykuł: Wrota Aleksandra

Legendy chrześcijańskie mówią o Bramach Kaspijskich (Bramach Aleksandra), zwanych też murami Aleksandra, zbudowanymi przez Aleksandra Wielkiego w górach Kaukazu . Można znaleźć kilka odmian legendy. W tej historii Aleksander Wielki zbudował żelazną bramę między dwiema górami na końcu Ziemi , aby zapobiec pustoszeniu równin przez armie Goga i Magoga . Chrześcijańska legenda została napisana w Syrii na krótko przed napisaniem Koranu i jest bardzo podobna do historii Dhul-Qarnayn. Legenda opisuje apokryf list od Aleksandra do matki, w którym pisze:

Zwróciłem się do wzniosłego Bóstwa, a on wysłuchał mojej modlitwy. A wywyższone Bóstwo rozkazał dwóm górom, które przesunęły się i zbliżyły do ​​siebie na odległość dwunastu łokci , i tam zrobiłem... miedziane wrota szerokie na 12 łokci i wysokie na 60 łokci, i posmarowałem je wewnątrz i na zewnątrz miedzią. .. aby ani ogień, ani żelazo, ani żaden inny środek nie był w stanie rozluźnić miedzi; ... W obrębie tych bram wykonałem kolejną konstrukcję z kamieni ... A zrobiwszy to, zakończyłem budowę, nakładając na kamienie zmieszaną cynę i ołów i smarując ... całość, aby nikt nie mógł być w stanie zrobić nic przeciwko bramom. Nazwałem je Wrotami Kaspijskimi. Dwadzieścia i dwa Króle zamknąłem w nim.

Te pseudoepigraficzne listy Aleksandra do jego matki Olimpii i jego nauczyciela Arystotelesa, opisujące jego cudowne przygody na końcu świata, pochodzą z oryginalnej greckiej rewizji α , napisanej w IV wieku w Aleksandrii. Litery są „literackim wyrazem żywej tradycji ludowej”, która ewoluowała przez co najmniej trzy stulecia przed napisaniem Koranu.

Średniowieczne relacje o murze Aleksandra

Ściana cytadeli w Derbent , Rosja. Zbudowany przez Sasanian , był często utożsamiany z „ Bramami Aleksandra ”. Kalif Umar , a także późniejsi kalifowie, wysłali ekspedycje do Derbent w celu odnalezienia tego muru .

Kilka postaci historycznych, zarówno muzułmańskich, jak i chrześcijańskich, szukało Bramy Aleksandra i dokonano kilku różnych identyfikacji z rzeczywistymi murami. W średniowieczu historia Gates of Alexander została uwzględniona w literaturze podróżniczej, takiej jak Podróże Marco Polo (1254–1324 ne) i Podróże Sir Johna Mandeville'a . Romans Aleksandra różnie identyfikował Bramy Aleksandra z Przełęczą Dariel , Przełęczą Derbent , Wielkim Murem Gorgan , a nawet Wielkim Murem Chińskim . W pierwotnej postaci legendy Bramy Aleksandra znajdują się na Przełęczy Dariel. W późniejszych wersjach legend chrześcijańskich, datowanych mniej więcej na czasy cesarza Herakliusza (575-641 ne), Bramy znajdują się w Derbent , mieście położonym na wąskim pasie lądu między Morzem Kaspijskim a górami Kaukazu, gdzie starożytna fortyfikacja Sasanidów została błędnie utożsamiona z murem zbudowanym przez Aleksandra. W Podróżach Marco Polo mur w Derbent utożsamiany jest z Bramami Aleksandra. Bramy Aleksandra są najczęściej utożsamiane z Kaspijskimi Bramami Derbentu, których trzydzieści skierowanych na północ wież rozciągało się na przestrzeni czterdziestu kilometrów między Morzem Kaspijskim a Górami Kaukazu , skutecznie blokując przejście przez Kaukaz. Późniejsi historycy uznaliby te legendy za fałszywe:

Sama brama wędrowała od Bram Kaspijskich do przełęczy Dariel, od przełęczy Dariel do przełęczy Derbend [Derbent], a także na daleką północ; co więcej, dotarł nawet do odległej wschodniej lub północno-wschodniej Azji, gromadząc się w siłę i powiększając się w miarę upływu czasu, a właściwie niosąc ze sobą góry Kaspii. Potem, wraz z nadejściem pełnego światła współczesności, Romans Aleksandryjski przestał być uważany za historię, a wraz z nim Brama Aleksandra przeszła do królestwa baśni .

W świecie muzułmańskim podjęto kilka ekspedycji, aby spróbować znaleźć i zbadać mur Aleksandra, a konkretnie Bramy Kaspijskie w Derbent . Wczesną wyprawę do Derbent zlecił sam kalif Umar (586–644 ne) podczas arabskiego podboju Armenii , gdzie usłyszeli o Murze Aleksandra w Derbent od podbitych chrześcijańskich Ormian. Wyprawę Umara odnotowali znani egzegeci Koranu , Al-Tabarani (873–970 ne) i Ibn Kathir (1301–1373 ne) oraz muzułmański geograf Jakut al-Hamawi (1179–1229 ne):

... Umar wysłał ... w 22 AH [643 ne] ... wyprawę do Derbent [Rosja] ... `Abdur Rahman bin Rabi'ah [został mianowany] szefem jego awangardy. Kiedy Abdur Rehman wkroczył do Armenii , władca Szehrbaz poddał się bez walki. Następnie, kiedy `Abdur Rehman chciał ruszyć w kierunku Derbent, Shehrbaz [władca Armenii] poinformował go, że zebrał już pełne informacje o murze zbudowanym przez Dhul-Qarnaina, poprzez człowieka, który może dostarczyć wszystkich niezbędnych szczegółów…

Dwieście lat później kalif Abbasydów Al-Wathiq (? –847 ne) wysłał ekspedycję w celu zbadania muru Dhul-Qarnain w Derbent w Rosji. Wyprawę prowadził Sallam-ul-Tarjuman, którego obserwacje zostały zapisane przez Yaquta al-Hamawiego i Ibn Kathira :

... ta wyprawa dotarła ... na terytorium Morza Kaspijskiego. Stamtąd dotarli do Derbent i zobaczyli mur [Dhul-Qarnayn].

Muzułmański geograf Yaqut al-Hamawi dodatkowo potwierdził ten sam pogląd w wielu miejscach w swojej książce o geografii; na przykład pod nagłówkiem „Chazar” (kaspijski) pisze:

Terytorium to przylega do Muru Dhul-Qarnain tuż za Bab-ul-Abwab, zwanym także Derbent.

Kalif Harun al-Rashid (763 – 809 ne) nawet spędził trochę czasu mieszkając w Derbent. Jednak nie wszyscy muzułmańscy podróżnicy i uczeni kojarzyli mur Dhul-Qarnayn z Kaspijskimi Bramami Derbent. Na przykład muzułmański odkrywca Ibn Battuta (1304–1369 ne) udał się do Chin na polecenie sułtana Delhi , Muhammada bin Tughluqa , i komentuje w swoim dzienniku podróży, że „Między nim [miastem Zaitun w Fujianie ] i wał Yajuj i Majuj [Gog i Magog] to sześćdziesiąt dni podróży.” Tłumacz dziennika podróży zauważa, że ​​Ibn Battuta pomylił Wielki Mur Chiński z murem rzekomo zbudowanym przez Dhul-Qarnayna.

Goga i Magoga

W Koranie jest to nikt inny jak ludzie Gog i Magog , których Dhul-Qarnayn zamknął za murem, uniemożliwiając im inwazję na Ziemię. W islamskiej eschatologii , przed Dniem Sądu Gog i Magog zniszczą tę bramę, pozwalając im spustoszyć Ziemię, jak to opisano w Koranie:

Aż do chwili, gdy Gog i Magog zostaną wypuszczeni [z ich bariery] i szybko zaroją się z każdego kopca. I zbliży się prawdziwa obietnica [Dzień Zmartwychwstania] [wypełnienia]. Wtedy [kiedy ludzkość zostanie wskrzeszona z grobów], zobaczysz oczy niewiernych wpatrzone w przerażenie. [Oni powiedzą:] „Biada nam! Rzeczywiście nie zważaliśmy na to; Przeciwnie, byliśmy niesprawiedliwi!" (Koran 21: 96–97. Zwróć uwagę, że wyrażenia w nawiasach kwadratowych nie występują w arabskim oryginale).

Gog i Magog w chrześcijańskich legendach

Przykład mapy TO występującej w niemieckiej encyklopedii wydanej przez Josepha Meyera (1796-1856 ne). Mapa TO była pierwszą drukowaną mapą w Europie. Mapa przedstawia Ziemię w kształcie dysku otoczoną Oceanusem , z położeniem Gog i Magog na północy oraz górami Paropamisadae ( Hindukusz ) na wschodzie w Azji. W chrześcijańskich legendach Aleksander zbudował mur przeciwko Gogowi i Magogowi na północy, w pobliżu Morza Kaspijskiego, a następnie udał się na krańce ziemi w Paropamisadae, gdzie, jak przypuszczano, wschodzi słońce.

W chrześcijańskich legendach syryjskich Aleksander Wielki zamyka hordę Goga i Magoga za potężną bramą między dwiema górami, zapobiegając inwazji Goga i Magoga na Ziemię. Ponadto w chrześcijańskiej legendzie jest napisane, że w czasach ostatecznych Bóg spowoduje zniszczenie Bramy Goga i Magoga, pozwalając hordzie Goga i Magoga spustoszyć Ziemię;

Pan przemówił ręką anioła, [mówiąc] ... Brama północy zostanie otwarta w dniu końca świata i tego dnia zło wyjdzie na niegodziwych ... Ziemia zatrzęsie się i te drzwi [brama], które ty [Aleksander] stworzyłeś, zostaną otwarte… i gniew z dzikim gniewem wzrośnie na ludzkość i ziemię… zostaną spustoszone… A narody, które są w tym brama zostanie wzniesiona, a także wojsko Agoga i ludy Magoga [Goga i Magoga] zostaną zebrane razem. Te ludy, najgroźniejsze ze wszystkich stworzeń.

Chrześcijańska legenda syryjska opisuje płaską Ziemię krążącą wokół Słońca i otoczoną górami Paropamisadae (Hindukusz). Góry Paropamisadae są z kolei otoczone wąskim pasmem lądu, za którym ciągnie się zdradzieckie morze Oceanu zwane Okeyanos . To właśnie na tym obszarze między Paropamisadae a Okeyanos Aleksander otacza Goga i Magoga, aby nie mogli przekroczyć gór i najechać Ziemi. Legenda opisuje „starych mędrców” wyjaśniających tę geografię i kosmologii Ziemi do Aleksandra, a potem Aleksander wyrusza, by zamknąć Goga i Magoga za potężną bramą między wąskim przejściem na końcu płaskiej Ziemi:

Starcy mówią: „Spójrz, mój panie, królu, i zobacz cud, tę górę, którą Bóg wyznaczył jako wielką granicę”. Król Aleksander, syn Filipa, powiedział: „Jak daleko sięga ta góra?” Starzy ludzie mówią: „Swoim wyglądem rozciąga się poza Indie”. Król powiedział: „Jak daleko sięga ta strona?” Starcy mówią: „Aż po krańce ziemi”. I zdumienie ogarnęło wielkiego króla na naradzie starców ... I miał zamiar zbudować tam wielką bramę. Jego umysł był pełen duchowych myśli, gdy zasięgał rad u starców, mieszkańców tej ziemi. Spojrzał na górę, która otaczała cały świat… Król powiedział: „Gdzie zastępy [Goga i Magoga] przybyły, aby splądrować ziemię i cały świat od dawna?” Pokazują mu miejsce pośrodku gór, wąską przełęcz zbudowaną przez Boga...

Wierzenia w płaską ziemię we wczesnym Kościele chrześcijańskim były różne, a Ojcowie Kościoła podzielali różne podejścia. Ci z nich, którym bliżej do wizji Arystotelesa i Platona , jak Orygenes , pokojowo podzielali wiarę w kulistą Ziemię . Druga tradycja, obejmująca św. Bazylego i św. Augustyna , przyjęła ideę kulistej Ziemi i radialnej grawitacji, ale w sposób krytyczny. W szczególności zwrócili uwagę na szereg wątpliwości dotyczących antypodów oraz fizyczne przyczyny grawitacji radialnej. Jednak podejście do płaskiej ziemi było mniej więcej wspólne dla wszystkich Ojców pochodzących z obszaru syryjskiego, którzy byli bardziej skłonni do podążania za literą Starego Testamentu . Diodor z Tarsu (? –390 ne), Cosmas Indicopleustes (VI wiek) i Chryzostom (347–407 ne) należeli do tej tradycji płaskiej Ziemi.

Proroctwo o inwazji Sabir Hunów (514 n.e.)

Pierwsze proroctwo ex-eventu o Gogu i Magogu w chrześcijańskiej legendzie syryjskiej odnosi się do inwazji Sabir Hunów w latach 514-15 n.e. (bezpośrednio przed drugim proroctwem ex-eventu o Chazarach, omówionym poniżej). W artykule wspierającym tezę van Bladela o bezpośredniej zależności historii Dhu'l Qarnayn od legendy syryjskiej Tommaso Tesei podkreśla jednak identyfikację Károly'ego Czeglédy'ego, że to pierwsze proroctwo istniało już w VI wieku n.e. jako apokalityczne objawienie dotyczące przybycia Hunowie we fragmencie Żywoty świętych ze Wschodu autorstwa Jana z Efezu (zm. 586 ok.).

Proroctwo o inwazji Chazarów (627 n.e.)

W romansach Chrześcijańskiego Aleksandra Gog i Magog byli czasami kojarzeni z Chazarami , ludem tureckim mieszkającym w pobliżu Morza Kaspijskiego . Inwazja Chazarów około 627 roku n.e. pojawia się w syryjskiej legendzie chrześcijańskiej jako proroctwo ex-eventu dotyczące przejścia Hunów (w tym Goga i Magoga) przez bramę i zniszczenia ziemi, co daje koniec post quem z 628 roku n.e. dla jej ostatecznego przeróbka. swoim dziele z IX wieku Expositio in Matthaeum Evangelistam benedyktyński mnich Christian ze Stavelot odnosi się do Chazarów jako hunnickich potomków Goga i Magoga i mówi, że są „obrzezani i przestrzegają wszystkich [praw] judaizmu” ; Chazarowie byli ludem Azji Środkowej , od dawna związanym z judaizmem . Gruzińska tradycja, powtórzona w kronice, również utożsamia Chazarów z Gogiem i Magogiem, stwierdzając, że są oni „ dzikimi ludźmi o ohydnych twarzach i manierach dzikich bestii, zjadaczy krwi”.

Wcześni uczeni muzułmańscy piszący o Dhul-Qarnayn również kojarzyli Goga i Magoga z Chazarami. Ibn Kathir (1301-1373 n.e.), słynny komentator Koranu, w swoim dziele Al-Bidayah wa al-Nihayah ( Początek i koniec ) utożsamił Goga i Magoga z Chazarami żyjącymi między Morzem Czarnym a Morzem Kaspijskim . Muzułmański odkrywca Ahmad ibn Fadlan w swoim dzienniku podróży dotyczącym swojej misji dyplomatycznej w 921 r. Do Bułgarów Wołgi ( wasala imperium chazarskiego ), zwrócił uwagę na wierzenia o Gogu i Magogu jako przodkach Chazarów.

Tak więc muzułmańscy uczeni kojarzyli Chazarów z Dhul-Qarnayn, tak jak chrześcijańskie legendy łączyły Chazarów z Aleksandrem Wielkim.

Wschodzące miejsce Słońca

Osobliwym aspektem historii Dhul-Qarnayna w Koranie jest to, że opisuje ona podróż Dhul-Qarnayna do „miejsca wschodu słońca” i „miejsca zachodu słońca”, gdzie zobaczył, jak Słońce zachodzi w mętne (lub wrzące) źródło wody (lub błota). Dhul-Qarnayn znajduje również ludzi żyjących w „miejscu wschodu słońca” i stwierdza, że ​​ci ludzie w jakiś sposób „nie mają schronienia”.

W swoim komentarzu do Koranu Ibn Kathir (1301–1373 n.e.) wyjaśnia, że ​​werset 18:89 odnosi się do najdalszego punktu, który można było przebyć na zachód:

(Aż do momentu, gdy dotarł do miejsca zachodzącego słońca) czyli podążał drogą aż dotarł do najdalszego punktu jaki można było osiągnąć w kierunku zachodu słońca, czyli na zachód od ziemi. Jeśli chodzi o pomysł dotarcia do miejsca na niebie, gdzie zachodzi słońce, jest to coś niemożliwego, a opowiadane przez gawędziarzy opowieści, że zawędrował tak daleko na zachód, że słońce zaszło za nim, nie są wcale prawdziwe. Większość tych historii pochodzi z mitów Ludzi Księgi [Żydów i Chrześcijan] oraz fabrykacji i kłamstw ich heretyków.

W tym komentarzu Ibn Kathir rozróżnia koniec Ziemi od rzekomego „miejsca na niebie”, gdzie zachodzi słońce („miejsce spoczynku” słońca). Ibn Kathir twierdzi, że Dhul-Qarnayn rzeczywiście dotarł do najdalszego miejsca, jakim można było podróżować na zachód, ale nie do „miejsca spoczynku” słońca, i dalej wspomina, że ​​Ludzie Księgi (Żydzi i chrześcijanie) opowiadają mity o Dhul-Qarnaynie podróżującym tak daleko poza koniec Ziemi, że słońce było „za nim”. To pokazuje, że Ibn Kathir był świadomy chrześcijańskich legend i sugeruje, że Ibn Kathir uważał, że chrześcijańskie mity o Aleksandrze odnoszą się do tej samej postaci, co Dhul-Qarnayn wspomniany w Koranie.

Podobny temat jest rozwinięty w kilku miejscach w islamskiej literaturze hadisów , w Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim :

Mówi się, że pewnego dnia Wysłannik Boga powiedział: Czy wiesz, dokąd wędruje słońce? Odpowiedzieli: Bóg i Jego Apostoł wiedzą najlepiej. On (Prorok) zauważył: Zaprawdę, ono (słońce) ślizga się, aż osiągnie swoje miejsce spoczynku pod Tronem [Boga]. Potem upada i pozostaje tam, dopóki nie zostanie poproszony: Wstań i idź do miejsca, z którego przyszedłeś, a następnie wraca i nadal wyłania się z miejsca, w którym się wznosi…

Miejsce zachodu słońca komentują również Al-Tabari (838-923 ne) i Al-Qurtubi (1214-1273 ne) i, podobnie jak Ibn Kathir , wykazali oni pewne zastrzeżenia co do dosłownej idei zachodzącego słońca w błotnista wiosna, ale trzymał się podstawowego tematu Dhul-Qarnayn docierającego do krańców Ziemi. [ niewiarygodne źródło? ]

To, że Ziemia musi być kulista, było znane co najmniej od czasów Pitagorasa (570–495 pne), ale wiedza ta nie dotarła do starożytnego folkloru, takiego jak romans Aleksandra , w którym Aleksander podróżuje na krańce płaskiej Ziemi. Warto zauważyć, że w przeciwieństwie do Babilończyków, Greków i Indian, przedislamscy Arabowie nie mieli naukowej astronomii. Ich wiedza astronomiczna ograniczała się do mierzenia czasu na podstawie empirycznych obserwacji „wschodów i zachodów” słońca, księżyca i poszczególnych gwiazd. Ten obszar badań astronomicznych był znany jako anwa i nadal był rozwijany po islamizacji przez Arabów. Astronomia w średniowiecznym islamie rozpoczęła się w VIII wieku, a pierwszym dużym muzułmańskim dziełem astronomicznym był Zij al-Sindh napisany w 830 roku przez al-Khwarizmi . Praca jest o tyle znacząca, że ​​wprowadziła system ptolemejski do nauk islamu (system ptolemejski został ostatecznie zastąpiony systemem kopernikańskim podczas rewolucji naukowej w Europie).

Wschodzące miejsce Słońca w legendach Aleksandra

  • Rendition of Homer's view of the world (prior to 900 BC). The Homeric conception of the world involved a flat, circular Earth, surrounded by mountains and by Oceanus, the world-ocean of classical antiquity, considered to be an enormous river encircling the world. The Sun emerges from underneath the Earth, travelling along the fixed dome of the sky, and is shown rising from Oceanus.

    Przedstawienie poglądu Homera na świat (sprzed 900 pne). Homerowska koncepcja świata obejmowała płaską, okrągłą Ziemię, otoczoną górami i Oceanem , oceanem-światem starożytności , uważanym za ogromną rzekę otaczającą świat. Słońce wyłania się spod Ziemi, podróżując wzdłuż nieruchomej kopuły nieba i jest pokazane, jak wznosi się z Oceanusa.

Tak więc cały obóz dosiadł konia, a Aleksander i jego żołnierze udali się między cuchnące morze a jasne morze do miejsca, w którym Słońce wchodzi przez okno nieba; albowiem Słońce jest sługą Pana i ani w nocy, ani w dzień nie przestaje podróżować. Miejsce jego powstania jest nad morzem, a ludzie, którzy tam mieszkają, gdy ma powstać, uciekają i ukrywają się w morzu, aby nie spaliły się od jego promieni; i przechodzi przez środek niebios do miejsca, gdzie wchodzi przez okno nieba; Gdziekolwiek on przechodzi, tam są straszne góry, a ci, którzy tam mieszkają, mają jaskinie wydrążone w skałach. A gdy tylko zobaczą przechodzące [nad nimi] Słońce, ludzie i ptaki uciekają przed nim i chowają się w jaskiniach, ponieważ skały są rozdarte przez jego płonący żar i spadają, a niezależnie od tego, czy są to ludzie, czy zwierzęta, gdy tylko kamienie ich dotkną, ulegają zniszczeniu. A kiedy Słońce wchodzi przez okno nieba, od razu kłania się i składa pokłon Bogu, swojemu Stwórcy; i podróżuje i schodzi przez niebiosa przez całą noc, aż w końcu znajduje się tam, gdzie się wznosi.

Chrześcijańska legenda jest znacznie bardziej szczegółowa niż wersja Koranu i obszernie omawia kosmologię Ziemi , którą sugeruje ta historia:

On [Aleksander] powiedział do nich [szlachty]: „Ta myśl pojawiła się w moim umyśle i zastanawiam się, jaki jest zasięg ziemi i jak wysokie są niebiosa… i na czym są umocowane niebiosa. .. Teraz pragnę iść i zobaczyć, na czym spoczywają niebiosa i co otacza całe stworzenie”. Szlachcice odpowiedzieli i rzekli do króla: ... „Co do rzeczy, mój panie, którą twój majestat pragnie pójść i zobaczyć, a mianowicie na tym, na czym spoczywają niebiosa i co otacza ziemię, straszne morza, które otaczają świat nie da ci przejścia, ponieważ jest jedenaście jasnych mórz, po których pływają ludzkie statki, a za nimi jest około dziesięciu mil suchego lądu, a za tymi dziesięciu milami jest cuchnące morze, Okeyanos (Ocean), który otacza całe stworzenie. Ludzie nie są w stanie zbliżyć się do tego cuchnącego morza… Jego wody są jak trucizna, a jeśli ludzie w nich płyną, umierają od razu”.

Ten antyczny motyw legendarnej postaci podróżującej na kraniec Ziemi pojawia się także w Eposie o Gilgameszu , datowanym na ok. 2000 pne, co czyni go jednym z najwcześniejszych znanych dzieł literackich. W poemacie epickim , na dziewiątej tabliczce, Gilgamesz wyrusza na poszukiwanie Wody Życia w poszukiwaniu nieśmiertelności. Gilgamesz podróżuje daleko na wschód, do górskich przełęczy na krańcach ziemi, gdzie chwyta i zabija potworne lwy górskie, niedźwiedzie i inne zwierzęta. W końcu dociera do bliźniaczych wierzchołków góry Mashu na końcu ziemi, skąd wschodzi słońce z innego świata, którego bramy strzegą dwa straszne istoty-skorpiony. Pozwalają mu przejść przez bramę po tym, jak Gilgamesz przekonuje ich, by go przepuścili, stwierdzając swoją boskość i desperację, a on podróżuje przez ciemny tunel, przez który co noc wędruje słońce. Tuż przed tym, jak słońce ma go dogonić, a północny wiatr i lód smagają go, dociera do końca. Świat na końcu tunelu to jasna kraina czarów, pełna drzew z liśćmi klejnotów. 17 rozdział apokryfu Księga Henocha opisuje podróż na daleki zachód, gdzie ogień z zachodu przyjmuje każdy zachód słońca, a rzeka ognia wpada do wielkiego zachodniego morza. Rozdziały 72–80 opisują wschody i zachody słońca przez 12 portali nieba na wschodzie i zachodzie. Mit o płaskiej Ziemi otoczonej oceanem, w którym zachodzi słońce, znajduje się również w Iliadzie , słynnym poemacie epickim napisanym przez Homera i datowanym na ok. 900 pne. Historia stworzenia w Biblii hebrajskiej , w Księdze Rodzaju 1:10 (datowany na ok. 900–550 pne) jest również uważany przez uczonych za opis płaskiej Ziemi otoczonej morzem.

Starożytny grecki historyk Herodot (484–425 pne) również opisał wschodni „kraniec Ziemi” w swoich opisach Indii. Poinformował, że w Indiach upał słońca jest wyjątkowo intensywny rano, zamiast południa, które jest najgorętszą porą dnia. Argumentowano, że oparł to na swoim przekonaniu, że skoro Indie znajdują się na skrajnym wschodzie płaskiej Ziemi, byłoby logiczne tylko wtedy, gdyby poranek był nieznośnie gorący ze względu na bliskość słońca.

podróże Aleksandra

Mapa podróży Aleksandra. Aleksander nigdy nie maszerował daleko na zachód od swojej rodzinnej Macedonii , a jego postępy na wschód kończyły się na obrzeżach Indii.

Koran, jak i romans Aleksandra mówią, że Dhul-Qarnayn (lub Aleksander) dużo podróżował. W historii Koranu o Dhul-Qarnayn, „Bóg dał mu drogę do wszystkiego” (lub bardziej dosłownie: „Daliśmy mu środki do wszystkiego” 18:84) Podróżuje aż po krańce ziemi, do miejsce na Ziemi, w którym zachodzi Słońce (zachód) i miejsce na Ziemi, w którym Słońce wschodzi (wschód). Koran przedstawia go podróżującego do „zachodu słońca”. Muzułmańskie interpretacje tych wersetów są różne, ale klasyczni uczeni muzułmańscy zdawali się być zdania, że ​​podróż Dhul-Qarnayna była prawdziwa, a nie alegoryczne i że ściana Dhul-Qarnayn jest również prawdziwą, fizyczną ścianą gdzieś na Ziemi.

W chrześcijańskich legendach Aleksander podróżuje do miejsc zachodu i wschodu Słońca, a to znaczy, że dotarł na krańce płaskiej Ziemi i tym samym przemierzył cały świat. Ta legendarna relacja posłużyła do przekazania tematu wyczynów Aleksandra jako wielkiego zdobywcy. w wieku 25 lat rządził największym imperium w historii starożytnej . Jednak wiadomo, że prawdziwy historyczny zasięg podróży Aleksandra jest mocno przesadzony w legendach. Na przykład legenda głosi, że po dotarciu do Indii,

... powiedział Aleksander „Zaprawdę, cały zamieszkany świat jest mój. Zachód, północ, wschód, południe, nie mam już nic do zdobycia. Potem usiadł i zapłakał, ponieważ nie było dla niego innych światów do podbicia.

W rzeczywistości, chociaż Aleksander dużo podróżował, nie podróżował dalej na zachód niż starożytna Libia i nie podróżował dalej na wschód niż na obrzeża Indii. Według historyków Aleksander najechał Indie, kierując się pragnieniem dotarcia do „krańców świata i Wielkiego Morza Zewnętrznego”. Jednak kiedy dotarł do rzeki Hyphasis w Pendżabie w 326 rpne, jego armia prawie zbuntowała się i odmówiła marszu dalej na wschód, wyczerpana latami kampanii. Pragnienie Aleksandra, by dotrzeć „na krańce ziemi”, zostało zaszczepione przez jego nauczyciela Arystotelesa :

Aleksander swoją koncepcję „Azji” wyprowadził z nauki Arystotelesa, dla którego „zamieszkała ziemia” była otoczona Oceanem „wielkiego morza” i podzielona na trzy obszary – „Europa, Libia i Azja”. Tak więc Ziemia nie była okrągła, lecz płaska, a „Azję” ograniczały od zachodu Tanais ( Don), morze śródlądowe i Nil, a od wschodu „Indie” i „Morze Wielkie”. mylił się sądząc, że z grzbietu Paropamisadae ( Hindukusz) widać „zewnętrzne morze” i że „Indie” to mały półwysep biegnący na wschód do tego morza.

Meteorologica Arystotelesa , traktacie o naukach o Ziemi, w którym omawia „długość” i „szerokość” „zamieszkałej ziemi”. Jednak Arystoteles wiedział, że Ziemia jest kulista, a nawet dostarczył obserwacyjnego dowodu tego faktu. Kosmologiczny pogląd Arystotelesa był taki, że Ziemia jest okrągła, ale przypisał pojęcie „zamieszkanej Ziemi”, otoczonej przez Ocean i „niezamieszkanej Ziemi” (chociaż dokładnie nie wiadomo, ile z tego zrozumiał jego uczeń Aleksander Wielki). znany).

Islamskie przedstawienia Aleksandra Wielkiego

arabskie tradycje

Rękopis arabskiego dzieła z IX wieku Secretum Secretorum („Tajemnica tajemnic”), encyklopedyczny traktat na szeroki zakres tematów, w tym fizjonomię , astrologię , alchemię , magię i medycynę . Ta praca zawiera serię rzekomych listów Arystotelesa , adresowanych do Aleksandra. Rękopis arabski został przetłumaczony na łacinę w XII wieku i miał wpływ na Europę w okresie późnego średniowiecza

Aleksander Wielki zajmuje ważne miejsce we wczesnej literaturze arabskiej. Istnieje wiele zachowanych wersji romansu Aleksandra w języku arabskim, które zostały napisane po podboju islamu. Uważa się również, że mogły istnieć przedislamskie arabskie wersje romansu Aleksandra .

Najwcześniejsza zachowana arabska opowieść o romansie Aleksandra została skomponowana przez Umarę ibn Zayda (767–815 ne). W tej opowieści Aleksander Wielki dużo podróżuje, buduje Mur przeciwko Gogowi i Magogowi, szuka Wody Życia (Fontanny Młodości) i spotyka anioły, które dają mu „cudowny kamień”, który waży więcej niż jakikolwiek inny inny kamień, ale jest też lekki jak pył. Ten cudowny kamień ma upominać Aleksandra za jego ambicje i wskazywać, że jego żądza podboju i życia wiecznego nie ustanie aż do śmierci. Opowieść o cudownym kamieniu nie znajduje się w chrześcijańskiej legendzie syryjskiej, ale można ją znaleźć w języku żydowskim talmudyczne o Aleksandrze oraz w tradycjach perskich.

Południowoarabska legenda Aleksandra została napisana przez jemeńskiego tradycjonalistę Wahba ibn Munabbiha (? –732 ne), a legenda ta została później włączona do książki Ibn Hishama (? –833 ne) dotyczącej historii Królestwa Himjarytów w starożytnym Jemenie. W odmianie jemeńskiej Dhul-Qarnayn jest identyfikowany ze starożytnym królem Jemenu o imieniu Tubba ' , a nie z Aleksandrem Wielkim, ale historia arabska nadal opisuje historię Muru Aleksandra przeciwko Gogowi i Magogowi oraz jego poszukiwanie Wody Życia . Historia wspomina również, że Dhul-Qarnayn (Tubba') odwiedził zamek ze szklanymi ścianami i odwiedził braminów w Indiach. Legenda południowoarabska powstała w kontekście podziału na Arabów z południa i Arabów z północy, który rozpoczął się bitwą pod Marj Rahit w 684 r. i utrwalił się przez dwa stulecia.

Romans Aleksandra wywarł również istotny wpływ na arabską literaturę mądrościową . W Secretum Secretorum („Secret of Secrets”, po arabsku Kitab sirr al-asrar ), encyklopedycznym arabskim traktacie na szeroki zakres tematów, takich jak sztuka rządzenia państwem , etyka , fizjonomia , alchemia , astrologia , magia i medycyna Aleksander pojawia się jako mówca i tematem mądrych powiedzeń oraz jako korespondent z postaciami takimi jak Arystoteles . Początki traktatu są niepewne. Nie grecki oryginał, chociaż w arabskim traktacie twierdzi się, że został przetłumaczony z greckiego na syryjski iz syryjskiego na arabski przez znanego tłumacza z IX wieku, Yahya ibn al-Bitriq (? –815 ne). Wydaje się jednak, że traktat został pierwotnie napisany po arabsku.

W innym przykładzie arabskiej literatury mądrościowej odnoszącej się do Aleksandra, Ibn al-Nadim (? –997 ne) odnosi się do pracy o wróżbiarstwie zatytułowanej Losowanie autorstwa Dhul-Qarnaina oraz do drugiej pracy o wróżeniu ze strzał, zatytułowanej Dar Aleksandra , ale zachowały się tylko tytuły tych dzieł.

Warto zauważyć, że kalif Abbasydów Al-Mu'tasim (794–842 ne) zlecił tłumaczenie Thesaurus Alexandri , pracy o eliksirach i amuletach , z języka greckiego i łaciny na arabski. Greckie dzieło Thesaurus Alexandri zostało przypisane Hermesowi (wielkiemu posłańcowi bogów w mitologii greckiej ) i podobnie zawierało rzekome listy Arystotelesa skierowane do Aleksandra.

Bardziej bezpośrednie arabskie tłumaczenie romansu Aleksandra, zwane Sirat Al-Iskandar , zostało odkryte w Konstantynopolu , w Hagia Sophia , i jest datowane na XIII wiek. Ta wersja zawiera list Aleksandra do matki o jego podróżach po Indiach i na koniec świata. Zawiera również funkcje, które występują wyłącznie w syryjskiej . Legenda arabska zachowuje również pewne pogańskie elementy opowieści, które czasami są modyfikowane, aby pasowały do ​​​​przesłania islamu:

To dość niezwykłe, że w tekście zachowały się pewne cechy należące do przedislamskiej „pogańskiej” świty… Na przykład Aleksander nakazuje składanie ofiar ze zwierząt w świątyni Herkulesa . W arabskiej literze imię bóstwa zostało zastąpione przez Allaha ... Inny fragment relacji z pałacu Shoshan lub Sus zawiera opis dużych srebrnych dzbanów, które rzekomo miały pojemność trzystu sześćdziesięciu miar wina. Aleksander wystawia to twierdzenie na próbę, napełniając jeden z dzbanów winem i nalewając je swoim żołnierzom podczas bankietu. Ta dokładna specyfikacja została zachowana, nie zważając na islamski zakaz używania wina… Te wyretuszowane zapożyczenia mają duże znaczenie w tym tekście, ponieważ postać arabskiego Aleksandra jest przedstawiana jako propagator islamskiego monoteizmu.

Innym dziełem arabskiej literatury Aleksandra są Lamenty (lub powiedzenia) filozofów . Są to zbiór uwag rzekomo niektórych filozofów zebranych przy grobie Aleksandra po jego śmierci. Ta legenda została pierwotnie napisana w VI wieku po syryjsku , a później została przetłumaczona na arabski i rozszerzona. Lamenty filozofów ostatecznie zyskały ogromną popularność w Europie:

[„Powiedzenia filozofów” to] uwagi filozofów zebranych przy grobie Aleksandra, którzy wypowiadają serię apoftegmów na temat zwięzłości życia i przemijania ludzkich osiągnięć… Filozofów został po raz pierwszy skomponowany w języku syryjskim w szóstym wieku; dłuższa wersja arabska została skomponowana przez Hunayana Ibn Ishaqa (809-973), wybitnego uczonego-tłumacza, a jeszcze dłuższa przez al-Mubashshir ibn Fatiq (który również napisał książkę o Aleksandrze) około 1053 roku. Wersja Hunayana została przetłumaczona na język hiszpański ... pod koniec XIII wieku.

arabskiego Aleksandra miał również wpływ na szerszy zakres literatury arabskiej. Zauważono, że niektóre cechy arabskich legend Aleksandra znalazły drogę do Siedmiu podróży Sindbada Żeglarza , średniowiecznego cyklu opowieści pochodzenia arabskiego. Sindbad, bohater eposu, to fikcyjny marynarz z Basry , żyjący w czasach kalifatu Abbasydów . Podczas swoich podróży po morzach na wschód od Afryki i na południe od Azji przeżywa fantastyczne przygody odwiedzając magiczne miejsca, spotykając potwory i zjawiska nadprzyrodzone. Jako osobny przykład tego wpływu na literaturę arabską, legenda o poszukiwaniu przez Aleksandra Wody Życia znajduje się w Księdze tysiąca i jednej nocy , zbiorze opowiadań i opowieści ludowych z Bliskiego Wschodu i Azji Południowej , zebranych po arabsku podczas złotego wieku islamu .

Andaluzyjskie tradycje

Rękopis XIV-wiecznego poematu ( Poema de Yuçuf ) napisanego w języku aljamiado ( język hiszpański i mozarabski w transliteracji alfabetem arabskim ).

Po podboju Al-Andalus (Hiszpania) przez muzułmanów Umajjadów w 711 r. Literatura muzułmańska rozkwitła pod rządami kalifatu Kordoby (929–1031 r.). Wyprodukowano arabską pochodną romansu Aleksandra, zatytułowaną Qisas Dhul - Qarnayn ( Tales of Dhul-Qarnayn ) . Materiał został później włączony do Qisas Al-Anbiya ( Tales of the Prophets ):

Na przełomie pierwszego tysiąclecia n.e. romans Aleksandra w języku arabskim miał rdzeń skoncentrowany na greckim materiale legendarnym ... Później w tę narrację w literaturze Tales of the Prophets wpleciono epizody pozornego opracowania arabsko-islamskiego: budowa wielkiej bariery, która ma powstrzymać ludzi Goga i Magoga przed nękaniem ludzi z cywilizowanego świata aż do Dnia Sądu Ostatecznego, podróży na koniec Ziemi, by zobaczyć zachód słońca w kałuży wrzącego błota, i Dhu al-Qarnayn's wyprawa do Krainy Ciemności w poszukiwaniu Fontanny Życia w towarzystwie jego towarzysza Khidira („Zielonego”).

Do 1236 r. Rekonkwista została zasadniczo zakończona, a Europejczycy odbili Półwysep Iberyjski z rąk muzułmanów, ale Emirat Granady , mały muzułmański wasal chrześcijańskiego królestwa Kastylii , pozostał w Hiszpanii do 1492 r. Podczas rekonkwisty muzułmanie zostali zmuszeni do przejścia na katolicyzm lub opuszczenia półwyspu. Potomkowie muzułmanów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, nazywali się Moryskami (co znaczy „ Maurowie” . -jak") i podejrzewali o potajemne praktykowanie islamu. Moryskowie używali języka zwanego Aljamiado , który był dialektem języka hiszpańskiego ( Mozarabski ), ale był pisany alfabetem arabskim . Aljamiado odegrało bardzo ważną rolę w zachowaniu islamu i Język arabski w życiu Morysków; modlitwy i wypowiedzi Mahometa zostały przetłumaczone na transkrypcje języka hiszpańskiego Aljamiado, zachowując wszystkie wersety Koranu w oryginalnym języku arabskim. W tym okresie wersja legendy Aleksandra została spisana w Aljamaido język, opierając się na języku arabskim Qisas Dhul-Qarnayn, a także romańskie wersje językowe romansu Aleksandra .

Nowe tradycje perskie

XV-wieczny perski miniaturowy obraz z Heratu przedstawiający Iskandera, perskie imię Aleksandra Wielkiego

Wraz z podbojem Persji przez muzułmanów w 644 r. romans Aleksandra trafił do literatury perskiej — ironiczny wynik, biorąc pod uwagę wrogość przedislamskiej Persji wobec wroga narodowego, który podbił imperium Achemenidów i był bezpośrednio odpowiedzialny za perską dominację hellenistycznych obcych władców. [ potrzebne źródło ] Jednak nie jest przedstawiany jako wojownik i zdobywca, ale jako poszukiwacz prawdy, który ostatecznie znajduje Ab -i Hayat (Woda życia). Islamskie perskie relacje o legendzie Aleksandra, znane jako Iskandarnamah , łączyły materiał Pseudo-Callisthenes o Aleksandrze, z których część znajduje się w Koranie, z rdzennymi ideami Sasanidów środkowo-perskimi na temat Aleksandra. Na przykład Pseudo-Callisthenes jest źródłem wielu incydentów w Shahnama napisanej przez Ferdowsiego (935–1020 ne) w języku nowoperskim . Perskie źródła legendy Aleksandra opracowały dla niego mityczną genealogię, zgodnie z którą jego matka była konkubiną Dariusza II , czyniąc go przyrodnim bratem ostatniego szacha Achemenidów , Dariusza . W XII wieku tak ważni pisarze perscy jak Nizami Ganjavi (z Ganja w dzisiejszej Republice Azerbejdżanu ) czynili z niego temat swoich epickich poematów . Tradycje muzułmańskie rozwinęły także legendę, że Aleksander Wielki był towarzyszem Arystotelesa i bezpośrednim uczniem Platona .

Istnieją również dowody na to, że syryjskie tłumaczenie romansu Aleksandra , datowane na VI wiek, nie było bezpośrednio oparte na greckich recenzjach, ale na zaginionym rękopisie Pahlavi (przedislamskim perskim).

tradycje środkowoazjatyckie

Pewne ludy muzułmańskie z Azji Środkowej , zwłaszcza ludy bułgarskie , tatarskie i baszkirskie z regionu Wołgi i Uralu (na terenie dzisiejszego Tatarstanu w Federacji Rosyjskiej ), kontynuowały bogatą tradycję legendy Aleksandra aż do XIX wieku. Region ten został podbity przez Abbasydów na początku X wieku. W tych legendach Aleksander jest określany jako Iskandar Dhul-Qarnayn (Aleksander Dwurogaty) i jest „przedstawiany jako założyciel lokalnych miast i przodek lokalnych postaci”. Lokalny folklor o Iskandar Dhul-Qarnayn odegrał ważną rolę w tożsamości społecznej:

Nawrócenie Bułgarów z Wołgi na islam jest powszechnie datowane na pierwsze dziesięciolecia X wieku, a do połowy XII wieku jest oczywiste, że islamskie postacie historyczne i islamskie formy walidacji społeczności stały się ważnymi czynnikami dla społeczności bułgarskiej i spójność polityczna. Andaluzyjski Dhūl -Qarnayn przejeżdżał przez Bulghar, czyli region Wołgi-Kama , w drodze do budowy żelaznych murów, które zawierały Yā'jūj i Mā' jūj [Gog i Magog] w krainie ciemności ... podczas gdy Najib al-Hamadāni donosi, że władcy Bułgarii twierdzili, że pochodzą od Iskandar Dhūl-Qarnayn.

Iskandar Dhul-Qanryan odegrały ważną rolę w narracji nawrócenia bułgarskich muzułmanów z Wołgi:

Istnieje wiele dygresji dotyczących powstania bułgarskiej narracji o nawróceniu oraz legendy dotyczące Iskandar Dhūl-Qarnayn [Alexander Dhul-Qarnayn] i Sokrates . Według relacji Sokrates urodził się jako chrześcijanin w Samarkandzie i udał się do Grecji, aby służyć Iskandarowi Dhūl-Qarnayn (Iskandar Rūmi). Razem udali się do Krainy Ciemności (diyār-i zulmat) w poszukiwaniu Fontanny Młodości (āb-i hayāt). Na ziemiach północnych zbudowali miasto i nazwali je Bulghar.

W 1577 r. car Rosji zaanektował kontrolę nad regionem, a bułgarskie pisma muzułmańskie dotyczące Dhul-Qarnayn pojawiają się ponownie dopiero w XVIII i XIX wieku, kiedy to odrodziły się lokalne legendy Iskandar Dhul-Qarnayn jako źródło tożsamość muzułmańska i etniczna :

nadwołżańsko-kamskich zaczynają powracać historyczne legendy dotyczące Iskandar Dhūl-Qarnayn , przynajmniej w formie pisanej, i dopiero w XIX wieku takie legendy zostały zapisane z lokalnej muzułmańskiej tradycji ustnej. W jednym ze swoich najwcześniejszych dzieł historycznych, zatytułowanym Ghilālat al-Zamān, napisanym w 1877 roku tatarski teolog Shihāb al-Dīn Marjānī napisał, że według arabskich i innych pism muzułmańskich, a także według popularnych legend miasto Bulghar zostało założone przez Aleksandra Wielkiego.

Tradycje Azji Południowo-Wschodniej

Świat malajski miał wiele opowieści o Aleksandrze Wielkim, w których jest on znany jako „Iskandar Zulkarnain”. Jego zadaniem było podbicie świata i szerzenie wiary Abrahama , który w islamie uważany jest za proroka . Różni sułtani malajscy twierdzili, że są potomkami Aleksandra Wielkiego i zostali nazwani jego imieniem.

Poglądy orientalistyczne i zachodnie

W XIX wieku orientaliści studiujący Koran rozpoczęli badanie tożsamości Dhul-Qarnayn. Theodor Nöldeke uważał, że Dhul-Qarnayn był nikim innym jak Aleksandrem Wielkim, jak wspomniano w wersjach romansu Aleksandra i pokrewnej literatury w języku syryjskim (dialekt środkowoaramejskiego ). Rękopisy syryjskie zostały przetłumaczone na język angielski w 1889 roku przez EA Wallis Budge .

Na początku XX wieku Andrew Runni Anderson napisał serię artykułów na ten temat w Transactions of the American Philological Association . Odkrycia filologów sugerują , że źródłem historii Koranu o Dhul-Qarnayn jest romans Aleksandra , dokładnie upiększona kompilacja wyczynów Aleksandra ze źródeł hellenistycznych i wczesnochrześcijańskich , która była poddawana licznym rozszerzeniom i rewizjom przez dwa tysiące lat, w całej starożytności i średniowiecza .

Jak widać w poniższym cytacie Edwardsa, świeccy filolodzy badający starożytne syryjskie chrześcijańskie legendy o Aleksandrze Wielkim również doszli do wniosku, że Dhul-Qarnayn to starożytny epitet Aleksandra Wielkiego. Edwards mówi,

Skojarzenie Aleksandra z dwoma rogami i budową bramy przeciwko Gogowi i Magogowi występuje znacznie wcześniej niż Koran i utrzymuje się w wierzeniach wszystkich tych trzech religii [judaizmu, chrześcijaństwa i islamu]. Zaprzeczenie tożsamości Aleksandra jako Dhul-Qarnain jest zaprzeczeniem wspólnego dziedzictwa kultur, które kształtują współczesny świat – zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Popularność legendy o Aleksandrze Wielkim dowodzi, że kultury te łączy wspólna historia, która sugeruje, że być może wcale tak bardzo się od siebie nie różnią.

Chociaż współcześni naukowcy odkryli, że najstarszy romans Aleksandra nie zawiera epizodu, w którym Aleksander buduje bramy przeciwko Gogowi i Magogowi,

Tradycja syryjska jest jedną z najciekawszych wersji wielu istniejących wschodnich redakcji Romansu. Pochodzi z VII wieku i sięga wstecz do dość podobnego Vorlage greckiego recensio vetusta (n)4. Redaktor syryjski, prawdopodobnie chrześcijanin ze wschodniej Syrii, dodał do tekstu pewną liczbę nieznanych dotąd epizodów. Epizod z Aleksandrem budującym mur przeciwko Gogowi i Magogowi nie występuje jednak w najstarszych greckich, łacińskich, ormiańskich i syryjskich wersjach Romansu.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theories_about_Alexander_the_Great_in_the_Quran&oldid=1140822956 ”