Sprzeciw wobec katolickiego nauczania na temat homoseksualizmu

Sprzeciw wobec nauczania Kościoła katolickiego na temat homoseksualizmu pojawił się w wielu praktycznych i duszpasterskich argumentach, zarówno ze strony duchownych, jak i świeckich Kościoła katolickiego . Kościół katolicki naucza, że chociaż bycie gejem samo w sobie nie jest grzechem, to każdy seks pozamałżeński, w tym między partnerami tej samej płci, jest grzeszny, a zatem bycie gejem skłania do tego konkretnego grzechu.

Wiele grup rzymskokatolickich i katolickich starało się zmienić nauczanie Kościoła , aby zezwolić na akty seksualne między członkami tej samej płci, na akceptację par tej samej płci i osób LGBT oraz na małżeństwa homoseksualne . Niektórzy z nich opowiadają się za homoseksualnymi katolikami i innymi osobami LGBT. Niektórzy pełnią także posługę homoseksualnym katolikom, podczas gdy inni przewodzili protestom przeciwko nauczaniu Kościoła. Protesty obejmowały niszczenie kościołów, zakłócanie mszy i profanację Eucharystii . W kilku przypadkach spotkali się z naganą lub dyscypliną ze strony władz kościelnych. Niektórzy świeccy katolicy uważają również, że aktywność homoseksualna jest moralnie akceptowalna i że związki homoseksualne powinny być uznawane.

Zarzuty wobec nauczania Kościoła

Istnieją dwa główne obozy teologów, którzy sprzeciwiają się nauczaniu Kościoła. Pierwsza akceptuje twierdzenia Kościoła, że heteroseksualność jest normą i ideałem moralnym, ale wierzy, że odejście od tego ideału może być dopuszczalne i nie musi być wymuszane polityką publiczną. Drugi kwestionuje lub odrzuca twierdzenie, że heteroseksualność jest bardziej naturalna lub moralna i argumentuje, że pragnienie seksu z osobą tej samej płci nie jest „nienaturalne”, więc te związki powinny być celebrowane tak, jak te heteroseksualne.

Niektórzy, którzy nie zgadzają się z potępieniem przez Kościół aktów seksualnych między osobami tej samej płci, wysuwają ogólny argument, że podkreśla on fizyczny wymiar aktu kosztem wyższych celów moralnych, osobistych i duchowych. Niektórzy katolicy geje i lesbijki oraz ich zwolennicy również uważają, że praktyka całkowitego, trwającego całe życie zaprzeczania seksualności grozi osobistą izolacją.

Ruchy

GodnośćUSA

DignityUSA została założona w Stanach Zjednoczonych w 1969 roku jako pierwsza grupa katolików gejów i lesbijek wkrótce po zamieszkach w Stonewall . Rozwinął się z posługi ojca Patricka Xaviera Nidorfa, księdza augustianów. Przedstawił przekonanie, że homoseksualni katolicy mogą „wyrażać swoją seksualność fizycznie, w jednoczący sposób, który jest kochający, życiodajny i afirmujący życie”. Ma również na celu „pracę na rzecz rozwoju teologii seksualnej prowadzącej do reformy nauczania i praktyki [Kościoła] dotyczącej ludzkiej seksualności oraz do przyjęcia gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych jako pełnych i równych członków jednego Chrystusa ”. W 1980 roku Stowarzyszenie Księży Archidiecezji Chicago uhonorowało chicagowski oddział Godności jako organizację roku. Spotkania początkowo odbywały się w San Diego i Los Angeles , zanim organizacja ostatecznie została siedzibą główną w Bostonie . Później rozprzestrzenił się na Kanadę . Wraz z opublikowaniem w 1987 roku „ O duszpasterstwie osób homoseksualnych ”, które pouczało biskupów, aby nie zapewniali udogodnień organizacjom, które nie podtrzymują oficjalnego katolickiego nauczania na temat homoseksualizmu, katoliccy biskupi w Atlancie, Buffalo, Brooklynie, Pensacola i Vancouver natychmiast wykluczyli Godność rozdziały i „w ciągu kilku miesięcy organizacja była niemile widziana na terenie kościoła w dowolnym miejscu”.

Wezwanie do działania

Po konferencji w Detroit w 1976 roku powołano grupę o nazwie Wezwanie do działania (CTA), aby opowiadać się za różnymi zmianami w Kościele katolickim , w tym w nauczaniu Kościoła w sprawach seksualnych, takich jak homoseksualizm. Czerpała swoją misję z konferencji biskupów amerykańskich z 1976 r., wezwania do działania, w odpowiedzi na Sobór Watykański II , aw szczególności z wyzwania skierowanego do świeckich katolików, którzy mieli tendencję do przekazywania inicjatyw całkowicie duchowieństwu. W 1996 roku biskup Lincoln Fabian Bruskewitz ekskomunikował wszystkich członków grupy w swojej diecezji . Apel Kapituły Nebraski został odrzucony przez Kongregację ds. Biskupów w 2006 roku. Niemniej jednak organizacja kontynuowała szeroki zakres działań, w tym coroczne konferencje i grupy regionalne, aw 2013 roku próbowała rozszerzyć swój apel pod hasłem „Inspiruj katolików , Przemień Kościół”.

Ministerstwo nowych dróg

Dwoma najbardziej znanymi orędownikami bardziej akceptowalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu w katolickiej owczarni byli salwatoriański ksiądz Robert Nugent i siostra szkolna de Notre Dame, zakonnica Jeannine Gramick , która założyła New Ways Ministry w 1977 roku w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Było to odpowiedzią na prośbę biskupa Francisa Mugavero z Brooklynu, który zaprosił ich do dotarcia „nowymi sposobami” do katolików lesbijek i gejów. Już w lutym 1976 roku Mugavero wystosował list pasterski zatytułowany „Seksualność: dar Boży”, w którym bronił słusznych praw wszystkich ludzi, w tym gejów i lesbijek. Powiedział, że byli „przedmiotem nieporozumień, a czasami niesprawiedliwej dyskryminacji”. Oprócz katolików gejów i lesbijek, list skierowany był także do owdowiałych, nastolatków, rozwiedzionych i tych, którzy mają stosunki seksualne pozamałżeńskie, stwierdzając: „przyrzekamy naszą gotowość do pomocy… przekazujcie prawdę Chrystusa, ponieważ wierzymy, że to was wyzwoli”. Te uczucia inspirowały wysiłki duszpasterskie współzałożycieli, aby budować mosty między różnymi wyznaniami w katolicyzmie.

W 1981 roku New Ways Ministry zorganizowało swoje pierwsze krajowe sympozjum na temat homoseksualizmu i Kościoła katolickiego, ale arcybiskup James Hickey z Waszyngtonu napisał list do katolickich biskupów i wspólnot, prosząc ich, aby nie wspierali tego wydarzenia. Mimo to program poparło ponad pięćdziesiąt grup katolickich.

Zarówno Nugent, jak i Grammick zostali później formalnie zdyscyplinowani w 1999 r., kiedy Watykan nałożył dożywotni zakaz wszelkiej pracy duszpasterskiej z udziałem gejów, oświadczając, że zajmowane przez nich stanowiska „nie oddają wiernie jasnego i stałego nauczania Kościoła katolickiego” oraz „spowodowały zamieszanie”. wśród katolików”. Posunięcie to uczyniło Nugenta i Gramicka „bohaterami ludowymi w kręgach liberalnych”, gdzie oficjalne nauczanie było postrzegane jako przestarzałe i pozbawione współczucia. Podobnie, amerykańscy biskupi Thomas Gumbleton z Detroit i Matthew Clark z Rochester w stanie Nowy Jork zostali skrytykowani za ich związek z New Ways Ministry i wypaczanie przez nich teologicznej koncepcji „Prymatu Sumienia” jako alternatywy dla rzeczywistego nauczania św. Kościół katolicki.

Ruch Rainbow Sash

Sama Tęczowa Szarfa jest paskiem tęczowego materiału, który jest noszony przez lewe ramię i zakładany na początku Liturgii . Członkowie idą na górę, aby przyjąć Eucharystię

Ruch Rainbow Sash obejmuje dwie oddzielne organizacje stworzone przez praktykujących katolików LGBT, którzy wierzą, że powinni mieć możliwość przyjmowania Komunii Świętej i rozwijani przez nich . Szarfa została po raz pierwszy noszona podczas mszy w Londynie, chociaż ruch przeniósł się do Melbourne w Australii w 1998 roku. Najbardziej aktywny był w Stanach Zjednoczonych, Anglii i Australii. Część ruchu podzieliła się, tworząc Rainbow Sash Alliance USA z siedzibą w Minneapolis w 2004 roku.

Sama Tęczowa Szarfa jest paskiem tęczowego materiału, który jest noszony na lewym ramieniu i zakładany na początku Liturgii . Członkowie podchodzą do Komunii . W przypadku odmowy wracają do ławek i stoją, ale jeśli przyjmowana jest Eucharystia, wracają do ławek i klękają w tradycyjny sposób. Zwolennicy szarfy chętnie używali jej jako „symbolu dumy, godności i wyzwania”, ale starali się zapewnić duchownych, że ich działania będą „modlitewne, pełne czci i pokojowe w słowie i działaniu”.

W 1998 roku członkowie ruchu uczestniczyli we Mszy św. w katedrze w Melbourne, gdzie kardynał Pell odmówił im przyjęcia komunii, po czym publicznie zgromił ich działania przy aplauzie innych parafian. Członkowie ruchu podjęli również działania podczas Mszy św. w Chicago w 2001 roku, gdzie również im odmówiono. Jednak członkowie otrzymali komunię od pełniących obowiązki księży w Chicago, Dallas, Los Angeles, Rochester, NY, Nowym Jorku, Nowym Orleanie, St. Cloud, Minnesocie i St. Paul w 2003 roku.

W 2005 roku arcybiskup Harry Joseph Flynn , biskup archidiecezji Saint Paul i Minneapolis , powiedział, że decyzja o przyjęciu Komunii należy do poszczególnych katolików, co do ich stanu łaski i wolności od grzechu śmiertelnego, ale przyjmowanie Komunii nie powinno być traktowane jako protest.

Komentując, dlaczego odmówił udzielania komunii, kardynał Francis Arinze powiedział, że członkowie Ruchu Tęczowej Szarfy zdyskwalifikowali się z Komunii, pokazując swój sprzeciw wobec nauczania Kościoła. Kardynał z Chicago Francis George powiedział, że „nikt nie chce odmówić udzielenia Komunii; jest to bolesne. Polityka dotyczy jednak kultu Boga, który nie może być instrumentalizowany ani manipulowany przez żadną grupę”. Argumentując, że ponieważ „podstawowym kryterium przyjmowania Komunii jest jedność w wierze i dyscyplinie moralnej”, biskupi Stanów Zjednoczonych mają politykę „odmawiania Komunii każdemu, kto wykorzystał jej przyjęcie jako okazję do protestu”.

Ruch w Illinois planował także odprawić w katedrze modlitwę o legalizację małżeństw osób tej samej płci w 2013 roku, inicjatywę, którą biskup Paprocki ze Springfield nazwał bluźnierstwem.

Katolicy Zjednoczeni

Catholics United powstało w 2005 roku w Stanach Zjednoczonych jako non-profit, bezpartyjna organizacja polityczna, której celem jest „zmiana narracji” dotyczącej zaangażowania przekonań religijnych w politykę publiczną poprzez naciskanie na postępową politykę. Nie ma oficjalnego statusu w Kościele katolickim , ale wywarł znaczący wpływ na debatę religijną i polityczną w USA

W marcu 2010 roku były dyrektor Chris Korzen pojawił się w CNN, aby zakwestionować protest Archidiecezji Waszyngtonu przeciwko prawu nakładającemu na pracodawców obowiązek przyznawania świadczeń partnerom tej samej płci. W maju 2010 roku organizacja Catholics United skrytykowała decyzję szkoły katolickiej z okolic Bostonu o odmowie przyjęcia dziecka pary lesbijek. Skrytykował także Kościół katolicki za sprzeciw wobec małżeństw osób tej samej płci i zerwanie więzi z Boy Scouts of America, kiedy ten ostatni zmienił swoją politykę, aby dotrzeć do członków homoseksualnych.

Inne grupy katolickie pozytywnie nastawione do gejów

Istnieją inne grupy działające na całym świecie. Niektórzy organizują spotkania modlitewne i rekolekcje i wspólnie dążą do zachowania wiary katolickiej bez ukrywania swojej seksualności. Niektórzy wzywali do oficjalnego uznania stałych związków partnerskich za skuteczny sposób na ograniczenie rozwiązłości homoseksualnej. W Niemczech istnieje „Homosexuelle und Kirche” (HuK); we Francji „David et Jonathan” (z 25 lokalnymi oddziałami); w Hiszpanii „Coordinadora Gai-Lesbiana”; we Włoszech istnieje wiele grup zlokalizowanych w różnych częściach kraju - „Davide e Gionata” (Turyn), „Il Guado” (Mediolan), „La Parola” (Vicenza), „L'Incontro” (Padwa), „Chiara e Francesco” (Udine), „L'Archipelago” (Reggio Emilia), „Il Gruppo” (Florencja), „Nuova Proposta” (Rzym) i „Fratelli dell' Elpis” (Katania); w Holandii „Stichting Dignity Nederland”; w Meksyku „Ottra Ovejas”; aw Afryce Południowej „Pielgrzymi”.

Kler

W 1578 roku franciszkanin został publicznie wychłostany i uwięziony na rok w Rzymie po tym, jak argumentował, że miłość homoseksualna może być „święta i sprawiedliwa”.

W liście z dnia 25 lipca 1986 r. Kongregacja Nauki Wiary zganiła teologa moralistę Charlesa Currana za jego opublikowaną pracę i poinformowała Katolicki Uniwersytet Ameryki w Waszyngtonie, że „nie będzie już uważany za odpowiedniego ani uprawnionego do pełnienia funkcji profesor teologii katolickiej”. Kardynał Joseph Ratzinger , prefekt Kongregacji, wyraził nadzieję, że „ten godny ubolewania, ale konieczny wynik studium Kongregacji może skłonić was do ponownego rozważenia odmiennych stanowisk i przyjęcia w pełni nauczania Kościoła katolickiego”. Curran krytykował szereg nauk Kościoła katolickiego, w tym jego twierdzenie, że akty homoseksualne w kontekście zaangażowanego związku są dobre dla osób homoseksualnych. To wydarzenie „poszerzyło przepaść” między episkopatem katolickim a środowiskiem akademickim w Stanach Zjednoczonych.

Również w 1986 r. Arcybiskup Raymond Hunthausen z Seattle został zobowiązany do przekazania władzy dotyczącej duszpasterstwa homoseksualistom swojemu biskupowi pomocniczemu. Hunthausen był wcześniej badany przez Kongregację Nauki Wiary w związku ze zezwoleniem Dignity, stowarzyszeniu katolików homoseksualnych, na odprawianie mszy w katedrze w Seattle na tej podstawie, że „oni też są katolikami. Potrzebują miejsca do modlitwy”. W rezultacie, według Johna L. Allena , „biskupi zostali powiadomieni, że duszpasterstwo homoseksualistów, o ile nie jest oparte na wyraźnym potępieniu zachowań homoseksualnych, prowadzi do poważnych kłopotów z Rzymem”.

James Alison , angielski ksiądz i były członek zakonu dominikanów , argumentował również, że nauczanie Kongregacji Nauki Wiary o Duszpasterstwie Osób Homoseksualnych dotyczące osób homoseksualnych jest niezgodne z Ewangelią i stwierdza, że „ w rzeczywistości nie może to być nauczanie Kościoła”. W Kwestii prawdy dominikański ksiądz Gareth Moore stwierdza, że „nie ma dobrych argumentów, ani z Pisma Świętego, ani z prawa naturalnego, przeciwko temu, co stało się znane jako związki homoseksualne. Argumenty wysuwane w celu wykazania, że takie związki są niemoralne, są zły."

Ojciec John J. McNeill napisał, że skoro osoby homoseksualne doświadczają swojej orientacji seksualnej jako stworzonej z natury, wiara, że jest to zatem skłonność do zła, wymagałaby wiary w sadystycznego Boga; i że lepiej jest wierzyć, że ten element nauczania Kościoła jest błędny, argumentując, że Bóg zachowywałby się w taki sposób.

9 września 2022 r. ponad 80% niemieckich biskupów na Ścieżce Synodalnej poparło dokument wzywający do „ponownej oceny homoseksualizmu” i wprowadzenia zmian w Katechizmie.

Biskupi flamandzcy Konferencji Episkopatu Belgii opublikowali 20 września 2022 r. dokument liturgiczny o błogosławieniu związków osób tej samej płci.

Publikacje

lata 70

W 1976 roku John J. McNeill , amerykański jezuita i współzałożyciel Dignity, opublikował książkę The Church and the Homoseksualista , w której zakwestionował kościelny zakaz homoseksualizmu. Spotkał się z dużym zainteresowaniem mediów i opowiadał się za zmianą nauczania Kościoła oraz za tym, aby związki homoseksualne były oceniane według tych samych standardów, co związki heteroseksualne. Joseph Ratzinger i Franjo Šeper nakazali McNeillowi nie pisać ani nie mówić publicznie o homoseksualizmie. W oświadczeniu McNeill odpowiedział, że takie podejście grozi zaostrzeniem związanego z AIDS , ponieważ „homoseksualni mężczyźni najprawdopodobniej będą realizować swoje seksualne potrzeby w niebezpieczny, kompulsywny sposób, a tym samym narażają się na kontakt z wirusem HIV, to właśnie ci, którzy zinternalizowali samonienawiść, którą narzucają im ich religie”. W 1986 roku Towarzystwo Jezusowe wydaliło go z Zakonu za „uporczywe nieposłuszeństwo” jako karę za otwartą posługę katolikom gejom i lesbijkom. McNeill pozostał księdzem aż do śmierci, ale później nie pozwolono mu odprawiać mszy .

W 1977 roku opublikowano zbiorowe studium teologiczne na temat ludzkiej seksualności, zlecone w 1972 roku przez Katolickie Towarzystwo Teologiczne Ameryki . Towarzystwo jednak nie zatwierdziło badania po tym, jak członkowie jego rady dyrektorów skrytykowali jego stypendium, odzwierciedlając napięcia między teologami konserwatywnymi i rewizjonistycznymi co do tego, jak Kościół powinien podejść do tej kwestii. Reakcja na publikację raportu wykazała, że wśród teologów ze Stanów Zjednoczonych, nawet w samym Katolickim Towarzystwie Teologicznym Ameryki, powszechny był podział i sprzeciw wobec nauczania Kościoła na temat seksualności. Brytyjski naukowiec John Cornwell , pisząc o tym epizodzie w 2001 r., wyjaśnił, że teologia zawarta w raporcie była kontrowersyjna, ponieważ rozszerzyła koncentrację Soboru Watykańskiego II na prokreacyjnych i jednoczących celach seksualności małżeńskiej, aby dodatkowo podkreślić aspekty twórcze i integracyjne. Następnie skrytykował „nadmierne uproszczenie teorii prawa naturalnego św. Tomasza” i argumentował, że Kościół powinien uznać, że „homoseksualiści cieszą się tymi samymi prawami i mają takie same obowiązki jak heteroseksualna większość”.

lata 80

W 1983 roku Kongregacja Nauki Wiary bezskutecznie próbowała zablokować publikację książki księdza Roberta Nugenta A Challenge to Love: Gay and Lesbian Catholics in the Church , chociaż kardynałowi Ratzingerowi udało się zmusić biskupa Waltera Sullivana z Richmond do przynajmniej usunąć z niej jego nazwisko, gdzie poprzednio ten ostatni udzielał swego poparcia. Nugent wraz z siostrą Jeannine Gramick założył w 1977 roku pozytywne dla gejów Ministerstwo New Ways , aby dotrzeć do katolików gejów i lesbijek, ale został powstrzymany od udzielania sakramentów w 1983 roku po skargach konserwatywnych duchownych.

W 1984 r. kardynał Ratzinger poprosił arcybiskupa Gerety z Newark o wycofanie imprimatur z moralności seksualnej Philipa S. Keane'a, a prasa Paulist zaprzestała jej publikacji. Keane stwierdził, że homoseksualizmu nie należy uważać za absolutnie niemoralny, ale tylko „jeśli czyn został popełniony bez proporcjonalnego powodu”. Tradycja katolicka doznała „historycznych zniekształceń”, argumentował Keane, i powinna „zawsze być otwarta na lepsze sposoby wyrażania się”.

W 1986 roku kardynał Ratzinger napisał do biskupa Matthew Clarka z Rochester, instruując go, aby usunął imprimatur z książki skierowanej do rodziców rozmawiających z dziećmi, Parents Talk Love: A Catholic Handbook on Sexuality, napisanej przez księdza Matthew Kawiaka i Susan Sullivan, która zawierała informacje o homoseksualizmie.

Małżeństwa i związki homoseksualne

Stany Zjednoczone

W 2003 roku mniej niż 35% amerykańskich katolików popierało małżeństwa osób tej samej płci . Jednak raport Public Religion Research Institute na temat sytuacji w 2013 roku wykazał, że w ciągu tej dekady poparcie dla małżeństw osób tej samej płci wzrosło o 22 punkty procentowe wśród katolików do 57%: 58% wśród białych katolików, 56% wśród Latynosów, z białymi Katolicy częściej udzielają „silnego” wsparcia. Wśród katolików, którzy regularnie chodzili do kościoła, 50% popierało, 45% było przeciwnych. Rzecznik DignityUSA zasugerował, że katolickie poparcie dla małżeństw homoseksualnych wynikało z religijnej tradycji sprawiedliwości społecznej, znaczenia rodziny i lepszej edukacji.

W 2012 roku grupa 63 byłych księży katolickich w USA publicznie ogłosiła swoje poparcie dla referendum 74 , które uczyniłoby z Waszyngtonu siódmy stan w kraju, który zalegalizowałby małżeństwa między osobami tej samej płci. W oświadczeniu powiedzieli: „Jesteśmy zaniepokojeni agresywnymi wysiłkami biskupów katolickich, aby przeciwstawić się R-74 i chcemy poprzeć 71 procent katolików (Public Religion Research Institute), którzy popierają małżeństwa cywilne dla gejów jako ważne stanowisko katolickie. "

W kilku przypadkach duchowni lub świeccy zostali zwolnieni z pracy w katolickich szkołach lub na uniwersytetach z powodu ich poparcia dla kampanii na rzecz praw osób LGBT lub ich małżeństw z partnerami tej samej płci. W jednym przypadku jezuickie liceum odmówiło zwolnienia nauczyciela po tym, jak wszedł w małżeństwo homoseksualne. W rezultacie miejscowy biskup uznał szkołę za niekatolicką. Według New Ways Ministries, w Stanach Zjednoczonych od 2010 roku ponad 50 osób straciło pracę w instytucjach katolickich z powodu swojej orientacji seksualnej lub tożsamości.

Irlandii, Anglii i Walii

W 2006 roku ksiądz Bernard Lynch został pierwszym księdzem katolickim, który zawarł związek partnerski w Republice Irlandii. Wcześniej jego związek został pobłogosławiony podczas ceremonii w 1998 roku przez amerykańskiego mnicha cystersów. Następnie został wydalony ze swojego zakonu w 2011 roku i legalnie poślubił swojego męża w 2016 roku.

Niemcy

W styczniu 2018 r. niemiecki biskup Franz-Josef Bode z rzymskokatolickiej diecezji Osnabrück powiedział w wywiadzie dla niemieckich dziennikarzy, że błogosławieństwo związków osób tej samej płci w kościołach rzymskokatolickich w Niemczech jest możliwe, podobnie jak niemiecki kardynał Reinhard Marx w lutym 2018 r. Niemiecki biskup Franz-Josef Bode argumentował, że należy rozpocząć debatę nad zezwoleniem na błogosławienie związków osób tej samej płci w kościołach katolickich w Niemczech.

W maju 2021 i maju 2022 błogosławieństwo małżeństw osób tej samej płci odbyło się w ponad 100 kościołach rzymskokatolickich w Niemczech, w tym w katedrze magdeburskiej, gdzie obecny był bp Ludger Schepers.

Kardynał Rainer Woelki , arcybiskup Berlina, zwrócił uwagę na wartości wierności i rzetelności w związkach homoseksualnych. Ponad 260 teologów katolickich , zwłaszcza z Niemiec , Szwajcarii i Austrii , podpisało memorandum w styczniu i lutym 2011 r. pod nazwą Kościół 2011 . Stwierdzono, że szacunek Kościoła dla małżeństwa i celibatu „nie wymaga wykluczenia osób, które odpowiedzialnie przeżywają miłość, wierność i wzajemną troskę w związkach jednopłciowych lub w ponownym małżeństwie po rozwodzie”.

9 września 2022 r. ponad 80% niemieckich biskupów na Ścieżce Synodalnej poparło dokument wzywający do „ponownej oceny homoseksualizmu” i wprowadzenia zmian w Katechizmie.

Szwajcaria

W październiku 2014 roku Wendelin Bucheli, ksiądz w Bürglen na zachodzie Szwajcarii , został usunięty ze swojej diecezji przez miejscowego biskupa po udzieleniu błogosławieństwa parze lesbijek. Powiedział, że przed podjęciem decyzji o uznaniu związku przedyskutował to z innymi członkami duchowieństwa.

Opinia świecka

Stany Zjednoczone

Stany Zjednoczone mają czwartą co do wielkości populację katolików na świecie . Badania przeprowadzone przez Public Religion Research Institute wykazały, że katolicy, którzy opuszczają Kościół, częściej niż ci, którzy opuszczają inne religie, twierdzą, że powodem była obawa o „negatywne religijne traktowanie gejów i lesbijek”.

Raport tej samej organizacji z 2011 roku wykazał, że 73% amerykańskich katolików opowiada się za prawami antydyskryminacyjnymi, 63% popiera prawo gejów do otwartej służby wojskowej, a 60% opowiada się za zezwoleniem parom tej samej płci na adopcję dzieci. W raporcie stwierdzono również, że katolicy są bardziej krytyczni niż inne grupy religijne, jeśli chodzi o sposób, w jaki ich kościół radzi sobie z tym problemem.

W czerwcu 2015 roku dane z Pew Research sugerowały, że 66% amerykańskich katolików uważa, że wychowywanie dzieci przez homoseksualnych rodziców jest dopuszczalne. Mówiąc bardziej ogólnie, 70% uważa, że współżycie pary homoseksualnej jest dopuszczalne. Mniej niż połowa uważała, że homoseksualizm powinien być uważany za grzech (44% katolików w porównaniu do 62% protestantów); a większość chciałaby, aby Kościół był bardziej elastyczny w stosunku do osób pozostających w związkach tej samej płci, włączając w to prawo do uznawania małżeństw.

W sierpniu 2015 roku opublikowano ankietę zleconą wspólnie przez Public Religion Research Institute i Religion News Service, sugerującą, że w kwestiach takich jak prawa LGBT istnieje „poszerzająca się przepaść ideologiczna między przywódcami katolickimi a ludźmi w ławkach”, a także bardziej postępowa postawa wśród katolików w porównaniu z ogólniejszą populacją Stanów Zjednoczonych: 60% katolików opowiada się za zezwoleniem parom gejów i lesbijek na legalne zawieranie małżeństw, w porównaniu z 55% ogółu Amerykanów. Większość katolików (53%) stwierdziła, że nie wierzy, że małżeństwa osób tej samej płci naruszają ich przekonania religijne; 76% katolików stwierdziło również, że opowiada się za prawami chroniącymi osoby LGBT przed dyskryminacją (obok 70% ogółu Amerykanów). Wreszcie, około 65% katolików sprzeciwia się polityce, która zezwala właścicielom firm na prawo do odmowy obsługi klientów LGBT, powołując się na względy religijne (w porównaniu z 57% Amerykanów).

Gdzie indziej

Ankieta przeprowadzona w 2014 roku na zlecenie hiszpańskojęzycznej sieci amerykańskiej Univision wśród ponad 2000 katolików w 12 krajach (Uganda, Hiszpania, Stany Zjednoczone, Brazylia, Argentyna, Francja, Meksyk, Włochy, Kolumbia, Polska, Filipiny i DRK) wykazała, że że dwie trzecie respondentów było przeciwnych idei cywilnych małżeństw osób tej samej płci, a około jedna trzecia była za. Jednak poziom oporu był różny w krajach rozwijających się i rozwiniętych gospodarczo, przy czym 99% respondentów sprzeciwiło się temu w Ugandzie i Demokratycznej Republice Konga; ale większość za w Hiszpanii (63%) i USA (54%). Ponadto we wszystkich krajach większość ankietowanych stwierdziła, że nie uważa, aby Kościół katolicki zawierał małżeństwa między dwiema osobami tej samej płci – chociaż wyniki ponownie wahały się od najsilniejszego poparcia w Hiszpanii (43% za) do Ugandy (99% przeciwko).

. była prezydent Irlandii Mary McAleese ostro skrytykowała podejście Kościoła katolickiego do homoseksualizmu w wykładzie dla Royal Society of Edinburgh : „Nie podoba mi się stosunek mojego kościoła do gejów. Nie lubię„ miłości grzesznik, nienawidz grzechu”. Jeśli jesteś tak zwanym grzesznikiem, kto lubi być tak nazywany?” Jej uwagi zostały przyjęte z zadowoleniem przez Irlandzkie Stowarzyszenie Księży Katolickich.

Konferencja biskupów niemieckich poinformowała w lutym 2014 r., że w Niemczech „oświadczenia Kościoła na temat stosunków seksualnych przedmałżeńskich, homoseksualizmu, osób rozwiedzionych żyjących w nowych związkach oraz kontroli urodzeń… praktycznie nigdy nie są akceptowane lub są wyraźnie odrzucane w ogromnej większości przypadków "; oraz że wśród katolików istniała „wyraźna tendencja” do akceptowania prawnego uznania związków osób tej samej płci za „przykazanie sprawiedliwości” i czuli, że Kościół powinien im błogosławić, chociaż większość nie chciała zalegalizowania małżeństw homoseksualnych”.

Sondaż YouGov przeprowadzony w Wielkiej Brytanii w 2015 roku wykazał, że katolicy mają bardziej liberalny stosunek do małżeństw homoseksualnych niż protestanci, chociaż obie grupy są mniej akceptowane w tej kwestii niż ogół społeczeństwa: 50% katolików popiera małżeństwa homoseksualne (w porównaniu do 45% protestantów i 66% ludzi w całej Wielkiej Brytanii).

Światowe badanie wartości

Wykorzystując dane z World Values Survey , austriacki politolog Arno Tausch zbadał opinie na temat homoseksualizmu respondentów, którzy identyfikowali się jako „praktykujący” rzymskokatolicy (uczestniczący we Mszy św. przynajmniej raz w tygodniu). Odkrył, że homoseksualizm jest znacznie bardziej tolerowany w krajach rozwiniętych niż w krajach rozwijających się, z byłymi komunistycznymi krajami Europy Wschodniej na środkowej pozycji. Większość praktykujących katolików w wielu krajach, w tym w Nowej Zelandii, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, Australii i Wielkiej Brytanii, zaakceptowałaby homoseksualnego sąsiada. Podobnie większość w niektórych krajach odrzuca opinię, że homoseksualizmu nigdy nie da się usprawiedliwić. Tausch doszedł do wniosku, że w wielu krajach odrzucenie homoseksualizmu wśród praktykujących katolików jest słabsze niż w społeczeństwach, w których żyją.

Protesty

W ostatnich dziesięcioleciach wielu działaczy i zwolenników praw gejów protestowało wewnątrz i na zewnątrz budynków kościoła katolickiego. W wielu przypadkach protestujący byli katolikami, ale byli źli z powodu poczucia marginalizacji. Obawiano się, że nauczanie Kościoła na temat homoseksualizmu i używania prezerwatyw przyczyniło się do kryzysu związanego z AIDS . Ponieważ liczba zgonów homoseksualnych i biseksualnych mężczyzn gwałtownie wzrosła w latach 80., rozwinęło się poczucie „pilnej potrzeby” podjęcia działań; aktywiści argumentowali, że był to „niezbędny krok w walce z AIDS i homofobią ”.

AKTUALIZACJA

Zatrzymaj Kościół

Pierwszy protest „Stop the Church” odbył się 10 grudnia 1989 r. Przez Koalicję AIDS na rzecz uwolnienia władzy (ACT UP) oraz Women's Health and Mobilization. Demonstracja odbyła się w katedrze św. Patryka w Nowym Jorku, podczas gdy O'Connor odprawiał mszę z udziałem burmistrza Edwarda I. Kocha i innych przywódców politycznych. ACTUP sprzeciwiało się publicznemu stanowisku Kościoła, które ich zdaniem było szkodliwe dla osób chorych na AIDS , oraz antyaborcyjnym poglądom Kościoła .

Niektórzy próbowali „szturmować” kościół, ale policja powstrzymała tych, którzy byli oczywistymi protestującymi, przed wejściem. Tłum urósł do 4500 zebranych na zewnątrz. Pierwotnie plan zakładał tylko „wymordowanie” podczas homilii, ale doszło do „pandemonium”. Kilkudziesięciu aktywistów weszło do katedry, przerwało mszę, skandowało hasła, dęło w gwizdki, „wrzeszczało banchee”, przykuło się łańcuchami do ławek i położyło się w przejściach, by urządzić „śmierć”. Jeden z protestujących, „wykonując gest wystarczająco duży, aby wszyscy mogli go zobaczyć”, zbezcześcił Eucharystię , wypluwając ją z ust, krusząc na kawałki i upuszczając na podłogę.

Aresztowano 111 demonstrantów, w tym 43 wewnątrz kościoła. Niektórych, którzy nie chcieli się ruszyć, trzeba było wynieść z kościoła na noszach. Protesty zostały powszechnie potępione przez urzędników publicznych i kościelnych, członków społeczeństwa, media głównego nurtu i niektórych członków społeczności gejowskiej.

1990 święcenia bostońskie

Podczas święceń księży w Bostonie w 1990 roku ACT UP i Koalicja Massachusetts na rzecz praw obywatelskich lesbijek i gejów skandowały i protestowały na zewnątrz podczas nabożeństwa. Protestujący maszerowali, skandowali, gwizdali i trąbili trąbkami powietrznymi, aby zakłócić ceremonię. Rzucali także prezerwatywy w ludzi wychodzących ze święceń i byli zmuszani do pozostania za policją i policyjnymi barykadami. Aresztowano jednego mężczyznę. Manifestację potępił m.in. Leonard P. Zakim .

Katolickie Centrum Medyczne św. Wincentego

W latach osiemdziesiątych XX wieku, kiedy gejowska populacja Greenwich Village i Nowego Jorku zaczęła zapadać na wirusa AIDS, St. Vincent's założył pierwszy oddział chorych na AIDS na wschodnim wybrzeżu, drugi po jednym w San Francisco, i wkrótce stał się „strefą zero” dla chorych na AIDS w Nowym Jorku. Szpital „stał się synonimem” opieki nad chorymi na AIDS w latach 80., zwłaszcza biednymi gejami i narkomanami. Stał się jednym z najlepszych szpitali w stanie zajmującym się opieką nad chorymi na AIDS, z dużym ośrodkiem badawczym i dziesiątkami pracujących nad nim lekarzy i pielęgniarek.

ACT UP protestował przeciwko szpitalowi pewnej nocy w latach 80. ze względu na jego katolicki charakter. Zajęli izbę przyjęć i zakryli krucyfiksy prezerwatywami. Ich celem było zarówno podniesienie świadomości, jak i obrażanie katolików. Zamiast wnosić oskarżenia, siostry, które prowadziły szpital, postanowiły spotkać się z protestującymi, aby lepiej zrozumieć ich obawy.

Inni w Stanach Zjednoczonych

W listopadzie 1986 r. dwóch „gangsterów” z Lavender Hill Mob , radykalnej grupy aktywistów gejowskich, przebranych za księży i zakłóciło mszę w katedrze św. Patryka w Nowym Jorku, nazywając się kardynałem Johnem O'Connorem . Zakłócenie nastąpiło jako protest przeciwko niedawnemu potępieniu homoseksualizmu przez Kościół katolicki. Rozwinęli transparent z napisem, że są gejami i nie dadzą się uciszyć. Kilka tygodni później grupa wypisała czek na 3200 dolarów, aby ośmiu członków mogło wziąć udział w charytatywnej kolacji z udziałem bogatych nowojorskich katolików, której gospodarzem był arcybiskup Nowego Jorku. Zakłócili wydarzenie, rozwinęli ten sam baner i anulowali czek, zanim mógł zostać zrealizowany.

Po opublikowaniu „ O duszpasterstwie osób homoseksualnych” Godność zaczęła organizować serię protestów w ramach tak zwanego Projektu Katedralnego. Z szacunkiem uczestniczyli we Mszy aż do rozpoczęcia homilii . W tym momencie wstawali i odwracali się plecami do księdza. Następnie zostali wyprowadzeni z kościoła przez woźnych, podczas gdy policja stała z tyłu kościoła.

W 1989 roku aktywiści gejowscy w Los Angeles, działający pod nazwą „Większa Odpowiedzialność Religijna” (GRR), ochlapali cztery kościoły czerwoną farbą, przedstawiającą krew, w proteście przeciwko arcybiskupowi Rogerowi M. Mahony'emu . Przykleili także plakaty, na których Mahoney nazywa go mordercą. Było to odpowiedzią na to, że Mahony przewodniczył spotkaniu biskupów katolickich, aby publicznie odrzucić używanie prezerwatyw jako sposobu walki z rozprzestrzenianiem się AIDS. Mahony nazwał „bezpieczny seks” „mitem, który jest zarówno kłamstwem, jak i oszustwem”. Pewien anonimowy ksiądz, którego plebania została zdewastowana, powiedział Los Angeles Times, że „to straszna walka dla nas, księży, którzy starają się być duszpasterzami”.

Doroczne spotkanie biskupów Stanów Zjednoczonych w 2000 roku, w tym msza, zostało przerwane przez serię protestów aktywistów gejowskich z Soulforce, Rainbow Sash i innych. Protesty miały miejsce pod koniec roku protestów organizacji Soulforce, z których kilka zakończyło się aresztowaniami, w tym 104 w Bazylice Narodowego Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia . Siedmiu protestujących próbowało przyjąć Eucharystię, mając na sobie jaskrawą tęczową szarfę, aby wskazać, że są gejami, ale odmówił im tego kapłan udzielający sakramentu. W Stanach Zjednoczonych obowiązuje polityka „odmawiania Komunii każdemu, kto wykorzystał jej przyjęcie jako okazję do protestu”.

Poza Stanami

W styczniu 1998 roku 39-letni Alfredo Ormando podpalił się na Placu Świętego Piotra w Watykanie w proteście politycznym przeciwko potępieniu homoseksualizmu przez Kościół katolicki. Zmarł wkrótce potem z powodu odniesionych obrażeń. W Belgii w 2013 roku cztery topless kobiety z FEMEN oblały wodą arcybiskupa André-Josepha Léonarda podczas publicznej imprezy, aby zaprotestować przeciwko stanowisku Kościoła w sprawie homoseksualizmu.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Faderman, Lillian (2015). Rewolucja gejowska . Simon & Schuster. ISBN 9781451694130 .
Jung, Patricia Beattie (2008). Siker, Jeffrey S. (red.). Homoseksualizm i religia . Grupa wydawnicza Greenwood. ISBN 978-0313330889 .