Jedność czarno-brązowa
Ten artykuł jest częścią serii o |
czarnej mocy |
---|
Część serii o |
Chicanos i meksykańskich Amerykanach |
---|
Jedność czarno-brązowa, odmiany obejmują jedność czarno-brązową [4] [5] i jedność czarno-brązowo-czerwoną [6] to ideologia rasowo-polityczna, która początkowo rozwinęła się wśród czarnych uczonych, pisarzy i aktywistów, którzy dążyli do globalnego stowarzyszenia aktywistów między czarnymi i brązowymi ludźmi (w tym Chicanos i Latynosami) oraz rdzennymi ludami obu Ameryk (historycznie określanymi jako „czerwoni”) w celu zjednoczenia przeciwko białej supremacji, kolonializmowi, kapitalizmowi, aw niektórych przypadkach europejskim koncepcjom męskości , które zostały uznane za wzajemnie powiązane w utrzymaniu przywilejów białej rasy i władzy nad ludźmi kolorowymi na całym świecie.
Formowanie się walk o jedność wśród ludzi kolorowych szeroko pojawiło się w XX wieku i zostało zidentyfikowane jako próba wykucia zjednoczonej walki poprzez podkreślanie podobnych form ucisku, z jakimi spotykają się czarni i brązowi ludzie pod białą supremacją, w tym wspólne doświadczenia ujarzmienia pod rządami kolonialnymi kapitalizm, prawa Jima Crowa , de jure i de facto segregacja szkolna i społeczna , pozbawienie wyborców praw wyborczych , ucisk ekonomiczny , wykluczenie z przedsiębiorstw należących do białych oraz postrzeganie przez białych ludzi, że ludzie czarni i brązowi są biologicznie i rasowo predysponowani do bycia gorszymi, przestępczymi , chaotyczny i zdegenerowany.
Według naukowców jedność staje się możliwa, gdy osoba kolorowa, która jest uciskana w społeczeństwie białej supremacji, najpierw uznaje swój status podmiotu rasizmu, a następnie przechodzi do identyfikowania się ze społecznością innych podobnie uciskanych narodów, które już pracują nad zmianą. W niektórych przypadkach, na przykład w przypadku wykuwania zrozumienia żółtej władzy , uczeni zauważyli, że potrzeba stworzenia tożsamości panazjatyckiej i obalenia istniejących stereotypów ( np . międzyrasowej jedności, o czym od późnych lat 60. mówili azjatycko-amerykańscy aktywiści, pisarze i uczeni, tacy jak Amy Uyematsu , Franklin Odo , Larry Kubota, Keith Osajima i Daniel Okimoto .
Czarno-brązowa jedność stała się bardzo widoczna w 2020 r., podsycana przez aktywistów, dziennikarzy i ludzi, którzy w coraz większym stopniu dostrzegali wspólne zmagania czarnych i brązowych ludzi w Stanach Zjednoczonych podczas pandemii COVID-19 . Adam Serwer dla The Atlantic stwierdził, że „życie nieproporcjonalnie czarnych i brązowych pracowników jest poświęcane, aby napędzać silnik słabnącej gospodarki, przez prezydenta, który nimi gardzi”. Badanie wykazało, że czarni i Latynosi trzykrotnie częściej znali kogoś, kto zmarł na COVID-19. George'a Floyda zwiększyły uznanie brutalności policji dotykającej społeczności czarnych i brązowych oraz otwarte wezwania do jedności wśród czarnych i brązowych ludzi. Po trafieniu gumowymi kulami podczas Los Angeles aktor Kendrick Sampson stwierdził, że policja „była tu tylko po to, by terroryzować społeczności czarnych i brązowych oraz rdzennych mieszkańców”, którzy są najbardziej narażeni. Sampson wcześniej wspierał jedność czarno-brązowo-rdzennych mieszkańców w 2019 roku. The Brown Berets , organizacja Chicano/a i Black Lives Matter zorganizowali protest w San Antonio . Protesty w Milwaukee zostały opisane jako zjednoczenie czarnych i brązowych społeczności w mieście. W następstwie konfliktu aktywiści z Little Village w Chicago zorganizowali wiec na rzecz jedności czarnych i brązowych w walce z białą supremacją.
Ideologia
Rasowo-polityczna ideologia jedności Czarnych i Brązowych opiera się na uznaniu podobieństw ucisku znoszonego przez Czarnych i Brązowych. Uczeni badający tę rasowo-polityczną ideologię pokazują, w jaki sposób społeczny i ekonomiczny ucisk Czarnych i Brązowych nie jest od siebie odizolowany, ale raczej ma wiele podobieństw, które mogą służyć „jako główne potencjalne źródło większej jedności Czarnych i Brązowych”, jak opisali uczeni Tatcho Mindiola Jr., Yolanda Flores Niemann i Nestor Rodriguez. Zakres badań dotyczących jedności czarno-brązowych (-żółto-czerwonych) jest szeroki, ale działa na rzecz podkreślenia wspólnego celu, jakim jest jedność w obliczu ucisku.
Zillah Eisenstein i inni uczeni dostrzegają, w jaki sposób potrzeba jedności wśród ludzi kolorowych wyłoniła się z globalnego charakteru ucisku i jego związku z kapitalizmem, kolonializmem, męskością i białą supremacją. W wyniku tej siły jedność między ludźmi o innym kolorze skóry działa zatem jako środek oporu przeciwko tej strukturze.
Język odmienności i odmienności stał się naturalizowany, gdy kontynenty imperium pogrążyły się w mroku, a rasy stały się dzikie. Stawanie się to ma swoją kolonialną historię. Kapitalizm to historia podboju kolonialnego obu Ameryk, a następnie Azji i Afryki. A ten podbój jest nieodłączną częścią imperialnej męskości, która fantazjuje o ochronie białej kobiecości. Dominacja i dominacja są białe i męskie. Kolonializm po prostu przedstawia się jako cywilizacja i próbuje naturalizować kradzież, gwałt i dehumanizację.
Podobnie Gary Okihiro dostrzega, w jaki sposób europejski kolonializm został zbudowany na ideologii, która uzasadniała „ich ekspansję i zawłaszczanie ziemi, siły roboczej i zasobów w Afryce, Azji i obu Amerykach”. Ta ideologia białej wyższości była uzasadniona „w imię religii i nauki”, którą Europejczycy posługiwali się, aby potwierdzić swoją rzekomą wyższość i „cywilizowany” status w porównaniu z „antychrześcijańskimi, niecywilizowanymi nie-Europejczykami”. Według Okihiro, ideologia ta, wprowadzona w życie przez kolonializm, doprowadziła do grabieży świata przez Europejczyków i globalnego handlu niewolnikami , który odczłowieczył zniewolone ludy jako jednostki produkcji – system rozwoju Europy zbudowany na niedorozwoju Trzeciego Świata .
Pierwsza fala: lata 60.-70
Pierwsza fala ruchów, których celem było utworzenie jedności lub koalicji między ludźmi kolorowymi a białymi znajdującymi się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej, rozpoczęła się pod koniec lat sześćdziesiątych w Stanach Zjednoczonych i upadła w latach siedemdziesiątych. Działacze Chicano, tacy jak Cesar Chavez w latach 1965-1966 i Reies López Tijerina w latach 1967-1969, współpracowali z organizacjami zajmującymi się prawami obywatelskimi i organizacjami Black Power, aby wykuć współpracę aktywistów Black-Brown. Organizacje takie jak Poor People's Campaign , zorganizowana przez Martina Luthera Kinga Jr. w 1968 r. i Tęczowa Koalicja Freda Hamptona w 1969 r., próbowały zbudować wielorasowe koalicje oparte na wspólnym interesie demontażu struktur, które stworzyły ubóstwo. Jednak w wyniku brutalności policji, inwigilacji i nękania przez rząd, kampanii sabotażowych prowadzonych przez agencje rządowe i lokalne departamenty policji wymierzonych w organizacje aktywistyczne z zamiarem wywołania nieufności i braku jedności wśród aktywistów i organizacji oraz zabójstw przywódców, takich jak King i Hampton , ta fala budowania koalicji wielorasowych spadła w latach siedemdziesiątych.
Czarno-brązowa jedność
Bezprecedensowe spotkanie aktywistów afroamerykańskich i meksykańskich miało miejsce w Albuquerque w Nowym Meksyku na konferencji Alianza Federal de Pueblos Libres w 1967 r., której gospodarzem był Reies Tijerina, w celu zbadania jedności, współpracy i współpracy Czarnych i Brązowych oraz zawiązania sojuszu międzyrasowego. Obecni byli przedstawiciele prawie wszystkich głównych Black Power , w tym Anthony Akku Babu z Partii Czarnych Panter , Ron Karenga z organizacji w USA , James Dennis z Kongresu Równości Rasowej , Ralph Featherstone ze Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego ds. Czarny Kongres. Obecni byli również przedstawiciele grup Chicano, w tym José Angel Gutiérrez z Mexican American Youth Organization , Bert Corona z Mexican American Political Association , Dávid Sanchez z Brown Berets i Rodolfo „Corky” Gonzales z Crusade for Justice. Aktywistka Maria Varela została również zaproszona na konferencję i do przyłączenia się do Alianza by Tijerina.
Spotkanie ostatecznie zaowocowało Traktatem o Pokoju, Harmonii i Wzajemnej Pomocy, siedmioczęściowym paktem, który uznawał wzajemny szacunek i sojusz oparty na współpracy. Wraz z innymi przedstawicielami duchowy przywódca Hopi, Thomas Banyacya , który był obecny na konferencji wraz z wieloma mieszkańcami północnej części Nowego Meksyku, również podpisał traktat, który rozpoczynał się następującymi pięcioma artykułami:
Artykuł I: „Oba narody obiecują, że nie pozwolą członkom żadnego z wymienionych narodów na prowadzenie przeciwko sobie nawzajem fałszywej propagandy jakiegokolwiek rodzaju, czy to PRZEMOWY, czy PISMA”.
Artykuł II: „Oba narody (rasy) obiecują, że nigdy nie pozwolą na przemoc ani nienawiść, złamać ten UROCZYSTY TRAKTAT między wspomnianymi narodami”.
Artykuł III: Oba narody składają UROCZYSTĄ obietnicę, że wyleczą i naprawią historyczne błędy i różnice, które istnieją między tymi narodami.
Artykuł IV: Niech będzie wiadomo, że będzie WZAJEMNE prawo do wysłania EMISARIUSZA lub DELEGATA na konwencje, kongresy i zjazdy narodowe każdego z wymienionych narodów.
Artykuł V: Niech będzie wiadomo, że oba narody będą miały delegata politycznego, który będzie reprezentował ich interesy i stosunki z drugim narodem.
Traktat kończył się następującym stwierdzeniem: „NINIEJSZY TRAKTAT będzie obowiązywał między dwoma wspomnianymi narodami, dopóki będą świecić Słońce i Księżyc”. Chociaż porozumienie to uznawało, że nieporozumienia i konflikty między Czarnymi i Brązowymi były obecne w społeczeństwie, które aktywnie uciskało obie grupy, oznaczało ono próbę wykucia koalicyjnego ruchu wyzwoleńczego i zostało zauważone przez naukowców zajmujących się porównawczymi badaniami nad prawami obywatelskimi, aby reprezentować początek próby wykucia jedności czarno-brązowej.
Próby pracy koalicyjnej między ludźmi rasy czarnej i brązowej miały miejsce głównie w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych i charakteryzowały się znaczącymi różnicami regionalnymi. W Kalifornii przykładem jedności Czarnych i Brązowych były grupy, takie jak Student Nonviolent Coordinating Committee i National Farm Workers Association, mające na celu zwalczanie segregacji rasowej i walkę o prawa ekonomiczne dla robotników rolnych. W Arizonie i Nowym Meksyku wielu czarnoskórych Amerykanów zjednoczyło się z meksykańskimi grupami w celu wzmocnienia ich walki o prawa obywatelskie. W Teksasie zarówno czarnoskórzy, jak i brązowi Amerykanie mieli własne szeroko rozpowszechnione ruchy na rzecz praw obywatelskich, a zjednoczenie często nie było akcentowane. Uczony Brian D. Behnken zauważył, że „kiedy aktywiści afroamerykańscy i meksykańsko-amerykańscy złagodzili dzielącą siłę rasy, koncentrując się na ekonomii, uznali wspólny ucisk każdej grupy” i wspólnie walczyli o poprawę płac, godzin i warunków pracy.
Pod wpływem ruchu Black Power niektórzy Chicanos podkreślali podobieństwa między walkami politycznymi Czarnych i Brązowych. W 1968 roku La Raza stwierdziła, co następuje na temat relacji i wspólnej walki czarnych Amerykanów i społeczności Chicano: „Nasze uciski są jednym. Nasze marzenia są jednym. Nasze żądania są jednym. Cierpimy jako jedność, reagujemy jako jedność, my walcz jako jeden!” To nowe stanowisko stanowiło znaczną zmianę w stosunku do poprzednich pokoleń meksykańskich Amerykanów, zwłaszcza wśród przywódców społeczności, z których wielu było otwarcie asymilowanymi i starało się potwierdzić meksykańską tożsamość jako białą. Jedno z badań we wschodnim Los Angeles wykazało, że dwa razy więcej meksykańskich Amerykanów opowiadało się za współpracą z czarnoskórymi Amerykanami w 1972 r. niż w 1965 r. Jednakże, podczas gdy wrogość ze strony meksykańskich Amerykanów znacznie się zmniejszyła w wyniku nowych wyrazów solidarności wśród Chicanos, całkowita liczba meksykańskich Amerykanów, którzy opowiadali się za współpracą, nadal stanowiła mniejszość i wynosiła 39%.
W Los Angeles segregacja szkolna stała się centralnym punktem jedności czarno-brązowych w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. W połowie lat sześćdziesiątych 80% czarnoskórych uczniów uczęszczało do szkół, w których przeważali czarni. Podobnie, 50% meksykańskich uczniów uczęszczało do szkół, które były głównie meksykańskie. Szkoły te były często przepełnione i słabo finansowane, podczas gdy białe szkoły były nowo budowane i nie były wypełnione po brzegi. Wybuchom Chicano z 1968 r., w których dziesiątki tysięcy uczniów protestowało przeciwko nierównym warunkom w szkołach w Los Angeles, towarzyszyły strajki tysięcy czarnych uczniów z południowego Los Angeles, którzy również brali w nich udział. Jak zauważył naukowiec Daniel Martinez HoSang, czarnoskórzy i meksykańscy rodzice i uczniowie często byli „powodami w sporach sądowych związanych z adekwatnością i reformą edukacyjną” w sprawach sądowych do wczesnych lat siedemdziesiątych.
W 1983 r. jedność Black-Brown w Chicago doprowadziła do wyboru burmistrza Harolda Washingtona . Po śmierci Waszyngtona w 1987 r., „kiedy czarna podstawa podzieliła się w sprawie tego, który radny powinien zastąpić Waszyngton, zwolennicy latynoscy zostali pozostawieni bez pomocy, a pozostałości niesławnej machiny demokratycznej miasta wykorzystały tę niepewność”, jak napisał dziennikarz Salim Muwakkil dla In These Times . Richard M. Daley pokonał następcę Waszyngtonu, „stawiając zdobycze jednej grupy przeciwko drugiej - na przykład zastępując czarnych urzędników Latynosami - aby zapobiec jedności”.
Czarno-żółta jedność
Uczeni podkreślali, w jaki sposób jedność czarno-żółtych można znaleźć we wspólnym doświadczeniu bycia poddanym niewolnictwu i niewoli przez europejski kapitalizm. Okihiro dokumentuje „ kulisowy ” handel niewolnikami, podczas którego około jedna trzecia zniewolonych ludów azjatyckich zginęła w drodze do Ameryki pod przymusową władzą europejskich i amerykańskich kapitanów statków, aby stwierdzić, że „afrykańscy i azjatyccy kulisi byli krewnymi i krewnymi w ten świat stworzony przez europejskich mistrzów. Na przykład ponad 124 000 chińskich „kulisów" zostało wysłanych na Kubę , aby obsłużyć kubański system plantacji. Historyk Franklin W. Knight pisze, że Chińczycy stali się „współdziedzicami z Murzynami niskiego kasty, nadużyć, bezwzględny wyzysk… Chińska siła robocza na Kubie w XIX wieku była niewolnictwem pod każdym względem społecznym, z wyjątkiem nazwy. „Afrykańscy i azjatyccy robotnicy przymusowi „byli ze sobą spokrewnieni, ponieważ obaj byli niezbędni do utrzymania białej supremacji, obaj byli członkowie uciskanej klasy „kolorowych robotników” i obaj byli historycznie związani z globalną siecią migracji zarobkowej jako niewolnicy i kulisi. Społeczność afroamerykańska i przywódcy polityczni, tacy jak Frederick Douglass i Blanche K. Bruce, rozpoznali ten wspólny ucisk otwarcie.
Rasizm wobec Amerykanów pochodzenia afrykańskiego i azjatyckiego został wyrażony w prawie amerykańskim i proponowanych przepisach. W sprawie kalifornijskiej The People v. George W. Hall (1854), sędzia Charles J. Murray zmienił wyrok skazujący Halla, który został skazany za morderstwo na podstawie zeznań chińskich świadków, w oparciu o precedensy prawne, które ustaliły, że „nie czarnoskóry, Mulat lub Hindus może zeznawać na korzyść lub przeciw białemu mężczyźnie” w odniesieniu do osób pochodzenia azjatyckiego, ponieważ w amerykańskiej percepcji prawnej „czarny oznaczał osobę niebiałą, a biały wykluczał wszystkie osoby kolorowe ” . Sąd podtrzymał tę decyzję, argumentując, że biali mężczyźni powinni być chronieni przed zeznaniami „zdegradowanej i zdemoralizowanej kasty” ludów niższych rasowo. W 1860 roku Kalifornia prawnie zakazała dzieciom z Afryki, Azji i Indii uczęszczania do szkół przeznaczonych dla białych. W 1880 roku Kalifornia uchwaliła prawo przeciwko krzyżowaniu ras, które zabraniało małżeństw między osobami białymi i niebiałymi, czy to „Murzynami, Mulatami czy Mongołami”. W 1927 roku, zakwestionowany przez Gong Luma w sprawie segregacji w szkołach Jim Crow, Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych podtrzymał segregację i stwierdził, że Chińczycy są „kolorowi”.
Amerykański system kapitalistyczny został ustanowiony zgodnie z zasadami rasowymi z zamiarem stworzenia podziałów i zapobieżenia solidarności rasowej poprzez postawienie „Afrykanów przeciwko robotnikom z Azji, przy czym robotnicy azjatyccy byli wykorzystywani do dyscyplinowania afrykańskich robotników i obniżania ich płac”. Etnocentryzm i uprzedzenia między robotnikami z Afryki i Azji często wyrosły bezpośrednio z „idei i praktyk klasy mistrzowskiej”. Jednak, jak zauważa Okihiro, podczas gdy niektórzy Afroamerykanie byli przeciwni aktom współpracy i solidarności z robotnikami z Azji, większość uznała, że „wrogiem była biała supremacja, a antyazjatyzm był antyafrykanizmem w innym przebraniu”. W 1925 r., po założeniu Bractwa Tragarzy Wagonów Śpiących A. Phillipa Randolpha , firma Pullman zatrudniła Filipińczyków, których Bractwo początkowo nazywało „łamistrajkami”. Jednak w latach trzydziestych XX wieku, w przeciwieństwie do Amerykańskiej Federacji Pracy , która wykluczała zarówno Afrykanów, jak i Azjatów, Bractwo uznało wspólną walkę między robotnikami z Azji i Afryki:
Chcielibyśmy, aby zrozumiano, że Bractwo nie ma nic przeciwko Filipińczykom. Zostały użyte przeciwko uzwiązkowieniu tragarzy Pullmana, tak jak Murzynów użyto przeciwko uzwiązkowieniu białych robotników… Przyjmiemy Filipińczyków jako członków… Chcemy, aby nasi filipińscy bracia zrozumieli, że konieczne jest, aby przyłączyli się Bractwa, aby pomóc zapewnić warunki i płace, z których oni również będą mogli skorzystać.
Wyzwania
Anty-czerń
Anty-Czarność jest globalną przeszkodą w tworzeniu czarno-brązowej i wielorasowej jedności. Uczeni zidentyfikowali amerykańskie media jako głównego eksportera anty-Czarności na całym świecie, kształtując poglądy poprzez „ rasistowskie stereotypy na całym świecie, w tym negatywne obrazy Czarnych Amerykanów”. Hsiao-Chuan Hsia przeprowadził badanie piętnastu wiejskich Tajwańczyków , którzy nigdy nie byli w Stanach Zjednoczonych, ale postrzegali Czarnych Amerykanów jako „autodestrukcyjnych, brudnych, leniwych, nieinteligentnych, przestępczych, brutalnych i brzydkich”. Badacz stwierdził, że „te negatywne obrazy były na ogół zebrane z amerykańskich programów telewizyjnych, filmów i teledysków, które respondenci widzieli na Tajwanie ”. Podobnie badacz Nestor Rodriguez odkrył, że amerykańskie media rozpowszechniały anty-czarne perspektywy w Ameryce Środkowej . W badaniu porównującym Latynosów urodzonych za granicą i urodzonych w USA w Houston ustalono, że Latynosi urodzeni za granicą mieli „jeszcze bardziej negatywne nastawienie do czarnych Amerykanów” niż Latynosi urodzeni w USA, co zostało zidentyfikowane jako sugerujące, że „obcokrajowcy- urodzeni przynoszą negatywne opinie o czarnych Amerykanach z ich krajów pochodzenia”.
Amerykańskie media wzmacniają anty-czarne społeczności w społecznościach rasistowskich, dostarczając stronniczych i selektywnych relacji na temat czarnych Amerykanów. Komisja Kernera , która została zebrana w celu zajęcia się przyczynami zamieszek na tle rasowym w Detroit w 1967 r ., stwierdziła, że amerykańskie media były głównym sprawcą przemocy „poprzez relacje i artykuły redakcyjne, które czasami były rażąco wrogie i antymurzyńskie”, jak podsumowała naukowiec Amy Alexander . Jedenastoosobowa komisja napisała: „Media donoszą i piszą z punktu widzenia świata białego człowieka. Rzadko przedstawia się bolączki getta, trudności życia w nim, palące poczucie krzywdy Murzyna”. Badania naukowe wykazały, że w szczególności telewizyjne media informacyjne zwiększają „zakres publicznego rasizmu skierowanego przeciwko Czarnym”. Stwierdzono, że obrazy czarnoskórych przedstawiane w mediach utrwalają anty-czarne stereotypy. Badanie, które obejmowało wykształcenie i inne cechy demograficzne, wykazało, że „wielcy widzowie telewizyjni częściej niż mniejsi widzowie stereotypizowali„ Czarnych jako „niewykwalifikowanych i leniwych”.
Jeśli chodzi o nie-Czarnych Latynosów i Chicanos , chociaż mają wspólną historię „przemocy kolonialnej, niewolnictwa, ludobójstwa i eksploatacji zasobów naturalnych” z Czarnymi ludźmi, wielu ma anty-Czarne nastroje, które istnieją od czasów kolonializmu. W krajach Ameryki Łacińskiej, takich jak Brazylia , idea wybielania rasowego stała się wszechobecna dzięki kolonializmowi, podczas gdy mestizaje promowali ideologię daltonistów . Ponieważ anty-Czarność jest wspierana przez państwa kolonialne, takie jak Stany Zjednoczone , wielu Latynosów „wkupuje się do dominujących białych ram rasowych z siedzibą w USA”, podczas gdy wielu latynoskich imigrantów „przynosi anty-Czarne poglądy ze swoich krajów ojczystych lub przyjmuje anty-Czarni perspektywy”, gdy uczą się od dominującej kultury białej supremacji, aby dyskredytować i oddzielać czarnych Amerykanów. Amerykańskie środki masowego przekazu zostały zidentyfikowane jako główny eksporter anty-Czarności do Ameryki Łacińskiej . Peter Ogom Nwosu stwierdza, że rasistowskie obelgi wobec Czarnych są powszechne w społecznościach latynoskich i że „rasowe potyczki” w amerykańskich szkołach publicznych między młodzieżą czarnoskórą i latynoską odzwierciedlają nieufność między tymi społecznościami. Nwosu argumentuje, że „historyczne walki Czarnych i Latynosów o wolność i sprawiedliwość są tak powiązane, że separacja i rozwód nie mogą być najbardziej autentyczną drogą postępu w Ameryce” i że anty-Czarność należy zwalczać poprzez wzajemny szacunek.
W następstwie zabójstwa George'a Floyda wielu dyskutowało o potrzebie dekonstrukcji anty-Czarności w społecznościach azjatycko-amerykańskich. Amerykański policjant Hmong, Tou Thao, stał się centralną postacią reprezentującą azjatycko-amerykańską anty-Czarność, co „wywołało rozmowę wśród Amerykanów pochodzenia azjatyckiego” na temat potrzeby zwalczania anty-Czarności w ich społecznościach. Wcześniejsze przypadki, takie jak Peter Liang w zastrzeleniu Akai Gurleya i przemoc wobec Czarnych wśród Amerykanów pochodzenia azjatyckiego podczas zamieszek Rodneya Kinga w zabójstwie Latashy Harlins, zostały zidentyfikowane jako przykłady tradycji anty-Czarności. Krytyk kulturalny Rachel Ramirez zauważa, że dekonstrukcja anty-Czarności w społecznościach azjatycko-amerykańskich to „ciągły proces, który wymaga przełamywania barier kulturowych”. Uczona Ellen Wu zauważyła, że chociaż wydarzenia takie jak chińska ustawa o wykluczeniu i nastroje antyjapońskie były wszechobecne, „w latach sześćdziesiątych biali liberałowie dzierżyli modelowy stereotyp mniejszości , aby stłumić ruchy społeczne Czarnych”. W rezultacie te zdobycze podsyciły współudział w supremacji białych wśród Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, jak stwierdził Wu: „Te zdobycze miały jednak swoją cenę: współudział w supremacji białych”. Zabójstwo 19-letniego Fong Lee w 2006 roku i pobicie 57-letniego Sureshbhai Patel w 2015 roku zostały wymienione jako przypadki brutalności policji wobec Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, które również powinny zostać uznane, aby nie przyćmić brutalności policji wobec Czarnych Amerykanie, ale żeby stworzyć solidarność. Youa Vang, matka Fong Lee, stwierdziła, że był to moment, aby „solidaryzować się z czarną społecznością w walce o sprawiedliwość dla Floyda – i zachęcić Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, którzy zostali podzieleni w poparciu dla ruchów takich jak Black Lives Matter , do Zrób to samo."
Podczas protestów George'a Floyda w Little Village w Chicago i Cicero w stanie Illinois pojawiły się doniesienia, że latynoscy członkowie gangu Latin Kings , założonego w Chicago, nękali i atakowali Czarnych przejeżdżających przez okolicę, rzucając cegłami w ich samochody. Twierdzili, że chronią firmy. 49-letni czarnoskóry mężczyzna został postrzelony w nadgarstek podczas ataków członka młodocianego gangu. Niektórzy mieszkańcy twierdzili, że policja pozwoliła gangowi wędrować, podczas gdy policja zaprzeczyła temu oskarżeniu. W odpowiedzi ośmiu latynoskich radnych wydało wspólne oświadczenie potępiające „białą supremację, rasizm, wyzysk ekonomiczny i anty-Czarność we wszystkich jej formach”. Wkrótce potem odbył się marsz solidarności przed ratuszem Cicero, potępiający konflikt. 2 czerwca „koalicja latynoskich organizatorów utworzyła Brown Squad For Black Lives i zaplanowano spiżarnię Black and Brown Unity”. Następnego dnia odbył się wiec pod arkadami ulicy 26 w Little Village. Stephanie Cerda-Ocampo oświadczyła, że dołączyła do wiecu, aby podkreślić „potrzebę trzymania się razem i walki z prawdziwym problemem, takim jak biała supremacja”. Michelle Zacarias, jedna z założycielek Brown Squad For Black Lives, stwierdziła: „ostatecznym celem jest upewnienie się, że członkowie naszej czarnej społeczności są chronieni za wszelką cenę. A także zrozumienie, że wyzwolenie Czarnych oznacza wyzwolenie dla wszystkich ludzi. Nasze walki są przecinane”. The Washington Post poinformował, że ogłoszono rozejm między Latin Kings a lokalnymi Black P Stones i konflikt został rozwiązany. Chicago Sun-Times scharakteryzował konflikt jako wynik niewłaściwie obwinionego: „Zbyt często w Chicago Latynosi i Afroamerykanie walczą o resztki. Musimy zaakceptować właścicieli slumsów jako właścicieli ziemskich . Nie wiemy, gdzie się zwrócić, gdy kradną nam pensje ”.
Amerykanie pochodzenia azjatyckiego i „wzorowa mniejszość”
W 1956 roku socjologowie William Caudill i George De Vos początkowo postawili hipotezę na temat podobieństw między kulturą japońską a „systemami wartości występującymi w amerykańskiej kulturze klasy średniej” i umieścili Amerykanów pochodzenia azjatyckiego jako odzwierciedlających podobieństwa z białą kulturą lub istniejących jako „wzorowa mniejszość”. Gary Okihiro zauważa, że chociaż Caudill i De Vos próbowali „rozróżnić tożsamość i zgodność, podobieństwo i dzielenie się, kolejne wariacje na ten temat przedstawiały Azjatów jako„ takich samych jak biali ”. Okihiro zauważa, że ze względu na sposób, w jaki konceptualizowana jest rasa w Stanach Zjednoczonych, jako binarny układ między białymi i czarnymi, Azjaci, Indianie i Latynosi są umiejscowieni jako „gdzieś wzdłuż granicy między czarnym a białym”. Podczas gdy Okihiro przyznaje, że Amerykanie pochodzenia azjatyckiego „służyli klasie panów”, czy to jako klasa uciskana o statusie podobnym do Afroamerykanów, czy też jako modelowa klasa mniejszościowa, która obecnie może być postrzegana jako „niemal biała”, ostatecznie dochodzi do wniosku, że „żółty jest zdecydowanie ani biały, ani czarny; ale o ile Azjaci i Afrykanie zajmują podrzędną pozycję wobec klasy mistrzowskiej, żółty jest odcieniem czerni, a czarny odcieniem żółtego”.
W swoim eseju z 1973 roku zatytułowanym „Yellow Power” Larry Kubota powtarza poglądy Frantza Fanona dotyczące psychicznej przemocy kolonializmu i odnosi się do wzorcowego stereotypu mniejszości jako mitu, który uwarunkował niektórych Azjatów w Stanach Zjednoczonych, aby wierzyli, że „ nie było potrzeby zmian, ponieważ ich własny status społeczny i ekonomiczny był zapewniony”. Jak zauważa badaczka Rychetta Watkins na temat postrzegania przez Kubotę pojęcia wzorcowej mniejszości azjatyckiej, „ten mit nie tylko spłaszczył obraz społeczności dla małej grupy odnoszących sukcesy chińskich Amerykanów i Amerykanów pochodzenia japońskiego w drugim i trzecim pokoleniu, ale także odizolował azjatyckich Amerykanie z innych mniejszości etnicznych, utrudniając koalicje, które byłyby konieczne do stworzenia rewolucyjnej koalicji w Ameryce”. Amy Uyematsu podobnie odzwierciedla, że „Amerykanie pochodzenia azjatyckiego utrwalają biały rasizm [...], pozwalając białej Ameryce podtrzymywać odnoszący sukcesy wizerunek Orientu przed innymi grupami mniejszościowymi jako model do naśladowania”. Keith Osajima zwraca się do Azjatów w Ameryce, którzy używają modelowego mitu mniejszości do podtrzymywania białej supremacji: „w pełni oddani systemowi, który podporządkowuje ich na podstawie nie-białości, Amerykanie pochodzenia azjatyckiego nadal próbowali uzyskać całkowitą akceptację, zaprzeczając swojej zażółceniu. Stali się biały pod każdym względem oprócz koloru”.
Meksykańscy Amerykanie i biel
Przed powstaniem Ruchu Chicano i konsolidacją tożsamości Chicano w późnych latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych większość przywódców społeczności meksykańsko-amerykańskiej była skupiona na próbach odwołania się do białego establishmentu, twierdząc, że ma białą tożsamość. Lisa Y. Ramos zauważa, że przed 1960 rokiem wielu „meksykańsko-amerykańskich przywódców było przywiązanych do bieli, co oznacza, że posiadali silną identyfikację z białą rasą, a zwłaszcza z ideą wyższości rasy białej nad innymi grupami rasowymi”. W latach trzydziestych XX wieku prawnik Ian Haney López odnotował, że „przywódcy społeczności promowali termin meksykańsko-amerykański , aby przekazać asymilacyjną ideologię podkreślającą białą tożsamość”. Ramos zauważa, że „to zjawisko pokazuje, dlaczego przed 1960 rokiem nie pojawiły się żadne działania na rzecz praw obywatelskich czarno-brązowych”.
Tożsamość Chicano odegrała kluczową rolę w zmianie tego postrzegania wśród meksykańskich Amerykanów w kierunku otwarcia możliwości jedności czarno-brązowych, ponieważ „Chicanos określali siebie jako dumnych członków rasy brązowej, odrzucając w ten sposób nie tylko asymilacyjną orientację poprzedniego pokolenia, ale także ich pretensje rasowe. " Jeszcze przed 1960 rokiem członkowie społeczności meksykańskiej, którzy mieli ciemniejszą karnację , niedawni imigranci i / lub przedstawiciele klasy robotniczej, często identyfikowali się na podstawie ich więzi kulturowych lub rodzinnych w Meksyku, a nie rasy. W latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, jako prekursor Ruchu Chicano, meksykańska młodzież odrzuciła aspiracje rasowe poprzedniego pokolenia i rozwinęła „wyobcowaną Pachuco , która nie była ani meksykańska, ani amerykańska”. W rezultacie niektórzy uczeni wskazują różnicę między Chicanos a meksykańskimi Amerykanami. Według Lópeza „ Meksykańscy Amerykanie odnoszą się do społeczności meksykańskiej, która upierała się, że Meksykanie są biali, a Chicanos odnosi się do tych, którzy zamiast tego argumentowali, że Meksykanie stanowią rasę inną niż biała”.
Notatki
- Abel, Elżbieta (2010). Znaki czasów: polityka wizualna Jima Crowa . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
- Behnken, Brian D. (2012). Walka w czerni i brązie: stosunki afroamerykańskie i meksykańsko-amerykańskie w erze praw obywatelskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski.
- Kucharze, Carlos A. (1992). Carlos Cooks i czarny nacjonalizm od Garveya do Malcolma . Prasa większościowa.
- Eisenstein, Zillah (2004). Przeciwko imperium: feminizmy, rasizm i Zachód . Książki Zeda.
- Haney López, Ian (2009). Rasizm w sądzie: walka Chicano o sprawiedliwość . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
- Jung, Księżyc-Ho (2006). Kulisy i trzcina cukrowa: rasa, praca i cukier w epoce emancypacji . JHU Press.
- Okihiro, Gary (1994). Marginesy i główne nurty: Azjaci w historii i kulturze Ameryki . Wydawnictwo Uniwersytetu Waszyngtońskiego.
- Mantler, Gordon K. (2013). Władza dla biednych: czarno-brązowa koalicja i walka o sprawiedliwość ekonomiczną, 1960-1974 . Książki prasowe UNC.
- Martinez HoSang, Daniel (2013). „Zmiana wartościowości białej rasowej niewinności” w Black and Brown w Los Angeles: Beyond Conflict and Coalition . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
- Ramos, Lisa Y. (2012). „Niewystarczająco podobne: walki o prawa obywatelskie meksykańskich Amerykanów i Afroamerykanów w latach czterdziestych XX wieku” w The Struggle in Black and Brown: Afroamerykanie i meksykańsko-amerykańskie stosunki w erze praw obywatelskich . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski.
- Cnota, John (2007). Na południe od bariery kolorów: jak Jorge Pasquel i liga meksykańska popchnęli baseball w kierunku integracji rasowej . McFarland & Spółka.
- Watkins, Rychetta (2012). Czarna władza, żółta władza i tworzenie rewolucyjnych tożsamości . University Press of Mississippi.
- Wilson II, Clint C., Gutierrez, Frank i Chao, Lena M. (2003) Rasizm, seksizm i media: wzrost komunikacji klasowej w wielokulturowej Ameryce . SAGE Publications, Inc.