Następstwa Holokaustu

Holokaust wywarł głęboki wpływ na społeczeństwo zarówno w Europie, jak i na całym świecie, a jego konsekwencje nadal odczuwają zarówno dzieci, jak i dorośli, których przodkowie padli ofiarą tego ludobójstwa .

Sekretarz stanu Konrada Adenauera , Hans Globke , odegrał główną rolę w opracowaniu antysemickich ustaw rasowych w Norymberdze .

Dowody w Niemczech

Społeczeństwo niemieckie w dużej mierze odpowiedziało na ogrom dowodów i horror Holokaustu postawą samousprawiedliwienia i praktyką milczenia. Niemcy próbowali przepisać własną historię, aby uczynić ją bardziej smaczną w okresie powojennym. Przez dziesięciolecia Niemcy Zachodnie, a następnie zjednoczone Niemcy odmawiały dostępu do swoich archiwów związanych z Holokaustem w Bad Arolsen , powołując się na obawy dotyczące prywatności. W maju 2006 r. 20-letnie wysiłki Amerykańskiego Muzeum Pamięci Holokaustu doprowadziły do ogłoszenia, że 30–50 milionów stron zostanie udostępnionych ocalałym, historykom i innym osobom.

Ocaleni

Wysiedleńcy a państwo Izrael

Holokaust i jego następstwa pozostawiły miliony uchodźców, w tym wielu Żydów, którzy stracili większość lub wszystkich członków swoich rodzin i majątek, i często spotykali się z uporczywym antysemityzmem w swoich krajach. Pierwotnym planem aliantów była repatriacja tych „wysiedleńców” do ich krajów pochodzenia, ale wielu odmówiło powrotu lub nie było w stanie tego zrobić, ponieważ ich domy lub społeczności zostały zniszczone. W rezultacie ponad 250 000 osób przez lata po zakończeniu wojny przebywało w obozach dla przesiedleńców . Wiele amerykańskich obozów dla przesiedleńców miało przerażające warunki, a więźniowie mieszkali pod uzbrojoną strażą, jak ujawniono w Raporcie Harrisona .

Sala Imion w Yad Vashem zawierająca Strony Świadectwa upamiętniające miliony Żydów zamordowanych podczas Holokaustu

Ponieważ większość przesiedleńców nie mogła lub nie chciała wrócić do swoich dawnych domów w Europie, a ograniczenia imigracji do wielu krajów zachodnich nadal obowiązywały, brytyjski mandat Palestyny stał się głównym celem wielu żydowskich uchodźców. Ponieważ jednak miejscowi Arabowie sprzeciwiali się ich imigracji, Wielka Brytania odmówiła wpuszczenia żydowskich uchodźców na terytorium Mandatu. Kraje bloku sowieckiego utrudniały emigrację. Byli partyzanci żydowscy w Europie, wraz z Haganah w Brytyjskim Mandacie Palestyny, zorganizowali masową próbę przemytu Żydów do Palestyny, zwaną Berihah , która ostatecznie przetransportowała 250 000 Żydów (zarówno przesiedleńców, jak i tych, którzy ukrywali się podczas wojny) do Palestyna mandatowa. Po przez państwo Izrael niepodległości w 1948 r. Żydzi mogli legalnie i bez ograniczeń emigrować do Izraela. Do 1952 roku, kiedy obozy dla przesiedleńców zostały zamknięte, w Stanach Zjednoczonych było ponad 80 000 byłych przesiedleńców żydowskich, około 136 000 w Izraelu i kolejne 10 000 w innych krajach, w tym w Meksyku, Japonii oraz krajach Afryki i Ameryki Południowej.

Odrodzenie antysemityzmu

Nieliczną grupę Żydów w Polsce powiększyli repatrianci ze Związku Radzieckiego i ocaleni z obozów w Niemczech. Jednak odrodzenie się antysemityzmu w Polsce, w postaci pogromu krakowskiego 11 sierpnia 1945 r. i kieleckiego 4 lipca 1946 r., doprowadziło do exodusu dużej części ludności żydowskiej, która nie czuła się już bezpieczna w Polsce. Zamieszki antyżydowskie wybuchły także w kilku innych polskich miastach, w których zginęło wielu Żydów.

Okrucieństwa były częściowo motywowane szeroko rozpowszechnioną w Polsce ideą „ żydokomuny ” (judeokomunizmu), która przedstawiała Żydów jako zwolenników komunizmu. Żydokomuna była jedną z przyczyn nasilenia się polskiego antysemityzmu w latach 1945–48, który zdaniem niektórych był gorszy niż przed 1939 r.; setki Żydów zginęło w przemocy wobec Żydów. Niektórzy Żydzi zostali zabici tylko za próbę odzyskania swojej własności. W wyniku exodusu liczba Żydów w Polsce spadła z 200 tys. w latach bezpośrednio powojennych do 50 tys. w 1950 r. i 6 tys. w latach 80. XX wieku.

Mniejsze pogromy powojenne wybuchły także na Węgrzech.

Opieka społeczna w Izraelu

W maju 2016 roku zgłoszono, że 45 000 ocalałych z Holokaustu żyje w Izraelu poniżej granicy ubóstwa i potrzebuje większej pomocy. Takie sytuacje skutkują gorącymi i dramatycznymi protestami niektórych ocalałych przeciwko izraelskiemu rządowi i powiązanym agencjom. Średni wskaźnik zachorowań na raka wśród osób, które przeżyły, jest prawie dwa i pół razy wyższy niż średnia krajowa, podczas gdy średni wskaźnik zachorowań na raka okrężnicy , przypisywany doświadczeniu głodu i skrajnego stresu, jest dziewięciokrotnie wyższy. Od 2016 roku populacja ocalałych mieszkających w Izraelu spadła do 189 000.

Wyszukiwanie akt ofiar

Ostatnio wśród potomków ocalałych odrodziło się zainteresowanie badaniem losów ich bliskich. Yad Vashem udostępnia bazę danych z możliwością przeszukiwania trzech milionów nazwisk, czyli około połowy znanych żydowskich ofiar. Centralną bazę danych Yad Vashem z nazwiskami ofiar Shoah można przeszukiwać przez Internet na stronie yadvashem.org lub osobiście w kompleksie Yad Vashem w Izraelu . Inne bazy danych i listy nazwisk ofiar, niektóre z nich można przeszukiwać w Internecie, są wymienione w Holocaust (zasoby) .

Wpływ na kulturę

Wpływ na język i kulturę jidysz

W dziesięcioleciach poprzedzających II wojnę światową nastąpił ogromny wzrost uznania jidysz za oficjalny żydowski język europejski, a nawet renesans jidysz , zwłaszcza w Polsce . W przededniu II wojny światowej na świecie żyło od 11 do 13 milionów osób posługujących się językiem jidysz . Holokaust zniszczył wschodnioeuropejską podstawę jidysz, chociaż język i tak szybko zanikał. W latach dwudziestych i trzydziestych radziecka społeczność żydowska odrzuciła oferowaną jej przez rząd autonomię kulturalną i opowiedziała się za rusyfikacją : podczas gdy 70,4% sowieckich Żydów zadeklarowało jidysz jako język ojczysty w 1926 r. W Polsce, gdzie ostra dyskryminacja pozostawiła Żydów jako spójną grupę etniczną, jidysz gwałtownie spadał na rzecz polonizacji. W 1931 r. 80% całej populacji żydowskiej deklarowało jidysz jako język ojczysty, ale wśród uczniów szkół średnich liczba ta spadła do 53% w 1937 r. W Stanach Zjednoczonych zachowanie języka było zawsze zjawiskiem jednopokoleniowym, a dzieci imigrantów szybko porzuciłem to dla angielskiego.

Poczynając od nazistowskiej inwazji na Polskę w 1939 roku i kontynuując zniszczenie kultury jidysz w Europie podczas pozostałej części wojny, język i kultura jidysz zostały prawie całkowicie wykorzenione z Europy. Holokaust doprowadził do dramatycznego spadku używania jidysz, ponieważ rozległe społeczności żydowskie, zarówno świeckie, jak i religijne, które używały jidysz na co dzień, zostały w dużej mierze zniszczone. Około pięciu milionów ofiar Holokaustu, czyli 85% ogółu, mówiło w jidysz.

teologia Holokaustu

Teologia Holokaustu to zbiór teologicznej i filozoficznej debaty dotyczącej roli Boga we wszechświecie w świetle Holokaustu późnych lat trzydziestych i czterdziestych XX wieku. Występuje głównie w judaizmie ; Żydzi zostali drastycznie dotknięci Holokaustem, w którym sześć milionów Żydów zostało zamordowanych w ludobójstwie przez nazistowskie Niemcy i ich sojuszników. Żydów mordowano w większym stopniu niż inne grupy; niektórzy uczeni ograniczają definicję Holokaustu do żydowskich ofiar nazistów, ponieważ tylko Żydzi byli celem Ostatecznego Rozwiązania . Inne obejmują dodatkowe pięć milionów nieżydowskich ofiar, co daje łączną liczbę około 11 milionów. Jedna trzecia całej światowej populacji żydowskiej została zamordowana podczas Holokaustu. Populacja Żydów z Europy Wschodniej została szczególnie dotknięta, ponieważ zmniejszyła się o dziewięćdziesiąt procent.

Judaizm, chrześcijaństwo i islam tradycyjnie nauczały, że Bóg jest wszechwiedzący (wszechwiedzący), wszechmocny (wszechpotężny) i wszechżyczliwy (wszechdobry) z natury. Jednak poglądy te wyraźnie kontrastują z niesprawiedliwością i cierpieniem na świecie. Monoteiści starają się pogodzić ten pogląd na Boga z istnieniem zła i cierpienia. Czyniąc to, stawiają czoła tak zwanemu problemowi zła .

We wszystkich religiach monoteistycznych zaproponowano wiele odpowiedzi ( teodycei ). W świetle ogromu deprawacji obserwowanej podczas Holokaustu, wiele osób ponownie przeanalizowało klasyczne poglądy na ten temat. Częstym pytaniem podnoszonym w teologii Holokaustu jest: „Jak ludzie mogą nadal mieć jakąkolwiek wiarę po Holokauście?”

Ortodoksyjni Żydzi stwierdzili, że fakt, że doszło do Holokaustu, nie umniejsza wiary w Boga. Bo stworzenie nigdy nie będzie w stanie w pełni pojąć twórcy, tak jak dziecko na sali operacyjnej nie może pojąć, dlaczego ludzie rozcinają ciało żywego człowieka. Jak Rebe Lubavitcher powiedział Elie Wieselowi , po tym, jak był świadkiem Holokaustu i zdał sobie sprawę, jak nisko mogą upaść istoty ludzkie, komu możemy ufać, jeśli nie Bogu? Mimo to judaizm ortodoksyjny zachęca nas do modlitwy i wołania do Boga oraz narzekania na to, że pozwala, by działy się złe rzeczy.

Sztuka i literatura

Theodor Adorno skomentował, że „pisanie poezji po Auschwitz jest barbarzyństwem”, a Holokaust rzeczywiście wywarł głęboki wpływ na sztukę i literaturę, zarówno dla Żydów, jak i nie-Żydów. Niektóre z bardziej znanych prac są dziełem ocalałych z Holokaustu lub ofiar, takich jak Elie Wiesel , Primo Levi , Viktor Frankl i Anne Frank , ale istnieje pokaźna ilość literatury i dzieł sztuki w wielu językach. Rzeczywiście, Paul Celan napisał swój wiersz „ Todesfuge ” jako bezpośrednią odpowiedź na dictum Adorno.

Holokaust był także tematem wielu filmów, w tym zdobywcy Oscara Lista Schindlera , Pianista i Życie jest piękne . Wraz ze starzeniem się populacji ocalałych z Holokaustu, w ostatnich latach coraz większą wagę przykłada się do zachowania pamięci o Holokauście. Rezultatem były szeroko zakrojone wysiłki mające na celu udokumentowanie ich historii, w tym projekt Survivors of the Shoah i Four Seasons Documentary, a także instytucje zajmujące się upamiętnianiem i badaniem Holokaustu , w tym Yad Vashem w Izraelu i Muzeum Holokaustu w USA . Historyczna opowieść o duńskich Żydach uciekających łodzią rybacką do Szwecji została przedstawiona w wielokrotnie nagradzanej amerykańskiej powieści dla dzieci.

Sztuka europejska sprzed 1945 roku

Holokaust wywarł również druzgocący wpływ na istniejącą już sztukę. W latach 1933-1945 nazistowskie Niemcy ukradły z muzeów i prywatnych kolekcji w całej Europie około 600 000 dzieł sztuki o wartości 2,5 miliarda dolarów w 1945 roku (równowartość 30 miliardów dolarów w 2021 roku). Dzieła sztuki należące do Żydów były głównym celem konfiskaty. Jak wyjaśnił później spadkobierca jednej z ofiar Holokaustu: „Pytacie, czy zabijali? Tak, zabijali. Zabijali dla sztuki, kiedy im to odpowiadało. Więc zabijanie Żydów i konfiskata dzieł sztuki jakoś szły w parze”. Zatem każde dzieło sztuki, które istniało przed 1945 rokiem, ma potencjalny z pochodzeniem .

Stanowi to poważną przeszkodę dla każdego, kto obecnie kolekcjonuje sztukę europejską sprzed 1945 roku. Aby nie zmarnować tysięcy, a nawet milionów dolarów, muszą zweryfikować (zwykle z pomocą historyka sztuki i prawnika specjalizującego się w prawie sztuki), czy potencjalne nabytki nie zostały skradzione przez nazistów ofiarom Holokaustu. Najbardziej znane sprawy prawne wynikające z tej kwestii to orzeczenia Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie Republika Austrii przeciwko Altmannowi (2004) i Niemcy przeciwko Philippowi (2021).

Remont

Bezpośrednio po drugiej wojnie światowej Agencja Żydowska kierowana przez Chaima Weizmanna przedłożyła aliantom memorandum żądające reparacji Żydów przez Niemcy, ale nie otrzymała odpowiedzi. W marcu 1951 r. Minister spraw zagranicznych Izraela Moshe Sharett złożył nowy wniosek, żądając globalnej rekompensaty dla Izraela w wysokości 1,5 miliarda dolarów na podstawie kosztów finansowych pochłoniętych przez Izrael na rehabilitację 500 000 ocalałych Żydów. Kanclerz RFN Konrad Adenauer zaakceptował te warunki i zadeklarował, że jest gotów negocjować inne reparacje. Konferencja na temat żydowskich roszczeń materialnych przeciwko Niemcom została otwarta w Nowym Jorku przez Nahuma Goldmanna w celu pomocy w indywidualnych roszczeniach. Po negocjacjach roszczenie zostało zredukowane do sumy 845 milionów dolarów bezpośrednich i pośrednich odszkodowań, które miały zostać zainstalowane w okresie 14 lat. W 1988 roku Niemcy Zachodnie przeznaczyły kolejne 125 milionów dolarów na reparacje.

W 1999 roku wiele niemieckich branż, takich jak Deutsche Bank , Siemens czy BMW , stanęło w obliczu pozwów sądowych za udział w pracy przymusowej podczas II wojny światowej . Aby oddalić te pozwy, Niemcy zgodziły się zebrać 5 miliardów dolarów, z których wciąż żyjący żydowscy robotnicy przymusowi mogliby ubiegać się o ryczałt w wysokości od 2500 do 7500 dolarów. W 2012 roku Niemcy zgodziły się zapłacić nowe reparacje w wysokości 772 mln euro w wyniku negocjacji z Izraelem.

W 2014 roku SNCF , francuskie państwowe przedsiębiorstwo kolejowe, zostało zmuszone do przekazania 60 milionów dolarów amerykańskim Żydom, którzy przeżyli Holokaust, za swoją rolę w transporcie deportowanych do Niemiec. Odpowiada to około 100 000 $ na jednego ocalałego. Mimo że SNCF została zmuszona przez władze niemieckie do współpracy w zapewnieniu transportu francuskich Żydów do granicy i nie czerpała z tego transportu żadnych zysków, twierdzi Serge Klarsfeld, prezes organizacji Synowie i Córki Żydowskich Deportowanych z Francji .

Te reparacje były czasami krytykowane w Izraelu, gdzie były postrzegane jako „krwawe pieniądze”. Amerykański profesor Norman Finkelstein napisał The Holocaust Industry , aby potępić sposób, w jaki amerykański establishment żydowski wykorzystuje pamięć o nazistowskim Holokauście dla korzyści politycznych i finansowych, a także dla wspierania interesów Izraela . Odszkodowania te doprowadziły również do masowego oszustwa, w którym 57 milionów dolarów zostało nieuczciwie przekazanych tysiącom osób, które nie kwalifikowały się do otrzymania funduszy.

Podczas gdy ruchy restytucyjne z połowy lat 90. zjednoczyły niektóre rodziny z ich skradzionym majątkiem, pamięć o Holokauście również służyła jako ważna część ruchu reparacyjnego i restytucyjnego. Główna idea pamięci o Holokauście pochodzi z artykułu Dana Dinera „Restitution and Memory: The Holocaust in European Political Cultures”, który jest koncepcją, że Europę łączy zbiorowa pamięć o Holokauście. Ta jednolita pamięć jest jednym z głównych powodów, dla których Diner wymienia rozkwit ruchu restytucyjnego w połowie lat 90., po początkowym ruchu bezpośrednio po drugiej wojnie światowej. Ta jednolita pamięć pozwoliła wszystkim krajom europejskim zjednoczyć się po tak tragicznym wydarzeniu, aby umieścić Holokaust jako jedno z najbardziej niszczycielskich wydarzeń XX wieku, prowadząc do większej świadomości i świadomości tego przerażającego wydarzenia, a ponadto do rozpoczynając niezliczone dyskursy na ten temat. Bezpośrednio po Holokauście kraje takie jak Stany Zjednoczone były zajęte zimną wojną, podczas gdy kraje takie jak Niemcy były kontrolowane przez obce mocarstwa, a Holokaust nie był głównym zmartwieniem. Dopiero z biegiem czasu Europa zaczęła rozumieć znaczenie restytucji i reparacji. Wraz ze wzrostem renowacji mienia stwierdzono, że wzrost pamięci ocalałych z Holokaustu jest bezpośrednią korelacją. Związek między własnością a pamięcią okazał się kluczem do ujawnienia większej liczby szczegółów na temat Holokaustu, dalszego wzbogacania tej zbiorowej europejskiej pamięci, a tym samym zwiększania i rozwijania ruchu restytucyjnego.

Dni Pamięci o Holokauście

Dni Pamięci Ofiar Holokaustu w Terre Haute, Indiana , 2011

Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przegłosowało 1 listopada 2005 r. ustanowienie 27 stycznia „Międzynarodowym Dniem Pamięci Ofiar Holokaustu”. 27 stycznia 1945 roku to dzień wyzwolenia byłego nazistowskiego obozu koncentracyjnego i zagłady Auschwitz-Birkenau. Dzień ten był już obchodzony jako Dzień Pamięci o Holokauście w wielu krajach. Izrael i diaspora żydowska obchodzą Yom HaShoah Ve-Hagvora , „Dzień Pamięci o Holokauście i odwadze narodu żydowskiego”, 27 dnia hebrajskiego miesiąca Nisan , który zazwyczaj przypada na kwiecień. Począwszy od 1979 r., Odpowiednie upamiętnienie w Stanach Zjednoczonych jest podobnie zaplanowane i obejmuje również datę 27 Nisan w danym roku, począwszy od niedzieli poprzedzającej datę kalendarza gregoriańskiego , na którą przypada 27 Nisan , i dalej przez tydzień do następnej niedzieli .

negowanie Holokaustu

Negowanie Holokaustu to twierdzenie, że ludobójstwo Żydów podczas II wojny światowej - zwykle określane jako Holokaust - nie miało miejsca w sposób i w stopniu opisanym przez współczesnych badaczy .

Kluczowymi elementami tego twierdzenia są odrzucenie następujących twierdzeń: że rząd nazistowski prowadził politykę celowego namierzania Żydów i osób pochodzenia żydowskiego w celu eksterminacji jako narodu; że naziści i ich sojusznicy systematycznie zabijali od pięciu do siedmiu milionów Żydów; oraz że ludobójstwo zostało dokonane w obozach zagłady przy użyciu narzędzi masowego mordu , takich jak komory gazowe .

Wielu negacjonistów Holokaustu nie akceptuje terminu „negacja” jako odpowiedniego opisu ich punktu widzenia i zamiast tego używa terminu rewizjonizm holokaustu . Uczeni jednak wolą termin „zaprzeczanie”, aby odróżnić negujących Holokaust od historycznych rewizjonistów , którzy używają ustalonych metod historycznych .

Większość twierdzeń o negowaniu Holokaustu sugeruje lub otwarcie stwierdza, że Holokaust jest mistyfikacją wynikającą z celowego żydowskiego spisku mającego na celu wspieranie interesów Żydów kosztem innych narodów. Z tego powodu negowanie Holokaustu jest powszechnie uważane za antysemicką teorię spiskową . Metody negacjonistów Holokaustu są często krytykowane jako oparte na z góry ustalonych wnioskach, które ignorują obszerne historyczne dowody przeciwne.

Świadomość Holokaustu

Według niemiecko-brytyjskiego dziennikarza Alana Posenera , „… niepowodzenie niemieckich filmów i seriali telewizyjnych w odpowiedzialnym rozwiązywaniu przeszłości kraju i przemawianiu do młodszych odbiorców podsyca rosnącą amnezję historyczną wśród młodych Niemców. ... Badanie z września 2017 r. przeprowadzone przez Fundację Körbera wykazało, że 40 procent ankietowanych 14-latków w Niemczech nie wiedziało, czym był Auschwitz ”.

Ankieta opublikowana w Dniu Pamięci o Holokauście w kwietniu 2018 r. wykazała, że 41% z 1350 ankietowanych dorosłych Amerykanów i 66% milenialsów nie wiedziało, czym był Auschwitz. 41% millenialsów błędnie twierdziło, że Holokaustu zginęło 2 miliony Żydów lub mniej , a 22% stwierdziło, że nigdy nie słyszało o Holokauście. Ponad 95% wszystkich ankietowanych Amerykanów nie wiedziało, że Holokaust miał miejsce w krajach bałtyckich Łotwie , Litwie i Estonii . 45% dorosłych i 49% millenialsów nie było w stanie wymienić ani jednego nazistowskiego obozu koncentracyjnego ani getta w okupowanej przez Niemców Europie podczas Holokaustu. Z kolei badanie przeprowadzone w Izraelu wykazało, że młodzi uczestnicy mediów społecznościowych wykorzystują Holokaust jako środek dyskursu do krytyki i sprzeciwu wobec obecnego programu inwigilacji Izraela .

Zobacz też

Filmy dokumentalne związane z życiem po Holokauście:

Notatki

Cytaty

Cytowane źródła

Bauer, Yehuda (2002). Przemyślenie Holokaustu . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 0-300-09300-4 .
Dawidowicz, Łucja (1986). Wojna z Żydami: 1933–1945 (wyd. Dziesiąta rocznica). Nowy Jork: Bantam. ISBN 0-553-34532-X .
Hilberg, Raul (1996). Polityka pamięci: podróż historyka Holokaustu . Chicago, Illinois: Ivan R. Dee. ISBN 1566631165 .
Longerich, Peter (2012). Heinricha Himmlera . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959232-6 .
Snyder, Tymoteusz (2010). Skrwawione ziemie: Europa między Hitlerem a Stalinem . Nowy Jork: podstawowe książki. ISBN 978-0-465-00239-9 .

Dalsza lektura

Bartrop, Paul R. i Michael Dickerman, wyd. Holokaust: encyklopedia i zbiór dokumentów (4 tom 2017)
Gutman, Izrael, wyd. Encyklopedia Holokaustu (4 tom 1990)
Kangisser Cohen, Sharon (24 września 2020). Co teraz? Dzieci, które przeżyły Holokaust (wideo). Jerozolima: Yad Vashem . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2021-12-21 . Źródło 2020-10-08 .
Rossoliński-Liebe, Grzegorz. „Wprowadzenie: konceptualizacje Holokaustu w Niemczech, Polsce, Litwie, Białorusi i Ukrainie: badania historyczne, debaty publiczne i spory metodologiczne”. Polityka i społeczeństwa Europy Wschodniej (luty 2020) 34 nr 1, s. 129–142.
„Zmieniony świat: ciągły wpływ Holokaustu” . Muzeum Holokaustu w Stanach Zjednoczonych . Waszyngton, DC 2012.