Aneksja Metropolii Kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski

Aneksja Metropolii Kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski
Data około. 1685-1722
Typ Przenosić
Przyczyna
1. Wyświęcenie metropolity kijowskiego Gedeona przez patriarchę moskiewskiego Joachima w Moskwie 2. Akt Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola z 1686 r., który dawał prawo wyświęcania patriarchy moskiewskiego metropolity kijowskiego
Uczestnicy

1. Patriarchat Ekumeniczny 2. Metropolia Kijowska Patriarchatu Ekumenicznego 3. Patriarchat Moskiewski
Wynik Wchłonięcie Metropolii Kijowskiej w 1722 roku przez cara Piotra I

Aneksja Metropolii Kijowskiej przez Patriarchat Moskiewski skutecznie przeniosła Prawosławną Metropolię Kijowską, Galicję i całą Ruś w ukraińskim Hetmanatem Kozackim spod jurysdykcji kościelnej Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola do Patriarchatu Moskiewskiego .

Od 1649 r. carat rosyjski zaczął wchłaniać hetmanat, stopniowo eliminując ukraińskie instytucje polityczne i społeczne. Proces zakończył się ogłoszeniem Imperium Rosyjskiego w 1721 r. W ramach tej kulturowej absorpcji Imperium Osmańskie zostało zwerbowane do wywierania presji na patriarchę Konstantynopola, aby w 1686 r. Przekazał zarządzanie metropolią kanonicznej jurysdykcji Moskwy.

Jest kwestią sporną, czy to faktyczne przeniesienie zostało również osiągnięte de iure , czy też kanonicznie . Proces rozpoczął się w 1685 r. święceniami Gedeona Czetwertyńskiego na metropolię kijowską przez patriarchę moskiewskiego Joachima, a zakończył się w 1722 r., kiedy car Piotr Wielki mianował Barłaama (Woniatowycza) w randze arcybiskupa , a nie metropolity . Od tego dnia metropolia stała się diecezją zwyczajną Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (RKP). Według RKP list synodalny patriarchy ekumenicznego wydany w 1686 r. nadał Moskwie prawo wyświęcania metropolity kijowskiego. Według Patriarchatu Ekumenicznego akt ten był po pierwsze uwarunkowany zachowaniem przez Moskwę tradycyjnych praw metropolity, a po drugie nie naruszał autorytetu Konstantynopola jako kościoła macierzystego metropolii . Pod tym względem zarówno Konstantynopol, jak i obecna Cerkiew Prawosławna Ukrainy (OCU) uznają późniejsze działania Moskwy za niekanoniczne. W dniu 11 października 2018 r. Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego uchylił list synodalny (ustawę) z 1686 r.

Tło

Terytoria kanoniczne Kościołów prawosławnych w 1683 r

Kościół moskiewski istniał przez ponad dwa stulecia jako samozwańczy, autokefaliczny organizm kościelny. W 1589 r. pozycja cerkwi została uregulowana, gdy patriarcha ekumeniczny — Jeremiasz II Konstantynopola podniósł ją do rangi patriarchy . Metropolia Kijowska nadal pozostawała autonomiczna w ramach Patriarchatu Konstantynopola. Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego stopień zależności kościelnej Kijowa od Konstantynopola stał się mniej znaczący. Dało to ukraińskim historykom powód do stwierdzenia:

Kościół ukraiński był tylko nominalnie zależny od Patriarchatu Ekumenicznego w Konstantynopolu, ale w rzeczywistości był niezależny.

Erekcja Metropolii Kijowskiej, Galicji i całej Rusi

Główny artykuł: Metropolia kijowska, Galicja i cała Ruś

Interwencje Moskwy w metropolii

Wybór opata Ławry Kijowsko-Pieczerskiej

Mapa polityczna Europy Południowo - Wschodniej na rok 1683.

Pierwszy poważny krok kościelny w kierunku wchłonięcia metropolii przez Patriarchat Moskiewski został wykonany w 1683 r. Archimandryta Ławry Kijowsko -Pieczerskiej — Innocenty Giesel — zmarł 18 listopada. Hetman Iwan Samojłowicz napisał w tej sprawie list do patriarchy moskiewskiego Joachima z prośbą o błogosławieństwo wyboru nowego opata. W odpowiednim liście patriarcha podziękował hetmanowi za zwrócenie się do niego i udzielił błogosławieństwa na elekcję.

Zachowania hetmana w tej kwestii nie spotkało się z poparciem duchowieństwa kijowskiego. Archimandrytę — Barłaama Jasyńskiego — wybrano w wolnym głosowaniu bez uprzedniej konsultacji z Samojłowiczem. Nie prosząc o potwierdzenie swoich praw w Moskwie, Barłaam zwrócił się o inicjację do Lazara Baranowycza, który odmówił potwierdzenia jego wyboru. Jednak groźba konfiskaty majątku Ławry, która nadeszła od biskupa lwowskiego Józefa Szumlanskiego , zmusiła Barłaama do zwrócenia się o potwierdzenie jego władzy do patriarchy Joachima. W rezultacie patriarcha wysłał Barlaamowi list zatwierdzający, który jednak mówił więcej o obowiązkach archimandryty peczerskiego niż o jego starożytnych przywilejach. Z kanonicznego punktu widzenia to działanie patriarchy Joachima oznaczało usunięcie Ławry spod jurysdykcji ekumenicznego patriarchy Konstantynopola. Należy pamiętać, że był to stauropigialny , bezpośrednio podporządkowany Prymasowi Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola.

Intensyfikacja działalności biskupa lwowskiego Józefa Szumlanskiego, który zaczął nazywać się administratorem metropolii kijowskiej, skłoniła zarówno hetmana, jak i rząd moskiewski do wzmożenia wysiłków w celu zastąpienia wakującego tronu metropolitalnego. Biskup Józef, który przebywał w Rzeczypospolitej, solidaryzował się z królem Rzeczypospolitej w jego antymoskiewskich planach i krążyły pogłoski, że jest gotów przyjąć katolicyzm, co jeszcze bardziej wzmogło strach na lewicy banku . Dlatego patriarcha Joachim w liście do hetmana Samojłowicza z 31 października 1684 r. motywował potrzebę jak najszybszego zastąpienia pustej katedry kijowskiej następującymi słowami:

... w państwie polskim unici, ludzie ich duchowej rangi, nazywani są metropolitami kijowskimi i archimandrytami peczerskimi dla przywłaszczenia tej metropolii kijowskiej .

Szukaj kandydata do tronu Kijowa

Gedeon Świętopełk-Czetwertyński

Wszystko to skłoniło hetmana do poszukiwania kandydata na tron ​​kijowski. I tu pojawił się wygodny przypadek. W 1684 r. biskup łucki i ostrogski Gedeon Świętopełk, książę Czetwertyński, uciekł z Rzeczypospolitej na kontrolowaną przez Moskwę część Ukrainy. Wyjaśniając powód swojej ucieczki z Rzeczypospolitej, dziękował Omelianowi Ukraintsevowi :

Przybyłem tutaj, bo nie miałem życia z powodu prześladowań królewskich, wszyscy zmuszali mnie do przyjęcia wiary rzymskiej lub zostania unitą, a teraz, idąc na kampanię, sami król i królowa powiedzieli mi, że kiedy król przyjedzie z wojny i jestem Rzymianinem lub jeśli nie zostanę unitą, to na pewno zostanę wysłany do Marienburga na całe życie. Przestraszyłem się i uciekłem tutaj, chcąc pobożnie zakończyć życie .

Większość duchowieństwa ukraińskiego, hetman i rząd moskiewski zaczęli uważać Gedeona za najodpowiedniejszego kandydata na metropolitę. Jego kandydatury nie poparł jedynie Lazar Baranowycz, który podobno sam pretendował do metropolity kijowskiego. Po tym, jak Omelian Ukraintsev spotkał się z Gedeonem w listopadzie 1684 r. i uznał go za zdolnego do objęcia tronu kijowskiego, hetman Samojłowicz zaproponował natychmiastowe wysłanie go do Moskwy. Ukraincew radził jednak hetmanowi, aby tego nie robił, aby nie prowokować konfliktu z arcybiskupem czernihowskim:

Gdyby arcybiskup czernihowski nienawidził biskupa łuckiego, ty, hetmanie, nie pozwoliłbyś mu, biskupowi łuckiemu, od razu jechać do Moskwy, ale najpierw duchowieństwu i świeckim pozwolić wybrać metropolitę kijowskiego.

To właśnie ten plan, zaproponowany przez Omeliana Ukraincewa, został zrealizowany.

Pierwsza próba uzyskania zgody

Przed soborem w Kijowie mającym wybrać nowego metropolitę rząd moskiewski starał się uzyskać zgodę patriarchy ekumenicznego Konstantynopola na przekazanie metropolii kijowskiej jurysdykcji patriarchy moskiewskiego. Grek Zachariasz Sophir został wysłany do Konstantynopola na negocjacje. Zabrał ze sobą list cara Moskwy Iwana V i Piotra Wielkiego skierowany do patriarchy Jakuba, datowany na 11 grudnia 1684 r. Zawierał on prośbę o scedowanie na patriarchę moskiewskiego prawa wyświęcania metropolitów kijowskich. Jednak patriarcha odpowiedział, że teraz w Imperium Osmańskim nastał niespokojny czas: wezyr umiera i nie wiadomo, kto będzie na jego miejscu, dlatego nic nie można zrobić. Tak więc prośba Moskwy pozostała niezaspokojona. Następnie rząd moskiewski i hetman Samojłowicz postanowili działać, nie czekając na błogosławieństwo Konstantynopola.

Wybór Gedeona na metropolitę

Rada ds. Wyboru Nowego Metropolity została zwołana w Kijowie 8 lipca 1685 r. w soborze św. Zofii . Skład jej uczestników dość wyraźnie odzwierciedlał rzeczywisty stan metropolii. Łazar Baranowicz nie pojawił się na soborze, " odpowiedział na słabość swojego zdrowia ". Ponadto arcybiskup czernihowski nie wysłał nawet swoich pełnomocników do Kijowa. Jak pisał hetman Samojłowicz do Moskwy, „ na soborze nie było nikogo z diecezji czernihowskiej, ani archimandrytów, ani opatów, ani archiprezbiterów ”. Nie było delegatów z diecezji, które pozostały na terytorium Rzeczypospolitej Obojga Narodów w Kijowie. Tak więc w cerkwi św. Zofii obecni byli tylko przedstawiciele duchowieństwa diecezji kijowskiej — „całej diecezji kijowskiej od duchownej rangi prastarej”. Jednocześnie dość znaczna była liczba stopni świeckich wysyłanych na radę przez hetmana. Czernihowski pułkownik Wasyl Borkowski, wojskowy osavul Iwan Mazepa , Perejasław pułkownik Leontii Polubotok, kijowski pułkownik Hryhorij Karpow i nizżyński pułkownik Jakow Żurakiwski byli obecni w cerkwi św. Zofii. Tym samym przedstawicieli duchowieństwa na soborze było „dużo mniej” niż posłów hetmańskich.

Po rozpoczęciu posiedzeń soborowych stało się jasne, że duchowieństwo wcale nie płonęło pragnieniem „porzucenia dawnego posłuszeństwa tronowi Konstantynopola, z powodu którego wielu jest zdezorientowanych ”. Jednak pomimo sprzeciwu duchowieństwa, pod naciskiem hetmana Samojłowicza, sobór nadal wybierał na tron ​​kijowski Gedeona Świętopełka-Czetwertyńskiego .

Warto zauważyć, że sam biskup Gedeon nie brał udziału w pracach soboru. Już po elekcji wysłano do niego delegację złożoną z opatów Teodozjusza (Uhlyckiego) i Hieronima (Dubyna), którzy poinformowali go o wynikach elekcji.

Protest duchowieństwa kijowskiego

Nic dziwnego, że duchowni kijowscy postanowili zaprotestować przeciwko działaniom soboru. Czasami uważa się, że niezadowoleni zwołali w Kijowie nowy sobór, który skierował swój protest do hetmana Samojłowicza. Z treści tego protestu nie wynika jednak, by sądzić, że w Kijowie zwołano zastępczą Radę. Protest złożyli najprawdopodobniej przedstawiciele duchowieństwa, którzy spotkali się 8 lipca w kościele św. Zofii. Z treści tego dokumentu można wnioskować, że faktycznie wzbudził on zaniepokojenie duchowieństwa ukraińskiego.

Przede wszystkim protestujący uważali, że Sobór 8 lipca nie miał prawa decydować o przejściu do innej jurysdykcji kanonicznej. Ich zdaniem sprawa ta powinna zostać rozstrzygnięta między dwoma patriarchami – Konstantynopolem i Moskwą. Odrzucenie metropolity z Konstantynopola może też odbić się niekorzystnie na życiu tych diecezji, które pozostały na terytorium Rzeczypospolitej. Przejście pod jurysdykcję moskiewską mogło być powodem do nasilenia propagandy greckokatolickiej w Rzeczypospolitej. Jednak największe obawy duchowieństwa ukraińskiego budziła perspektywa utraty dotychczasowych przywilejów przez metropolitów kijowskich. Protest wyraźnie stwierdza, że ​​jeśli Moskwa zostanie podporządkowana Moskwie, nie będzie już wolnych wyborów metropolity, „ale kto zostanie wysłany przez patriarchę, będzie metropolitą”. Protestujący obawiali się także, że patriarcha moskiewski będzie odtąd ingerował w sprawy cerkiewne metropolity kijowskiego. Potwierdzili swoje obawy, odnosząc się do wydarzeń, które miały miejsce w Słobodzkiej Ukrainie po otwarciu metropolii biełgorodzkiej.

Słobodzka Ukraina obejmowała obecny Charków, część obwodów sumskiego, donieckiego i ługańskiego oraz część obwodów biełgorodzkiego, kurskiego i woroneskiego w Rosji. W czasie wojny Bohdana Chmielnickiego doszło do masowego zasiedlenia tych ziem przez ukraińskich Kozaków i chłopów. Osadnicy przysięgali wierność carowi Moskwy, za co otrzymali od niego specjalne swobody. Pod względem kościelnym terytorium Słobodzkiej Ukrainy podlegało patriarsze moskiewskiemu. Od 1657 do 1667 ziemie te były bezpośrednio częścią regionu patriarchalnego. Ale w katedrze moskiewskiej w 1667 r. Utworzono metropolię biełgorodską, która obejmowała dużą część Słobodzkiej Ukrainy. Pierwszym metropolitą biełgorodzkim był serbski Teodozjusz. Później do Biełgorodu mianowano biskupów z Wielkiej Rusi, którzy aktywnie wprowadzali tu zakon moskiewski.

W proteście tym duchowieństwo kijowskie wymienia następujące zmiany, jakie zaszły w życiu cerkiewnym Słobożanszczyzny :

  • Danina kościelna nie była już pobierana od liczby kościołów, ale od liczby dziedzińców w każdej parafii, dla których wszyscy członkowie parafii zostali starannie przepisani.
  • Ksiądz był karany karami cielesnymi za ukrywanie dochodów, a także za inne, pomniejsze wykroczenia.
  • Świeccy zostali również objęci nowymi podatkami: „ kto utonie, kogo uderzy piorun, albo umrze nagle śmiercią — metropolita płaci za to w hrywienach ”.
  • Księgi cerkiewne prasy kijowskiej zastąpiono moskiewskimi, zniesiono też śpiew cerkiewny w Kijowie, wprowadzono śpiew cerkiewny moskiewski.
  • Księża byli zobowiązani do chrztu dzieci nie z powodu oblewania, ale tylko z powodu zanurzenia, tak wielu niezwykłych księży „topiło dzieci na przedmieściach”.
  • W cerkwiach dawne antyminy usunięto z tronów i zastąpiono nowymi, podpisanymi przez patriarchę moskiewskiego.
  • Duchowieństwu skonfiskowano byłych protegowanych i tonsurę, a „ w zamian wydano nowych moskiewskich, ale nie kosztem księży ”.

Duchowieństwo kijowskie obawiało się, że wszystkie te innowacje zostaną wprowadzone w Kijowie tymi samymi metodami, jeśli ich metropolita wejdzie w skład Patriarchatu Moskiewskiego.

Hetman Iwan Samojłowicz, zawiadamiając patriarchę i wielkich władców, że odbył się wybór metropolity, prosił arcybiskupa kijowskiego o zachowanie dawnych przywilejów. Prosił o zachowanie procedury wyboru metropolity w drodze wolnych głosów, tak aby patriarcha moskiewski mógł jedynie wyświęcać metropolitę kijowskiego, ale nie ingerować w jego sprawy. Hetman poprosił o pozwolenie metropolicie kijowskiemu na posiadanie własnej drukarni i szkół. Uznał również za konieczne, aby patriarcha Joachim poprosił Konstantynopol o błogosławieństwo dla przeniesienia metropolii kijowskiej pod nową jurysdykcję. Jednocześnie Samojłowicz uznał za celowe zachowanie tytułu „Egzarchy Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola” dla metropolity kijowskiego.

Zatwierdzenie Metropolitan Gedeon

Patriarcha Joachim zatwierdził wybory w Kijowie. We wrześniu wysłał list do biskupa Gedeona, gratulując mu wyboru i zapraszając do przyjazdu do Moskwy. List o podobnej treści został wysłany do hetmana Samojłowicza. pominięto kwestię zachowania dawnych przywilejów katedry kijowskiej. Wielcy władcy moskiewscy wysłali też list do hetmana, który w przeciwieństwie do patriarchy Joachima obiecał, że wszystkie wymienione przez hetmana przywileje metropolii kijowskiej zostaną zachowane. Odrzucono jedynie propozycję zachowania tytułu Egzarchy Ekumenicznego Patriarchy Konstantynopola po metropolicie kijowskim.

W październiku Gedeon udał się do Moskwy, gdzie 8 listopada 1685 r. został mianowany metropolitą kijowskim. W soborze Wniebowzięcia na Kremlu złożył przysięgę wierności patriarsze Joachimowi, a jeśli tak się stanie, niech mu błogosławi przyszły święty patriarcha Moskwy i całej Rusi oraz cała Najwyższa Rada — najprzewielebniejsi metropolici rosyjscy, arcybiskupi i biskupów ” .

Tym samym nastąpiło przejście metropolity kijowskiego pod jurysdykcję moskiewską. Jednak z kanonicznego punktu widzenia ten list synodalny nie mógłby zostać uznany za prawomocny bez jego zatwierdzenia (choć retrospektywnie) przez ekumenicznego patriarchę Konstantynopola.

Negocjacje z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola

Ambasada w Konstantynopolu

W listopadzie 1685 r. wysłano do Konstantynopola diakona Nikitę Aleksiejewa. Gdy przejeżdżał przez Ukrainę, towarzyszył mu osobisty wysłannik hetmana Łysicy Iwan Pawłowicz. Poinstruowano ich, aby zwrócili się do ekumenicznego patriarchy Konstantynopola o przeniesienie metropolii kijowskiej pod jurysdykcję moskiewską. Ambasadorom wręczono dyplomy patriarchy Joachima, carów Iwana i Piotra Aleksiejewicza oraz hetmana Iwana Samojłowicza.

Tło polityczne

Należy pamiętać, że do połowy XVII wieku istniały dość bliskie stosunki między patriarchami wschodnimi a władcami moskiewskimi. Greckie duchowieństwo regularnie odwiedzało Moskwę, otrzymując hojne jałmużny. Jednocześnie kontakty greckich hierarchów z Moskwą nie ograniczały się wyłącznie do sfery kościelnej. Już w końcu XVI wieku patriarchowie wschodni stali się, jak mówi profesor, „agentami politycznymi” moskiewskich carów. Przywożą do Moskwy informacje o sytuacji politycznej w Imperium Osmańskim . Patriarcha Dozyfeusz z Jerozolimy w jednym ze swoich listów skierowanych bezpośrednio do cara moskiewskiego napisał: „ W waszym państwie pod opieką Boga mamy stopień donosiciela ”. Jednak interes materialny nie był jedynym bodźcem, który skłonił greckich hierarchów do takiej współpracy. Duchowieństwo prawosławne entuzjastycznie przyjęło i zdecydowanie popierało polityczne wzmocnienie Moskwy, mając nadzieję, że z czasem to car moskiewski pomoże Grekom obalić znienawidzone panowanie osmańskie.

Działania wschodnich hierarchów na rzecz interesów politycznych Moskwy były przedmiotem troski rządu osmańskiego, który uważnie monitorował wszelkie kontakty między patriarchami a ambasadorami moskiewskimi. Za tajne kontakty z Moskwą powieszono patriarchę Parteniusza, a patriarchę Aleksandrii Paisjusza i Antiochię Makarego stracili krzesła na wyjazd do Moskwy. W drugiej połowie XVII wieku ambasadorom moskiewskim w Konstantynopolu pozwolono spotykać się z patriarchami dopiero po uregulowaniu wszelkich spraw politycznych z wezyrem.

Od samego początku wojny wyzwoleńczej pod przywództwem Bohdana Chmielnickiego patriarchowie wschodni uważali to za naturalny skutek wstąpienia Ukrainy do imperium moskiewskiego. Już w grudniu 1648 r. patriarcha jerozolimski Paisjusz spotkał się z Chmielnickim w drodze do Moskwy i próbował nakłonić go do przyjęcia obywatelstwa moskiewskiego. O to samo prosił w Moskwie. To samo powiedział w 1651 r. patriarcha Konstantynopola w rozmowie z wysłannikiem Chmielnickiego w Konstantynopolu. Usługi pośrednictwa w nawiązywaniu kontaktów Chmielnickiego z Moskwą podejmowali także inni hierarchowie wschodni. Według Greków przystąpienie Ukrainy do państwa moskiewskiego dawało nadzieję na wspólną kampanię Kozaków i Moskali przeciwko Tatarom i Osmanom.

Jest rzeczą bardzo charakterystyczną, że ten sam patriarcha jerozolimski Paisjusz żywił nadzieję, że po Ukrainie księstwa naddunajskie ( Wołoszczyzna i Mołdawia ) staną się częścią caratu moskiewskiego . W 1655 r. zwrócił się nawet wprost do cara Aleksego I Najcichszego o przyjęcie Księstwa Mołdawskiego pod jego patronat. Prośbę tę poparł patriarcha Antiochii Makary. Plan ten nie został jednak zrealizowany.

Początek negocjacji

Wiosną 1686 r. do Adrianopola przybyli posłowie moskiewscy. Tutaj Grek Jurij Miecewit polecił im najpierw udanie się do wezyra i poproszenie go o pomoc w rozwiązaniu kwestii metropolii kijowskiej. Dzięki Aleksiejewowi taka oferta wydawała się dziwna. Uważał to za sprawę czysto kościelną i dlatego uważał, że patriarcha może ją rozwiązać bez konsultacji z wezyrem. Na co Metsevit sprzeciwił się: „ Jeśli patriarcha wykona tę pracę bez dekretu wezyra, a jakiś metropolita doniesie, że patriarcha spisuje się z Moskwą, patriarcha zostanie natychmiast stracony ”.

Następnie ambasadorowie próbowali spotkać się z patriarchą Jerozolimy Dozyfeuszem, którego Moskwa słusznie uważała za swojego sojusznika. Jednak i ten hierarcha odmówił spotkania się z delegacją bez zgody wezyra. Potem Aleksiejew nadal zwrócił się do wezyra i za jego zgodą udał się na spotkanie z Dozyfeuszem.

Negocjacje z patriarchą Jerozolimy

Podczas rozmowy z ambasadorami moskiewskimi patriarcha Dozyfeusz bardzo ostro wypowiadał się przeciwko podporządkowaniu metropolii kijowskiej Moskwie. Sam obraz moskiewskiego rządu uważał za głęboko wadliwy. Dozyfeusz całkiem słusznie zauważył, że zanim miał otrzymać błogosławieństwo Konstantynopola, a dopiero potem wydać metropolitę kijowskiego w Moskwie:

A potem wysłany z prośbą o błogosławieństwo, gdy już został dostarczony! To jest podział Kościoła Wschodniego!

Prawdopodobnie po rozmowie z Aleksiejewem i Lisem patriarcha Dozyfeusz wysłał list do moskiewskich carów i patriarchy Joachima, w którym przekonywał o bezprawności i niestosowności ich sprawy.

Jednym z ważniejszych argumentów patriarchy Dozyfeusza przeciwko przyłączeniu metropolii kijowskiej do patriarchatu moskiewskiego była obawa, że ​​akt ten nie zostanie uznany w Rzeczypospolitej Obojga Narodów, gdzie znajdowała się znaczna część metropolii. Prawosławni mieszkający w Rzeczypospolitej będą szukać kolejnego metropolity, co może doprowadzić do nowej schizmy .

Interesująca jest surowa moralna ocena działań Moskwy przez patriarchę Dozyfeusza:

Jakiego rodzaju winą jest zagarnięcie czyjejś diecezji? Czy nie ma wstydu ze strony ludzi, czy nie ma grzechu ze strony Boga? W ten sposób wysyłacie pieniądze i doprowadzacie ludzi do szału, odbieracie listy sprzeczne z Kościołem i Bogiem. Twój posłaniec powiedział nam, że nie przyniósł od ciebie listu, ale kazał mu dać nam jałmużnę, jeśli damy mu list, którego chce; a jeśli my mu tego nie damy, on nie da nam tego .

Z tych słów patriarchy Dozyfeusza wynika jasno, że wysłannik moskiewski prowadził w Adrianopolu otwarty układ. Ofiarował Dosipheusowi hojną „jałmużnę” za pomoc w uzyskaniu zaświadczenia o urlopie. Oburzony Pierwszy Hierarcha Kościoła jerozolimskiego nazwał to wyraźną symonią i wymuszeniem „w celu upokorzenia Kościoła wschodniego”.

Jednak w liście do władców moskiewskich patriarcha Dozyfeusz napisał, że chociaż działania patriarchy Joachima nie zasługiwały na aprobatę, on, Dozyfeusz, był zadowolony, że Kijów w końcu znalazł metropolitę, „przyjmujemy jego święcenia, a resztę zostawiamy, my módlcie się do Pana Chrystusa, aby dał mu siłę do dobrowolnego czynienia dobra na Boży sposób”.

Jednak patriarcha Dozyfeusz stanowczo odmówił pełnienia roli mediatora w negocjacjach między ambasadorami moskiewskimi a patriarchą ekumenicznym Konstantynopola.

Targowanie się o metropolię

Z listu Dozyfeusza do patriarchy Joachima jasno wynika, że ​​nawet gdy Aleksiejew i Lis byli w Adrianopolu, sam patriarcha Dionizy z Konstantynopola próbował nawiązać z nimi kontakt. Dozyfeusz podaje, że archimandryta zwrócił się do Aleksiejewa w imieniu Dionizjusza, który bezpośrednio poprosił posła moskiewskiego o pieniądze na wydanie niezbędnego dyplomu. Jednak Aleksiejew odpowiedział: „niech najpierw da mu ustawę, a dopiero potem weźmie od niego pieniądze”.

Kiedy stało się jasne, że problemu nie można rozwiązać bezpośrednio z patriarchą, ambasadorowie moskiewscy udali się do wezyra. I tu był inny aspekt tej sprawy.

Podstawa polityczna

Czas przybycia Aleksiejewa i Lisicy do Adrianopola był czasem głębokiego kryzysu Imperium Osmańskiego. W 1683 Turcy rozpoczęli kolejną wojnę z Austrią. 16 lipca oblegali Wiedeń, po czym w całej Europie wybuchła panika. Do wojny przystąpiły Rzeczpospolita Obojga Narodów i Wenecja. Król Rzeczypospolitej Jan III Sobieski ze swoją armią zbliżył się do Wiednia i całkowicie pokonał Osmanów. Wielki wezyr Kara-Mustafa uciekł z pola bitwy, a później został stracony na rozkaz sułtana, tradycyjna egzekucja dla osmańskiej szlachty – uduszona jedwabnym sznurem. Armia aliancka kontratakowała. Turcy ponieśli jedną porażkę po drugiej. W 1686 roku opuścili stolicę Węgier, którą sprawowali przez ponad 140 lat.

Tak więc moskiewscy ambasadorowie przybyli do Imperium Osmańskiego w środku tej wojny, kiedy sytuacja Imperium Osmańskiego stała się bliska katastrofy. Jednocześnie Moskwa w 1681 r. zawarła traktat pokojowy z Imperium Osmańskim, w związku z czym została uznana przez sułtana za potencjalnego sojusznika. Ponadto, mimo pokoju andrusowskiego (1667), Moskwa nadal prowadziła wojnę z Rzeczpospolitą Obojga Narodów, wówczas jednym z głównych wrogów Imperium Osmańskiego. W tej sytuacji wezyr postanowił zrobić wszystko, aby spełnić prośbę władców moskiewskich o podporządkowanie patriarchy Joachima metropolii kijowskiej, licząc na umocnienie jego przyjaźni z Moskwą. A kiedy Aleksiejew przyszedł do niego, „ wezyr wykazał całkowitą gotowość do spełnienia wszystkich jego życzeń, a między innymi obiecał wezwać Dozyfeusza do siebie i nakazać mu spełnienie prośby rządu moskiewskiego dotyczącej metropolii kijowskiej” .

Zgoda patriarchów Dozyfeusza i Dionizjusza

Po spotkaniu z wezyrem Aleksiejew ponownie odwiedził patriarchę Dozyfeusza i znalazł w nim całkowitą zmianę:

Znalazłem w regułach, że każdy biskup może zwolnić ze swojej diecezji innemu biskupowi; Namówię patriarchę Dionizjusza, aby wypełnił wolę króla, a sam napiszę do wielkich cesarzy i do patriarchy Joachima, a błogosławieństwa ode mnie szczególnie, a nie razem z Dionizym .

Dokumentalnym dowodem tej zmiany są listy patriarchy Dosifeja adresowane do ludności prawosławnej Rzeczypospolitej i hetmana Samojłowicza. Arcybiskup jerozolimski wzywał w nich, aby Gedeon (Świętopełk-Czetwertyński) został uznany za prawdziwego metropolitę kijowskiego i pomagał mu w jego posłudze arcyduszpasterskiej. Patriarcha Dosipheus otrzymał od Nikity Aleksiejewa 200 rubli za tak znaczną korektę swojej pozycji.

W międzyczasie do Adrianopola przybył patriarcha Dionizy z Konstantynopola. Musiał spotkać się z wezyrem, aby uzyskać potwierdzenie jego autorytetu. Dionizy był wybierany pięć razy w ciągu swojego życia, a następnie zdetronizowany z patriarchalnego tronu Konstantynopola. W 1686 r. po raz czwarty wstąpił na patriarchalny tron. Dowiedziawszy się o woli wezyra, Dionizy obiecał spełnić prośbę Moskwy, gdy tylko wróci do Konstantynopola i zwołał radę metropolitów.

W maju, wracając do Konstantynopola, patriarcha Dionizy napisał list do cesarzy moskiewskich, patriarchy Jojakima i hetmana Samojłowicza, w którym mówił o swojej zgodzie na zezwolenie patriarchy moskiewskiego na wyświęcanie metropolitów do metropolii kijowskiej. Jednocześnie patriarcha Dozyfeusz zauważył, że Konstantynopol zezwolił RKP jedynie na wyświęcanie metropolitów kijowskich w Moskwie, podczas gdy Kijów pozostał diecezją Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola.

Sobór w Konstantynopolu w 1686 r

Wreszcie w czerwcu zwołano w Konstantynopolu Sobór Biskupów, na którym zapadła ostateczna decyzja w tej sprawie. Rada wydała pismo, w którym ogłosiła Gedeona Świętopełka-Czetwiertyńskiego prawowitym metropolitą kijowskim. Oprócz patriarchy Dionizego list podpisało także 21 metropolitów. Ponadto Dionizjusz w czerwcu wystosował jeszcze dwa listy skierowane do hetmana Samojłowicza i wszystkich wiernych dzieci metropolity kijowskiego, w których powiedział, że daje prawo wydania metropolity kijowskiego patriarsze moskiewskiemu i nakazał od teraz wysłać wszystkich nowo wybranych metropolitów na konsekrację w Moskwie. Metropolita Kijowski jako pierwszy wymienił to imię w dyptyku Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola, aby było to świadectwo władzy Tronu Ekumenicznego nad Metropolitą Kijowskim i oznaczało, że Metropolita Kijowska nadal działa być częścią Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola .

Nikita Aleksiejew wręczył patriarsze Dionizjuszowi 200 sztuk złota i „trzy czterdzieści soboli” za te dokumenty, za które otrzymał odręczne pokwitowanie od Dionizjusza. Warto zauważyć, że w liście do carów moskiewskich patriarcha ekumeniczny Konstantynopola prosił o wysłanie „pensji” także dla innych biskupów, którzy podpisali akt.

Zmieniająca się sytuacja polityczna

Szybkie zakończenie sprawy podporządkowania metropolii tłumaczy się przede wszystkim chęcią utrzymania przez rząd osmański pokoju z Moskwą. Nadzieje wezyra okazały się jednak płonne. Wiosną 1686 r., gdy ambasadorowie moskiewscy przebywali w Imperium Osmańskim, w Moskwie toczyły się już pertraktacje z osobistymi przedstawicielami króla Rzeczypospolitej o podpisanie traktatu pokojowego. Traktat wieczystego pokoju z Rzeczpospolitą Obojga Narodów został zawarty 21 kwietnia. Moskwa zobowiązała się do zerwania pokoju z sułtanem osmańskim i chanem krymskim i natychmiastowego wysłania wojsk na przeprawy krymskie w celu ochrony Rzeczypospolitej przed najazdami Tatarów. Z kolei rząd Rzeczypospolitej Obojga Narodów gwarantował, że ludność prawosławna w Rzeczypospolitej nie będzie mogła być zmuszana do greckokatolickości , a wyższe duchowieństwo prawosławne będzie wyświęcane przez metropolitę kijowskiego.

Umowa ta mogła jednak wejść w życie dopiero po jej podpisaniu przez króla Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Ponieważ Jan III Sobieski był w tym czasie na wyprawie wojennej w Księstwie Mołdawskim , traktat ten został przez niego potwierdzony dopiero jesienią 1686 r. W tym samym czasie w Moskwie postanowiono zorganizować wyprawę wojenną przeciwko Chanatowi Krymskiemu , sojusznik Imperium Osmańskiego .

To faktyczne wypowiedzenie wojny Imperium Osmańskiemu niemal przekreśliło wyniki misji diakona Nikity Aleksiejewa. W drodze powrotnej z Konstantynopola moskiewski ambasador wraz z dyplomami został aresztowany podczas przejazdu przez Krym. Rząd moskiewski ledwo zdołał go uwolnić, wysyłając w zamian do chana krymskiego ważnego jeńca tatarskiego.

Gdy tylko Konstantynopol dowiedział się o zawarciu przez Moskwę „wiecznego pokoju” z Rzeczpospolitą Obojga Narodów, pozycja patriarchy Dionizego stała się skrajnie nie do pozazdroszczenia. Na Synodzie natychmiast powstała przeciw niemu opozycja. Niezadowoleni z Dionizego biskupi oskarżyli go o tajne związki z Moskwą, powołując się na to, że pozwolił patriarsze moskiewskiemu wyświęcić metropolitę kijowskiego. W rezultacie Dionizy stracił patriarchat dwa miesiące po swoim oficjalnym wstąpieniu na tron ​​Konstantynopola.

W 1687 r. sobór w Konstantynopolu potępił patriarchę Dionizego za przeniesienie metropolii kijowskiej do Moskwy, oceniając ten czyn jako symonię , czyli przekupstwo, i pozbawił Dionizego tronu patriarchalnego. W ten sposób działanie patriarchy Dionizego zostało uznane przez sobór za nielegalne.

Wchłonięcie metropolii przez Patriarchat Moskiewski

Patriarchat moskiewski nie przestrzegał żadnego z warunków listu synodalnego z 1686 r .: wybór metropolity przeszedł w ręce synodu moskiewskiego, upamiętnienie patriarchy ekumenicznego jako jedno z pierwszych ustało (zwłaszcza w XX wieku) zniesiono przywileje metropolity kijowskiego, a sama metropolita kijowska przestała istnieć jako jednostka kościelna.

Zawężenie jurysdykcji metropolity kijowskiego

Konflikt Gedeona Światopełka-Czetwertyńskiego z Łazarem Baranowiczem doprowadził do tego, że ten ostatni zdecydował się opuścić jurysdykcję metropolity kijowskiego i poddać się bezpośrednio patriarsze moskiewskiemu. Tym samym diecezja eparchii czernihowskiej faktycznie opuściła metropolię kijowską. Podobny los spotkał diecezję mohylewską . Od początku XVIII w. mianowano tu biskupów nie z Kijowa, lecz z Moskwy (od powstania Synodu odpowiednio z Petersburga ).

Mimo gwarancji rządu Rzeczypospolitej Obojga Narodów w 1686 r. nie powstrzymano propagandy greckokatolickiej . W rezultacie na początku XVIII wieku diecezje lwowska , łucka i przemyska stały się ostatecznie katolickie . Tak więc, dwadzieścia pięć lat po wstąpieniu do Patriarchatu Moskiewskiego, metropolita kijowski ze zwierzchnika dużego autonomicznego okręgu kościelnego został biskupem rządzącym samą eparchią kijowską.

Jego dwaj następcy, Barłaam Jasiński (1690-1707) i Joasaph Krokovskyi (1708-1718), zostali wybrani do soborów w Kijowie, a święcenia kapłańskie przyjęli dopiero w Moskwie. Jednak po przez Piotra I reformy synodalnej utracono prawo wybierania metropolitów w drodze wolnych głosów duchowieństwa kijowskiego.

Utrata statusu metropolii

W 1722 r. arcybiskup kijowski został „wybrany” według nowego schematu. Synod zaproponował cesarzowi czterech kandydatów, spośród których Piotr Wielki wybrał Barłaama (Woniatowycza), który zasiadał na tronie kijowskim do 1730 r. Warto zauważyć, że biskup Barłaam nie otrzymał już rangi metropolity, a jedynie arcybiskupa. Od tego czasu metropolita kijowska stała się de facto jedną z diecezji zwyczajnych Kościoła rosyjskiego.

Stopniowo cechy ukraińskiego śpiewu cerkiewnego, ukraińskiej wymowy tekstów liturgicznych i ukraińskiego druku ksiąg kościelnych zostały w dużej mierze wyrównane. Obawy duchowieństwa ukraińskiego w 1685 r. okazały się więc całkiem uzasadnione.

Uzasadnienie listu synodalnego z 1686 r

Pro-moskiewskiego hetmana Iwana Samojłowicza

Wydarzenia 1686 r. wyraźnie odzwierciedlały stan wewnętrzny Patriarchatu Moskiewskiego, Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola i Metropolity Kijowskiej . Przede wszystkim Moskwa, czując swoją siłę polityczną, uznała za dopuszczalne znaczne odejście od porządku kanonicznego w rozwiązywaniu spraw kościelnych. Zarówno procedura wyboru metropolity Gedeona, jak i jego intronizacja w Moskwie oraz retrospektywne błogosławieństwo Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola zostały przeprowadzone przez bezpośrednie naruszenie kanonów. Po drugie, zachowanie hierarchów wschodnich w rozwiązaniu tej kwestii było całkowicie zdeterminowane dwoma czynnikami – stanowiskiem rządu osmańskiego oraz osobistymi korzyściami materialnymi. Zmiana nastrojów patriarchy jerozolimskiego Dozyfeusza po spotkaniu ambasadorów moskiewskich z wezyrem pokazuje, że nawet ten nienajgorszy przedstawiciel episkopatu greckiego potrafił znacząco dostosować swoje poglądy kanoniczne pod wpływem tych dwóch czynników. Wreszcie, trzydzieści lat po Radzie Perejasławskiej, duchowieństwo ukraińskie bardzo się zmieniło, a wraz ze słowami ND Połońskiej-Wasylenki nastąpiła „wielka ewolucja”. Jeśli w 1654 r. stanowczo broniła swojego kanonicznego podporządkowania Konstantynopolowi, w 1685 r. pokornie przekazała sprawę do uznania patriarchy Konstantynopola. Warto zauważyć, że ani hetman, ani oficerowie kozaccy, ani bractwa kościelne nie protestowali przeciwko procedurze wyboru i konsekracji metropolity Gedeona.

Warunkowość listu synodalnego jest dość oczywista ze względu na sytuację polityczną w drugiej połowie XVII wieku. Proces integracji Ukrainy z państwem moskiewskim nie mógł nie doprowadzić do stopniowego wygładzenia specyfiki jej systemu administracyjnego, samorządu terytorialnego i szkolnictwa. W tym kontekście wejście metropolii kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego po Radzie Perejasławskiej było nieuniknione. Ta bezwzględna logika procesu historycznego była dobrze rozumiana zarówno przez historyków rosyjskich, jak i ukraińskich. Na przykład profesor Ilarion Ohienko , późniejszy metropolita Hilarion, napisał, że przystąpienie metropolii kijowskiej do patriarchatu moskiewskiego:

logicznie wynikała z akcesji politycznej, z aktu z 1654 r., i nie było sił, aby temu zapobiec. Duchowieństwo przez trzydzieści dwa lata (1654-1686) broniło niezależności swojego Kościoła – i można się tylko dziwić, że tak uparcie i długo nie rezygnował z wolności

Uchylenie listu synodalnego z 1686 r

Zobacz też: Autokefalia Cerkwi Prawosławnej Ukrainy

Przekazanie Metropolii Kijowskiej pod kontrolę Moskiewskiej Cerkwi Prawosławnej nigdy nie zostało uznane przez Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola. Moskiewska Cerkiew Prawosławna nie spełniła warunków określonych w Liście Synodalnym: wybór metropolity przeszedł w ręce Synodu Rosyjskiego, zaprzestano upamiętniania patriarchy ekumenicznego Konstantynopola, zniesiono przywileje metropolity kijowskiego , nawet metropolita przestała istnieć jako jednostka kościelna. Ukraińska historiografia Kościoła narodowego zawsze zaprzeczała przekazaniu metropolii kijowskiej pod omoforion Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W XX w. Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola wielokrotnie krytykował wydarzenia z 1686 r. W 1924 r. Patriarcha Ekumeniczny Grzegorz VII nadał Polskiemu Autokefalicznemu Kościołowi Prawosławnemu tomos o autokefalii , powołując się na fakt, że przystąpienie Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego nie została przeprowadzona zgodnie z kanonami kościelnymi. I tak w 1924 r. w tomosie patriarchy Grzegorza VII o nadaniu autokefalii Polskiemu Autokefalicznemu Kościołowi Prawosławnemu, gdzie jest napisane, że autokefalia jest nadawana:

wsłuchując się w donośny głos kanonicznego obowiązku, który nakłada na nasz Święty Ekumeniczny Tron troskę o Święte Kościoły Prawosławne w potrzebie; widząc, że i historia świadczy na korzyść powyższego (jest bowiem napisane, że wyobcowanie z naszego Tronu Metropolity Kijowskiego i zależnych od niego Kościołów prawosławnych Litwy i Polski, jak również ich przynależność do Świętego Kościoła Moskiewskiego, od samego początku nie byli zgodni z prawowitymi przepisami kanonicznymi, nie przestrzegali też tego, co wspólnie mówiono o pełnej samowystarczalności kościelnej metropolity kijowskiego, noszącego tytuł Egzarchy Tronu Ekumenicznego).

Patriarcha Grzegorz VII wymienił trzy przesłanki, które pozwoliły mu na nadanie autokefalii Kościołowi prawosławnemu w Rzeczypospolitej Polskiej. Jest to po pierwsze konieczność pogodzenia granic cerkiewnych z nowymi granicami politycznymi, po drugie prawo Stolicy Patriarchalnej Konstantynopola do wspierania cerkwi prawosławnych „w trudnej sytuacji”, a po trzecie naruszenie reguł kanonicznych popełnione w 1686 r. prawosławne diecezje polska, litewska i białoruska w 1686 r. wchodziły w skład metropolii kijowskiej). Ustawy z 1686 r. nie anulował jednak patriarcha Grzegorz.

W 1990 r. Patriarcha ekumeniczny Demetriusz napisał w liście do patriarchy moskiewskiego Aleksego II, że Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola uznał Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1589 r. Na tej samej podstawie Cerkwi Prawosławnej Ukrainy w 2019 r . Nadano tomos o autokefalii Oznacza to, że list synodalny o "przeniesieniu" Metropolity Kijowskiej Dionizjusza Patriarchatu Konstantynopola nie uznał.

ekumeniczny patriarcha Konstantynopola Bartłomiej I

Ogromny oddźwięk miała wypowiedź arcybiskupa Skopela Wsiewołoda (Majdan), słusznie uznanego za kuratora „polityki ukraińskiej” Patriarchatu Konstantynopolitańskiego z marca 2005 roku. Na spotkaniu z prezydentem Wiktorem Juszczenką powiedział, że Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola nigdy nie uznał zasadności przejścia Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego, w związku z czym Konstantynopol do dziś uważa Ukrainę za terytorium kanoniczne. Wypowiedź ta wywołała ostre protesty Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jednak Konstantynopol oficjalnie niczego nie zaprzeczył (ani nie potwierdził).

W 2008 roku podczas obchodów jubileuszowych poświęconych 1020. rocznicy chrztu Rusi Kijowskiej w Kijowie patriarcha ekumeniczny Bartłomiej I wielokrotnie nazywał Patriarchat Konstantynopola Kościołem-Matką w stosunku do Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego . A 26 lipca 2008 r. w przemówieniu programowym do narodu ukraińskiego, wygłoszonym na Placu Zofii w Kijowie, patriarcha Bartłomiej bezpośrednio nazwał przystąpienie metropolii kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego aneksją . Jednocześnie podkreślił, że jego Cerkiew zgodziła się „ograniczyć” do promowania pełniejszego korzystania z „duchowego dziedzictwa Bizancjum”, a także do ochrony prawosławnej tożsamości narodu ukraińskiego.

Patriarcha Bartłomiej zrównał wydarzenia z 1686 r. z darem autokefalii dla szeregu Kościołów lokalnych na Bałkanach : w Grecji , Serbii i Albanii .

Przed wyborem Prymasa Cerkwi Prawosławnej Ukrainy patriarcha Bartłomiej I wysłał list do metropolity Onufrego ostrzegając go przed utratą tytułu „metropolity kijowskiego”: „ w formie surowości i miłosierdzia informujemy, że po po elekcji będziesz mógł nosić tytuł metropolity kijowskiego pod względem eklezjologicznym i kanonicznym, który nadal dzierżysz z naruszeniem warunków opisanych w oficjalnych dokumentach z 1686 roku ”.

Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego na posiedzeniu w dniu 11 października 2018 r. „ Uchylił list synodalny z 1686 r., wydany w ówczesnych okolicznościach, który dawał jedynie patriarsze moskiewskiemu prawo wyświęcania metropolity kijowskiego wybranego przez duchowieństwo i wiernych jego metropolii , który miał wymieniać Patriarchę Ekumenicznego jako swojego Pierwszego Hierarchę w każdej służbie, proklamując i potwierdzając swoją kanoniczną zależność od Matki Kościoła w Konstantynopolu”.

Również Synod Patriarchatu Ekumenicznego zdjął klątwę z patriarchy Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Kijowskiego Filareta . On i zwierzchnik Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Makarius odzyskali status kanoniczny. Wcześniej, we wrześniu 2018 r., abp Hiob z Telmessos (Getcha) stwierdził, że Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola nie uznaje kanonicznej anatemy nałożonej na ukraińskiego hetmana Iwana Mazepę przez Patriarchat Moskiewski:

Pomimo nałożenia przez Cerkiew rosyjską niekanonicznej klątwy na hetmana Mazepę, przedstawiciele Patriarchatu Ekumenicznego jej nie uznali, gdyż została ona nałożona z pobudek politycznych jako środek represji politycznych i ideologicznych i nie miała charakteru religijnego, teologicznego ani przyczyny kanoniczne. Podczas emigracji do Bender Iwan Mazepa dobrowolnie spowiadał się prawosławnym księżom Patriarchatu Ekumenicznego. To oni pouczyli go na łożu śmierci i uwolnili od grzechów, a następnie pochowali. Jego ciało spoczęło w cerkwi prawosławnej w miejscowości Warnycja, która była pod jurysdykcją Patriarchatu Ekumenicznego, a następnie zostało ponownie pochowane w Galati nad Dunajem, gdzie miejscowy metropolita odprawił nabożeństwo pogrzebowe w centralnej soborze św. Klasztor Jerzego. Ten metropolita był hierarchą Patriarchatu Ekumenicznego. Można więc powiedzieć, że Iwan Mazepa zmarł jako wierna Matka Kościół, Patriarchat Ekumeniczny!

W październiku 2020 r. Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I napisał list, w którym stwierdził, że od Soboru Zjednoczeniowego i nadania tomosu Cerkwi Prawosławnej Ukrainy „nowy autokefaliczny Kościół Ukrainy jest jedyną kanoniczną Cerkwią Prawosławną w Państwie Ukraińskim , a Jego Błogosławiony Metropolita Kijowa i całej Ukrainy musi zostać uznany za Prymasa kanonicznego. Zgodnie z kanoniczną zasadą terytorialności, która jest integralnym i stałym faktem eklezjologii prawosławnej, żaden Kościół nie może znajdować się w jurysdykcji Kościoła Ukrainy. w duchu duszpasterskiej czujności, tymczasowo tolerujemy istnienie hierarchów ukraińskich pod Rosją nie jako miejscowych biskupów rządzących, lecz jedynie jako tytularnych lub rezydujących na Ukrainie hierarchów, zgodnie z kanonem 8 Soboru Nicejskiego, mając nadzieję, że z woli Boże, wkrótce zjednoczą się z Kościołem lokalnym, dlatego Jego Eminencja Onufry nie jest już postrzegany jako kanoniczny metropolita kijowski, ale jako hierarcha mieszkający w Kijowie, jak to opublikowano w Roczniku Patriarchatu Ekumenicznego dla 2020.”

Aspekt kościelno-kanoniczny

Patriarchat Moskiewski zawsze uważał to wydarzenie za kanoniczną i uzasadnioną akcesję, wręcz „ powrót metropolity Rusi Zachodniej do macierzystej Cerkwi ”, i kategorycznie i ostro reagował na wszelkie próby zakwestionowania tej tezy.

Jednocześnie półautonomiczna Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Moskiewskiego generalnie prezentowała ostrożniejsze podejście do problemu. W szczególności jej historycy i kanoniści nie ignorowali faktów łamania kanonów, niezgody ówczesnej hierarchii, ale nie zaprzeczali faktowi dzisiejszego podporządkowania się Patriarchatowi Moskiewskiemu, podkreślając późniejszą recepcję tego wydarzenia. Zamiast tego w ostatnich latach ROCU aktywnie stara się odzyskać wszystkie autonomiczne prawa, które zostały zniesione przez Piotra I, pozostając pod jurysdykcją Patriarchatu Moskiewskiego. Dopiero intronizacja patriarchy Cyryla Gundiajewa całkowicie wstrzymała ekspansję tych praw.

Myśli teologów

Według Konstantina Vetoshnikova, doktora teologii Uniwersytetu Arystotelesa w Salonikach ( Grecja ), badacza Biblioteki Bizantyjskiej (Collège de France, Paryż), podporządkowanie metropolii kijowskiej patriarsze moskiewskiemu odbywało się początkowo bez zgody znacznego przestępstwo kanoniczne” i naruszenie następujących kanonów: 35 reguł apostolskich, 6 reguł I Soboru Ekumenicznego, 13 reguł Soboru w Antiochii, 22 reguł Soboru w Antiochii, 15 reguł Soboru w Sardes; inna diecezja jest potępiona zgodnie z kanonami 2 Reguła II Soboru Ekumenicznego, Reguła 13 i 22 Soboru w Antiochii, 3 Reguła Soboru w Sardes; podporządkowanie obcych prowincji, jak również pogwałcenie starożytnych praw kościołów, jest potępiony zgodnie z kanonami 8 Reguły III Rady Ekumenicznej, 39 Reguły VI Rady Ekumenicznej.

Zobacz też

  1. ^ ab Yekelchyk, Serhy   (2019). Ukraina: Co każdy powinien wiedzieć (wyd. 2). Nowy Jork: Oxford University Press . s. 34, 65. ISBN 9780197532102 .
  2. Bibliografia _ _ ec-patr.org . Źródło 28 grudnia 2018 r .
  3. Bibliografia _ _ _ _ Українська Правда (po ukraińsku) . Źródło 31 sierpnia 2019 r . .
  4. Bibliografia _ _ 198..
  5. ^ Яковенко С. Г . Западнорусская Церковь в последней трети XVII в. // Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга седьмая. М., 1996. С. 536.
  6. Bibliografia Linki zewnętrzne нною при Киевском, Подольском и Волынском генерал-губернаторе (далі — АЮЗР). Часть первая. Том V. Акты, относящиеся к делу о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату (1620-1694). — Kijów, 1872. — С. 42.
  7. ^ Соловьев С. М . Сочинения. В 18 кн. Кн. VII. T. 13-14. История России с древнейших времен / Отв. red. И. Ę. Ковальченко, С. С. Дмитриев. М., 1991. С. 371
  8. Bibliografia _ s. 372.
  9. ^ Повністю текст листа опубліковано у: АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 46-50
  10. ^ Соловьев С. М . op. cyt. Кн. VII. С. 376.
  11. Referencje _ 20.07.1685 // АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 66.
  12. Bibliografia _ С. 66.
  13. Bibliografia _ С. 65.
  14. Referencje _ 20.07.1685 // АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 66.
  15. ^ Повністю цей документ опубліковано: АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 55-61.
  16. ^ Багалій Д. І. Історія Слобідської України. Харків, 1993. С. 179.
  17. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 60.
  18. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 61
  19. Referencje _ _ _
  20. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 68.
  21. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 84-85.
  22. ^ Текст грамоти див .: АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 93-101.
  23. ^ „23. Spowiedź wygłoszona przez Gedeona Czetwertyńskiego podczas jego konsekracji na metropolitę kijowskiego. 1685, 8 listopada”. XXIII. Исповедание, произнесенное Гедеоном Четвертинским при посвящении EGO в митрополиты Киевские. 1685 rok, 8 listopada . Архив Юго-Западной России, Ч. 1 [ Archiwum południowo-zachodniej Rosji, część 1 ] (PDF) . Tom. V. 1872. s. 103. . . . и аще случится и по немъ благословеніемъ божіимъ будущему святѣйшему патріарху Московскому и всея Рос сіи, и всему преосвященному собору—Россійскимъ преосвященнымъ митрополитамъ, архіепископамъ и епископам ъ, . . .
  24. ^ Соловьев С. М . op. cyt. Кн. VII. С. 377
  25. ^ Повністю листи опубліковані в: АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 142-158.
  26. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 144.
  27. Bibliografia _ С. 144-145
  28. ^ a b Там само. С. 145.
  29. Bibliografia _ С. 153.
  30. ^ Шимов Я. Австро-Венгерская империя. М., 2003. С 108—111.
  31. ^ Соловьев С. M. op. cyt. Кн. VII. С. 378.
  32. ^ Обидві грамоти опубліковані в: АЮЗР . Ч. 1. T. V. С. 160-166.
  33. ^ a b Соловьев С. М . op. cyt. Кн. VII. С. 378.
  34. Bibliografia _ П. _ История Греко-Восточной церкви под властью турок: От падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего време ни: В 2 кн. СПб., 2004. Кн. 1. С. 270-271.
  35. Bibliografia _ _ Ч. 1. T. V. С. 166-177.
  36. Bibliografia Linki zewnętrzne _ H ΑὐΤΟκΕφΑΛη EκκΛηΣίΑ ΤηΣ ΟὐκΡΑνίΑΣ (PDF) . P. 65.
  37. ^ Текст грамоти див.: Там же. С. 186-189. Цю Соборну грамоту треба відрізняти від тоді ж виданої Патріаршої грамоти, котрою Гедеон затверджувався у сані митрополита. Остання була підписана лише патріархом Діонісієм. Її текст див.: Там само. С. 184-186.
  38. Bibliografia _ _ ec-patr.org . Źródło 28 grudnia 2018 r .
  39. Bibliografia _ С. 182-184, 189-191.
  40. Bibliografia _ С. 177.
  41. ^ Яковенко С. Г . op. cyt. С. 541.
  42. Bibliografia Вера и религия. Философия и религия в Украине . www.religia.in.ua . Źródło 30 sierpnia 2019 r . . ”
  43. Bibliografia ні. Вера и религия. Философия и . www.religia.in.ua . Źródło 30 sierpnia 2019 r . . религия в Украине ”
  44. Bibliografia _ _ 194..
  45. ^ Ісіченко 2008 , s. 305..
  46. ^ Полонська-Василенко 1964 , s. 114..
  47. Bibliografia Linki zewnętrzne держави, і між Помісними Церквами – інтернет-видавництво Церкваріум . cerkvarium.org . Źródło 15 września 2019 r . "
  48. Bibliografia Linki _ Нація і держава . 29 lipca 2008 . Źródło 9 sierpnia 2019 r . zewnętrzne
  49. Bibliografia Linki zewnętrzne Wikimedia Commons znajdują się multimedia związane z . nv.ua . Źródło 31 sierpnia 2019 r . .
  50. Bibliografia Linki zewnętrzne РБК-Украина (po rosyjsku) . Źródło 29 sierpnia 2019 r .
  51. ^ Patriarchat Ekumeniczny zdjął klątwę z Filareta i Makarego i ogłosił ich kanonicznymi (ukrinform.ua)
  52. ^ Hierarcha Patriarchatu Ekumenicznego: Rosyjska klątwa Mazepy jest niekanoniczna (ukrinform.ua)
  53. Bibliografia Linki zewnętrzne нет-видавництво Церкваріум . cerkvarium.org . Źródło 10 grudnia 2020 r . "
  54. Bibliografia Linki zewnętrzne Духовний фронт (po ukraińsku). 30 października 2020 . Źródło 10 grudnia 2020 r .
  55. ^ Бурега, В.В . Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было // Богослов.ru. 6 sierpnia 2008. [1] Zarchiwizowane 2009-05-31 w Wayback Machine .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Annexation_of_the_Metropolitanate_of_Kyiv_by_the_Moscow_Patriarchate&oldid=1135110947 ”